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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六

[5]疏「今[6]承理教之[7]力略啟四門」下第三開章別[8]釋也於中先標後釋今初[9]應有難云既極位方知何以凡情輒窺大教[10]此云耳依憑教理聖教許故故《涅[11]槃》云「具縛凡夫能知如來祕密之藏」〈毘盧遮那品〉云「如因日光照還見於日輪我以佛智光見佛所行道」即因佛教能了教也即仰推之智信解而知耳

疏「今[12]初西域」下釋第一門於中三初雙標開合次「且不分」下雙釋開合後「以斯多義」下雙結開合今初也西域開合者如龍樹之釋《大品》無著之解《金剛》等皆合而不分也[13]而智光戒賢各分三時皆開而不合也東夏開不開者如僧肇之解《淨名》僧叡之釋《思益》等皆合而不分也生公之立四輪智者之[14]立四教等皆開而不合也故諸德見開有失則合見合有失則開不應局執也

疏「[15]殊途同歸」者《周易》云「天下殊途而同歸百慮而一致」謂若千逕九逵王城不二九流百氏大道寧差今疏借用乃通三義一約教始隨機異故殊途終歸顯實故一致二約機則異就理常一三體外無權權即是實故殊途同致也[16]疏「二一音普應一雨普滋」者一音即是《淨名》一雨即《法華藥草喻品》謂三草二木不同同承一雨之潤五性三乘不一法雨一味無差故彼經云「如來知是一相一味之法所謂解脫相離相滅相究竟涅槃常寂滅相終歸於空」等疏「三原聖本意為一事故」者亦是《法華》中意故彼經云「過去諸佛以無量無數方便種種因緣譬喻言詞而為眾生演說諸法是法皆為一佛乘故[17][18]佛乘者即華嚴矣又云「我此九部法隨順眾生說入大乘為本以故說是經」皆為一事也疏「四隨一一文眾解不同」者[19]此通明諸經如經說一無常或有解者以生滅代謝故云無常或云無彼常故名為無常或云不生不滅名為無常或即無法可常也或云真如一法隨染淨緣轉變不常故名無常或聞無常便知對常以說無常非常非無常以為中道等明知隨人解不同也又苦集滅道四名則同隨機解殊乃有四種又《涅槃》云「十二因緣下智觀者得聲聞菩提中智觀者得緣覺菩提上智觀者得菩薩菩提上上智觀者得佛菩提」又如[20]一乘五教機解不同三諦差別《中論》偈云「因緣所生法我說即是空[21]名為假名亦是中道義」即有多人解不同也或云既言因緣所生那得[22]即空要須析因緣盡方乃會空呼十方空為即空亦名為假名者有為虛弱勢不獨立假眾緣成[23]從緣故假非施權之假亦是中道義者離斷常故名為中道非佛性中道若作此解者雖三句皆空尚不成即空況即假即中此生滅四諦中義也或云因緣所生法不須破滅體即是空而不得即假即中設作假中皆順入空何者諸法皆即空無主[24]宰故假亦即空假施設故中亦即空離斷常二邊故此三[25]番語異俱順入空退非二乘析法進非別圓乃是三獸度河之意耳或謂即空即假即中三種[26]邐迤各各有異三種皆空者無主故空虛設故空無邊故空三種皆假者同有名字故假三種皆中者中真中機中實故謂空名中者約真諦故假名中者就機設[27]不住化不化故中名中者約一實諦之中道故此得別失圓或謂即空即假即中雖三而一雖一而三不相妨礙三種皆空者言思道斷故三種皆假者但有名字故三種皆中者即是實相故但以空為名即具假中悟空即悟假中餘亦如是是知隨聞一法起種種解圓機受教無教不圓偏機受教圓亦偏矣既隨一文異解何須分判不同疏「五多種說法成枝流」者上義亦傍該諸經今正引當經立理〈法界品〉云「法欲滅時有千部異千種說法」等何不尋條以得根便欲派本而為末[1]純源之一[2]成澆薄之枝流

疏「以斯五義」下三總結也夫子云「攻乎異端斯害也[3]」何得執異迷同是非競作

疏「其分教者」下釋分教中乃有十意前五對前五義後五顯過於前疏「一理雖一味」等者謂今欲分教非欲分理迷於權實寧契佛心二中一音但是教本非即是教教乃在機隨機不同今分彼教故《淨名》云「佛以一音演說法眾生各各隨所解」今分隨所解耳其猶長風是一百竅異吹豈以一風不殊便謂百竅齊響一雨亦就佛說三草即就機殊今分三草教殊非析一雨令異故經云「雖一地所生一雨所潤而諸草木各有差別」以一音一雨義相不異故但說一音三中「本意未申」者如佛本為一[4]大事出現於世四十餘年未顯真實今分一代時教豈妨判有淺深言「隨他意語」者佛有三語一隨自意語說自所證一實等故二隨他意語一向方便引眾生故三隨自他意語半稱自證半隨機故今分後之二語不分初一隨自意也[5]中「言有通別」者如前所引此通隨聞異解有不通者就此分之如說人空法有斯即小乘不可名大若說二空此可名大不得名小說有五性非是一性說一性處非是說五如是等文無容異解故須分之五中有二義故雖分權實不成枝[6]一「善會佛意」所說權教乃是隨宜所說實者稱理究竟二「有開顯」者說彼權教是方便門說於實教是真實相[7]謂方便為真實則方便門開知實理之普周則真實相顯故《法華經》云「此經開方便門示真實相」今[8]能開顯故不滯枝派約佛施張故須分權實

疏「又王之密語所為別故」下有五意顯過[9]於前不分[10]一初也《涅槃》第九說先陀婆一名四實一者鹽二者器三者水四者馬釋中一水二鹽三器四馬故彼文云「如是四[11]法皆同此名有智之臣善知此名若王洗時索先陀婆即便奉水若王食時索先陀婆即便奉鹽若王食已將欲飲漿索先陀婆即便奉器若王欲遊索先陀婆即便奉馬如是智臣善解大王四種密語是大乘經亦復如是有四無常大乘智臣應當善知若佛出世為眾生說如來涅槃智臣當知此是如來為計常者說無常相欲令比丘修無常想或復說言正法當滅智臣應知此是如來為計樂者說於苦相欲令比丘多修苦想又復說言我今病苦眾僧破壞智臣當知此是如來為計我者說無我相欲令比丘修無我想或復說言所謂空者是正解脫智臣當知此是如來說正解脫無二十五有欲令比丘修學空想以是義故是正解脫則名為空亦名不動謂不動者是解脫中無有苦故是故不動是正解脫[12]亦為[13]無相謂無相者無有色聲香味觸等故名無相是正解脫常不變易是解脫中無有無常熱惱變易是故解脫名曰常住不變清涼或復說言一切眾生有如來性智臣當知此是如來說於常法欲令比丘修正常法是諸比丘若能如是隨順學者當知是人真我弟子」然彼經疏不釋不次所以但案次配釋而已前四彰權隱實後一彰實隱權今謂前別喻中即無常無我而為其次以水方圓任器是無常故鹽是[14]苦故器當其空有器之用故馬由人策不自在故合中無常苦無我是三修法屬生死故四合空者是正解脫而解脫中空無我苦不淨及無常即是常故故一空中明有四義並以器喻而最後佛性彰其妙有即合前馬然空中四義遮無常等佛性一義顯是真常亦應具說我樂淨等含在正解脫中不動是樂無相是淨無變熱惱即是常義馬又我義是則此中具彰八行由於生死無常等中密顯常等故為密語又初標中鹽在初者亦是苦無常無我而為其次如常所明故此釋不同古師之義然引此文意令隨所說言須善得意豈可[15]渾然不分權實[16]疏「不識權實以深為淺」等者第二意也如言初發心時便成正覺而謂但是如來方便說者是以深為淺也不能正修高推聖境即不能速證無上菩提故云「失於大利」〈離世間品〉云「修此法者少作功力疾得菩提」等言「以淺為深虛其功」者[17]猶如世尊為止亂想令數息看心為厭苦者令出三界眾生不了耽味為真勤苦不已多用功力所獲至微不得涅槃一日之價故云「虛其功故」即虛廢功力也疏「莊嚴聖教令深廣故」者第三意也謂分析權實空有取捨偏圓遲速方知佛法微妙深玄無不包攝譬猶不泛大海豈識邊涯不識[1]土石安知真寶故《智論》釋法施云「依隨經論廣作義理為立名字皆名法施」又若不分權實則謂三教大同今明大乘尚有權實何況小耶小乘比大由若螢光方[2]於日[3]小是佛教尚被斥訶況於儒道比之佛法則天地懸隔矣以此重重揀之方知佛法深奧疏「諸聖教中自有分故」者第四意也如《解深密》立三時不同《解節》《金光明》立三輪之異《涅槃》自分半滿又約五味之差皆佛自分也疏「諸大菩薩亦開教故」者第五意也若無著之扶五性及與三時龍樹之判四門共與不共皆揀權實有取捨也

疏「以斯多義」下第三雙結離合而捨合從離

第二古今違順中[4]先敘此方後明西域前中先總標後別釋一一師中多分為二先敘昔義[5]辯順違一音中疏「上[6]之」下[7]辯順違先出彼意言「各得圓音一義」者言含縱奪縱之則順下〈出現品〉明如來圓音有其十義十義之後復六句融通今但得十義中之一耳初師[8]則順善口天女一聲之中與百千種樂而共相應則佛一音之中有多音也後師則順如水一味隨器成異則如來本無多音故云各得一義耳又此二義若不會釋敵體相違互不相許則齊楚俱失並應奪之若取各自所宗故各得一義而與之耳然並為教本下又都奪耳[9]疏「二立二種[10]教隋遠法師亦同此立」者彼《涅槃疏》初云「聖教雖眾略有二種一聲聞藏二菩薩藏」是也

疏「斯則[11]文」下[12]二辯順違先明其順順於至教《涅槃》半滿前已廣引疏「蓋是對小」下辯違[13]云順者但順通相之意未知佛之深旨半滿之言顯在小大密意[14]而說復有以權為半以實為滿則大乘中有半滿矣亦猶緣覺聲聞開之有異則成二乘合之有同總稱為小權實亦爾開之有異權可稱半合之大同故並稱滿是則實教唯滿小教唯半權大乘者亦半亦滿也

疏「此雖約機」下辯順違直出其立意不離半滿半滿順違即此順違也言「不出半滿」者頓即前滿漸具半滿以具有三乘二乘是半大乘是滿故以機就教有直有曲故分漸頓耳

疏「三唐初印法師」下第三師先敘昔義中有三初總標[15]二「屈曲」下正立三「又此」下揀異

疏「此約化儀以判」下辯順違先順後違順中三初一句總出立意第二遮破釋成第三結成昔義今初第一半滿約所說法立第二漸頓約機以立今此一師約化儀立謂佛以法化生有曲直故即化法儀式不同耳

疏「然華嚴」下第二遮破釋成謂《刊定記》不許此師立義先破總名後破四異今為昔通則遮其破耳文即分二先救總名後救四異今初至「故云屈曲」是救其破於總名彼疏破中先牒義竟云「若爾《涅槃》《法華》《維摩》《楞伽》《密嚴》《勝鬘》《佛藏經》等皆釋迦說應不明於如來藏性實相法界等(此破屈曲以有平道故)《華嚴》《梵網》既舍那說何故《華嚴》說於四諦〈普賢行〉等品中皆云隨諸眾生所應調伏作如是說又〈問明〉〈淨行〉〈梵行〉三賢十地〈離世間〉〈入法界〉等諸品之中不應皆說對治行法等(此破平道以有屈曲故[16]也)」今疏云「雖有隨諸眾生各別調伏」者此牒其破平道教[17]中屈曲之文疏「皆是稱性一時頓演」者釋成是其平道之義以稱性之巧無邊差別皆是平道又一時頓演不同屈曲說權之時不說實說實之時不說權說四諦唯為小乘說六度唯被菩薩故一切並陳尤顯平道又說隨眾生者說於世尊餘處隨機非此經中是隨機說疏「涅槃等雖說一極」者此牒其破屈曲教中有平道之文[18]疏「或對[19]權實」下釋成是屈曲之義言屈曲者非是有真如法性即非屈曲但取隨機隱顯為屈曲耳此上二句是約《法華》明是屈曲昔權今實破三顯一明權則未說實說實[20]必廢於權不同《華嚴》權實齊[21]一時頓用故名屈曲疏「或會異歸同」下約《涅槃經》以明屈曲《涅槃》會昔有餘之義同歸一味涅槃先異後同亦成屈曲不同《華嚴》若同若異空不空等一時頓演又云一切如來或說不說者古德共云[22]日月燈明佛晨旦說法華中夜便滅度則《法華》之外非是別時更說《涅槃》謂人根利故聞《法華》竟不復須說《涅槃》則《涅槃》或說不說[1]謂或有國土唯說三乘究竟不破或有國土唯說一乘無三可破則知《法華》亦有說不說不同《華嚴》[2]云「我不見有一佛國土其中如來不說此法」明是平道

疏「約釋迦為主」下第二救破四異彼疏破云「又四異中眾處兩異皆違經說七處並是娑婆界故(上破處異)」又云「〈出現品〉云十方諸佛讚普賢言能說此法今此會中有佛剎微[3]塵眾生發菩提心故〈發心品〉中云亦同此說準此故知有地前器([4]此上破眾異)是故此師所立多違教理甚難依也(此結破也)」彼破二異今疏通二異後一是救《刊定》破處異初一是遮有餘師破其主異謂恐有破云下經既云「或名釋迦牟尼或名毘盧遮那」明知二主不異何言主異故今通云釋迦為主但是三身中化身遮那為主則十身具顯化身乃是十身之一故云「必具釋迦」是則總別異也何言不異

疏「娑婆之處未融華藏華藏之處必融娑婆」者此通《刊定》破處異也餘處王城舍衛未言即是華藏娑婆今云七處自有二義故同華藏一約本末分岐[5]七處[6]亦是華藏界中第十三重之內二約淨穢該徹則摩竭提國其地金剛說初品時華藏世界六種震動彼疏序云「剎該淨穢娑婆震而華藏動」豈不華藏之處融耶故知破其處異自違己說也所以不救破眾異者由《刊定》破最不當故彼眾異中但云釋迦經中通被三乘遮那經中唯被菩薩則通局之殊而破彼義乃引凡夫發心豈非菩薩之器況此經發心又甚深故其說異一種他人不破故此不救

疏「略云四異」下第三結成昔義言「異實有多」者更舉十條一教門儀式異於中復有多義謂全依海印曾無出入一時頓演與前後次第不同放光集眾一多通局請答言念現相等殊道場莊嚴勝劣不等故云教門儀式異也二所詮理致異圓融歷別多義不同十十法門有多差別如義分齊中三成佛遲速異謂或唯一念或無量劫念劫圓融長短自在不局三祇及應化故四見佛通局異無論凡聖許見十身不局地前地上之別故五說教時分異始成即說時有十重念劫圓融不局三七等故[7]見境寬狹異地獄天子六千比丘肉眼遠徹周法界見不局三千有分限故七因果行位異具足圓融行布性相交徹故八立乘多少異或說一乘或無量乘不局三乘五乘定故九利益勝劣異地獄天子三重頓圓塵塵剎剎無盡利益故十流通付囑異盡未來際長流不斷諸佛親護非小乘故歷別細求過此更有故云異實有多「誠如所判」者結成昔義也

疏「但[8]以」下第二辯違既不判屈曲之淺深便令多法[9]渾同無別不能令人善識權實故不依之

疏「四齊朝隱士」等者於正立中約於化儀及時以立漸說頓說即是化儀頓在始成漸有五時即約時說

疏「然此經」下二辯順違先順後違順中由依化儀故成順理便引當經為其證成所引二喻並〈出現品〉文前來已引[10]疏「然漸約」下辯違[11]以約時局教有諸妨難故成違理指在後破

第三立三[12]種教中[13]先總標後「一南中」下別說三師初即諸師同立於敘昔中二先總明後別明漸義前中分三初正立次「由漸中先小」下立三之意後「謂別有」下出不定相言「偏方」者謂大體而言漸中先小後大而不妨說小之時亦有說大如人十年弘律不妨私房時說大乘故曰偏方不定指經云如《勝鬘》《金光明》者《勝鬘經》初云「波斯匿王末利夫人信法未久」既言未久明是初說《金光明經》既非第一頓教又非第二漸[14]末後而明常住明是不定言「佛性常住」者《勝鬘經》說二種如來藏即佛性也又歎佛三身即今梵音之文云「一切法常住是故我歸依」即常住義也《金光明經三身品》中廣說法身常住故

疏「漸中開合」下第二別明漸義開漸成別自有四[15]從二至五於分三中[16]初自有三師[17]有師正立後二師指同即唐三藏及真諦三藏初云武丘即蘇州山寺於第三師中二先指同初師後「而時節」下指異別立疏文稍略彼云謂佛二月八日成道四月八日於波羅柰[18]國鹿野苑中為聲聞眾轉四諦法輪後於成道第七年中在舍衛國去祇園五里智慧[19]河邊為諸菩薩及二乘眾說《般若》等經此時具二謂轉照法輪又於成道三十年後未涅槃前在毘舍離國鬼王法堂[1]為真常菩薩說《解節》等經此時具有轉照及持三種法輪也

疏「[2]即宋朝[3][4]法師」下第三分四[5]於中[6]文二初雙標後雙顯疏家不欲繁文故但於前師之外加其異名應具列之

疏「道場慧觀」者即上元道場寺僧言五教者一有相教二無相教三抑揚教四同歸教五常住教言抑揚者謂抑挫聲聞褒揚菩薩故劉公五者一人天教二有相教三無相教四同歸教五常住教

疏「上來諸師」下第二辯順違於中三第一總明順違第二別破違理第三結成違順初中以上來諸師從二至五皆先小後大故不加不定招初有大乘之難雖加不定猶有妨者加不定免初有大乘之難而於所立名義之中皆有難也言「略顯五時之妨」者從後破之既破五時四三二時皆已破竟故云「餘可例知」

疏「初明十二年」等者第二別破別破二家五時即為二別今初破道場五時即分為五疏「成[7]實論云我今正明三藏中實義實義即空」者破第一時引其三文此即第一引小乘論以《成實論》意云我今成立小乘中實義故云成實以三藏即小乘教故既言實義即空明小乘已說空竟何言見有得道不可不見實義而得道也

疏「又阿含中云」下第二引小乘經然經文相續云「無是老死無誰老死」此即明十二因緣人法空義是老死者指老死法體誰者即人也故無是老死即老死法空無誰老死[8]即我人空也然諸經論多明小乘但有人空未明法空者有二義故一從[9]少分說小乘多分但明人空二從顯了不顯了說雖說法空未全顯了故言不說法空耳若從不顯了說及少分說則亦明法空今從此義

疏「三藏中明法空為大[10]空」者第三引大乘論彼釋十八空揀二宗大空之異今但取三藏明法空之言三藏亦即小乘教耳「皆顯」已下[11]四結上三文

疏「若云第二時中」下破第二時於中三一破說空二破不[12]明常住三結立正義初中又二第一引制戒明十二年後說有故戒經云「善護於口言自淨其志意身莫作諸惡此三業道淨能得如是行是大仙人道此是釋迦如來於十二年中為無事僧說是戒經從是已後廣分別說」明知十二年後始制廣戒廣戒即是明有

疏「又智論云[13]從得道[14]夜」下第二引論通說《般若》明十二年前已說於空非局十二年後《般若》明性空之智故

疏「若云第二時中未顯常住者」下第二破不明常住[15]中四初反質破實相即常[16]住故

疏「涅槃亦說佛性亦名般若」者第二顯正破上即[17]現量此即聖言量般若既即佛性佛性是常般若常矣

疏「是知實相般若」下第三會義破謂會釋二經使第二時同第五時以義同故謂二種般若即二佛性在名則異在義不殊言實相為正因者即第一義空名為佛性第一義空即實相異名觀照為了因如燈了物

疏「又般若離四句」下第四縱奪破先奪則拂迹入玄理絕百非言亡四句若但以空為般若者非真般若也故經云「般若非有相非無相亦非有無相亦非非有無相」離一切諸相何得存空故《智論》云「諸佛說空法為離於有見若復見有空諸佛所不化」疏「般若不壞四句豈無妙有」者此即縱也縱其是空亦須是有[18]空尚是四句何況有耶故《般若經》云「般若不壞色不壞受想行識」即不壞有也餘文可知故《智論》云「一切實非實亦實亦非實非實非非實是名諸佛法」則四句皆實又因緣所生法即空即假即[19]有遮有表即下二句是知失意則四句便成四謗得旨則四句[20]便成四德下說正義躡此而起

疏「是知小大各有四門」下第三結立正義也此則縱而奪之縱其初有次空則各得一門之意奪其不識四門之意則初有次空之旨全乖言四門者小乘以阿毘曇[21]為有門毘曇即今《俱舍》遵一切有部故《成實》即是空門實義是空故[22][23]昆勒論即亦有亦空門其非有非空門未見論文[24]是惡性車匿見此入道有云犢子部亦計我非有非無恐未指定大乘四門者如《涅槃》云「一切眾生皆有佛性如乳有酪性等」斯即有門也又云「石無金性乳無酪性眾生佛性猶[25]若虛空迦毘羅城空大涅槃空」即空門也又云「眾生佛性亦有亦無何以為有一切眾生悉同有故何以為無[26]為從善方便而得見故」即亦有亦無門又云「眾生佛性即是中道非有如虛空非無如兔角百非斯遣[1]此即非有非無門也若取經論《唯識》多明有門《掌珍》多[2]辯空門《辯中邊論》多[3]辯亦有亦空門《中》[4]百論》多辯非有非空門

疏「若云第三時中但名抑揚」等者破第三時文二先雙標後「淨名云」下雙破先破第三時中不明常義可知後「般若亦云」下破獨得抑揚之名以第二時中亦抑揚故二乘螢光抑也菩薩如日揚也

疏「若云第四時」[5]第四時但破不明常住不破同歸之義

疏「五以涅槃為常」下破第五時許其涅槃是常住義責其涅槃無有小乘以至涅槃皆有大小故「阿[6]含說如來涅槃之相」者彼說如來於純陀家乞食[7]因食栴檀木耳羹[8]得患[9]背痛於拘尸那城娑羅雙樹間逆順出入超越三昧於第四禪中入火光三昧燒身滅度唯留舍利為人天福田身智俱滅入無餘涅槃是也

疏「若以人天為初」下破第二家即劉公之義言「提胃雖說戒善」等者彼說如來在樹王下成道於七日中無人知佛得阿耨多羅三藐三菩提唯提胃波利此二居士明究陰[10]陽知佛成道名為樹神提胃獻四天王奉鉢如來受已始為提胃說世間因果此約小乘相不妨為大謂彼經又云「五百賈人得受五戒先自懺悔五逆十惡謗法等罪得四大本淨五蘊本淨六塵本淨五根本淨提胃長者得不起法忍三百賈人得柔順忍二百賈人得須陀洹果四天王得柔順忍三百龍王得不起法忍自餘天等無量眾生發無上菩提心」又《普曜經》云「第二七日提胃等五百賈人施佛佛與授記『汝於來世當得作佛皆同一字名曰齊成』」[11]明非獨人天也然提胃塔現在土火羅國上所引經皆明初時已說大也疏「又違密跡經中第二七日說三乘故」者既第二七日已說三乘那言最初唯人天[12]之教此經即《大寶積密跡力士》[13]第三會卷當第八是初竺法護譯

疏「然上五時等皆以約時剋定則有所乖」等者第三結成違順也上結前違而言等者等取四三二[14]疏「揀去不定從多分說亦有理在」者結成順也有二義故故得順理一揀去不定則無剋定之失不違《密跡》等經二從多分說不違自所立義故有理在

疏「二後魏光統」等者第二師先正立中二先明所承後顯立義今初言「承習佛陀三藏」者佛陀是西域人同學五人[15]人皆得道其欲亡身求之友曰「道須緣會不可強也汝與東土有緣彼有二弟子汝若度得必當得道」佛陀初至於此當後魏孝文始在雲州投之見重[16]至一康家供養夜見火光[17]滿室[18]孝文移都洛陽[19]佛陀亦隨之彼為立少林寺知後為則天所取遂指水令西山透隴而流其二弟子一是稠禪師得道二是光統故云「稠公解虎於[20]東谷佛陀指水而西[21]

疏「亦立三教」下顯立義也於中漸約不具頓約具說不同[22]遠公大小相望成漸頓也言「具說」者即如《涅槃》說「空者所謂生死不空者所謂大涅槃」等又云「若空不空若常無常」等皆令廣聞[23]時頓也三圓教者即是華嚴

疏「此亦約化儀說有前後」下辯順違此師所立義多順理故不辯違於中先出立[24]後解妨難今初[25]是約化儀說有前後」者頓中化法無異漸中[26]別說空不空即名為漸同時說空不空即名為頓故是化儀其第三亦約化法揀異前二從多分說故云「此亦約化儀」

疏「意明今時」下二解妨難中謂《刊定記》主有其二難一合難漸頓二別難於圓第一難云若漸根生熟俱漸頓根生熟俱頓則漸頓可分既云未熟名漸已熟名頓此則於一漸根但生熟為異無別頓義或應彼一有漸頓二根生必至熟熟必從生故或應一切[27]時皆是漸根無有不從生至熟故釋曰此第一難其漸頓自有三難第一漸頓不分難第二一根具二難第三無有頓根難初一是總後二是別今初[28]為此一通三難皆遣如第一難《刊定》以根定於漸頓則有此難今不以根定於漸頓何有此難謂為其根生漸說法門名之為漸為於根熟頓說法門則以為頓[29]何得以生熟俱頓難耶則第一難[30]遣矣既不約根何得以生必至熟熟必從生等難耶則第二第三難[31]遣矣又為此難[32]遣下自所立[33]彼立四教云第三教當初心菩薩第四教義當終心識如來藏者又自通[34]初心者約機勝劣名其初終非約修行初終時位汝既以根勝劣為初終何妨此師亦以根勝劣為生熟耶故為此難失古意也[1]疏「上達之言義兼地前」等者通彼第二難於圓教彼難云既云分階佛境則地前無有堪聞此經則違〈出現品〉佛剎[2]微塵數眾生發菩提心釋曰彼以上達分階佛境合為一義[3]為此難今為此通則上達為地前分階佛境為地上故不違〈出現品〉文亦不失於大理況初發心時便成正覺豈非分階佛境之人[4]疏「隋末唐初」下第三師先正立中[5]皆依《法華經》第五即〈從地涌出品〉以彼中涌出菩薩問訊云「世尊少病少惱安樂行不所應度者受化易不不令世尊生疲勞耶」故佛答云「如是如是諸善男子如來安樂少病少惱諸眾生等易可化度無有疲勞所以者何是諸眾生世世已來常受我化亦於過去諸佛供養尊重種諸善根此諸眾生始見我身聞我所說即皆信受入如來慧除先修習學小乘者如是之人我今亦令得聞是經入於佛慧」今疏引經便以義隔成於三輪此師以根本法輪是《華嚴經》始成正覺頓宣說故其枝末法輪是以根本化之不得便於一佛乘分別說三為枝末[6]即指《華嚴》已後《法華》已前並為枝末三即法華以為攝末

疏「此判全約化儀」等者第二辯順違於中此句出彼立教所依依化儀立非是約法及約根等而言全者對前光統光統三教[7]一約化儀[8]二約化法[9]約對根今此師立唯約化儀疏「據法但有大小」下正辯順違唯有大小則無殊半滿亦攝義不周疏「然法華為於一類開顯本末」者此段通經意以釋妨難恐有難言依於《法華》立義乃是一極之說如何不依故今釋云自是立教之人不得《法華》之意《法華》別為一類滯小之人故為此說謂執三疑一執小疑大故為開方便門顯真實相真實相者唯是佛慧執小乘者是方便門非欲會通一代聖教若以《法華》之前皆為枝末法輪則《般若》《淨名》《勝鬘》等經皆在《法華》之前[10]前為枝末則抑諸大乘又經但云「除先修習學小乘者」明知經意不指《般若》等為枝末也

疏「又無量義」下上引法華破之今引他經破之既云一切時中皆有大小則先後非獨大[11]中間非獨小乘也此皆直破而不收之者下開宗立教之中收於此義故此略無[12]前出經意已是收竟

第四立四教有四第一光宅中二先敘昔後順違前中三初正立二出所以三結成初中四衢即四諦餘可知

疏「以臨門牛車」下二出所以有三所以故三乘是權而義勢連環一「[13]亦同羊鹿俱不得故」者羊鹿是虛指出門不上車牛車若是實出門[14]合上車又並羊鹿是虛指出門不上車牛車亦虛指同彼羊鹿[15]不上車上明三皆虛指[16]法說者昔指三乘三界門外二乘出三界無有真實證菩薩出三界豈有真實證俱無實證名不上車明知三乘皆是權設二「並無[17]體」者既不得車明皆無體以無可得故長者虛指三車實無界外三乘明是方便[18]盡無生智是二乘車體丈六淺智是牛車體二乘之智既非真實丈六[19]淺智豈有實耶然上不得約人就法今明無體直就法明三「諸子皆索故」者復成上義向若有體即不合索諸子皆索明皆無體不見羊鹿故索羊鹿今索牛車明無牛可見故彼經云「爾時諸子各白父言『父先所許玩好之具羊車鹿車[20]大牛之車願時賜與』」既索牛車明同無體故牒索耳索車是喻約法云何古有多釋略要有二一者機索二者口索言機索者三乘之人以佛教門出三界苦謂為究竟不解索[21]三乘已被[22]淘練一乘機熟[23][24]機叩聖義言索耳佛知機熟靈山集會為說《法華》一極之旨即是各賜諸子等一大車二口索者已集靈山三乘三根皆悉啟言求法求記即是索車為說與記令其修證即是等賜彌勒序品陳四眾疑徵佛定因已是索義文殊云「諸求三乘人若有疑悔者佛當為除斷令盡無有餘」已許等賜〈方便品〉初[25]云「告諸聲聞眾及求緣覺乘我令脫苦縛逮得[26]涅槃者佛以方便力示以三乘教眾生處處著引之令得出」已是開權又云「舍利弗當知諸佛語無異於佛所說法當生大信力世尊法久後要當說真實」即是顯實開權顯實已是等賜亦是許與身子三請法說索車〈譬喻品〉初騰疑白佛[27]說諸喻車〈踊出品〉中彌勒陳疑請說果車開示知見說佛壽量等即是等賜三根求記即是索車佛皆與記即是等賜「菩薩聞是法疑網皆已除即時[1]大歡喜千二百羅漢悉亦當作佛」皆是賜義故合喻云「令諸子等日夜劫數常得遊戲與諸菩薩及聲聞眾乘是寶乘直至道場」由是故知三乘皆索三乘皆賜

疏「是知三皆虛指以為方便」者三結成上義也由上三段展轉相成以證三乘皆是方便無有實體故古人云「虛指三車而群子競馳火難既夷乃無有二」豈合有三實以為一[2]非殊[3]途而異獲哉故經云「如彼長者初以三車誘引諸子然後但與大車寶物莊嚴安隱第一然彼長者無虛妄之咎如來亦復如是無有虛妄」初說三乘引導眾生然後但[4]與大乘而度脫之何以故如來有無量智慧[5]畏等諸法之藏能與一切眾生大乘之法但不盡能受以是因緣當知諸佛方便力故於一佛乘分別說三明三皆虛指也由皆虛指即無體故後得大車並非本望若昔大是實今得牛車何非望耶

疏「此則前三是三乘」下[6]辯順違於中有四一總辯順理二明其有違三會通教旨顯違順之由四結成昔義四乘無失今初可知

疏「若唯說法華」下第二明其有違所以違者以抑昔大乘了義之經皆成權故

疏「是知」下會通教旨於中[7]又三一明會不[8]會之意二明會二會三之意三明取昔廢昔之意上三段展轉通難謂初有難云既許昔三皆權何言抑諸聖教故今釋云非不許其四乘但昔大不分權實故成抑諸實教耳

疏「若約會權」下第二會二會三之意謂有問言若爾為是會三為是會二設爾何失二俱有過若會三歸一昔應無實若會二歸一昔應無權無權則四乘之義不成無實乃不抑昔時聖教此是光宅之意若作[9]北宗難者應云昔既有實會二歸一義則明矣故為釋云會二會三二俱有理昔之權實二義亦存故云爾[10]

疏「若開權顯實」下第三明取昔廢昔之意謂有問言若會三歸一者為會昔三而為一耶為會昔三歸今一耶故今釋[11][12]俱上二義先明會三為一則會取昔三後明會於昔三歸今[13]之一以廢昔三立今之一故約會取[14]則昔小亦取況昔大耶以其理不可分行是佛因故若約廢昔則昔大亦廢況於小耶以其約教虛設果亦虛指故並廢也然開廢等言有通有局若約局者約教則廢三立一三教虛設故約理則開三顯一言有三理覆於一極[15]元無三理一極自[16]約行則會三為一三乘之行皆佛因故約果則會三歸一三乘之因同歸一果故三乘之果非究竟故若約通者唯廢一種則約於教開會等言並通四種今疏從此言約開三顯一「則三即是一」者若約理者昔說三理謂各別證[17]會法身是同更無異味昔言有三是方便門則閉於一實今云無三則一理自顯故云此經開方便門示真實相若約行者昔說三乘之行行各不同諦緣度等隨修各異今並得為佛因謂三行別則方便之門閉於一實今會為一則方便門開一實顯矣[18]故云「汝等所行是菩薩道」若約果者昔說三果不同是方便門閉於一實今云三果虛設唯有極果無上菩提心生歡喜自知作佛則實相顯矣今疏先明會三為一於中二先正明後「故彼經云」下引證引二文證一引〈藥草喻品〉證小行即是佛因二〈引信解品〉證大行是其所有良以小乘昔有二[19]種下劣之心一謂自行不成佛故《法華》云「我等同入法性云何如來以小乘法而見濟度」又云「金色三十二十力諸解脫同共一法中而不得此事」皆名小行不得佛也故今引〈藥草〉以會之二謂大行非己分故[20]故《淨名》云「一切菩薩聞此法者應大欣慶一切聲聞皆應號泣聲振三千」又云「我等何為永絕其根於此大乘已如敗種」皆明大行非己分也故今引〈信解〉以示之今初引〈藥草喻〉中文云「迦葉當知以諸因緣種種譬喻開示佛道是我方便諸佛亦然今為汝等說最實事諸聲聞眾皆非滅度汝等所行是菩薩道漸漸修學悉當成佛」釋曰諸聲聞等皆非滅度者是廢小果漸漸修學悉當成佛是歸實義今但引汝等所行是菩薩道會行之言者欲明三即是一之義若約果者三果皆成佛因而非佛果不得云三即是一又皆非滅度是下廢權之意耳

[21]疏「先所出內是子所知」者即第二引〈信解品〉文文云「復[1]於少時父知子意漸已通泰成就大志自鄙先心臨欲終時而命其子并會親族國王大臣剎利居士皆悉已集即自宣言『諸君當知此是我子我之所生於某城中捨吾逃走[2]伶俜辛苦五十餘年其本字某我名某甲昔在本城懷憂推覓忽於此間遇會得之此實我子我實其父今我所有一切財物皆是子有先所出內是子所知』」釋曰此上即委付家業當說《法華經》也一切財物即萬行萬德先所出內者指於前文「我今多有金銀[3]珍寶倉庫盈溢其中多少所應取與汝悉知之」此即是喻慧命須菩提說《般若》取與即是出內以法外化名之為出化功歸己故稱為內即自利利他之行皆如《般若》等中今《法華》中但示如來知見是其所有不廣諸行今疏欲會三因同為一因故引二文皆明會行餘略不引

疏「若廢權立實義說為四」下第二明會於昔三歸今之一於中二先會昔成今二彰今異昔前中有法法云「義說為四」者以但廢昔三教言三是權一實便顯三外無別一實之[4]云義說為四但三為別一為總耳「如攬三點」下喻斯借《涅槃》第二三點成[5]彼喻三德以成涅槃闕一不可故彼經云「摩訶般若亦非涅槃解脫之法亦非涅槃如來[6]法身亦非涅槃三法若異亦非涅槃如世伊字」此喻至〈出現品〉當廣分別今借其喻不取其法謂以三點喻於三乘以成一伊喻為一乘別說三乘三皆是權合三為一故得稱實非三點外更有一[7]合云昔三既別實不兼權此合上點別非伊縱昔日有實實亦不兼於權今一全兼者合上伊具三點「成四無爽」者結成正義三別有三總合為一故成四也豈差通途三虛既廢故成一實故經云「唯此一事實餘二則非真十方佛土中唯有一乘法無二亦無三除佛方便說」又云「吾從成佛已來種種因緣種種譬喻廣演言教無數方便引導眾生令離諸著」明昔皆方便也

疏「若依昔未顯說」下第二彰今異昔前但合三為一一無別法已成四乘今辯一乘別有法門則四義昭著是為昔所未說而今說之聞所未聞未曾有法也謂昔日雖有大乘亦說如來藏性涅槃法身真常之理未曾顯說一切眾生皆悉具有如來知見唯為一事出現於世不為於餘則一乘三乘昔權今實於理昭著故叡公云「至如〈般若〉諸經深無不極故道者以之而歸大無不包故乘者以之而運然其大略皆以適化為本應勸之門不得不以善權為用權之為化悟物雖弘於實體不足皆屬《法華》固其宜矣」疏「根敗之種今並說成」者引《淨名》經證大迦葉自責云「譬如根敗之士其於五欲不能復利如是聲聞諸結斷者於佛法中無所復益」斯則二乘自知不成佛也豈非不兼權耶又云「我等何為永絕其根於此大乘已如敗種」此顯煩惱已斷不能生也《佛名經》云「我等今者猶如敗種雖逢春陽無希秋實」並是聲聞不作佛義今《法華》三根聲聞皆與[8]受記一切聲聞不在此會令轉宣說一切眾生皆是吾子則唯實非權故言今並說成明今昔有異上云根敗之種乃有二意一即「根敗」兩字收《淨名》根敗之士二即「敗種」二字雙收《淨名》及《佛名》二經敗種之義

疏「於文有據」下第四結歸昔義也[9]

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六


校注

[0039005] 不分卷【乙】 [0039006] 承【大】乘【甲】 [0039007] 力【大】方【甲】 [0039008] 釋【大】解【乙】 [0039009] 也【大】〔-〕【乙】 [0039010] 此云耳【大】云【乙】 [0039011] 槃【大】下同盤【乙】下同槃經【乙】 [0039012] 初【大】初且【乙】 [0039013] 而【大】〔-〕【乙】 [0039014] 立【大】分【乙】 [0039015] 殊【大】珠【甲】 [0039016] 疏【大】*〔-〕【乙】* [0039017] 一【大】等【乙】 [0039018] (佛乘矣)七字【大】〔-〕【乙】 [0039019] 此【大】此是【乙】 [0039020] (一乘別)十二字【大】〔-〕【乙】 [0039021] 名為【大】*為是【乙】* [0039022] 即【大】即是【乙】 [0039023] 從【大】賴【乙】 [0039024] 宰【大】我【乙】 [0039025] 番【大】翻【甲】 [0039026] 邐迤【大】迤麗【乙】 [0039027] 化【大】*作【乙】* [0040001] 純【大】淳【乙】 [0040002] 味【大】昧【甲】 [0040003] 矣【大】已【乙】 [0040004] 大【大】〔-〕【乙】 [0040005] 中【大】十【甲】 [0040006] 派【大】*流【乙】* [0040007] 謂【大】隨【乙】 [0040008] 能【大】就【乙】 [0040009] 於【大】〔-〕【乙】 [0040010] 一初【大】初一【乙】 [0040011] 法【大】種【乙】 [0040012] 亦【大】〔-〕【乙】 [0040013] 無【大】無有【乙】 [0040014] 苦故器【大】味故苦器是【乙】 [0040015] 渾【大】混【乙】 [0040016] 疏【大】*言【乙】* [0040017] 猶【大】*由【乙】* [0041001] 土【大】木【乙】 [0041002] 於【大】〔-〕【乙】 [0041003] 照【大】照故【乙】 [0041004] (先敘釋)十六字【大】〔-〕【乙】 [0041005] 辯【大】辨【甲】【乙】 [0041006] 之【大】之二師【乙】 [0041007] 辯【大】*辨【乙】* [0041008] 則【大】*即【乙】* [0041009] 疏【大】第【乙】 [0041010] 教【大】中疏【乙】 [0041011] 文【大】〔-〕【乙】 [0041012] 二辯【大】〔-〕【乙】 [0041013] 云【大】言【乙】 [0041014] 而說【大】〔-〕【乙】 [0041015] 二【大】二一【乙】 [0041016] 也【大】〔-〕【乙】 [0041017] 中【大】中有【乙】 [0041018] 疏【大】*〔-〕【乙】* [0041019] 權【大】權顯【乙】 [0041020] 必【大】又破【乙】 [0041021] 彰【大】顯【乙】 [0041022] 日【大】如日【乙】 [0042001] 謂【大】〔-〕【乙】 [0042002] 云【大】*〔-〕【乙】* [0042003] 塵【大】塵數【乙】 [0042004] 此【大】〔-〕【乙】 [0042005] 故【大】〔-〕【乙】 [0042006] 亦【大】即【乙】 [0042007] 見【大】化【甲】【乙】 [0042008] 以【大】於【乙】 [0042009] 渾【大】混【乙】 [0042010] 疏然【大】〔-〕【乙】 [0042011] 也【大】〔-〕【乙】 [0042012] 種【大】〔-〕【乙】 [0042013] 先【大】二先【乙】 [0042014] 教【大】中【乙】 [0042015] 種【大】重【乙】 [0042016] 初【大】〔-〕【乙】 [0042017] 有【大】一【乙】 [0042018] 國【大】〔-〕【乙】 [0042019] 河【大】江【乙】 [0043001] 中【大】*〔-〕【乙】* [0043002] 即【大】〔-〕【乙】 [0043003] 岌【大】岌者【乙】 [0043004] 法師下【大】〔-〕【乙】 [0043005] 於【大】〔-〕【乙】 [0043006] (文二顯)八字【大】〔-〕【乙】 [0043007] 實【大】〔-〕【乙】 [0043008] 即【大】即主老死【乙】 [0043009] 少【大】多分少【乙】 [0043010] 空【大】空等【乙】 [0043011] 四【大】〔-〕【乙】 [0043012] 明【CB】【甲】【乙】相【大】 [0043013] 從【大】從初【乙】 [0043014] 夜【大】〔-〕【乙】 [0043015] 中【大】中文【乙】 [0043016] 住【大】〔-〕【乙】 [0043017] 現【大】理【乙】 [0043018] 空【大】〔-〕【乙】 [0043019] 中【大】中即中【乙】 [0043020] 便成【大】即是【乙】 [0043021] 為【大】明【乙】 [0043022] 以【大】〔-〕【乙】 [0043023] 昆【大】毘【乙】 [0043024] 是惡性【大】惡口【乙】 [0043025] 若【大】如【乙】 [0043026] 為【大】〔-〕【乙】 [0044001] 此【大】斯【乙】 [0044002] 辯【大】說【乙】 [0044003] 辯【大】顯【乙】 [0044004] 百【大】〔-〕【乙】 [0044005] 下【大】下第四破【乙】 [0044006] 含【大】含中【乙】 [0044007] 因【大】〔-〕【乙】 [0044008] 得【大】後【甲】【乙】 [0044009] 背【大】脊【乙】 [0044010] 陽【大】陽鑽龜易卜【乙】 [0044011] 明【大】明知【甲】 [0044012] 之【大】〔-〕【乙】 [0044013] 第三會【大】會第三【乙】 [0044014] 時【大】時也【乙】 [0044015] 人【大】〔-〕【乙】 [0044016] 至【大】於【乙】 [0044017] 滿室【大】云云【乙】 [0044018] 孝文【大】〔-〕【乙】 [0044019] 佛【大】〔-〕【乙】 [0044020] 東【大】西【乙】 [0044021] 流【大】流也【乙】 [0044022] 遠【大】延【甲】【乙】 [0044023] 時【大】是【乙】 [0044024] 義【大】意【乙】 [0044025] 是約【大】此亦約【乙】 [0044026] 別【大】別時【乙】 [0044027] 時【大】〔-〕【乙】 [0044028] 為【大】〔-〕【乙】 [0044029] 耳【大】〔-〕【乙】 [0044030] 遣【大】過【甲】【乙】 [0044031] 遣【大】違【甲】過【乙】 [0044032] 遣【大】違【甲】【乙】 [0044033] 教【大】義【乙】 [0044034] 云【大】云言【乙】 [0045001] 疏【大】*〔-〕【乙】* [0045002] 微【大】〔-〕【乙】 [0045003] 為【大】有【乙】 [0045004] 疏【大】疏三【乙】 [0045005] 皆【大】〔-〕【乙】 [0045006] 者【大】〔-〕【乙】 [0045007] 一【大】二【乙】 [0045008] 二【大】一【乙】 [0045009] 約【大】皆【甲】【乙】 [0045010] 前【大】並【乙】 [0045011] 乘【大】*〔-〕【乙】* [0045012] 前【大】先【乙】 [0045013] 亦【大】〔-〕【乙】 [0045014] (合上鹿)二十四字【大】〔-〕【乙】 [0045015] 不上車【大】即合上牛車亦不【乙】 [0045016] 法【大】法而【乙】 [0045017] 體【大】體故【乙】 [0045018] 盡【大】盡智【甲】 [0045019] 淺【大】權【乙】 [0045020] 大牛之【大】牛【乙】 [0045021] 三【大】〔-〕【乙】 [0045022] 淘【大】陶【甲】【乙】 [0045023] 冥【大】發【乙】 [0045024] 機【大】機宜【乙】 [0045025] 云【大】〔-〕【乙】 [0045026] 涅槃【大】下同涅槃【乙】下同 [0045027] 說諸【大】請說【乙】 [0046001] 大【大】〔-〕【乙】 [0046002] 非【大】〔-〕【乙】 [0046003] 途【大】走【乙】 [0046004] 與【大】以【乙】 [0046005] 畏等【大】所畏【乙】 [0046006] 辯【大】*辨【乙】* [0046007] 又【大】文【乙】 [0046008] 會【大】會昔【乙】 [0046009] 北【大】此【甲】【乙】 [0046010] 耶【大】耳【甲】【乙】 [0046011] 云【大】之【乙】 [0046012] 俱【大】具【乙】 [0046013] 之【大】*〔-〕【乙】* [0046014] 則【大】〔-〕【乙】 [0046015] 元【大】〔-〕【乙】 [0046016] 彰【大】彰故【乙】 [0046017] 會【大】示【乙】 [0046018] 故【大】皆【乙】 [0046019] 種【大】〔-〕【乙】 [0046020] 故【大】〔-〕【乙】 [0046021] 疏【大】*言【乙】* [0047001] 於【大】經【乙】 [0047002] 伶俜【大】跉跰【乙】 [0047003] 珍【大】珠【甲】 [0047004] 法【大】法故【乙】 [0047005] 伊【大】伊喻【乙】 [0047006] 法【大】之【乙】 [0047007] 點【大】伊【乙】 [0047008] 受【大】授【甲】【乙】 [0047009] 不分卷【乙】
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