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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十一

第三厭分「論云」下問答生起先舉論二「不樂」下疏釋論先釋厭名「其無量」下通妨以是厭果非厭分故通意可知

疏「經文」[1]科釋為七相約義不[2]同束為三者順文分段

疏「今初此菩薩」下釋修行中三一正釋文二引瑜伽通示修證三以經意總相圓融今初即取次下作意釋此中四相文皆有四初中四者一「得聞法已」即牒經文二「即依何修」[3]總示義相三「以依正法故」者即釋成上義四「即了相作意」者以論義收下《瑜伽》中為順世禪了欣厭相即厭下苦麁障欣上淨妙離今云「正法」其義通深若約寄位全同《瑜伽》若約勤求淨菩薩行則所聞法必當深妙如下夜神所得四禪下三各四例此可知

疏「次攝心安住」即第二相言「即攝樂作意」者下《瑜伽》釋少分觸證是加行益相

疏「次於空」下即第三相言「即遠離作意」者下釋遠離云「與斷道俱」今空閑處何名斷道[4]上疏云「空閑通事理」理之空閑即是道斷

疏「次作是思惟」即第四相言「即何故修」者是修所以良以不修則不證故言「即勝解作意」者下釋正是修行謂勝解於境印持為性不可引轉為業是故修行非此不成

疏「瑜伽[5]三十三」下第二通示修證於中二先正引論後對文顯示前中略釋從[6]此超過聞思惟用修行於所起緣相發起勝解修奢摩他毘鉢舍那[7]數修習已如所尋伺麁相淨相數起勝解如是名為勝作意前五可知「六加行[8]究竟作意」者論云「從此倍更樂斷修習奢摩他毘鉢舍那鄭重觀察修習對治時時觀察先所已斷由是因緣從欲界繫一切煩惱心得離繫由此離時伏斷方便非是究竟永害種子當於爾時初禪靜慮地前加行道已得究竟一切煩惱對治作意已得生起是名加行究竟作意」「七加行[9]究竟果作意」者論云「從此無間由是因緣證入根本初靜慮定俱行作意名加行究竟果作意」釋曰論就初禪略釋其相後例所餘今疏總舉故取大意略釋而已下例可[10]

疏「上修行中」下第二對文顯示「下八定[11]中各有後二」者謂即離欲惡不善法等是加行究竟作意住初禪等即加行究竟果作意

疏「故此總修[12]下亦總發」者然有四句一總修總發謂總相修行不偏修一八定俱起名為總發二別修別發謂偏修初禪發於初禪修二發二修空發空等三總修別發總相修行唯發一定等四別修總發謂唯修一定發得多定前二如修後二不如其故何耶宿世偏修今雖總修唯發一定如地有一種雨雖普潤唯一芽生四則昔修多門今雖修一諸定齊發如多種子共在一處少分沃潤諸芽齊生望定現前名之為發望人修得稱之為入然此即是天台之意今菩薩總修下皆總發若別修相具如《瑜伽》《智論》等說

疏「然皆[13]即妄」下三以經意總相圓融所以融者以文[14]畢歷別更引《瑜伽》欣厭等言恐謂全是故此揀之以寄位故引法相宗證成經文據鳥跡意理須[15]融會

疏「初結前即何時修證」下疏文分四一正釋文二「論經」下對彼辨異三「今經[16]闕」下引今經闕反成論有四「但前」下出經無意

疏「廣如別章」者大乘法師法苑《法華疏》等皆有其章今疏四門已略其要初「入意」中四一直顯經意二「論云」下舉本論釋三「又示入禪」下會通權實四「然無量」下解妨難二中先問遠公云「菩薩正應修習出世道禪等世法何要入耶為五種眾生故有四類法四等開故故成五種[17]言「五為邪歸[18]依」等者邪歸之人智慧微薄取信耳目故為現通方可信受

疏「先釋四禪」等者疏文有三初正釋二「故瑜伽」下引證三「是以靜能」下揀定

疏「次無色」下二釋無色其超過違害及無容生三相云何言超過者地法增勝故言違害者[19]違害有色故言無容生者如火中華故

疏「無色謂無色」者所引《俱舍》皆是〈定品〉二十八論下當具引言「俱舍論中廣破有色」者論云「皆無色故立無色名外難云此因不成許有色故[20]次反徵云若爾何故立無色名[21]彼答云由彼色微故名無色如微黃物亦名無黃論主問云許彼界中色有何相若彼唯有身語律儀身語既無律儀寧有又無大種何以造色若謂如有無漏律儀不爾無漏依有漏大種故又彼定中亦遮有故若許於彼有色根身如何可言彼色微少若謂於彼身量小故水中細蟲極微[1]之物亦應名無色亦身量小不可見故[2]謂彼身極清妙故中[3]應有[4]若謂彼身清妙中極應唯有頂得無色名如定生身有勝劣故」更有廣破略知其旨

疏「一修得俱舍云是善性攝」者頌云「靜慮四各二於中生已說定謂善一境并伴五蘊性」釋云靜慮有二一生靜慮二定靜慮定即修得言於中生已說者即〈世界品〉說十七天即生靜慮即以無覆無記五蘊為性今疏具有言「善性攝」者此言猶漫剋實言之以善等持而為其性[5]言「心一境性」者謂能令心專一所緣故

疏「無色」下出無色體於中二先正釋就小乘明後諸教料揀今初引《俱舍》云「四蘊離下地」者次後偈云「并上[6]三近分總名除色想無色謂無色後色起從心」今此正引初之七字出無色體謂亦用善性攝心一境性以善等持為其自性但并助伴唯除色蘊無色無有隨轉色故其離下地自屬別立四名不同在一句中因便引耳下方別釋

疏「若大乘宗」下二就諸教料揀「無異轍」者即通諸教「若會相」下正明始教「若事盡理現」下辨終教從「泯絕」已下即是頓教「若事理圓融」下辨圓教

疏「四禪之中」下疏文分二先義理後釋文文前分四一等立四支二歷禪有異三舉其實法四建立所由今初分三初列支名次「四中後三」下料揀同異後「雖後後」下通妨[7]妨云從初一非支上生難難云即初離障皆非是支二禪離障云滅覺觀覺觀即是初禪二支何言非支今答云雖是前支於我非支餘二亦然

疏「然四禪通說[8]有十八支」者第二歷禪有異於中又二先正明後出所以今初《俱舍》頌云「初禪具五支尋伺喜樂定二禪具四支內淨喜樂定三禪具五支捨念慧樂定四禪具四支捨念中受定」故今疏云「初三各五二四皆四

疏「為欲惡」下出彼立支多少所以病深藥多賊微兵少

疏「其間除重」下第三舉其實法此依大乘三事行捨異後捨受

疏「若分二樂則有十一」者《俱舍》云「此實事十一初二樂輕安內淨即信根喜即是喜受」謂初二禪樂是輕安樂第三禪樂是樂受樂故成十一

疏「內淨[9]無別體則唯有九」者謂《俱舍》內淨即是信心大乘《雜集》等但合第三禪捨念正知三支以為內淨無別內淨故但有九

疏「此等皆為[10]順益」下第四建立為支所以以益於禪故支即分義及因義故「瑜伽」下引證

疏「一煩惱[11]欲二事欲」者煩惱約內事欲[12]約外內心不與欲貪相應名「相應離」不染外境名「境界離」

疏「尋伺心麁細」者即是〈界品〉釋曰尋為尋求伺為伺察心之麁性名之為尋心之細性名之為伺

疏「國土等」者等取族姓覺及輕[13]覺即是八覺廣如〈發心功德品〉說

疏「三離生喜樂」者《瑜伽》十一明斷除五法謂欲所引喜樂及憂不善所引憂喜及捨彼五受故生喜樂言喜者深慶適悅樂者身心適悅得無損害及解脫樂

疏「慶離欲惡等」者等取不善法言「身心猗息」者猗者美也此輕安樂異解脫樂

疏「得大輕安[14]身心調暢有堪能故」者即引文重釋輕安義《唯識》第六云「輕安者謂遠離麁重調暢身心堪任為性對治昏沈轉依為業」釋曰謂離煩惱麁重為輕身心調暢為安令所依身輕安適悅名有堪能疏順《瑜伽》略不釋輕

疏「四住初禪」等者先釋依止後「而言初」下釋初住字

第二禪疏「覺觀麁動發生三識」者謂眼耳身遠公云「初禪之中覺觀有三一定心二出定時三識身力麁動覺觀此三並是動亂之心二禪勝靜皆盡遣之」二內淨之義前已總釋此具二宗《顯揚》《雜集》名內等淨《顯揚》第二云「謂為對治尋伺故攝念正知於自內體其心捨住遠離尋伺塵濁法故名內等淨」《雜集》疏云「所言等者謂內定體由離尋伺體得平等捨住又念慧非一故名平等」若《婆沙》云「謂信平等令內心淨

疏「前滅覺觀」下通妨妨云謂上滅覺觀今復云無豈非重[15]答意云前舉覺觀是此所滅云顯所治此言無者不同初禪用此覺觀以為能治云顯能治無遠公云「前滅覺觀如呼滅諦以為無染此無覺觀如呼道諦以為無染故

疏「本論[16]釋一心云」下先引論後「欲異世[17]間是如實修」下疏釋論文上釋無漏此下釋一心然論經「一心云心行一處」今釋論文乃以二意釋行一處謂一以不斷三昧即約無漏相續無間即竪說一心二以行一境者約事對緣橫說一心由二禪已上唯以意識行法塵故從「由此即名」下結成三昧無漏但緣一境即是三昧今復相續故是無漏無有漏法來相間故《瑜伽》云「世間靜慮但捨彼品麁重不捨種子無漏靜慮二種俱捨故無有間

疏「如淨鑑止水」者欲惡如泥初禪之定如淨動水今無欲惡復滅覺觀如淨止水是則初禪慶其所離此慶所得得亡照故

疏「若智論」下敘異釋也前解定生定在二禪今云定生定在初禪背於初禪有覺觀定得二禪故欲界無定為可背故初名離生

疏「二禪雖離」下通難難云初禪離欲惡即名為離生二禪離覺觀亦合名離生故為此通通云初禪離欲惡無定名離生二禪離覺觀有定名定生然其設難唯難前解及通難云初禪有定二解俱成欲界無定為所背故即成前解初禪有定為所背故即通後解

疏「初禪離欲大障」[1]約障大小解離欲大障初名離生二無大障二不名離

第三禪疏「一住捨」者即是捨數者謂是善十一中一心數法善十一者《唯識頌》云「善謂信無貪等三根不放逸行捨及不害」今明行捨即是其一彼論釋云「言行捨者即精進三根令心平等正直無功用住為性對治掉舉不寂靜住為業」釋曰此即四法為體故云精進三根三根即無貪等[2]善行故次疏云「揀非捨受」捨受唯是無記非是善性故行捨善性故今揀之「行心調停」者行捨通捨貪等三不善根今對二禪之喜云捨喜過故

疏「顯揚」下引論顯於捨相《唯識》通說行捨《顯揚》正釋三禪中捨故云住捨

疏「於已生喜不忍可」者不忍可言即是捨義言[3]疏「平等正直無動安住」者三品捨相一同《唯識》平等為初離沈掉故正直為次於染不怯故無動安住為後即寂靜住即上《唯識》云「無功用住不忘明記為念義故」遠公釋云「念前喜過守心一境

疏「三正知」者正知即慧遠公云「分別喜過」而言正者論名「安慧」遠公云「慧靜名安」安即正義靜鑑雙流故名為正正故得安

疏「上三」下結成勝義

疏「設心受樂」者下引《瑜伽》色身意身俱名身故「故瑜伽」下引證於中有五初明能治二「令心」下顯其治能即前離喜三「離喜寂靜」下生起下文身受樂義明是離喜之樂故云「與喜相違心受生起」心受生起即意身受樂四「彼於」下正釋身受樂義五「是故」下結釋經文上約根本說故遠公云「身受者受有二種謂身與心分別有二一約根本分別五識等受依色根生故名身受意識中受從意根生故名心受二約所益分別身心下品之受適暢在心名為心受上品之受適遍身心就所遍處從末為名故曰身受今從後義樂實心法此處增上遍滿身心故說身受顯樂增上樂是心受之義不待言說」釋曰遠公有二義意但取後今疏具用上引《瑜伽》證成前義意識名身故云心受亦名身受

疏「如土石」下引山水喻即順後義約所益說有品數故則土喻於心石喻於身水總喻樂初禪心樂故如水不入石中二禪已遍身心如水遍山無石礙故然為喜覆如土覆水但是潛潤三禪身樂遍增如池水在外水遍山內居然可知

疏「釋成勝義」者上舉三山已知三禪樂勝故今方出勝義於中有六一上一句標二「謂下」正明勝義「無如是樂」者無有無喜勝樂「及無間捨」者明無能治行捨則下地有樂無捨上地有捨無樂今有捨有樂故樂最勝三「是故」下引證消經明其有樂有捨四「故諸樂」下結成勝義五「此瑜伽」下結彈異解謂遠公將能捨兩字屬於上句云諸聖所說能捨釋云唯聖弟子能說能過堪能捨離非凡所能彰此樂深今將能捨兩字屬下云能捨有念受樂故樂為勝故諸聖者共說此樂者最為勝耳遠公但云樂勝不知何以得勝思之是故結云有文有理不應別解六「文中」下會經同論言「但有捨念已殊上下」者有捨念故異下有樂故異上

疏「第四禪」初正明問答初禪有樂那未斷苦答意可知

疏「若依小乘」下約教揀異故《俱捨》云「初二樂輕安」則顯前論皆約樂受「又此正斷」下明其所宜此亦遮難難言一種相攝何不舉不憂不喜攝苦樂耶答云一五受中無別名故二所對樂近憂苦遠故先已斷故

疏「喜心浮動」下釋無正知所以三「若遠顯清淨」下重顯清淨[1]之言上但對三禪明四清淨今總對前三以明清淨[2]先引論文後「此論略舉六事」者疏釋論文無苦及憂故云略舉亦以遠故正明從初禪來下地災患已斷憂及苦之現行俱在欲界故略不言《俱舍論》云「第四名不動離八災患故」八災患者謂尋出息入息

疏「第二四空」下釋此分四一義門料揀二釋文三指廣四觀行四中初一彰差別二釋別名三例科為四四顯支別今初即前所引四蘊離下地離下地言是顯差別

疏「差別既爾」下二釋別名於中六一總徵二「彼次頌」下引論答三「謂修定」下釋論文四「以前三」下出異所以所以同四無色受名不同者前三根本不一所緣故五「瑜伽」下引例為證[3]六「加行等」者指相在文五中然《瑜伽》乃有二意此是一意論云「此中依於近分乃至未入上根本定唯緣虛空等若已得入上根本定亦緣虛空亦緣自地諸蘊」釋曰言近分唯緣空者約八解脫道中少分而說解脫亦緣自地蘊故九無間道此全不論根本亦緣自地蘊者初剎那心緣自地蘊後心而得緣上下蘊今揀後心故云亦也第二釋者前三加行亦緣自蘊取其解脫道中以少分緣義及無間道緣自蘊故前釋從其多分《俱舍》唯取一[4]

疏「然此四」下三例科為四

疏「問若有」下四顯支差別先問後答答中四一雙酬二「經論」下會通三「如初」下示有四「故五」下結示

疏「今初空處」下釋文有三[5]而言處者《順正理》云「四空名處者謂有情生長處故[6]二「文中」下釋文三總結二中三句即為三別釋初句中二先雙標今初句者以經三句連為義句故曲有三疏「言離障」下雙釋先釋離障後釋對治今初疏文有四一總標二別釋三句三總釋想字四通妨難今初言「謂離三有對[7]等色」者《俱舍界品》中明十八界諸門分別總有二十二門今此要二謂問云幾有見無見幾有對無對偈云「一有見謂色十有色有對」釋曰十八界中謂色界一此一是有見謂為眼根所觀照故名為有見五根五境此之十界有色有對謂此十界體是色故極微所成更相障礙故名有對論云「如手礙手如石礙石或二相礙手石名二應知有對總有三種一障礙有對即十色為體障礙即有對持業釋也二境界有對謂十[8]三界即六根六識法界一分謂於法界中唯取心所此十三法於色等境而能取故為境所拘名為有對境界之有對依主釋也三所緣有對其體即是七心界全」今謂六識及意并法界一分亦心所也言所緣者色等六境言有對者即七心等為六境界所拘礙故然對是礙義礙有二種一障礙礙二拘礙礙三有對中障礙有對即障礙礙餘二有對是拘礙礙論自問云境界所緣彼有何別論答云若於彼法此有功能即說彼為此法境界心心所法執彼而起彼於心等名為所緣釋曰彼即六境此即根識等意云若根識等於色等境有能見等之功能故即詺色等為我境界若心心所猶如羸人非杖不起託境方生即色境等名為心等之所緣也是則境界有對能緣力強所緣有對所緣力強故所緣中但有七心境界之中具有根識以根不託境而生故故能取境邊名境界有對為境引邊名所緣有對而大雲釋云「礙取境義邊名境界有對礙緣境義邊名所緣有對」似非本意以論引《施設足論》四句分別境界有對謂一於水有礙非陸如魚等眼二於陸有礙非水如人等眼三俱礙如捕魚人及蝦[A1]䗫等眼四俱非礙謂除前根釋曰以此而明以見等為礙耳非礙見等也又論自釋礙義「云何眼等於自境界及自所緣轉時名為有礙答云越彼於餘此不轉故」釋曰謂眼緣色不聽聲等故眼於色名為有礙礙我餘緣故則礙取境義斯亦有理而疏不言礙取餘境但言礙取境邊故非論意三有對義彼論為難今已略顯然第三有對體雖七心要緣六境故亦有色又言等者等於下別無對色故此無對色亦六境中法界攝耳

疏「論云」下第二別釋三句句皆有三如初句中初標經二「過眼識」等論釋三此明[9]超可見有對即疏釋論下二句亦然其疏釋三句亦即《俱舍界品》明五蘊中色辨麁細門一可見有對者謂色境也二不可見有對者謂眼等五根聲香味觸也三無見無對者為無表色今初可見有對即前〈界品〉中一可見謂色《瑜伽》名為超於顯色論云「次於虛空起勝解故所有青黃赤白相應顯色想由不顯故及厭離故皆能超越

疏「二滅有對想」者標經三有對言因此句生「耳鼻舌」下論釋取四識和合但謂四塵即聲香味觸識必依根即兼前可見皆障礙有對故《瑜伽》云「由不顯現超越彼想以為因故所有種種眾多品類因諸顯色和合積集有障礙想皆得除遣

疏「三不念」下釋第三句[1]不念先以論釋「此滅」下二疏釋先正釋後「意識緣」下通妨可知然此第三通於境界及所緣攝是法塵故意識緣故已如上說《瑜伽》云「由遠離彼想以為因故所有彼種種聚中差別想轉謂飲食瓶衣車乘莊嚴具城舍軍林等想一切不作意轉

疏「皆云想」者第三別釋想字先依小乘[2]後依大乘前中《俱舍》云「亦總名除色想」然無色亦二一者生得生得即果果滅色形二者修得修得在因身居欲色修空定時但滅於想應有問言何不滅餘故疏答云「想取色相故偏說滅」非不滅餘

疏「大乘之中」下二約大乘謂縱生無色亦唯滅想先正釋後「若超色相」下以例反成謂生識處不滅於空生無所有不滅於識何生空處而滅色耶斯理善成

疏「問香味之想」下四通妨先難後答答中二先竪約漸修後橫約頓證前中又二先通香味後「色聲」下通餘三想可知

疏「若於色界[3]頓修空定」下約頓證以明言「意緣一切法[4]亦無揀故」者前明意識之中唯取緣色之想故今辨之[5]通緣一切論主但云「滅意識和[6]合」故意識分別一切法故說別異想曾不[7]揀言唯取意中之色想耳故知通也

疏「已明離障[8]云何對治」下二釋對治上二句結前生後後「前三句中」下正釋然其不念之言對治義顯初超次滅亦是對治上引瑜伽三句之內皆具對治謂由遠離彼想為因等下總釋云「除遣如是有色有對種種想已餘無邊想虛空勝解是也

疏「何以不念[9]見無我故」者即是論釋不念之言謂色無自實當體即空故云無我即法無我[10]從「約菩薩[11]實治」下即疏釋論[12]言「但厭下苦麁[13]以為加行」者此即有漏六行伏惑謂厭下苦麁障欣上淨妙離略言苦麁然此對治經雖無文論主義取不念釋耳

[14]從「順正理」下引論釋成加行之相然「云有法雖與色俱」者有法即空空遍一切色非色處今明色中之空故云雖與色俱言「而其自體[15]不依屬色」者空是無礙色是變礙故故下經云「譬如虛空遍至一切色非色處非至非不至何以故虛空無身故」此約事空若約理空義亦同此故經云「譬如法界遍一切不可見取為一切」是也上辨虛空之體從「諸有於色」下辨觀行之相言「而待色無[16]方得顯了」者然顯空相略有二義一滅色明空謂先有色今此已無故二對色明空此處是色無色處是空今待色無義含二意故《婆沙》八十云「但由加行名空無邊處謂初業者先應思惟牆上樹上岸上舍上等諸空之相取此相已假相勝解觀察照了無邊空相以先思惟無邊空相而修加行展轉引起初無色定故說此名虛空無邊處」曾聞苾芻出此定已便舉兩手捫模虛空有見問言「汝何所覓」苾芻答言「我不見自身」彼言「汝身即在床上如何餘處更覓自身」故知入此定已亦不見身起定猶爾今疏但明加行之相耳

疏「瑜伽云由已超過」下疏文有三初引論二「準瑜伽意」下釋彼論文三「後之三」下結例二中以加行究竟作意即是第六以彼釋云「謂心得離繫故」言「利益是勝解作意」者以雖彼當第二釋云正是修行以下彼二依止是加行究竟果作意彼釋云「謂無間證入則知利益是正修行」矣

疏「又此四義」下第三總結「何所超」者謂色云何能超謂無分別「何緣」者謂緣虛空無邊尤顯此句是修行相「何所證」者即空處心一境性

疏「正理云」下引論證成加行之相言「得入根本」即彼二依止三昧

疏「四非想」中疏文有[17]先釋名後「超一切」下釋文釋初句中疏文有三初牒經標章次「云何」下顯治後「經闕」下會釋疏「即入非有想」下釋第三句分二先略釋後「瑜伽」下廣釋於中二先釋非有想後「又言」下釋非無想於中三初對他釋二「唯有」下約自地釋三「此中所以」下對無漏定以辨[18]憂劣

疏「然婆沙」下指廣在餘言「諸論」者《雜集》第九亦廣分別

疏「今更」下[19]約觀心釋兼通禪門

第四厭果分疏「今初所以[20]先明者」下疏文有六一來意二「然入之所以」下入意三「為對生死」下建立四「此四皆緣」下[1]釋總名[2]五「若總相」下出體六「文中」下釋文四中疏通始終之教準《大集》第九云「如諸眾生心性本淨是名為慈觀於一切等如虛空是名為悲斷一切喜是名為喜遠一切行是名為捨」此通終頓若圓教明[3]下〈離世間品〉各有十義及圓融等

疏「若總相」下第五出體中二先總出體「皆以定慧而為體」者《雜集》十三云「慈等三昧[4]後得智中所建立故」然論四無量總有五門一以靜慮為所依二以有情為所緣境界三與樂等相應為行相四定慧為自體一切功德皆奢摩他毘鉢舍那之所攝故五諸心心所以為助伴疏皆舍有

疏「若別明」下二別出體兼舍行相此有四句句皆有二「慈即與樂」此明行相「無瞋為體」即是出體「拔苦」悲相「不害」出體「慶他」喜相「不嫉」出體「自他捨惑」是捨行相「即是善捨」是出捨體《俱舍》頌云「無量有四種對治瞋等故慈悲無瞋性喜喜捨無貪此行相如次與樂及拔苦欣慰有情等緣欲界有情喜初二靜慮餘六或五十不能斷諸惑人起定成三」釋曰初句標次句辨治治有四種一瞋二害三不欣慰四欲貪言瞋等者等取下三次二句出體慈悲以無瞋為性喜即喜受捨即無貪此即《婆沙論》意若《俱舍論》[5]云「悲以不害為體」故疏依之捨以無貪無瞋共為其體今言行捨是《雜集》意次三句行相與樂是慈行相拔苦是悲行相欣慰是喜行相有情等是捨行相怨親平等故次句明所緣唯緣欲界上界無瞋等故次兩句明所依喜初二靜慮餘六者謂三無量依於六地謂四靜慮及未至中間或五者有餘師說唯依五地除未至定謂修無量者是定與德已離欲者乃能修故或十者欲令此四通依十地謂欲界定四靜慮根本及四近分并中間禪有二義故不能斷惑一有漏根本緣故二勝解作意相應故斷惑要須真實作意故今遍緣一切有情境界故斷惑要緣法作意故次句明處及成唯在人中成一即成三種

疏「慈之種類[6]總有其三」者疏依常義經論大同《涅槃》十五更有一義云「眾生緣者緣於五蘊願與樂故法緣者緣諸眾生所須之物無緣者緣於如來是名無緣慈者多緣於貧窮眾生如來大師永離貧窮受第一樂若緣眾生則不緣佛法亦如是以是義故緣如來者名曰無緣」次更有義即是今疏所明於中三初囑經文次「初一」下料揀後「今初」下釋文言「與欲界之樂」即五欲樂同喜之樂二禪之中一切因果三禪亦然非唯樂受三禪已上以喜為患離故名樂「不二者[7]三樂平等與故」者論云「不二者亦是廣大無量」即重牒前三以此三樂遍與眾生不揀彼此云平等與疏「次二治障」者即經無怨無對慈行平等不等是障怨應與苦今皆與樂故無慈障怨與其樂可名治障親與其樂何名治障不以親故偏與之也故疏云無「偏情」也與前不二有何別耶前唯就樂以明不二今就苦樂相對遣也

疏「次一清淨」即經無障然經云「無障」論為「清淨」前說無障無障却云治障[8]由前治障得此無障無障即淨又前是慈用用平等慈治於怨親此據慈體體是禪果所依依禪治下欲惡等染故名清淨「身心不調」造十惡業調故無之「五蓋」等者等上十惡及怨親也言「行清淨慈」者即《淨名觀眾生品》云「行清淨慈諸法性淨故」契深[9]行淨障蓋不生

疏「後一攝果」即經「無惱」先依論釋故論云「欲色界中正受善果無苦惱事」疏別配釋後「故修慈」下引證廣釋於中三初舉彼經次「然此中」下束成諸果後「修一慈」下結示勸修「三報」即現生後「五果」即異熟等

疏「一緣聖凡五蘊之法」者是所與樂人見無我故如諸論說「二者眾生所有分別作業法」者即《涅槃》意隨其所作化與樂故經「遍至一切世間」者正約有情世間義兼餘二正覺器界是所與故然約圓教[10]下〈離世間品〉各有十義

第二「五神通明行功用果」等者疏文有八一上句辨定所屬二「前內懷」下次明來意言「從多分說」者會上論文三「妙用」下釋總名四「文中」下列別名五「外色」下釋別名六「若語其體」下出體性言「順眼義」者就眼辨智廢體從眼故云「約見」天耳何不[11]名廢智就根名聞聞不順智不如眼故七「餘處」下辨次第亦是三業分別五通皆智智皆意業今從用相故分三業八「今初身」下釋文

疏「後別中三種自在」者經有十句論攝為三初二各一後八為一論亦分八然總十事亦十八變文有不足故論直分疏以經難留在下說今且依論「作業自在」中八者一傍行無礙如經「石壁山障所往無礙猶如虛空」故二者上行如經「於虛空中加趺而去同於飛鳥」故三者下行如經「入地如水」故四者涉水不沒如經「履水如地」故五者其身熾然如經「身出烟焰如大火聚」故六者身能注水如經「復雨於水猶如大雲」故七者身能捫摸如經「日月在空有大威力而能以手捫摸摩觸」故八者自在乃至梵世間器世間隨意轉變得自在故如經「其身自在乃至[1]梵者」釋曰曰若會十八變者三種之中初一即振動二中有四一者一身為多身是舒二者多身為一身是卷三隱四顯三為八中攝為五種一傍行二上行皆是往來三四皆轉變五六皆熾然七即眾象入身以高大故八即所作自在上三段中初一次四後五但有其十餘八略無論見多無別無科釋餘如善住知識處明疏「一以初六心明隨煩惱」者疏文有四一釋論立名二「言有貪」下別釋初對三「即三不善」下例以總釋四「論今」下會通論意二中貪是心所心王之體與貪相應名貪纏所纏餘亦如是

疏「二心明使[2]即是隨眠」者論中名使隨眠往[3]來猶如公使隨逐捉縛故

疏「或略[4]非略攝之」者以論經無略非略下釋即散不散中開出今以論中不說於上二無色故以此當之無所有想即是略也非想非非想中此想亦劣故名非略

疏「四有四心[5]學三昧行」者異後得定以略釋止者故《唯識》釋睡眠云「昧略為性略揀寤時昧揀定中定中是略而不昧故繫緣一境即是略義略非略中略心為得非略為失散非散中散則為失非散為得

疏「前二約定」者以論無略非略但名學三昧行今以三昧有止觀品故別用之

疏「以得四禪[6]謂得四果」者得初禪謂得初果餘三如次

疏「論經名求[7]不求」者仍在上無上前

疏「九有二心大乘得失」者論經無此論亦無義[8]令以義釋耳

疏「上之九類」下通相料揀有三一三雜染料揀二「亦即」下四諦料揀三「皆如實」下總釋如實知義有五教意初通小乘初教理實通人法二空故二「亦非心外」下通始終二教唯識之義通二教故三「若自他[9]相絕」下通於終頓兩教但同一體即是頓教兼取不壞能所知義即是終[10]又總取雙絕雙存亦圓教中同教義故四「又他心[11]是總」下六相圓融唯屬圓教一乘之別教義

疏「即生心時[12]隨心用現在前」者此有三重自在上明散動不[13]能縛則入定自在二此段欲入則入欲出則出入出自在是則定散皆不能縛即是地初明盛心也三「大悲方便」下受生自在則報果無縛論云「彼淳厚深念心此成就示現者謂地初十種深心中第八心」今經當勇猛心故上論釋云「又不隨禪解脫力生」疏釋云「地滿方成」正指此也

疏「論主從勝」等者佛菩薩處勝諸穢處「及自利」者為滿自利菩提分故近佛菩薩若約利他《瑜伽》《地持》皆云「隨他見已生道法處」故今疏云「不揀淨穢」能滿二利菩提分處即生其中

第二位果疏「不生不滅即法性觀」者約真諦[14]則顯因緣而有是因緣觀是俗諦觀不見增減者以法性中無淨穢故體無增減故性無二故

疏「一者成上」者即隨順觀世諦即入第一義也

疏「二約不壞相」者約即真之俗也

疏「一切法不生[15]般若生」者即《大般若》文悟法無生名般若故知無可[16]照見惑源[17]無可滅也

疏「又以此三地」下結說之由

疏「若合色有」者有當無色今合為一即上二界總名有縛故為四縛「四流」如初二地說上辨開合二「見縛先滅」下釋經則五中初一見道所斷已隔二地故云先也「論云」下先舉論[18]後「謂煩惱」下釋論言「與當地所知障種同滅」者以地地各別斷所知障而種現雙斷故此地初云「此地斷暗鈍障」謂所知障中俱生一分開成二愚及彼麁重麁重即是種子所知種現體即無明故云無明習氣習氣即是麁重其俱生煩惱若約現行亦地地別斷故與所知障種現俱滅煩惱種子直至金剛方永斷盡今約現行故得云滅若約種子但言微薄以現斷故種隨微薄[19]文斷現故亦得薄名

疏「揀細異麁」者望於二地故得名細非望後地而得細名麁障「見道初[20]地已斷」者即分別起「麁障修者二地已斷」者然煩惱有三一正起[1]初地斷二誤心起者二地已斷三不善根使任運性成三地已上漸次斷之又貪等惑略有二種一者不善凡夫所起二者是善愛佛名貪憎厭世間說之為瞋分別有無說以為癡上三處斷是不善煩惱[2]善煩惱斷亦有三處一者正起地上漸斷八地時盡二者習起八地已上漸次除斷十地時盡三者使性至佛乃盡今此但斷不善之性不說現斷至七地中方說斷於求佛貪等

疏「他人陵我[3]以剛強」等者即借《老子》之言彼云「柔弱勝剛強」又云「天下之至柔馳騁天下之至堅」例而用之耳

疏「以萬頃之陂[4]為其量故」者蔡邕歎郭林宗云「汪汪若萬頃之陂既撓之不濁亦澄之不清」言其量大也

疏「受恩[5]常念小恩大報」者即《涅槃》文〈十行〉已引「眾生於我有恩」者若無眾生不能成我普賢行故

疏「譣詖」者《毛詩序》云「內有進賢之志而無譣詖之心」《蒼頡篇》云「詖謂諂佞也」「[6]攝報果」經云「得百千三昧者初地百二地千」此為十倍「三地百千」即已百倍「四地億數」然其百千已用中等數法百百變之方是一萬若百萬為億四地望三亦是百倍「五地千億」已是千倍「六地百千億」若云百箇千億亦是百倍若總云百千億則數難分「七地百千億那由他」則已有那由他倍由有百千億箇那由他故準〈阿僧祇品〉云「一百洛叉為一俱胝」此中等數洛叉為億俱胝[7]當兆次云俱胝俱胝為一阿廋多阿廋多阿廋多為一那由他自此已上皆用上等之數倍倍變之故百千億箇那由他已非心識思量之境況八地云「百萬三千大千世界微塵數」九地云「百萬阿僧祇國土微塵數」十地云「不可說百千億那由他佛剎微塵數三昧」等此上三地皆以剎塵當前一數故難思中難思也況一一地中皆悉結云「若以殊勝願力復過於此百劫千劫百千億那由他劫不能數知」此約行布況圓融耶以登地難量故略寄數以揀深淺空中鳥跡難可宣示《纓絡》亦云「初地一念無相法身成就百萬阿僧祇功德雙照二諦心心寂滅法流水中不可以凡心識思量二種法身況二地三地乃至等覺地但就應化道中可以初地有百身千身萬身乃至無量身」等釋曰據此等文寄其數量非盡理說

第四焰慧地疏「所以來」下疏文分二一依三學二「若依本論」下依寄位前中二先總後別先總引《瑜伽》[8]引《深密》者意欲雙明具經論故經當第四〈波羅蜜品〉「觀自在問言『佛說十地佛地幾清淨攝幾分所攝』佛言『善男子當知諸地四種清淨十一分攝云何名為四種清淨能攝諸地謂增上意樂清淨攝於初地增上戒清淨攝第二地增上心清淨攝第三地增上慧清淨攝於後後地轉勝妙故當知能攝從第四地乃至佛地』」釋曰上言十一分者即十地及佛地

疏「又慧有多種」下第二別明又分為二先對後辨來後「又前地」下對前辨來「捨於定愛」者前有八定故有定愛有聞持故有法愛言「今修證彼」者證彼菩提分法

疏「二約地中」下此釋有四一引論正釋然《唯識》文即《攝論》意次下正引即《攝論》第七意世親釋云「由此地中安住最勝菩提分法由住此故能燒一切根本煩惱及隨煩惱皆為灰燼然以菩提分而為慧者非皆是慧慧之焰故從喻為名也」二「由住第四」下以文成上約地中義三「若唯」下反成前義四「以此[9]地正明」下釋妨難[10]難云若許此第一釋者何以諸論多依第二故為此通[11]通意可知於中文二先正通後「攝論云」下出多釋文略舉五釋一《攝論》即上第七論二《莊嚴論》當第十三三引《瑜伽論》亦即第四文多同前四引《金光明》即第三經云「能燒煩惱以智慧光增長光明故是修行道品依處是故四地名為焰慧」五引《顯揚》亦當第三論云「焰慧地者謂諸菩薩住此地中先善修治第三地故超過一切聲聞緣覺地證得極清淨緣諸覺分能取法境微妙慧蘊能現前燒一切煩惱是故此地名為焰慧」然上五釋義皆相成故疏總云「不殊此意」

疏「三約地滿」等者前約證智為焰此約教智為焰

疏「然所燒」下三明所斷障疏文有四一舉《唯識》二亦攝法愛定愛兼收本論三「菩提分」下正明斷義四「由斯四地」下別說二愚然《唯識》一分之下更有論云「第六識俱身見等攝最下品故不作意緣故遠隨現行故名微細」釋曰第六識言揀第七識第七識俱以微細[1]名故此地未斷今言微細望前地說有三義故立微細名一第六識中分別身見名為上品唯不善故獨頭貪等名為中品通善不善此唯無記故名下品二不作意緣故即任運生義三遠隨[2]現行故從無始來隨逐於身故有上三義故名微細論云「彼障四地菩提分法入四地時便能永斷」釋曰以有身見不能觀身為不淨等上言所知障中俱生一分那名煩惱此所知障昔時多分與煩惱障同一體起立煩惱名由菩提分正斷所知彼之身見亦不行故前之三地何不爾耶以相同世間今此出世方能離之

疏「亦攝定愛」下二出本論名名離解法慢障略云解法實亦有定本分中說亦《唯識》文論云「身見等言亦攝無始所知障攝定愛法愛彼定法愛三地尚增入四地時方能永害由斯四地說斷二愚及彼麁重一等至愛愚即是此中定愛俱者二法愛愚即是此中法愛俱者所知障攝二愚斷故煩惱二愛亦永斷不行今得無漏定[3]及無漏教者故違於彼」即疏彼釋愚即所知愛即煩惱故說俱斷

疏「由此證得」下[4]所證如亦前《唯識》引《攝論》文世親釋云「於此如中無計我所[5]無攝我所如北洲人無繫屬故應說此如非我執我慢我愛無明邊見我所見等所依取故[6]從「得此真如」下是今疏結成次明成行如文具之「由達無」下六得果者不為我攝方能攝生

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十一


校注

[0485001] 下科釋為【大】〔-〕【甲】 [0485002] 同【大】同次科【甲】 [0485003] 者【大】〔-〕【甲】 [0485004] 上【大】〔-〕【甲】 [0485005] (三十釋)二十六字【大】云【甲】 [0485006] 此【大】此後【甲】 [0485007] 數【大】〔-〕【甲】 [0485008] 究竟作意【大】〔-〕【甲】 [0485009] 究竟果作意【大】等【甲】 [0485010] 知【大】知鈔瑜伽三十三下第二通示【甲】 [0485011] 中各有後二【大】〔-〕【甲】 [0485012] 下亦總發【大】〔-〕【甲】 [0485013] 即妄【大】〔-〕【甲】 [0485014] 畢【大】〔-〕【甲】 [0485015] 融會【大】會融【甲】 [0485016] 闕【大】〔-〕【甲】 [0485017] 言【大】〔-〕【甲】 [0485018] 依等【大】〔-〕【甲】 [0485019] 違【大】〔-〕【甲】 [0485020] 次反徵云【大】〔-〕【甲】 [0485021] 彼答云【大】〔-〕【甲】 [0486001] 之物亦【大】〔-〕【甲】 [0486002] 謂【大】許【甲】 [0486003] 應【大】〔-〕【甲】 [0486004] 色【大】色界應名無色【甲】 [0486005] 言【大】〔-〕【甲】 [0486006] 三【大】二【甲】 [0486007] 妨云【大】〔-〕【甲】 [0486008] 有十八支者【大】下【甲】 [0486009] 無別體則唯有九【大】〔-〕【甲】 [0486010] 順益【大】〔-〕【甲】 [0486011] 欲二事欲者【大】下【甲】 [0486012] 約【大】為【甲】 [0486013] 安【大】侮【甲】 [0486014] (身心重)十三字【大】下【甲】 [0486015] 復【大】覆【甲】 [0486016] 釋一心云【大】〔-〕【甲】 [0486017] 間是如實修【大】〔-〕【甲】 [0487001] 者約障大小解離欲大障【大】〔-〕【甲】 [0487002] 善行【大】行慈【甲】 [0487003] 疏【大】〔-〕【甲】 [0488001] 之言【大】初引論【甲】 [0488002] 先引論文【大】〔-〕【甲】 [0488003] (六加伽)十四字【大】〔-〕【甲】 [0488004] 義【大】義鈔六加行等者指相在文【甲】 [0488005] 標【大】標二釋文三總結初中【甲】 [0488006] (二文結)九字【大】〔-〕【甲】 [0488007] 等色【大】〔-〕【甲】 [0488008] 三【大】二【甲】 [0488009] 超可見有對【大】下【甲】 [0489001] 不念【大】〔-〕【甲】 [0489002] 後依大乘前中【大】〔-〕【甲】 [0489003] 頓修空定【大】〔-〕【甲】 [0489004] 亦無揀故【大】〔-〕【甲】 [0489005] 通緣一切【大】知通知一切【甲】 [0489006] 合【大】合想【甲】 [0489007] 揀【大】揀滅【甲】 [0489008] 云何對治【大】〔-〕【甲】 [0489009] 見無我故者【大】下【甲】 [0489010] 從【大】〔-〕【甲】 [0489011] 實治【大】〔-〕【甲】 [0489012] 言【大】〔-〕【甲】 [0489013] 以為加行【大】〔-〕【甲】 [0489014] 從【大】〔-〕【甲】 [0489015] 不依屬色【大】〔-〕【甲】 [0489016] 方得顯了【大】〔-〕【甲】 [0489017] 二【大】*三【甲】* [0489018] 憂劣【大】定【甲】 [0489019] 約【大】〔-〕【甲】 [0489020] 先明者【大】〔-〕【甲】 [0490001] 釋【大】結【甲】 [0490002] (五若中)十五字【大】〔-〕【甲】 [0490003] 下【大】〔-〕【甲】 [0490004] 故【大】〔-〕【甲】 [0490005] 云【大】主【甲】 [0490006] 總有其三【大】〔-〕【甲】 [0490007] 三樂平等與故者【大】〔-〕【甲】 [0490008] 者【大】〔-〕【甲】 [0490009] 行【大】性【甲】 [0490010] 下【大】〔-〕【甲】 [0490011] 名【大】〔-〕【甲】 [0491001] 梵【大】梵世【甲】 [0491002] 即是隨眠【大】〔-〕【甲】 [0491003] 來【大】來成【甲】 [0491004] 非略攝之【大】〔-〕【甲】 [0491005] 學三昧行【大】〔-〕【甲】 [0491006] 謂得四果【大】〔-〕【甲】 [0491007] 不求【大】〔-〕【甲】 [0491008] 令【大】今【甲】 [0491009] 相絕【大】〔-〕【甲】 [0491010] 教【大】義【甲】 [0491011] 是總【大】〔-〕【甲】 [0491012] 隨心用現在前【大】〔-〕【甲】 [0491013] 能縛【大】亂【甲】 [0491014] 觀【大】〔-〕【甲】 [0491015] 般若生【大】〔-〕【甲】 [0491016] 生【大】滅【甲】 [0491017] 無可【大】妄【甲】 [0491018] 後【大】〔-〕【甲】 [0491019] 文【大】又【甲】 [0491020] 地已斷【大】〔-〕【甲】 [0492001] 者【大】〔-〕【甲】 [0492002] 善煩惱【大】〔-〕【甲】 [0492003] 以剛強等【大】〔-〕【甲】 [0492004] 為其量故【大】〔-〕【甲】 [0492005] 常念小恩大報【大】〔-〕【甲】 [0492006] 攝報【大】勝進【甲】 [0492007] 當【大】為【甲】 [0492008] 引【大】引解【甲】 [0492009] 地正明【大】〔-〕【甲】 [0492010] 難【大】記【甲】 [0492011] (通意後)十二字【大】〔-〕【甲】 [0493001] 名【大】〔-〕【甲】 [0493002] 現【大】〔-〕【甲】 [0493003] (及無彼)九字【大】〔-〕【甲】 [0493004] 所【大】〔-〕【甲】 [0493005] 無攝我所【大】〔-〕【甲】 [0493006] 從【大】〔-〕【甲】
[A1] 䗫【CB】【大】
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