大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十六

唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

疏「第二本末依持門」，疏文有六：一標門分齊，即八門半；二「緣相」下，假問徵起；三「論云隨順」下，引論正答，全同《涅槃》十二，佛答文殊義，已見玄文；四「俗為真詮」下，疏釋論意；五「中論云」下，引他論證，即〈四諦品〉，亦見上文；六「此觀有六」下，依總開別，謂於世諦八門半中為六觀故。於中有三：初列釋、二料揀、三別釋初門。今初，一一觀中文皆有二觀字。已上依論標名。觀字向下，是疏辨意。因有自他，故須二門，即染依止名為他因。第二「因觀」名為自因，染有四句，故攝三門。他因即第三自業助成，自因即第四不相捨離，故皆染因。「攝過」，即第五三道不斷門，謂惑業苦，惑業是集故。「護過」，即第六三際輪迴門，說此能除外道三過，三過如下。「不厭厭觀」，即第七三苦集成門，凡小不厭，菩薩厭故。「深觀」，即後三門，四句求生不可得故，無生而生，故曰深觀，豈同情取？

疏「六中初二」下，第二料揀，攝六為四。初二染相者，一即能依所依；二即自因他因，皆迷染相。下三可知。

疏「今此半門」下，第三別釋，中二：初出論意、後科文。今初，觀因緣有分為染者，此論自釋「何者是染分？分即支義。」從「而此染」下，釋染依止，此即論主生起之文。而論但云「因緣有分依止一心」，疏開釋之。次論云「此是二諦差別」者，是論解經。具云「此是二諦差別，一心雜染和合因緣集觀。」疏文略耳。從「以純真不生」下，疏釋。疏「後釋中論無別解」下，疏文分三：初略彈古釋；二「今謂說主」下，標示正義；三「是以此門」下，總顯包含。於中三：初約體攝二、二約義攝五、三約時攝六。今初，一「自性緣起」者，即二取習氣。二「愛非愛緣起」，即諸業習氣。全同《唯識》「由諸業習氣、二取習氣俱，前異熟既盡，復生餘異熟」也。

疏「二含俱舍」下，即第二約義攝五。於中有三：初標列。標列唯四，何言攝五？下有例釋同時同體義故。二「後三」下，指三在後。三「此中正當第一」下，別釋剎那，即消經文。於中有三：初別釋、二總結、三例釋同體。今初。疏「故今不必依次」者，初即識支、二是行支、三方無明，故不依次。而《俱舍》具有十二，下云「癡是無明，思即是行」，猶依次第，況不依次非一剎那？

疏「謂行此貪事必依心起」下，識支。然有二義：一依心起是大乘義，即八識心。「復了別」下，即《俱舍》意，於諸境界了別名識。

疏「不生五識唯名十界」等者，十界即五根、五境，以十八界根識別故。若明十二處，攝識在根，故云五識依生乃名十處，五根加意故云六處。大乘意，根異識支故；《俱舍》小乘即第六識是識支體，故云住名色根說為六處。彼疏釋云「眼等五識住名色根，故說五根以名六處。雖即勝是五，六處攝故。」

疏「貪必對境」者，釋觸也。論云「六處對餘和合是觸。」釋云：餘謂識境。釋取順經，云是欲取。若《俱舍》云「與此相應諸纏名取」，彼疏釋云「即無慚無愧、惛沈掉舉等」，與貪相應也。釋有，順經云諸支生。若《俱舍》云「所起身語二業名有，老壞為死」，全同論文。「剎那滅故」，是彼疏釋。

疏「此若不斷則名連縛」下，第二略釋餘三緣起。論云連縛者，如《品類足論》「謂遍有為十二支位，所有五蘊皆分位攝，即此懸遠相續無始，說為遠續。」上皆論文。釋曰：連縛要因果無間相連起也。若情非情皆有生滅念念相續，故剎那連縛遍一切有為。云謂遍有為分位。緣起要約順生受業及不定業，三世十二支五蘊分位若遠續者，即前分位遠相續耳，故論云即此相續。《順正理論》云「遠續緣起，謂前後際有順後受業及不定業，無始流轉，如說無明有愛本際不可知等。連縛緣起，取相隣接相繫不斷。」彼疏云「遠續唯隔越，連縛唯無間。遠續唯異熟因，若兼無情亦同類因。連縛定非異熟，異熟因非連縛，故通同類。遍行能作，除相應，俱有此二，非前後故。」

疏「大小理通」者，第二總結，亦是釋妨難。謂有問言：今釋一乘唯一心法，何以引《俱舍》為證？故為此答。一心之義，小乘立六、大有八等，則有不同。若一剎那具十二支，則大小皆具。疏「非聖教量」等者，結示令信也。自古不為此釋，今總約一念具十二，故以聖教量證非臆說矣。言「論主不解殆似疎遺」者，論主造《俱舍論》，非是不知，將為易解，故不解釋。由論不釋，令後誤解，即似疎遺。殆者近也，近似之言，顯非失矣。

疏「此文正辨」下，第三例釋同時同體，可知。

疏「以此十二有支」下，第三約時攝六。於中有二：先廣釋五世、後「二依三世」下略例餘五。前中，先正明、後通妨。今初，即《涅槃》三十七意，南經三十四，迦葉問觀業苦，如來釋之。經云「智者復觀煩惱因緣生於煩惱，業因緣故亦生煩惱，煩惱因緣復生於業，業因緣故生苦。苦因緣故生於煩惱，煩惱因緣故生有支，有因緣生苦。有因緣生有，有因緣生業，業因緣生煩惱，煩惱因緣生苦，苦因緣生苦。善男子！智者若能作如是觀，當知是人能觀業苦。」遠公釋云：「此就五世以明因緣。謂過去過去有其二支。煩惱因緣生煩惱者，從彼過去過去煩惱，生於過去無明也。業因緣故亦生煩惱者，從彼過去過去業行，生於次過去無明。其次過去亦立二支，煩惱因緣復生於業者，過去無明生於行支。業生苦者，謂從前行生現識支。現在世中立其四支，言苦因緣生煩惱者，謂於現在五果起於愛取。煩惱因緣生於有者，從現愛取起現有支。有因緣生苦者，從現有支生未來生老死支。有因緣生有者，從現有支生未來有。現在世中善惡二業為同類因，生未來善惡業故。其次未來出於三支，有因緣生業者，未來業行前後相生。言業因緣生煩惱者，從未來世所造業，起未來世潤生煩惱。煩惱因緣生苦者，從未來世潤生煩惱，生於未來未來生支。未來未來唯立一支，苦因緣生苦者，從彼未來未來生支，生彼世老死支也。」釋曰：上以疏文對此經釋，於義可了，但疏文稍略耳。

疏「此依三世」下，第二釋妨。謂有問言：若過去無明更依過去，則前無始未來老死更生未來老死之果，則未來無窮，則無明非無因、老死非無果，有無窮過。故今答云：今依推過去無明非自然生，復因宿習未來不得對治，則苦果無窮，因果相關故有五世。五世之外更不關涉，故非無窮。若約三世輪環，無無窮過。

疏「二約大悲隨順」下，此文有六：一標觀名。故論徵云「云何餘處求解脫耶？」二「謂凡夫愚癡」下，引論釋相。三「經明唯是」下，以論意引經而為對治，我我等中求為非，於心等求為是。四「亦同淨名」下，引例為釋。即〈問疾品〉因問空室之由，尋末歸本有三重問答：一問空當於何求？答曰：當於六十二見中求。又問六十二見當於何求？答曰：當於諸佛解脫中求。又問：諸佛解脫當於何求？答曰：當於一切眾生心行中求。然尋古釋，略有三意。第一意云：執見乖空，則顯空非是見；佛解脫中無見，則知見非解脫。眾生心中無佛解脫，當知諸佛解脫中，則非眾生親契空矣。即生公意。二云：空智因於見生，則空智無性，無性故智空。諸佛解脫而非有邪，因正生邪亦空矣。諸佛解脫因悟眾生心行，則解脫空矣。三者約其空體無二，所以互求理無不遍。此意近於今經，今經正明於真妄心求，見妄性空，悟本真體，如下當釋。

疏「言阿賴耶識此云藏識」者，此下第五會釋論文。然《唯識》第三明第八識總有七名，故彼論云「然第八識雖諸有情皆悉成就，而隨義別立種種名。謂或名心，由種種法熏習種子所積集故。或名阿陀那，執持種子及諸色根令不壞故。或名所知依，能與染淨所知諸法為依止故。或名種子識，能遍任持世出世間二諸種子故。此等諸名通一切位。」釋曰：前名心者，望種積集。此種子識唯望能生，故不立也。次論云「或名阿賴耶，攝藏一切雜染品法令不失故。我見愛等執藏以為自內我故，此名唯在異生有學，非無學位。不退菩薩有雜染法執藏義故。」釋曰：然準賴耶有三藏義，故上論云「此識具有能藏、所藏、執藏義故。謂與雜染互為緣故，有情執為自內我故。」釋曰：言互為緣，即具能所二藏：一能持染種，種名所藏、識是能藏，謂現行異熟能持種子。二是雜染法所熏所依，則染法名能藏、此識為所藏。《起信疏》云「又藏自體於諸法中。」大乘法師云：謂由七轉識熏成種子，識體與種子無異性故。亦隨所藏種子不離轉識，藏在轉識中。三又為第七之所執藏。今但出二義，闕所藏者，約通無漏不說所藏。次論云「或名異熟識，能引生死善不善業異熟果故。此名唯在異生、二乘、諸菩薩位，非如來地猶有異熟無記法故。」釋曰：此通二乘無學、十地菩薩，以如來唯善，無無記故。次論云「或名無垢識，最極清淨諸無漏法所依止故。此名唯在如來地有，菩薩、二乘及異生位，持有漏種可受熏習，未得善淨第八識故。」釋曰：非煩惱，依故名無垢。今論唯舉二名者，賴耶意在通染，阿陀那意在通淨。略舉一對，通為所求之處，其理已同，故疏云「論主意明心含染淨」。

疏「求義云何」下，第六別釋求相，即示二無我觀。於中，先舉迷、後「若我執亡」下明悟。「即捨賴耶名」者，《唯識》云「阿羅漢位捨，以三藏中無我愛執藏故，羅漢位捨。若約菩薩，義當八地已出三界。」言「妄心斯滅真心顯現」，即《起信》意，前疏已引。從「故下偈云」，引證。先引當經。具云「了達三界依心有，十二因緣亦復然。生死皆由心所作，心若滅者生死盡。」次云「即妄滅也，非心體滅」者，即暗引《起信》成經滅義。故彼文云「但心相滅，非心體滅。」《楞伽》亦云「若阿賴耶滅，不異外道斷見戲論。」亦前疏已用。

疏「即當第二依止觀」者，疏有二解：前解但唯依第一義，故唯約淨；此明有支依持，故通染淨。第二解中，「依真起妄」者，不了第一義諦名無明等故。「顯妄依真」者，十二因緣皆依一心如是而立故。

疏「第三自業助成」者，然《雜集論》名建立支業，各具二業故，全同今經。依本論，初觀中二，先總解二因、後別解此段。前中，一總標、二「遠公」下敘昔、三「他因小通」下辨違。以知無明異行故許其通，而又不知無明望行具自他義，但為他因故，故小通耳。言「自因有妨」者，以違論故。論主既引無明因緣生行，證離前支則無後支，明以無明為前、行為後矣。況自因緣內，無有無明生無明支。四「今謂」下申今正義。於中二：先別明、後總結。前中二因，皆先正明、後「故大悲」下引二觀為證。大悲觀中冥性，即外道之自生，與自性義同，故以他因破其自生。自生即外道從他生義，故以自因破其他生。一切相智中，他因乃前，為後之方便；自因即為因緣之相。此義極顯。故舉酪喻正喻自因亦喻他因，酪不從自生，必假乳為因故。此則乳為酪家他因，以乳非酪故，要從乳生，不從蒲石等生故。乳為酪家自因，以若不要從乳生者，因同非因故。若無他義，乳即是酪，俱失因果。

疏「三觀取意」下，第二總結，由大同故，得引為證。「諸德」下，結彈。然自因他因，即《俱舍》等此有彼有、此生彼生。《俱舍》第九云「何故世尊說前二句此問也？論答云：謂依此有彼有、此生彼生，於緣起決定故。如餘處說：依無明有，諸行得有，非離無明可有諸行。又為顯示諸支轉生，謂依此支有，彼支得有。由彼支生故，餘支得生。又為顯示三際轉生，謂前際有中際得有，由中際生後際得生。又為顯示親轉二緣，謂有無明無間生行，或展轉力諸行方生。有餘師說：如是二句為破無因常因二論，謂非無因諸行可有，亦非由常自性我等無生因故諸行得生。若爾，便成前句無用。但由後句此生彼生，能具破前無因常因等。故軌範師釋此二句為顯因果。因果不斷及生者為有，釋為顯因果住生云云。」釋曰：上皆論文，今當會釋。此即《雜集》等，及上經中是事有，故是事有。是事起故是事起，起即生義，已如前釋。今且會二因。前支有故後支得有，即自因義，以要不離前方有後故。此生彼生，即他因義，此支生時彼支別故。故前第四釋此有彼有為親因，此生彼生為展轉因。展轉者，即是他義。要從前支，即是自義。若望大悲隨順觀，則前第五為破二因，義甚相順。以自因破無因，酪要因乳故。以他因破常因，必假他因非自性等。故是則先破二因，未為失意。既今經意，順上論意自他昭然，則諸古德非獨闕尋本論，亦不見於他論之意旨。

疏「今此一門」下，第二別釋此段。於中二：先以二業釋他因義、後別釋文。今初二釋：前合釋，以自業之他，助成後支之因；二別配二字，可知。

疏「然生起之因」下，二別釋經文。先釋助成、後釋自業。前中二：先總釋經文、後廣顯差別。今初，經中助成唯增上緣，而云作生起因者，從通相說。別則因親緣疎，通則因即是緣，故《俱舍》中四緣攝於六因。論云「說有四種緣。因緣五因性。等無間非後，心心所以生。所緣一切法。增上即能作。」若《唯識論》，亦攝十因以為四緣。六因十因前疏已說，今意但顯通耳。

疏「於四緣中」下，第二廣顯差別。即《唯識》緣生中諸門分別內四緣分別門，疏多依彼。就文有四：一總顯具闕、二別釋有無、三結例無方、四會通經意。今初，彼論具云「諸支相望，增上定有，餘之三緣有無不定。契經依定，唯說有一。」釋曰：對疏可知。然增上體寬，故皆定有。餘三緣局，故有無不定。

疏「謂愛望於取」下，第二別釋有無。於中有二：先明因緣、後辨餘二。前中有二：先正明、後料揀。前中有四：一依實有、二依不定、三結例、四會通他論。今初，「愛是取家因緣」者，夫言因緣要辨體親生，既愛增為取，則愛是取種、能生現取，故為因緣。「識增為有」者，有無別體。由愛取潤五種成有，有即識種、生支即識現行。識種有，生現故，故有得是生家因緣。

疏「若說識支是業種」下，二依不定。此是《唯識》會《對法》意。若以識種為識支，行非識親因。今以業種為識支，故行得為識之因緣，此則現行為種因緣。識是業種，如初章辨。

疏「餘支」下，結例。

疏「而集論」下，第四會通他論。先會《集論》，後會《瑜伽》。今初，即第四，於中先標彼有；後「依無明時」下，顯其有義明是假說。謂依無明俱時之思業之習氣，與無明俱，假說業種以為無明，實是行種生行現行耳。然《集論》中名建立支緣。論云「建立支緣者，謂習氣故、引發故、思惟故、俱有故。建立支緣隨其所應，依四緣相建立支緣。且如無明望行，前生習氣故得為緣，由彼熏習相續所生諸業能造後有故。一當於爾時，現行無明能引發故，為等無間緣。二由彼引發差別諸行流轉相續生故，思惟彼故，為所緣緣。三以計最勝等不如理思惟，緣愚癡位為境界故，彼俱有故，為增上緣，由彼增上緣力令相應思顛倒緣境而造作故。四如是一切隨其所應令盡，當知。」釋曰：上於無明望行具作四緣，既例一切令盡，當知則十二支皆具四緣。大乘法師釋曰：此《唯識論》依於別體故互有無，彼依分位故得皆具。彼以無明為法之式，例於餘支。今《唯識論》且偏會之。釋曰：此大乘法師意，似明《唯識》不曉彼意，不合唯會無明與行。故下疏云「既約因言，已含餘三，則皆具四。」

疏「瑜伽論說諸支相望無因緣者」下，二會大論第十說有三緣，無有因緣。上牒大論。從「依現愛取唯業有說」，會上有義。大論言無，上具說有。上有四位不定假說，此不須會，但會二位實有因緣也。「依現愛取」者，會前愛望於取有因緣義。彼以愛增為取，種生現故得為因緣。今以現行之愛望現行取，非從自種，安得因緣？言「唯業有說」者，會前有望於生，得為因緣。前以識種起生現行，得為因緣。今以業種為有而起於生，業非識體但為增上，安為因緣？故《瑜伽》云「何故相望皆無因緣？答：因緣者，自體種子因所顯故。今現行愛取非是種子，以業望生非自體故。」大乘法師云：若無此論，難解《瑜伽》。

疏「上四位相望」下，第二料揀。非《唯識論》，是疏意耳，尋上可知。

疏「無明望行至有餘二緣」者，第二辨餘二緣。自有三義：初三位具二、次二位具一、後結餘皆無。今初、先舉論文、從「並以」下疏釋。並以現行相望，總出有二緣所以。言「無間引生」者，明有等無間緣。謂等無間緣，要是現行心心所法，前念謝滅引生後念故。無明心心所滅，引行思心。愛心所滅，引起取心。此中愛支亦約現行，生及老死但是識與名色增長衰變，增長心滅引生衰變，故此三位有等無間。言「行等思心可反緣故」者，明有所緣緣。等者，等於取及老死。謂行之思心，可得反緣前無明支，故無明支即是行家所緣緣也。二取亦心所，故得緣愛，愛是取家所緣緣也。老死心所可緣於生，生即老死所緣緣也。皆言反緣者，後支緣前故。

疏「有望於生受望於愛無等無間有所緣緣」者，此即第二二位相望，但具一緣。此上論文。從「以種望現故」下，釋上無等無間義，以等無間要是現行心心所法相引生故。今有是種子，生是現行，安得有之？受亦種子、愛是現行，故非無間。從「所生現行却緣種故」者，釋有所緣緣義。生是現行，能緣有種；愛是現行，能緣受種，故有及受為所緣緣。

疏「餘支相望二俱非有」者，三明全無二也。餘支者，即更有六位相望，總無二緣。謂行望識、識望名色、名色望六入、六入望觸、觸望受支、取望有支。所以無等無間者，其果皆非現行心心所相引生故。謂識等至受，皆是種子。有亦種子，行為識因，取為有因。雖是現行，所生識有，即是種故，非等無間。所以非所緣緣者，既非現行心心所法，何有緣慮？

疏「此中且依隣近」下，第三結例無方。亦《唯識論》意。於中二：先舉論文；後「以其逆順」下，即疏釋成。然其論中乃有四重：一依隣近則異隔越，或唯越一、越二、越多。二依順次則異逆次，唯將無明作行之緣，不以行為無明緣等。三依不相雜亂異於雜亂。若《集論》說「以無明望行乃取無明，其中行種而為無明，故是雜亂。」四依實緣起說者異於假說，如向無明俱時業之習氣，實是行種，假說無明。後之二義，大同小異。從「異此相望為緣不定」者，即異上四義，是向鈔中所異是也，既異隔越等故。疏云「以其逆順各有次第及超間故」，且約第一隔越者，如無明與識等五及有，但一增上，唯能生起彼種子故。無明與愛取老死為二緣，謂所緣緣、增上緣。餘一切緣，準此可知。二約逆次者，亦有隣次、隔越，今合說之。老死與生愛取行無明為二緣，謂所緣、增上緣，餘但增上。三若相雜亂，有二：一順、二逆。順中有隣次、隔越。隣次如《對法》，前無明望行是也。隔越與前實緣不殊，亦約識等五種而說。若約當生，隨其所應。逆次之中，有隣、有間，此應思準。上約實緣起說，此約增上說，然有遠近，乃至諸支一一應作。然此中識等五，依當起位，諸支隔越、逆次、超間相雜為緣，一一思準可解，不繁廣說。

疏「為緣既多義不同」下，第四會通經意。於中有二：先明經中但有增上，總言為生起因故。若《雜集》，六因即能作因，名成起相，非謂隣近緣。如無明望行，由此無間，生當有故。二「又約因言已含餘三」者，即總明具四。如《雜集》說兼約位故，但言生起因，不定增上故。若《瑜伽》意，生起即是增上緣耳。故論問云「若諸支相望無因緣者，何故說言依因果體性建立緣起耶？答：依增上緣所攝引發因、牽引因、生起因故，說名為因。」故大乘法師釋云：即以此文證生起因唯說增上緣。然生起因若別說者，即十因之一。言十因者，《瑜伽》三十八〈菩提分品〉云「一隨說因、二觀待因、三牽引因、四攝受因、五生起因、六引發因、七定別因、八同事因、九相違因、十不相違因。謂一切法名為先故想，想為先故說，是名彼諸法隨說因。觀待此故、此為因故，於彼彼事若求若取，此名彼觀待因。如觀待手故，手為因故，有執持業。觀待足故，足為因故，有往來業。觀待節故，節為因，有屈申業。觀待飢渴故，飢渴為因故，於諸飲食若求若取。隨如是等無量道理，應當了知觀待因相。一切種子望後自果，名牽引因。餘種子外所餘諸緣，名攝受因。即諸種子望初自果名生起因。即初種子所生起果，望後種子所牽引果，名引發因。種種異類各別因緣，名定別因。若觀待因、若牽引因、若攝受因、若生起因、若引發因、若定別因，如是諸因總攝為一，名同事因。於所生法能障礙因，名相違因。此障礙因若闕若離，名不相違因。」餘如彼釋。下復次云「此一切因，二因所攝：一能生因、二方便因。當知此中牽引種子生起種子名能生因，所餘諸因名方便因。」釋曰：意明三五是能生因。次即云「因復有四：一因緣、二等無間緣、三所緣緣、四增上緣。當知此中若能生因名為因緣，若方便因是增上緣、等無間緣及所緣緣。唯望一切心心所法前生開導所攝受故、所緣境界所攝受故，方生方轉。是故當知，等無間緣及所緣緣攝受因攝。」餘如彼論廣明。釋曰：彼論中十因別義，今云為生起因，即十因中第五因也，即增上緣。今疏依通，更以別理。前能生後，或親因生、或是增上、或等無間、或為所緣，通云生起。如分位緣生，位位五蘊，故容具四緣，如上《集論》說耳。十因之義，《唯識》廣明；四緣之義，廣如二論。今但略知名目大意，以消經耳。

疏「其十二支各初自業不異前門」下，第二釋自業。於中，先指前，不欲繁詞故；後「論主」下，舉論解釋。於中有五：一標示難故；二「然無明」下，釋難所以；三「是以十二」下，結成迷悟之依；四「論主總以」下，出論釋意，先舉論、後「意明」下疏釋；五「不見」下，結彈古釋。遠公云：「不知雖是無明，死支為主，攝屬死支。如似生時亦有結業，名為生支。即是云云。」不見論意。若以一支兼餘支者，則須無明遍於十二，何獨死中偏說無明？今明老死能生無明，故為此釋。諸德既昧，故曰云云。

疏「二約大悲」下，文中有三：初總標都門、二「論云」下總釋四門、三別釋當門。二中有三：初舉論、二「此有四」下釋論、三「眾生於上邪因」下結示經意。二中，先總、後別。今初，為揀濫故。昔人見論云「顛倒因有三種」，後列乃四，或欲合前二以應前三，不知上三是邪因故併云顛倒，後一自是無因，邪因無因合成四過耳。

疏「一性即冥性」下，二別釋四因。初性因中，先正釋；後「前云」下，對一心門揀濫。所以揀者，由此冥性是其外理。今云「行非」者，取其能知得解脫，故名為行耳。僧伽之計，廣如玄中。

疏「二即迦羅鳩馱」等者，此即名也，姓迦旃延。言「計自在天」者，《涅槃》十七中，吉德大臣之所師事。謂闍王言：「如王所言，世無良醫治惡業者。今有大師，名迦羅鳩馱迦旃延，一切知見。乃至云為諸弟子說如是法：若人殺害一切眾生，心無慚愧，終不墮惡，猶如虛空不受塵水。有慚愧者即入地獄，猶如大水潤濕於地。一切眾生悉是自在天之所作，自在天喜，眾生安樂；自在天瞋，眾生苦惱。一切眾生若罪若福，乃是自在之所為作，云何當言人有罪福？譬如工匠作機關木人，行住坐臥，唯不能言。眾生亦爾。自在天者，譬如工匠。木人者，譬眾生身。如是造作，誰當有罪？如是大師，今者近在王舍城住。唯速往詣，若得見者眾罪消滅。」王即答言：「審有是人能滅我罪，我當歸依。」

疏「三刪闍夜」者，即名也，是毘羅胝之子。《涅槃》中實德大臣為闍王說云「刪闍夜為諸弟子說如是法：一切眾中若為王者，自在隨意造作善惡，悉無有罪。如火燒物，無淨不淨。下取意引。如地普載、如水俱洗、如風能吹，乃至云如秋杌樹，春則還生，雖復杌斫實無有罪。一切眾生亦復如是，此間命終、還生此間，以還生故，當有何罪？一切眾生苦樂果報，悉皆不由現在業果。因在過去，現在受果。現在無因，未來無果。以現果故，眾生持戒，勤修精進遮現果惡，以持戒故則得無漏，盡有漏業。以盡業故，眾苦得盡。眾苦盡故，便得解脫。唯願大王速往其所。」

疏「四無因即阿耆多」等者，阿耆多，此名也。翅舍欽婆羅，弊衣也。亦有云：計阿耆多翅舍皆名也，即悉知義大臣所師。經云「阿耆多，一切知見云云，告諸弟子作如是言：若自作、若教他作，若自斫、若教他斫，若自炙、若教他炙，若自害、若教他害，若自偷、若教他偷，若自婬、若教他婬，若自妄語、若教他妄語，若自飲酒、若教他飲酒。若殺一村一城一國，若以刀輪殺一切眾生。若恒河已南布施眾生，恒河已北殺害眾生，悉無罪福。無戒施定」等，上已釋竟。疏因此便，引《涅槃》餘之三師。第四無所畏大臣師，尼健陀若提子，告諸弟子言：無善無施、無父無母、無今世後世、無阿羅漢、無修無道。一切眾生經八萬劫，於生死輪自然解脫，有罪無罪悉亦如是。如四大河，所謂辛頭河、恒河、博叉私陀，悉入大海無有差別。一切眾生亦復如是，得解脫時悉無差別。五藏德大臣所宗，即末伽梨俱賒離子，為諸弟子說如是法：一切眾生身有七分。何等為七？地、水、火、風、苦、樂、壽命。如是七法，非化非作，不可毀害如伊師迦草，安住不動如須彌山，不捨不作猶如乳酪，各不諍訟。若苦若樂、若善若不善，投之利刀無所傷害。何以故？七分空中無妨礙故。命亦無害。何以故？無有害者及死者故。無作無受、無說無聽，無有念者及以教者。常說是法。六即日月稱大臣所宗，富蘭那，說如是法：無有黑業、無黑業報，無有白業、無白業報，無黑白業、無黑白業報，無有上業及以下業。彼當第一，末伽梨第二，刪闍夜第三，阿耆多第四，迦羅鳩馱第五，若提子第六。已上略明六師之計，廣如諸論。

疏「三約一切相智觀」，然論但云「因緣有支二種業，能起因緣事故。」今疏乃義加解脫方便。又二業中，經文後一為起後因。疏意云：若無自業何能起後？故云「二業為起後方便」。

第四不相捨離中，疏「初相諦」下，有二：先釋自因、後釋經文。前中二：先指前章。疏云「唯從無明生行等，名自因」是也。後「又論云自因觀」下，二引論廣釋。於中亦二：先標、後「謂離前支」下釋。今初，即論主生起之文。引論不盡，此下更云何者是無明等因緣？行不斷助成故。釋曰：此是論家先舉下經釋成自因，以易故不引。「又與」下，廣釋。義同故略不引。然無明等自生因，觀是自義，緣事二字是其因義。

疏「謂離前支」下。第二廣釋，即下釋經，論文釋自因義。然具足論云「自因觀者，不相捨離觀故，離前支無後支觀故。不離無明則成行觀。若不離無明有行者，不應言無明緣行。若離無明有行成者，異則不成。是故偈言『眾因緣生法，是則不即因，亦復不異因，不斷亦不常。』」釋曰：今疏以言間論釋之，對文可見。今更委釋。此中疏取論意，但以不即不離成自因義，不即故因義成、不離故自義成。於中疏文有其三段：一順釋、二反釋、三結成正義。今初，明要具不即離義自因方成。然文但有不離之言，意則已有不即之義。於中，離前支無後支者，以義標次。如不離無明有行等，則指經釋成，並同論文，但初闕不相捨離之言，中間加一如字，即出彼論。從「則無明唯是行自因」，是疏釋論意，成其自義。從「以是自故」下結成二義，謂自及因義，即是論經。然今經文一時併舉不斷助成，若論經文亦各別歷十二因緣。云是中無明緣行者，無明因緣令行不斷助成故。行緣識者，行因緣故令識不斷助成故等。今初論意云：以無明令行不斷為自義，助成是因義；助成是不即，令不斷是不離故。上標云自生因觀是自義，緣事是因也。自生因觀即令行不斷，緣事即是助成。

疏「若唯不離」下，第二反釋。太即則無明即行，不得言無明與行為緣。太離則無明不干於行，何殊色於行耶？

疏「不即不離則名自因」下，第三結示正義。於中，先標。言「亦二義成矣」者，即不斷、助成之二義。後「故論主」下，二引證。於中，先舉論偈文；後「初句泛舉」下，疏釋論偈。謂初句泛舉一切因緣生法，非局此十二因緣，二三兩句明不即離，第四一句結歸中道。從「非斷亦非常」下，疏中有五重中道不斷常義。初一是總，正是因滅不常、果續不斷之義，故云「不即故不常」。即乃因至於果，便墮於常。言「不異故不斷」者，從因生果，是果續義，故是不斷。異則果不續因，便墮於斷。次三義於此開出，而取意別。第二意，於不即不離二義之上，各成不斷不常。初言「不即因故果不斷因不常」者，不即則有果，故果不斷因。不與果俱，故因不常。次云「不異因故果不常因不斷」者，果從因生，故果非常。不異則因能生果，故因不斷。此上因果交絡，明不斷常。第三「又以不即故因果俱不斷」等者，當一句，上即具不斷不常，不即則有因有果故，俱不斷不異故。因果俱不常者，此義難見，故釋云：非無因常。不異則果從因生，故非無因常。不即則因由果顯，亦非無因常。然無因常，乃有二義：一如《涅槃》云「是諸外道無有一法不從緣生，是故無常。如來佛性虛空不從緣生，是故為常。」則是真常，非此所明。二者外道所計微塵世性，前無有因，故說為常。此是邪常，是今所揀。第四「又亦反此」者，應云不即故因果俱不常，不異故因果俱不斷。不斷義易，故更不釋。謂不異，則從因有果，俱不斷滅。不常難見，故今釋云：非相續常者，若即因者，因則至果，如泥至瓶，此因則常，果即是因，果亦相續常也。此常則是邪見，故今揀之。前不斷相續則是正義，以果續不斷故。第五云「又以不離是不即」下，合不即離及不斷不常以為一致。上五釋中，初一望次三，即從總開別；此一望前四，即合於前開，故令思之，以成深觀。疏「文中順」下，第二釋經。然論釋經，先正釋文、後釋自因。自因之義前以廣引，今但釋論子果之言。疏中二釋：前一更是上古所釋；「亦可」下是第二釋，正順論意。亦順《涅槃》二十九師子吼問：「陰無繫者，云何繫縛？」佛答：「以煩惱鎖繫縛五陰，因此便說名色繫縛眾生，眾生繫縛名色等。」師子吼難云：「若有名色是繫縛者，謂阿羅漢未離名色，亦應繫縛。」佛答云：「善男子！解脫有二種：一者子斷、二者果斷。言子斷者，名煩惱斷，未斷果故，名果繫縛。」又引油燈以喻煩惱眾生。釋曰：此明為因義邊名子，羅漢斷煩惱因未脫果縛，故似後義。以論言無明有二，是則為因之時，即是前支能起於後。若前支至後，但有種子，非是正發後支之因，故取子時。子即因耳。故論云「是中子時者，令行不斷有二義故，以自體、助成二義皆屬前支故。而詺因為子者，如穀子生芽故。果即是行，行時有行俱無明，非發業者，故不取之。餘支例然。皆以前支為後支緣，令後不斷，助成後支。」故疏正意，在其後解。疏「後逆觀，論云」下，文二：先引論、後「十二因緣」下解釋。今初。然經中亦歷十二，云無明滅故則行滅。無明因緣無，行滅不助成故。行滅故則識滅。行因緣無，識滅不助成故等。而論云「先際後際滅中際亦無」者，意云：若前際無明行無，中際五果則無，後際愛取有無，中際苦果後更不生。總顯無因則無果義。而謂愛取有為後際者，即次第六段三際輪迴門中，將愛取有以因從果，名後際故。

疏「是故不說有不斷助成義」等，此釋上論。「是故不說」之言，而有二釋：前約經明，故云不斷助成。後約論意，云不說之果。

疏「三一切相智觀」中，言「即以無作為緣之相」者，三種緣生中無作緣生也。三種緣生者，如〈十藏〉中「謂是事有故是事有，是無作緣生。是事起故是事起，是無常緣生。無明緣行是勢用緣生。」今前二觀是無常義，今是無作又無常義。初門已明，勢用一門遍於前後，亦廣在初門。

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十六