大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十五
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十五
疏「第二歎聽者無過」，疏文有二：先總科、後釋文。前中引論即是釋前偈，前論雙明說聽無過。上疏已明總意及說者無過，故今但引聽者無過。彼論云「復顯聽者同法決定故、有樂聞故。復示餘者心淨故，又顯此眾皆堪聞法故，偈言迭共相瞻住故。」釋曰：上即聽者論文，今疏以偈配之，於文可見。同法二字，該於二偈，是同生眾故。決定二字，唯屬初偈。有樂聞者，是第二偈，異上同法而云餘者，故是異生。此眾皆樂，則知雙歎。皆者俱故。疏「若有欲」下，雙結上二根。約器量無之，則猶牛跡不能受海。欲約愛樂無之，若許由洗耳。疏「黠慧即根」者，此疏釋論。黠即訓慧，今分二別，黠即當智，智能了事；慧照理故。故分教證。此二無暗，通曰明了。根體是慧，故以黠慧釋根。疏「願大菩提故云勇猛」者，然經云「勇猛無怯弱」，論經云「菩薩大名稱」。今順經帖，願大菩提即是論釋。既云菩提，則諸德皆上，大願為主，故偏說之。以梵云薩埵有勇猛義，勇猛求菩提故。故二經語異，願求菩提義同。疏「由內無怯弱」者，即以此經會論經也，以論經云「大名稱故」。上三決定若別相說，前二是證決定、後一阿含決定，通皆具二。
疏「後偈歎欲中」下，疏文有三：初略科釋、二「論云」下舉論辨意、三「其心」下隨要重釋。二中有三：初舉論文、二「現前是欲」下略釋現義、三「此中意明」下總出論意。就初舉論文中，然論初標云決定者，是中有阿含決定等。所以先標決定者，以前偈云同法決定，決定是根，根能受法，故云決定。今此意云：決定之言，根欲具足方稱決定。唯根無欲法器不具，非真決定，故此標云言決定者，必須根欲。言「是中」者，是聽者中有阿含決定。「非證決定」者，謂若前偈但有教根而非證根，亦不具足，則反顯前具有教證。次云「但有非現前決定、無現前決定」者，明若前偈有教證之根，為非現前決定，而無今欲現前決定法器，亦不具足故。結云「如是法器不滿足故不能聽受」，則反顯前偈有根、今此有欲為具足也。「若但」兩字是疏義加，使義明了，不違論意。
疏「現前是欲」下，第二釋現非現義。言「根但冥具」者，有人雖有堪聞之智為冥具，而未欲聞，故云冥具。冥具，宿成故。如五頂子，具足七德，堪傳六句，而著妻奴，未欲其教。
疏「此中意明」下，第三總出論意。即論云「示現此眾具足決定，故能聽受。」
疏「其心無怯弱」下，第三隨要重釋。於中有二：先正釋此句；後「總前二偈」下雙結歎意，釋於初句及第四句。
疏「四異想濁」者，論云「四異想濁，妬勝心故，破壞心故。」釋曰：妬勝就人，破壞約法，又亦通二。今不依論。云「貢高」等者，義廣異想，即《瑜伽論》三十八云「聽法由離六種相，遠離貢高雜染。由四種相，遠離輕慢雜染。由一種相，遠離怯弱雜染。言六種者，一應時聽、二殷重聽、三恭敬聽、四不為損惱聽、五不為隨順聽、六不求過失聽。言四相者，一恭敬正法、二恭敬說人、三不輕正法、四不輕說人。言一相者，謂不自輕蔑。復由五相故，無散亂心聽法：一求悟解心、二專一極心、三聆音囑耳、四掃滌其心、五攝一切心。故總有二，謂不雜染，心無散亂，一心聽法。」今疏舉前二名，等取怯弱及無散亂。上皆異想。妬勝破壞此二偏重，故本論舉之。
疏「五不足功德濁」，此段全是論文。「善根微少」語因中，「心不樂住」明無現果。謂由善少多緣，多病懈怠散動，故於說中心不樂住。
疏「六愚癡濁」。愚謂迷教，暗謂惑理，即釋上癡。疏「第三一偈雙歎」中三：初總釋偈、二會論經、三別釋喻。初中「相視為總」者，正是此偈之總。既雙歎二眾，則相視之總遍前四偈，而論正說是此偈總。下例餘偈，皆有總別。則歎異生中不濁是總，上歎欲中欲聞是總，初歎根中決定是總，歎能說中淨覺是總。別等可知。疏「論經云」下，二會經文，中三：初舉論經、二引古釋、三會今經。念通教證者，熟蜜如教，蜜成如證。今念有二，若明記為念，即是念教。若無念念者，即是念證。故《起信》云「若知無有能念所念，是名隨順。」此念教也。「若離於念，名為得入。」此念證也。
疏「然蜂」下，三別釋喻。法喜如蜜，蜜即食故。故《法華》云「法喜禪悅食，更無餘食想。」解脫合上甘露，甘露如漿故。故《淨名》云「甘露法之食，解脫味為漿。」即甘露為食。今以蜜當於食，故以甘露配於解脫。故《涅槃》中亦以甘露況於涅槃，涅槃即解脫故。
疏「是總酬答相」者，疏文有二：先正釋；後「故後偈意」下，以此長行成後偈文。
疏「除前疑惱」者，由前覩默生疑，疑則心惱。又請未說，心尚疑惱。故為除之，令心得喜。然大智無畏，乃是經家取當時意讚述說者，是故論主用此成前總令意悅。
疏「二不怯弱酬答」，論釋云「離不正說者，若畏大眾，是不堪說。隨情而說，是不正說。」
疏「遣上何因之疑成上有智」者，上云何因何緣不說。論釋云「為因說者不能說耶？為緣聽者不堪聞耶？」今云難說，非不能說，成上有智者亦由難說。「非己無智」下，遣上何緣，例此可知。疏「今初偈末難字」下，疏文有四：初釋難字。二「此難有二」者，二別釋第四句，上四字明難義相。三「何者是」下，釋初二句，明難法體。四「此之教證」下，釋第三句，顯其難處。三中云「覺於佛智所以名佛」者，然論但云「諸佛之根本者，覺佛智故。」此語迷人，以佛是梵音、覺是此語，若順西方，應云佛佛智故；若順此方，應云覺覺智故。安得以唐釋梵為釋義耶？此有深意，謂佛智即是菩提，此但云覺。佛陀是人，此云覺者。以人得法，故名覺者。故今疏云「覺佛智故，故名為佛。」今十地菩薩為能覺人，亦將因智以覺佛智，故為佛本。為分人法，唐梵互彰，譯者之妙。今加「於」字，以釋論故。四中難示難說，即同《淨名》「其說法者無說無示」。後約難聞，即「其聽法者無聞無得」。然無則一向約遮，難則遮表雙辨。若準《楞伽》宗通自修行，說通示未悟，宗說即是教證，則二全別。今明教證皆有說者，有示有說，但云難耳。則示即說即證說證之相如何可知？廢詮論實、真體一味，說之為證。亦如義大及說大三漸次中辨。若真俗詮異，說為十地目之為教，以證攝教故俱難說。
疏「第二釋難所以」中，疏文有二：先總明所以、二隨文釋。初中即是論意，論云行者，即牒前菩薩行。事者，即牒前地事。義住者，語倒，應言住義。故疏云「由住微妙深義」。深義，即義大妙理也。疏「偈中初二句」下，隨文解釋。疏「難得難證故」者，論經云「難得」，論釋云「難得者難證故」，即以證釋得。今疏經論雙牒耳。以論經有難字及難得字，今經但有一難字，故雙牒彼經論。論經偈云「微難見離念，非心地難得，境界智無漏，若聞則迷悶。」疏「難得有四」下，釋別。於中有三：初釋對劣彰深，初之二句；二「既非四心」下，釋第三句；三「末句云」下，釋第四句。初中，一「非聞慧境」者，有二義：一非所知境、二非分齊境，聞慧之中無此相故。論釋聞慧云「麁事不須思惟。謂教法麁事，聞慧能得故。」二思慧則可了見於心。三世間之修未忘念慮，故並非之。問：三慧皆是世間，何以就修偏云世間？答：有二義故。一修有真偽，真修似於正證，故不揀之；二報生識智亦是修慧，今取世間之修耳。疏「四超心地」中，疏文有四：一以論釋經、二「謂變易」下疏釋論、三「知無常」等釋經心地之言、四「又此善得」下重釋論文。二中，言「善得修道智」者，生而即得，不假修習，故名善得，其由生而知之者上也。言無常等，等取苦空無我及常樂我淨，以昔久修無漏因故，變易酬彼名為報生。言「以非照實」者，釋不能知。夫照實者，忘心體極。今報生識智雖知無常等，不契合故，不能知此。疏「未忘心境名為心地」者，心地之言通有二義：一就體性，如《梵網經》說盧舍那佛心地法門，謂心體包含生成住持。亦如《法華》一切智地斯之謂也。今言心地是所揀者，即是心量法門，故《楞伽》說「覺自心現量，非心之心量，我說為心量，心量即心地故。」疏「二出離於生是無漏故」者，如見道名離生，是無漏故。離生之義前已頻釋，良以論經云「境界智無漏」故。為此會無漏，出生皆是離過，當體得名。生於佛智，就於功能，望他立稱。然二相成，由無漏故能生佛智。
疏「即勝鬘三種正智中仰推智」者，彼經「勝鬘白佛言：『云何三種善男子善女人？於甚深法義離自毀謗，生大功德入大乘道。何等為三？謂若有善男子善女人，自成就甚深法智。若善男子善女人，成就隨順法智。若善男子善女人，於諸深法不自了知，仰推世尊，非我境界唯佛所知，是名善男子善女人仰推如來智。除此諸善男子善女人已，餘諸眾生於諸深法，堅著妄說違背正法，習諸外道腐敗種子，當以王力及天龍鬼神力而調伏之。』」疏「所信是何」下，釋佛勝智字。於中有四：初明地智得佛智所以；二「佛智有二」下，開義別釋；三「即法華」下，證成勝義；四「於此」下，對能結所。二中有四對義，共成一義，謂一前是菩提實智、後是化生權智；二前是自行、後是利他；三前是證道、後是教道；四前實智稱性無分量、後權智則差別有隱顯。說權為實，則隱實施權；說權為權，則權實皆顯。其無邊種種，即是論文。由佛菩提無有邊故，故佛化生所說法門種種差別。疏「即是法華」下，第三證成勝義。即〈方便品〉初云「爾時世尊從三昧安詳而起，告舍利弗：『諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入。』」論釋云「諸佛智慧，即證甚深。其智慧門，則阿含甚深故。」此二句即佛教證二道，故古人云：「二深先唱，警察群座之心是也。」彼經自釋如來知見廣大深遠，即實智也。如來方便知見波羅蜜皆已具足，即權智也。所以難解者，一當體深故、二權實隱顯故，故云唯有諸佛乃能知之。下廣文云「諸佛隨宜說法，意趣難解」，即智慧門難入也。「唯以一大事因緣故出現於世」，即智慧甚深也。昔不言三，是方便故，方便門閉。今云三乘，是方便門開。開則見實，故彼經云「此經開方便門，示真實相」故。方便門如蓮之華，真實相者如華之蓮。此華不有則已，有則華實雙含。此經不說則已，說則權實雙辨。一經唯為說佛智慧故。彼文云「說佛智慧故，諸佛出於世。」以佛智慧不離教證權之與實，故說二深。即以略示《法華經》宗。此二亦即《淨名經》中「智度菩薩母，方便以為父，一切眾導師，無不由是生。」故地智二道徹果海之二深，是所信也。四「於此二深皆能信故」，結成信義。疏「心地即二空真理所依之事謂唯識相」者，出義體性也。言所依之事者，明非能依理，理即無我故。言唯識相者，則顯非唯識性，唯識性即二無我理，二無我理即勝義諦。故《唯識》云「此諸法勝義，亦即是真如，常如其性故，即唯識實性。」此分性相二門不同，即此心地便是無我事理，非異非一。故是此所信。次「論云」下，論釋心地通於二類。初即第八識；二「又隨心」下，次即通七識及八識所緣之境。言「內外境界」者，六識緣六塵即是外境，第七緣第八即為內境。第八識緣三境根身種子即是內境，緣器世間即是外境。又意識亦通緣內外。五識亦有通內外義，故云諸境。而皆名心地者，生成住持義故。依八生於七，七復熏成八。以心變於境，託境而生心，皆得心地名。疏「於此二類」下，總相收束一句之意。
疏「上半喻下半合」等者，此段疏文有四：初總科、二「此中喻意」下總出喻旨、三舉論廣釋、四例釋說默。二中三：初釋喻相、二「於中能依」下舉法合、三「然空中風畫」下正顯喻意。
疏「論有三段」下，第三舉論廣釋。具引論文，科釋畢備，細尋可見。但文中云「合上非有，即以非自性合上不住」者，由上論云「以非自性不可得，是不住故。」即知非自性不可得，是聲名等從緣無性故不可得。如彼風畫依空無住，故云「以無自性合上不住」也。疏「出無性不住所以」者，謂聲從緣生，故無自性。依法立名，故是虛假。故肇公云：「名無得物之功，物無當名之實。名無得物之功，非名也。物無當名之實，非物也。」若實即名，見面則應知名。若名即實，召火則應燒口。故知名是假設，安有自性？即如風等與虛空合。疏「然論經云佛智」者，即會論經。今經二經，同異可知。
疏「假實既殊故雙舉之」者，出用四所以也。謂聲為實，名句文假故，即總取四法為教體義耳。疏「又假實相依」者，重釋用四所由。名等依聲得有曲屈，故名等為能依。若無名等，空有一聲不能詮表，故非教體。則聲依名等，故云假實相依。
疏「若將二喻喻所詮」下，第四例釋說默。謂上論文但以風畫喻於能詮，但以空喻所詮佛智。今例論意，唯就所詮自有兩重能所之異，兼上論意則有三重。於中有二：先以能依就所依，則三重皆不可說，一以詮就旨、二以相就智、三以因就果。後「若以果從因」下，例以所依就能，則三重皆可寄言，一以果從因、二以智從相、三以旨就詮。是則風畫喻於三法：一喻教、二喻地相、三喻地智。當知虛空亦喻三法：一喻所詮、二喻地智、三喻果海。總有四法，成三重能所，逆順互望則有六重，可自思之。
疏「若準上義」下，疏文有三：初躡前徵起生下偈意、二「意云」下舉偈意酬、三「初句所證」下釋文。
第三歎眾堪聞請中，疏「此復歎」下，生起歎意。先問言此復歎者，以前怪默騰疑請中已有四偈歎眾請竟，今何重歎？從「由聞上言證信」下，釋重歎意。謂前歎眾不因止生，今歎因前法主止生，故得復歎。疏「一善潔思念即欲淨」等者，此之五淨，前二聞慧、三四思慧、五是修慧。欲淨是求法心，樂法稱欲，隨所念阿含得方便念覺淨，即是論文。從「謂得方便」下，疏釋論文。上言隨所念者，所念非一故。得方便念覺，是能念心。念是欲念，覺是思覺，疏家但釋得方便言。然方便乃有二意：一以念覺與聞慧為由、二者不取念相，今疏但出深意耳。疏「三業敬順起求法行」者，起行攝法，故名為求。但令三業修行順法，即名求耳。疏「生得淨」，論當第四，今以論就經耳。「益眾生處」，即是上上勝生。「悲智勝念」，即是思心。此順論文。若遠公意云：論文語倒，合云得生淨。生是所求勝生，得是思慧，集於勝念。亦是一理。疏「即受持淨」，論當第三。持即思慧，憶持不忘。經言近佛，論言受持，義豈為同？故疏出意云：近佛意在受持法故。然論經約由見多佛受持法故，常得勝生，故受持第三。今經約由得勝生故，生生見佛受持妙法，故受持第四而同思慧。疏「離著善根」者，欲入證時，先須修行離著之行十二頭陀，皆為捨著故。疏「得淨現智善決定故」者，上皆論文。「謂真見道」下，疏釋。於中有二：先別配現智善決定、後「亦可」下通配二句。前中以現智二字配真見道，即六現觀中第四現觀智，諦現觀名為現智。疏「相見道中」下，以善決定字配相見道。言「後得智」者，然三心見道，有配根本智、有配後得。彼論以其後義為正，故今疏中名相見道，是以三心及十六心皆配後得。言「審觀理智」者，三心見道悉皆緣理，十六心見道八觀真如、八觀正智，故知相見道通緣理智。疏「亦可俱通」等者，通配二句，但前所不通。謂前相見道不名現智，今亦得名，以論亦名為現觀故。三心見道亦是第四現觀少分所攝，是觀非安立，後得無分別智故。十六心見道，即是第五現觀所攝。疏「真見道中決理無惑」者，上真見道但名現觀，不名善決定。今亦名決，親證真如，於理決定故。疏「皆破無明云捨離癡惑」者，以上二釋會釋經文。上但釋論現智善決定言，今此所明二種見道皆破無明，是故經云捨離癡惑。謂真見道正能破於迷理無明，故云捨離癡也。相見道中是後得智，無力能破迷理無明，而亦能破迷事無明，謂所知障，故云離惑。故下剛藏牒此文云「雖此眾集善潔思念，捨離愚癡及以疑惑。」明知癡惑二字義殊。上言六現觀者，即《唯識》第九釋二見道，後云「此二見道，與六現觀相攝。云何六現觀者？一思現觀，謂上品喜受相應思所成慧。此能觀察諸法共相，引生煖等加行道中觀察諸法，此用最猛，偏立現觀。煖等不能廣分別法，又未證理，故非現觀。」彼疏意云：思有三品，上揀餘二，劣故非也。喜受相應，揀於捨受，此明利故。共相，即是無常苦等。能引煖等者，思生修故。雖未證理，而觀於法勝於煖等，用最猛故，偏立現觀。煖等近見境界微略，又未證理，故非現觀。論「二信現觀，謂緣三寶世出世間決定淨信。此助現觀令不退轉，立現觀名。」釋云：信亦上品，通漏無漏，現觀是慧，故信為助。論「三戒現觀，謂無漏戒，除破戒垢，令觀增明，亦名現觀。」釋云：即道共戒。論「四現觀智諦現觀，謂一切種。緣非安立根本後得無分別智。」釋云：謂在何位但緣非安立？即通二智皆是此攝，故言一切種。《大論》七十五說三心見道是此現觀。故知亦是後得智攝。即見道修道之二智也。不取無學之二智者，與究竟現觀不殊別故。論「五現觀邊智諦現觀。謂現觀智諦現觀之後，諸緣安立世出世智。」釋曰：謂緣安立十諦等後所得智。然通有漏無漏一切見修道緣安立諦智。《大論》七十一等說「緣安立諦境慧是此自性」故。論「六究竟現觀，謂盡智等究竟位智。」釋云：即無學道後，盡智無生智等而為自性。論「此真見道攝彼第四現觀少分，此相見道攝彼第四第五現觀少分，彼第二第三雖此俱起而非自性故不相攝。」釋曰：第四觀緣非安立根本智，即真見道攝。緣非安立後得，即三心相見道攝。第五觀緣安立諦故，十六心相見道攝。而通修道，故云少分。論云「菩薩得此二見道時，生如來家，住極喜地，善達法界，得諸平等，常生諸佛大集會中，於多百門已得自在，自知不久證大菩提，能盡未來利樂一切。」釋曰：諸平等者，《攝論》第六得三平等，謂一切眾生、一切菩薩、一切如來。上皆《唯識論》文。上疏已引意釋，但觀論文，居然可知。故二見道皆是第四現觀，謂緣非安立根本，即真見道；緣非安立後得，即三心相見道；十六心緣安立世出世智故，是第五現觀。
疏「即不行淨」者，文中有二：先舉論、後疏釋。前中三：初標名、二「修道中」者辨位、三「一切」下釋相。
疏「相見道後」下，第二疏釋論。亦有三節：一定位，即初地之中含通達、修習兩位。從金剛喻定解脫道後，方是究竟位。二「復數修習」下，釋修道名。即《唯識》第九，加所為中已廣引竟。三「滅二麁重皆不行」下，疏釋論中煩惱不行之言。此言正解不行淨義，疏文有五：初正釋、二解妨、三引證、四會經、五重解妨。今初，唯釋「云數修此故，捨二麁重。二障種子立麁重名，性無堪任，違細輕故。令彼永滅，故說為捨。」疏「對見道中初斷所知」者，二解妨。謂有問言：然見道中雙斷二障而云所知者何？答：以異生性障正取所知以為體故。故《唯識》云「雖初地所斷實通二障，而異生性障意取所知，說十無明非染污故。」是故此經云「捨離癡惑」，癡惑即是偏舉所知。次云「垢染」，即是煩惱。疏「成唯識第十云煩惱障中」等者，三引證。此前論云「此十一障二障所攝。煩惱障中見所斷種，於極喜地見道初斷彼障現起，地前已伏修所斷種。」下論與此疏同。釋曰：就修斷中直觀論文，初地已上能頓伏盡修惑現行，如阿羅漢諸漏已盡無復煩惱。次云由故意力，七地之中雖暫現起，而不為失。自是一段通於妨難。謂有問云：既如阿羅漢令永不行，如何前四猶起我見？七地已前猶起貪瞋等耶？故此答云：故由意力起。謂六地之前容有出觀，尚有誤起。七地之中常在無相，為化眾生故意而起，起不為失，示起示滅。即如下經中七地文云「雖畢竟寂滅諸煩惱焰，而能為眾生起滅貪瞋癡煩惱焰。」即其文也。論言「而不為失」者，下經云「雖常寂滅，以方便力而還熾然，雖然不燒。」即其文也。故下經解脫月菩薩問金剛藏言：「佛子！七地菩薩，為是染行？為是淨行？」金剛藏言：「初地至七地，所行諸行皆捨離煩惱業，以迴向無上菩提故，分得平等道故。然未名為超煩惱行。」便舉輪王、梵王為喻。輪王乘空，不染貪病，未名超人。以喻七地乘波羅蜜乘，不染煩惱，未名超煩惱行。若捨王身，生於梵天，爾乃名為超過人位。以喻八地乘清淨乘，爾乃名為超煩惱行。故次下論云「八地已上畢竟不行」，此之論文甚與經合。而大乘法師釋意：如阿羅漢由故意力，連成一句。云如阿羅漢有怖有不怖，不怖者起，怖者不然。此則以護法羅漢懼於煩惱不敢起故。似非得意。又云：然此中所說見所斷者，唯頓悟人。修所斷者，通漸有學；漸無學者，二種俱無。又問云：其在地前所未伏者相貌可知，其已伏者與此何別？答：道力猶微不能伏盡，為煩惱制，少分自行，即我貪等有失念起。故說地前已伏少分，非有別相地前伏之。釋曰：此即釋地前漸伏之言。以非正要，故在後釋。八地已上任運不行，道力勝故。此是《對法》第十四文。疏「煩惱即是」下，四會經文，即知。疏「然見道中非不斷惑見理義增」等者，五重解妨也。應有並云「修道能斷惑，修道名修道。見道既斷惑，亦應名修道。」又並云「見道能見理，見理名見道。修道既重觀，亦應名見道。」故此釋云「從增勝義各舉一名」。言「見理義增」者，初見理故，即顯斷惑義微，不斷俱生故。修道除障義勝者，能除難斷俱生惑故，數數斷故。前已見理，故此為微。疏「即無厭足淨」等者，即八地無功用行，在法流中趣果無間，故曰無厭。不樂小乘，自分堅也。但於勝進上求希欲，即是深心。「決定」，釋其信解。疏「不隨他教淨」者，論立名。「趣菩薩地盡」下，論釋。然論但云「趣盡道中自正行故。」今疏加於菩薩地盡，釋論盡字，即是十地位極道圓，地法在心不由他教，故云自正行也。
疏「劣解之人通凡小等」者。經言「劣解」，論經云「樂小法者」，故疏合舉。凡即地前，小謂小乘等，等取權教菩薩。此中無小，何以揀之？謂此會中亦有小心之眾生故。亦可不欲廣被，即名為小。此雖揀之，激令起心，即為所被。疏「多生疑」下，牒經解釋。「正行已下至善法故」，皆是論文。然疑從二境上生，既滯二途，故無詣理真正之行。惑謂迷惑，一向不了，故能不信，由此故能破壞善法、遠離善法。遠公亦將後二句論，別結疑惑二種之過，由有疑故破壞善法，由有惑故遠離善法。亦有理在。但論二句共一故字，則以通結疑惑二字。疏「此明現損」，是疏結前生後。言「於長夜」者，生死昏寢，事等於夜。輪轉無際，名之為長。破法不信，墜三惡道，故受衰惱。
疏「初偈頌前段」者，即領前所歎。「淨明有信」者，信即順教。是前段中善潔思念等，即長行中善淨深心。前淨深心雖兼教證，今為分二，故云有信。「餘皆有證」者，廣智慧，即前捨離癡惑無有垢染，即長行中捨離愚癡及以疑惑。甚深明利能決擇，即前深心信解已下經文，長行中於甚深法不隨他教。疏「如山如海雙喻教證」者，動謂動搖，覆謂返覆。今於教決信不動，更無翻覆，於證亦然。
疏「後偈頌後段」，即舉損違請。疏「以取相故但依於識」者，返顯不取相是智，故應依之。
第五雙歎人法請。疏中有二：先敘意、後「文中」下釋文。前中先徵；後「示彼」下論釋。「豈可避之」，翻前多生疑惑。後「避之不說有多過」者，翻前於長夜中受諸衰惱，安能成就一切佛法。疏「書者是字相」等者，初舉論；後「以書記字」下，疏釋論。書即色法。字即是文，不相應行，故言「非正字體」。「言師子形者」，牒論解釋。然嘶字本從娑(上)字流出，即十二音中第四字。謂娑上、娑平、枲、嘶，蘇上、蘇引三、洗、鰓，蘇、騷、毿、索。今嘶字即第四字，梵語輕重今古小殊，大旨無異。若作十二梵字者，娑(上)、娑、枲、嘶，蘇(上)、蘇(引)、洗、鰓，蘇、騷、毿、索。疏「有云如呼師子」下，即《刊定記》釋「然噁字亦不似師子，又西方無此字。」疏「十四音」者，此下疏釋論，此譯帶古。然噁字合是第十四字。若準興善三藏譯《金剛頂瑜伽字母》云「一阿上、二阿長、三伊上、四伊長、五塢、六污、七𠴊𠴊引去、八力嚧引、九噎、十愛、十一污、十二奧引、十三暗、十四惡。」其里梨字，即《金剛頂》中𠴊𠴊力嚧字，各是二合，故成十四。其奧字云引者，更有三藏說十二字中，上六前短後長、下六前長後短，則奧字不合引，西方異同，故今具出。疏「謂有二字多字名」者，若一字名，不名為數。二字名三字名等，皆名為數。如色即一字名，末那即二字名，阿賴耶即三字名。言「必以多字成句」者，終無一字句故。說者語言義當色法，是則上書字數說，總是聲名句文共為教體。故此四事總攝一切能詮教法，皆用字母而為其本。疏「即迦佉等三十四字」者。若古三藏說，謂牙、齒、舌、喉、脣各有五音，及會音有九。牙音五者，即迦上、佉上、誐、伽去引、仰鼻聲呼去。齒音五者，左、蹉上、惹才可、酇上、孃上。舌音五者，謂吒上、咤上、拏上、荼去、拏旎爽切，仍鼻聲呼。喉音五者，多上、他、娜、馱、囊。脣音五者，謂跛、頗、麼、婆去重、莽鼻聲呼之。會音九者，野、囉、邏上、嚩無可切、捨、灑、娑上、賀、乞灑二合。已上三十四字足。若般若三藏云：前五句中，一句之內即有五音，如迦齒音，佉氣從喉出，誐字喉音，伽字胸藏音，仰字鼻音。其餘四句，準例皆然。疏「一一字中成十二字」者，謂將上阿上阿等十二字遍入三十四，如初迦字十二音，入便成迦上、迦、鷄上、鷄、俱、俱、計上、改、姑、哠、甘、伽去。入迦字既爾，入佉字等三十三字亦然。「復有二合三合乃至六合」者，如以囉字半體入迦字時，便成舸羅二合字，成十二字。言囉字半體者，囉字具足梵字者，此字是也。半體者，此一半是也。若入迦字者，迦字梵書，此若入半體謂，此字是也。即迦邏字即云迦羅二合，里下切，一、柯羅里迦切，二、吉里三、吉梨四、吉魯五、姑盧六、吉禮七、吉犁八、古路九、吉澇十、吉濫十一、吉邏來下切，十二。若以迦佉字合娑字為遏塞迦，即三合字，成十二字。梵字樣若此。言四合者，遏悉怛邏。五合者，遏悉怛梨上也。言六合者，謂遏讖上彌上雉持也。但至六合，字已無邊。如一字王但有二合云部林，有三合云唵部林。此等諸義，故非正要，經有論有，故須略知耳。疏「梵天之書」者，謂大梵天王劫初時，作此書字以教眾生。「不同此方篆隷隨時」者，古書隨時有多名目，史籀為大篆，李斯為小篆，蔡邕為八分，程邈為隷書等，皆隨時有別。
疏「釋種」等者，並如《觀佛三昧經》及《智度論》等說釋種報定，是故必為瑠璃王殺。瑠璃王作業定故，佛不能諫。
疏「自陳有根有欲」者，有根故堪聞，有欲故樂聞。疏「對教名上」者，則前雙為教證之總。稱上者，約人以歎，明金剛藏所有教證最上也。疏「此中歎證辯才有三」下，釋別句。疏「依前起詞樂說」者，上三辯才即為三節：一真智為本、二依真智能解法義、三依法義起詞樂說。然約於心四皆稱智，若流在口四皆稱辯。然詞樂說即是能說法義，二智即是所說，則正說時詞樂為能。今約內有法義方起詞樂，故詞樂為果。「詮表深旨」，即是樂說。「滑利勝上」，即詞無礙。二皆約說，故並為字。「淨心即初地」者，證心離染故。言「由集德成故」者，會今經同論經。論經云「為十力淨心」，論言「淨心即所成初地」，今經言「集功德」，即能成因，故下說分，初地云「若有眾生深種善根，善修諸行、善集助道等，而為得地所依之身。」故集功德成於初地。疏「辯才分別說者意令受持十地法故」者，疏但通釋。則上句經是正說，下句經是說意。若遠公意，兩句不同。則辯才分別義者，即依前體性分別地義。說此最勝地，即依詞樂說，說十地法令人受持。以論但云「云何令入阿含無礙分別義，令受持十地法」故，故疏但通相釋耳。疏「說主既內具二力」下，通結二力二頌之意。疏「惟願是總下直至不生恭敬」，皆是論文。從「以定戒為治」下，疏取意釋，然論教證各二妄想一時併舉，下四對治亦一時併舉。今疏教證分說，今但舉教之二過。「以戒定」下，取下論治。彼論具云「有二對治，堪聞阿含，一定、二戒。定者，心調伏故。戒者，住善威儀故。」今疏乃添字釋之，可知。次舉證二過，便牒二治，並顯可知。但經「集正心」句，論經云「定戒深、正意深」，即今經集字意即今經心字。又第二句，論經云「離我慢妄見」，妄即今之邪字。而論別釋妄字，故遠公云：「初句攝治，行門有五，相從為四，要攝唯二。言行有五者，一定、二戒、三深、四正見、五正意。正見一門，義有文無。以論釋云『三正見、四正意』，故云義有，經文則無。相從四者，深與正見合以為一。要唯二者，但是入阿含及證行耳。」今疏但有二，四不開成，五者以經無妄字，妄即邪字。論釋妄云「妄者謂妄想，見中同使故。」而釋見，但云顛倒見，義通淺深。謂於法妄取名顛倒見，此見則淺；撥無因果為顛倒見，此見則深。見中同使，則撥無因果之邪見，故不開耳。但正字兩用，謂正見、正意故。所治既唯有四，能治集正合治倒見。疏云「謂積集深思」者，以經集字會論深字耳。深思，即稱理見也。故論云「深者細意善思惟故。信心歡喜者，正心即是信心也。信解具足，故能入證。」餘文可知。疏「示現正受彼所說義」者，遠公四種喻四種求心，謂一求聞等。隨喻通合，具有五種：一求法心、二所求法、三是依法所成之行、四是依行所治之病、五是求法起行之人。一言求法心者，謂求聞思修證心也。二所求法者，聞思修證四種法也。三所成行者，依法所成聞思修證四種行也。四所治病者，聞思修證四種障也。五言求法人者，且約大位攝以為四：一善趣人，求教起聞；二習種人，求義起思；三性種人，求行起修；四解行人，求實入證。今對此五以喻顯示。如初一喻，渴是病，思是求心，冷水是法，略無求人。次二句亦然。第四喻中，蜂喻於人，影顯前三，亦有求人，略無有病。例前應有亦貪字兼之，由貪故思好蜜、其成行、即飲食服味，文即現無，義已含有。論經云「如眾蜂依蜜依義同行」，亦影略耳。雖有五事，正意喻能求心至矣，故疏中引論便釋，具此五義。一謂求聞慧。求即求心，聞慧即所求法，初聞即受是行，既云隨得而飲，必除渴病。下三求心及法例知。二求思中，嚼所聞法即行，資身力即除病。三求修中，依聞思行即行，能去惑習即除病。四安樂行者，現法受樂行故即行，必無疲苦即病除。疏「所求猶通法喻」者，甘露是喻，故法即是法，故《涅槃》中以大涅槃為甘露不死之藥，配於上四，在論所無。疏「行亦果行」者，行有二義：一因行，即是十地，能得善逝，名善逝行。二者果行，「如出現品」者，〈出現品〉云「真實行是如來行，無礙行是如來行。」真實即契實智，無礙即悲智雙流。如金翅闢海，依法性空入生死海故。
疏「自下第三如來加請」，疏文有四：初來意、二釋名、三揀別、四釋文。初中二：先正辨來意、二通妨難。今初，故論云「若請者非尊、法非殊勝，聖者則不說。」釋曰：此是反明。若也順說，由請者尊故，顯所說勝，剛藏則說。二「前來為分」下，二通妨難。於中二：先通伏難、後通躡跡難。然遠公總有五門分別：一能加佛異、二所加不同、三加業有異、四加相不等、五加請分差，今疏皆具。而文中先通伏難者，謂有問言：前來已加，今何復加？此為復重難之。答：此有二，一前未具故、二所為別故。前中，先出不具足，意云：為分主伴，由主威力，令十方佛加，故前身口不同諸佛。次正顯未具，即唯辨意加，謂承佛神力及加因中毘盧遮那本願威神，今長行光照為身加，偈頌請說為口加，故具三業加相方具。此即遠公第三加業有異。疏「又前默與威神」下，第二所為別故。亦應問言：前何不具，今方具耶？答云：留此身口，發起請法故。言「令有加請」者，前主佛加，令得諸佛加。既得佛加，出定說本，故便有請。則前主佛加為諸佛加因及三家請因；今主佛加，加即是請，故不同也。此即遠公第五加請分差。
疏「若爾諸佛前已」下，第二通躡跡難。意云：主佛未具身口，故今欲具；伴佛已具，何得復加？復加，即經云「十方諸佛悉亦如是」，及「諸佛威神力故而說頌言」。疏「前但是加」下，答。此亦加請分差。此段亦含遠公第一能加佛異，以前約所表，皆十方金剛藏佛加；今但云十方，表通方故。又遮那亦照十方說法菩薩，則知異名諸佛亦得同加。
疏「上力被下」下，第二釋名，可知。
疏「不以常口」下，第三揀別。文有二：初則加相不同、後即所被不等。今初，有三：初牒異相、二「為不輕尊位」下出所以、三「要復請」下通躡跡難。謂有問云：若重尊位，何如莫請？答云：為重法故。前則尊人、此為重法，尊極請故，故法為重。疏「前加分中」下，二揀所被不同。即遠公所加不等。則前局說者，此通說聽。出所以，可知。
疏「文中通有」下，第四釋文。言「卷業經文所無」者，以卷約作用已竟，卷歸毫光下。既更有餘業，故經略無，但以如日身當之。而論經舒卷相對，故逆明之。故論經云「普照十方諸佛世界靡不周遍，照已還住本處。」還住本處即是卷業，止業明光利益。「五降伏業」，明光勢力。「六敬業」，顯光攝益。謂顯佛力令他敬故，即為攝益。疏「令眾見說聽者皆得佛加」者，經文云「又照此娑婆世界佛及大眾并金剛藏菩薩身故。」明知通說聽也。
疏「二正顯所作」等者，疏文有三：初列名、二「論不指」下出體、三「故以身對業」下料揀。於中二：先成四句、後「以身約有體」下出四差別所以。以業約有用，如日身但能皎住故。言「非正所為」者，本意不為令相見故，故無業無體。今經略無。
疏「今初加於彼三字為總」等者，此中經文有其三節：一唯總、二通總別、三唯別。疏文有二：初定總別、二釋別相。今初，總別有二：「加於彼」三字，二偈之總。「其世中上」，即二十五字之總，除「加於彼」三字故。言「以上即勝」者，會今經同論經。疏「言四勝」下，第二釋別相。一自在勝，不為他屈，二障即他；二力勝，即能伏他；三眷屬勝，即輔弼豪強；四種姓勝，族胄尊貴。疏「不染如空」者，空有多義，今取不染。此含二德，以離二障，即是斷德；能離此者，即是智德。故下結云「等正覺故」。又「自在」者，離煩惱障則心自在，離所知障則智自在。問：斷癡慧明、滅愛心脫，故《淨名》云「不滅癡愛起於明脫」。今此何故除癡除愛皆名心脫？以但云煩惱故。事中照用為慧解脫，文云離所知故。釋曰：二脫有二義。一由解中無染之心名心解脫、照理之智名慧解脫，是為心脫除愛、慧脫除癡。二以真識出離愛染為心解脫、事中照用為慧解脫，則心解脫雙離癡愛、慧解脫照事無遺餘。經多依前門，今論乃是後意。
疏「十地已還」下，釋佛無等等之言。謂過下故為無等，以齊上故重言於等。言「欲顯佛佛等正覺」者，此遮復難。謂有問言：何不但說無等？何用重言齊等？故今答云：以諸賢聖望於下地皆名無等。而更有上，猶未上齊故。今唯佛方能等佛覺，以究竟正覺同也。
疏「二力勝」者，亦是智德，多約權智。如十力是體，能伏邪智之怨敵故是用。然論經言十力無畏等，總為力勝。十力是體，無畏制外道等字，兼於神力，以用降魔。今以無量等言，屬下眷屬勝，以無量字該之，故但將十力以為力勝，為順文故。若將勝功德言，兩處用之於理無失。故今取意能伏邪智即是制外。其怨敵言，亦有二用：一者邪智即為怨敵、二怨敵言即是天魔。
疏「三眷屬勝」，言「論經即當無量諸眾首」者，論經等者，彼經下句云「諸佛無等等功德如虛空，十力無畏等無量諸眾首，釋迦姓法生人天上作加。」釋曰：由此故，遠公與論皆初二句是自在勝。如虛空言，獨喻功德。今功德字在第二句中，兼屬第三勝，則無量勝功德之言通於三處：一以功德屬自在勝；二以功德當無畏神通，便屬力勝；三該無量勝功德，便屬眷屬勝。今疏順文別配，故但屬眷屬勝攝。次「論云諸眾首者」下，引論牒釋，則今之經文同論釋語。
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十五