大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十五
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十五
疏「第三迷真起妄」下，文前有五：一標章。二「論云」下，論主假設外徵。「謂當相」下，疏釋論。三「故經意」下，以經之意答論假徵。四「然成答相三」下，徵二別相。五「略有五異」下，答顯包含。於中，先別明、後「有斯五」下總結。前中，第一約所迷有異。前迷無我，即迷真空。此迷真實智，即是妙有，以有文云「不了第一義故」。二約起次不同，可知。三約世有通局。言「義取亦通五世」者，後段當明。言「此唯三世」者，此句標也。「以名色等唯約現故」者，出所以也。前段名色等五就種為義，則是二世；後列五果皆約現行，即果酬昔因。依於果上復起愛取招後生死，則有三世。今此段中既唯約現，故但有三。「義取亦通一世」者，至下當知。疏「四前文欲明三世並備」者，第四約緣有隱顯。言「於無明中」下，出備相也。無明在於過去說有愛取，則備三惑矣。行即是有，未潤名行，潤即有故。二業必依七苦，別說為五，總說為二故。此明過去備十二矣。但舉經文「無明之中說有愛取」，例餘必有。言「於現在中說無明故」者，明現在之中具十二也。現在愛取之內既有無明，則三惑具矣，則所潤有行，已同過去有於二支無明行也。現在八支，居然可知。增長衰變亦具生老死矣。
疏「文中亦二」下，釋文。然下釋名多依《俱舍》。《俱舍》與《涅槃》二十七義則全同，小有別處，至文當知。
初無明支。疏文有三：初辯得名，意明次第；二會論經；三出無明體相。今初，辯名。「然十二」下，通難。何於無明偏受迷稱？後「而無明」下，答顯可知。言意明次第者，故《瑜伽》「問云：何因緣故無明等支作如是次第？答：諸愚癡者，要先愚於所應知事，次即於彼發起邪行」等。此無明，約人迷理橫從空起。
疏「論經云」下，第二會論經。以上云實義空，則是以真空為第一義。準論經意，乃是四諦為第一義，即四重勝義中道理勝義故。次引《對法》證成論經，亦順《涅槃》「我昔與汝等不識四真諦，是故久流轉生死大苦海。」故《瑜伽》中廣說無明歷一切法，謂若內若外、若業若果、佛法僧等皆是無明。今略舉四諦，則無所不攝。
疏「別有暗法名為無明」下，三出無明體相。於中，先正出體。「別有暗法」，是明所治。後「非但」下，揀濫。此揀二義，即二師解。謂一師云：無明者，謂體非明，此即遮詮，如非有非無，法體非是有無故。第二師云：應謂明無，此但無彼明處即名無明。故今揀之，非是明無而已，理則盡矣。猶恐難見，具引論釋。《俱舍》第十論云「無明何義問也？謂體非明即第一師非前智明。若爾，無明應是眼等。」釋曰：難也。眼等五根亦非智明，故論云「既爾，此義應是無智明也。」釋曰：此第二釋，謂明無之處即名無明。論云「若爾，無明體應非有。」釋曰：難也。若是明無之處名無明者，無是無他，體應非有。論云「為明有體揀第二義，義不濫餘揀第一義。頌曰『明所治無明，如非親實等。』」釋曰：上句明有實體，謂此無明不了四諦，明所對治名曰無明。與明相違方名無明，非是離明之外皆是無明，故不同第一。亦非明無之處名為無明，不同第二。下句舉前釋成。論云「如諸親友所治怨敵，親友相違名非親友，非異親友非親友無。」釋曰：此以怨喻無明，親友喻明。非親友者，即是怨家，怨有體矣。言非異親友者，非異親友之外餘人皆名非親友也，此喻無明不濫眼等。言非親友無者，非無父母朋友即名非親友也，此喻無明非無體也。言實等者，以上非字貫下實等。亦如非實者，諦語名實，此所對治虛誑言論名為非實，非異於實皆名非實如殺生等，亦非實無名為非實此明非實有體。等取非法非義非事，如不善法名為非法，不善義名為非義，不善事名為非事。此與善法等相違名非法等，皆明有體非無。故論結云「如是無明別有實體，是明所治，非異非無。」釋曰：非異揀初義，非無揀第二。無明若無有體，何能與行為緣？經說無明能染於慧，令不清淨，明有體也。餘如彼說。
疏「二所作業果是行支」者，於中四：一正釋經。二「而論」下，引論釋。三「此出」下，疏釋論。以名色通為生死之體，以無明等是行蘊等各別法故，各自有體。今行該通，故取通體以為其體。四「遠公」下，舉古釋義無所違。但引《婆沙》名色緣識。此名色在因中，識緣名色，是六處別名，則似名色與識有前後義。大乘亦有互相緣義。義則不然，因果之中皆二互相緣，此是因中互為緣義，如下當說。疏「三行依止下識支」，初舉論；二「彼即是行」下釋論。言「由行熏心」等者，行謂罪等三業。《唯識》云「此雖纔起，無間即滅，無義能招當異熟果。而熏本識起自功能，即此功能說為習氣，是業氣分熏習所成。揀當現業，故云習氣。如是熏習展轉相續，至成熟時招異熟果，此顯當果勝增上緣。」釋曰：但觀所引及下《瑜伽》疏文可知。
疏「四與識下名色支」，疏文有三：初正釋經、二引異釋、三舉論釋共。今初，言「四蘊」者，謂色受想行，則色蘊為色，三蘊為名。何以無識？故次釋云「識蘊已屬所依識支故」。上且順經。
疏「若言四蘊」下，第二引異釋。先引《唯識》，即第三論，引經證有第八識，下文當具。引論文言「所依現行之識亦唯賴耶」者，以非色四蘊為名，則名色支之中已有識竟。故《唯識》云「眼等轉識攝在名中，此識若無，說誰為識？」釋曰：故以第八為識支也。恐有救云：名中識蘊是眼等五識支，即是第六識故。故次論云「亦不可說名中識蘊謂五識身，識謂第六，羯邏藍時無五識故。」釋曰：大小共許，初七日內無五識故。故我大乘以第七識為名中識。《俱舍》亦云「名謂非色，即是四蘊。」然其識蘊，意在第六。又《俱舍》說，唯約位說在於識後，不說與識同時互依。上云羯邏藍等者，此云雜穢，父母不淨為雜，深可厭患為穢。而言等者，此上初位等餘四位故。《俱舍》總云「最初羯邏藍」，此云薄酪。二云「次生頞部曇」，此云胞也。三「從此生閉尸」，此云軟肉。四「閉尸生健南」，此云堅肉。五「次鉢羅奢佉」，此云支節。此之五位皆名色支。此第五位亦六處攝。下有三句，皆六處支。偈云「後髮毛爪等，及色根諸相，漸次而轉增，皆第五位攝。」若取一生皆名色攝，即六處觸受皆屬名色，故復云等。
疏「瑜伽云」下，後引《瑜伽》。俱有依根，已見〈問明品〉。即眼等色根與識同時，名為俱有，意取五色根。「等無間依」者，要前念滅，引生後念故。此即《瑜伽》約三際出因緣體文。然此段論文，數處引用，今當具引。彼論云「云何緣起體此問也？答：略說由三種相建立緣起。謂從前際中際生，從中際後際生。中際生已，若趣流轉、若趣清淨究竟。云何從前際中際生，中際生已後趣流轉？謂如有一，不了前際無明所攝，無明為緣，於福非福及與不動身語意業，若作若增長。由此隨業識乃至命終流轉不絕，能為後有相續識因。此識將生果時，由外貪愛正現在前以為助伴。從彼前際既捨命已，於現在世自體得生，在母胎中以因識為緣，相續果識前後次第而生，乃至羯邏藍等位差別而轉。在母胎中相續果識與名色俱，乃至衰老漸漸增長，爾時感生受業名色與異熟果。又異熟識即依名色而轉，由必依託六處轉故，是故經言名色緣識。俱有依根曰色，等無間依根曰名，隨其所應為六識所依，依止彼故乃至命終諸識流轉。又五色根，若根所依大種，若根處所，若彼能生大種曰色，所餘曰名。由識執受諸根隨相續故，方得流轉。故此二種依止於識，相續不斷。由此道理，於現在識緣名色，名色緣識，猶如束蘆，乃至命終相依而轉。如是名為從前際中際諸行緣起生，中際生已流轉不絕。當知，此中依胎生者云云云何從中際後際諸行緣起生？謂中際已生補特伽羅，受二種先業果，謂受內異熟果及境界所生外增上果。此補特伽羅或聞非正法故，或先慣習故，於二果愚，由愚內異熟果故，於後有生苦，不如實知。由迷後有，後際無明增上力故，如前諸行若作若增長，由此新所作業故，說此識名隨業識。即現法中說無明為緣故行生，行為緣故識生。此識於現法中名曰因識能攝受後生果識故。」釋曰：此上一段，論文三節。
疏。要一出名色支體、二亦證名色與識互依、三證二世立三際義。下文略指，應尋此文。「即四七日來」者，示其分齊。
疏「論云名色與識共生故」下，三舉論釋共，然不示名色之相，直說共生之義。然論兩句相續，云名色與識共生故，識名色遞相依故。今疏離而釋之，則前句正釋共義，初地經云「名色共阿賴耶識生故」。
疏「又云識」下，出共所以。云釋前共義，即上所引《瑜伽》之意，亦同《唯識》第三證有第八之文。論云「又契經說：識緣名色，名色緣識，如是二法展轉相依，譬如束蘆俱時而轉。若無此識，賴耶自體不應有故。謂彼經中自作是釋：名謂非色四蘊，色謂羯邏藍等。此二與識相依而住，如二束蘆更互為緣，恒俱時轉不相捨離。眼等五識攝在名中，此識若無，說誰為識」等。釋曰：上引論文有三節：初正證相依義；二「謂彼經中」下，即前證四蘊名，故上云下即當引論。三「眼等五」下，前已引竟，一段義周，故復重引。言「如束蘆」者，如立二束之蘆，二頭相依方得安立，去東西倒、去西東倒。名色與識互依，其義亦然。下第五門亦有此喻。
疏「故上答文」下，引上為證苦果總為名色，明知名色必共識俱也。然上諸文已顯體相，未知何獨此二相依？故《瑜伽》「問云：已說一切支，非更互為緣。何故建立名色與識互為緣耶？答？識於現法中用名色為緣故，名色復於後法中用識為緣故。所以者何？以於母腹中有相續時，說互為緣故。由識為緣，於母腹中諸精血等名色所攝受和合共成羯邏藍性，即此名色為緣，復令彼識於此得住。」釋曰：二義中，前標，即現果名色與因識為緣，令識得住即名色緣識義故。上行支亦以名色為體，名色總故。後義正辯入胎互為緣義，即今文所用。已知互為緣相，四蘊何獨皆稱為名？第一師云：在胎蒙昧，未辯苦樂，微有名而已。此依分位，六處之前、識支之後可爾。既二相依，從生至死皆名色攝，何得稱名？《俱舍論》云「名唯行攝。何四皆名？總有四釋四蘊稱名之義。一師云：隨所立名根境勢力於義轉變，故說為名。問：云何隨名勢力轉變？答：謂隨種種勢共立名，於彼彼義轉變詮表，即如牛馬色味等名。問：此復何緣標以名稱？答：於彼彼境轉變而緣。解云：已上論文此師意者，如今時名，隨於古昔名之勢力，得於義轉變詮表，或詮此境、或詮彼境，詮彼彼境名為轉變。名既如此，四蘊亦然。謂受等四蘊隨根境勢力，於境轉變而緣轉變如名，故標名稱。言轉變緣者，謂緣此緣彼，名轉變緣也。第二師云：又隨類名。此解意者，謂一切法不通二類，一者色類、二非色類。四蘊與名同非色類，以似名故，四蘊為名。第三師云：隨名顯故。此解意者，謂色法麁著不須名顯，如眼見也。四蘊微細要須名顯，必藉名故，故標名稱也。第四師云：有餘師說，四無色蘊，捨此身已轉趣餘生，轉變如名，故標名稱。解云：此師約捨身名轉變。初師據緣境名轉變。轉變雖同，二釋別也。」釋曰：上皆《俱舍論》，疏不斷得失。若取易知，第二三師理易分明，任情去取。
疏「五六處支」，於中有三：初正釋、二解妨、三總結分位。初中，「名增成意處」者，四蘊為名之時，未分識相；今意識明了，故名為增。故上《唯識》云「在名中時但有第七，今發第六故名意處。此增增，明色增增多，云成餘五。為堅肉時未分五根，但名一色，今色根漸具，故開為五。」「俱舍」下，引證，「生眼等」，後；「三和」，前也。
疏「前段為明」下，二解妨。謂有問言：前段經云名色增長生五根，今何得言名色增長為六處耶？故為此通。意根本有，即是七識，故云生五根。今但意增，云成六處，明意非新生故。疏「俱舍第十一」下，第三總結分位，通結前三。小乘識支，初託胎時識明顯故，羯邏藍等五位皆名色支，即從第五位至未出胎皆六處攝，以第五位經時長故。餘如前辯。
疏「六觸謂觸對」者，即根境識三和所生，能有觸對，故名為觸。《俱舍》頌云「觸六三和生」。觸雖是一，據識分六。小乘有難云：五識根境許同時起，可得三和。意根過去，識居現在，法或未來，何得三和？彼有二釋。一云：意法為因，發識為果，即三和義。二云：意法識三同一觸果，即三和義。上之二釋，不約同世而說三和。若大乘宗，七為意根，俱得同世。然薩婆多離三和外別有觸法，是心所法。若經部師，三和即觸，正順今文。然此六觸，攝之為二：前五名為觸對，意觸名增語觸。觸雖無對，所依眼等是有對故，依主受名。增語是名，名能詮表，增勝於語。眼等五識唯緣青等，不緣青名；意識能緣青等，亦緣於名，從境立名，名增語觸。
疏「雖有三和」下，即《俱舍》意。頌云「於三受因異，未了知名觸。」三受因者，謂三受境，境能生受，故名為因。即出胎後三兩歲來即未了三，故不名受。
疏「七受支」，《俱舍》云「在婬愛前受」，謂五六歲去至十四五來，已了三受因差別相，未起婬愛但名為受。《涅槃》云「染著一愛，名之為受」，謂衣食愛。《俱舍》頌云「從此生六受，五觸身餘心」，謂於六觸生於六受，謂眼觸為緣所生諸受等。六中，前五名為身受，依色根故，色根聚集即名為身，身之受故。意觸所生名為心受，心之受故，領納於觸。已如前釋。
疏「此前四支」下，總結行相。若小乘說，約位明支，五皆現行。今就大乘，識支通種，故四現行。
疏「八愛支」，《俱舍》云「貪資具婬愛」，謂十五六後，貪妙資具，婬愛現行未廣追求，但名為愛。然疏云「樂等纏綿希求」者。等字，等餘二受。纏綿約樂受，希求通二，故《俱舍》云「從此三受引生三愛」，謂由苦逼，有於樂受，發生欲愛；或有於樂非苦非樂受，發生色愛；或有唯於非苦非樂受，生無色愛。
疏「九取支」，《俱舍》云「遍馳求名取」，取謂貪也。年既長大，貪五欲境，四方馳求不憚勞倦。愛取別者，初起名愛，相續轉盛別立取名。從「雖攝餘惑」下，即《唯識論》文，正是彼論會此經文。
疏「然上二支通現及種」者，愛支初起即是現行，當念即能熏識成種。依此愛種而生於取，取即現行。是故經云愛增為取下會四緣中，愛望於取有因緣者，以愛種子增成於取，取即愛種之現行故，故同一貪。初心為愛，轉盛名取，即此愛種便是取種，是故二支皆通種現。
疏「十有支」者，《俱舍》云「有謂正能造牽當有果業」，由馳求故，積集能牽當有果業，業名為有。若言有當果故此則有者，但是有無之義。若言當有之果，則有是三有。故《唯識》云「俱能近有後有果故」，則有有二義：一者能有彼果、二者當有。今能有彼，因從果稱，故業名有。然《唯識論》雖約二世，有義不殊。
疏「此約三世」者，對前揀濫，在文可知。
疏「十一生支」，言「約增上緣云從業起」者，以經云「從業起蘊名生」故。業是善惡，生是無記異熟果故。若約因緣，從二取種親生於生，義如前說。疏「始從中有」下，彰其分齊，亦《唯識》文。言從中有者，中有陰滅，後有陰生故。「未衰變」者，四十已來。若《俱舍》云「結當有名生」。從此捨命，正結當有。此位五蘊，總名為生。當來生支，即如今識；當來生顯，立以生名。此與《涅槃》一無有二，故云現在識名生，現在名色六處觸受名為老死。據此經論，生支位局，唯初託胎，名色位後皆屬老死，不同《唯識》。
疏「十二老死」支，疏文有三：初正釋文、第二示體、第三解妨。今初，「即諸衰變位」者，亦《唯識》文。四十已後容顏漸衰，即屬於老。若《俱舍》云「至當受老死」，義如生支中說。
疏「故上二支體通五蘊唯是現行」者，第二示體。然上引《俱舍》，彼約分位緣起，一一支下皆有彼位，五蘊及無明顯故，立無明名等言，則十二支皆具五蘊。今從增勝有具不具，故結此二具五蘊也。餘不結者，隨本支體而為蘊攝，種現亦然。雖是於苦，不同上識通於種現。
疏「欲令生厭」下，第三通妨。略有三妨。一云：未來生死即現識等，何以現在立五、未來立二？《俱舍》通此，但云「略果及略因，由中可比二。」現在五果，未來說二，故云略果。現在二惑，過去說一無明，故云略因。由中已廣，故初後略。比二可知，過此更說便為無用。上即論意。若爾，何不初後目所不覩，廣說因果可比於中；是故應言：示迷本際，因合一惑；現所起惑，明示始終令其不行。當相辯差別，示五位當果令厭，合為老死。然《唯識論》雖約二世，亦有此問。論云「何緣所生但立生死，所引別立識等五支？答云：因位難知差別相故，依當果位別立五支。果位易了差別相故，總立二支以顯三苦。」則今疏文含於二意：欲令生厭合立二支，即是前意合立二支故。以顯三苦，即《唯識》意，謂生顯行苦、老顯壞苦、死顯苦苦。《唯識》雖約種現不同，三苦生厭三世宜用。
疏「老非定有」者，亦《唯識》文。應有問言：老位極長，何不別立？答意云：謂有夭逝，不至老故。疏「別離等五」下，三有妨云：別離憂悲等，自小及長皆悉有之，何為附在老死支中？通云：多故。復應問言：老既不定，附死立支；病亦不定，何不附立？答云：病又不遍，兼不定故。老遍三界，故附立支。諸趣界中，除中夭者皆有衰相故。復應問言：名色不遍，何故立支？謂色界全，欲界化生，六處頓起，何有名色？《唯識》答云：定故立支。胎卵濕生六處未滿，定有名色故。又名色支亦是遍有，有色化生初受生位，雖具五根而未有用，爾時未名六處支故。初生無色，雖定有意根而不明了，未名意處，故有名色。由斯論說「十二有支，一切一分，上二界有。」即是《唯識》引《瑜伽》第十文也。餘如前說。
疏「然此一段有支亦通一生」下，第二以義重釋。謂即於今生初迷諦理，二即作業，三業依初心為識。如下一念緣生，但通取一生，長時故云前後建立。言「唯生一種通取前」者，謂有問言：既云一生，生在初託胎時，今居有後，那言一生？故今答云：通取前來諸增長位皆從有起，此有雖是過去之有，但取所生以成十二。亦可有支之後所起五蘊即名為生。既云義取，不可剋定。
疏「後逆觀中」，疏文分二：先隨文正釋、後結成甚深。前中自有四節：一結成苦、二結無我、三結於空、四結成勝義。苦中自有三節：一二世因果相望，唯取七苦為苦樹，惑業五因為苦緣，故五種為苦芽，二果為苦樹。此《瑜伽》第十。「又於現法」下，二以因為果，云於現法中現法之時，亦是二世之義。言「潤則增長」者，亦潤行種及識種耳。第三通取十二緣，若因若果為一苦樹，無明發業故為苦樹根。若不發業，不受後有果故。識與名色為苦樹身，以識與名色從因至果互相依持，為生死體故。次六入觸受，依名色上開顯增長，對境領受如枝，依身而開別故。約二世說，但是因中約果說耳。次愛取合潤成有，決定當生，故喻如華。上十為因故，後二是苦果。上三皆依二世，後之一釋可通三世。依過二因招識名色之體而為樹身，六入觸受現行開顯等為枝，已是苦樹竟。依上復起當因，故三為華感當二果，為苦樹果。則雖是一樹，義有兩重。
疏「無我」下，二結成無我。易知。疏「無作無受」下，三結成於空者，經有「者」字，則似人空，人空即上無我。今無作受之體，在因為作、在果為受，能作能受即是於我所作所受，同號我所。然我為能作，唯勝論義。若數論師，我非能作，冥性能作。既能作望我有同不同，所作受等非局我所，則自在等亦名作者，故該一切因果之法，名為顯空。是則無明亦為能作，行為所作。又行為能受，識等為所受。則亦無性，皆悉空寂。
疏「復作」下，四結成勝義者，上顯無病，所病有異。今明空理，一理無差，故異上空。
疏「故瑜伽說」下，第二總顯甚深。於中三：初總標、次別釋、後結會。今初。言「甚深」者，《瑜伽》第十云「問：如世尊說緣起甚深。此甚深義，云何應知？答？由十種相，應知緣起甚深之義。謂依無常義、苦義、空義、無我義說。」釋曰：下直釋十義，但云依無常義者，便列十義。今疏取下釋意便總配，云「六義依無常，一義依苦」等。
疏「今初，一從」下，即第二別釋。初釋無常六義，然此文難解。如從自種子亦待他緣，與第二句從他亦待自，二句何別？故每句中皆有兩義：從自種子，是自生義；亦待他緣，不自生義。下三例之。故《雜集》第四云「又諸法不從自生，亦不從他生，不共不無因生，非不自作他作因緣生，是故甚深。」故不自生亦從自生，二不他生亦從他生，三不共生亦從共因緣生。上三句中皆有二義：若唯自種生，非曰甚深；若唯不自生，亦非甚深故。一句兼二，方曰甚深。正同《中論》因緣所生法，即空即假即中之義。《雜集》釋不自生等自有二義，至第八門當知。下總結云「若緣起理非自非他遣雙句者，猶為甚深。況總亡四句，是故緣起最極甚深。」釋曰：不見此論，《瑜伽》難了故。從自種子，是自生義；亦待他緣，即以他遣自義。二從他者，是他生義；亦待自者，以自遣他義。三俱從者，共生義；無作用者，以無性遣共義。四此二因性非不是有者，以共功能遣無因義。前之三句，有無性緣生二義，故皆有存亡。第四句不立無因故，唯有以共遣無因義耳。五相雖成就而不礙滅。六滅而似停。初之四句，就緣所生法以論甚深。五六二句，以所生法對有為之相以論甚深。前四以是緣生之法，是故無常。後之二句，剎那滅故，是故無常。餘文可知。
疏「由前緣相皆是似義」下，第三結會甚深。於中二：先約真實智結、二約法住智結。故《瑜伽》云「應以幾智知緣起耶？答以二智，謂法住智及真實智。云何真實智？謂如觀甚深義。」然《瑜伽》甚深之義皆性相對說。如云從自種子是相，亦待他緣是性，謂以他破自，顯不自生故。餘如上說。今經逆觀，唯顯不自生義，不顯從自種子義，以從自種子即是識為種，復起後有生及老死，故此不說。十義皆然，故云「由前緣相皆是似義」。十箇似義皆在相中，故特由性相無礙，故曰「甚深」，云「正在於此」。
疏「又無作作者」下，第二約法住智結成甚深。故《瑜伽》云「云何法住智？謂如佛施設開示，無倒而知。」次重徵識云「問：如世尊言『是諸緣起，非我所作，亦非餘作。所以者何？若佛出世若不出世，安住法性，法住法界。』云何法性等？答：是諸緣起，無始時來理成就性，是名法性。如成就性，以無顛倒文句安立，是名法住。由此法住以彼法性為因，是故說彼名為法界。」釋曰：但觀論文，疏自明了。
疏「二約大悲」下，疏文有二：先標章、後「論總」下解釋。於中三：一總釋、二別釋、三却釋事觀。今初，先舉論；「謂十二」下；疏釋論。遠公亦云：「不緣無我，故曰愚癡。謬執有我，稱曰顛倒。」此言小局。
疏「下別釋」下，二別開二倒。前意由迷緣性，故是愚癡無我。執我，故是顛倒。從「以著我故」下，論舉經意，明倒所以。第二意明，迷於緣起，不知從緣無真實故，即是愚癡。疑惑不決，即是顛倒。從「謂無智故」下，以經釋成。無智求有，釋成愚癡。「滯斷常」下，釋成疑惑。「致緣相之相續」，釋疑是倒義。
疏「今菩薩」下，三却釋總中事觀。二倒相顯事義方明，故在後釋。
疏「三約一切相智觀」，文中四：一彰門所攝。言「及第二觀之一半」者，第二即依止觀。依止有二：一依第一義，即是相續門；二依一心，即第二一心所攝門。第一義一心，故但半耳。二「謂初成答」下，別顯二觀。初染淨，有二：前意約因、後意約果，即《雜集》等染淨義。三「相諦觀中」下，舉其二觀，顯此為勝。以前二觀但有不知，今具知不知為染淨，故深細也。四「然上相續」下，總結一門深廣之相。於中三：初成橫對三乘三智。三智之義，已如前配。二「又初順根本」下，局大乘三智，然通因果。三「雖無我所」下，融其三智而成一心。初空即假，故不礙起悲。二「能所本空」下，假不礙空，悲而無著。三「雙窮」下，即空即假，不滯自他，自即根本、他即後得。「三觀一心」下，總結無礙，成般若因。五「一門」下，結歎深廣。
第二一心所攝門。疏「今初依論三觀」下，疏文有二：先略釋經、後廣開義。今初，先舉論；後「此明修觀所以」下，疏釋論文。從「而論經雖云」下，後釋立觀所以。以若取三界虛妄，即是所作，便屬世諦；今取能作為第一義。
疏「論云但是一心」下，二論釋經。從「此言則總」下，疏釋論。上取觀名唯是能作，今云「三界唯心轉故」，則通能所。然能所有二，若法性宗中，以第一義隨緣成有即為能作，所有心境皆通所作，以不思議熏不思議變是現識因故。若法相宗，第一義心但是所迷，非是能作。有三能變，謂第八等，故一卷《唯識論》云「又復有義，大乘經中說三界唯心。唯是心者，但有內心，無色香味等外諸境界。此云何知？如《十地經》說三界虛妄但是一心作，故心意與識及了別等，如是四法義一名異。此依相應心說，非不相應心，說心有種。一相應心所，謂一切煩惱結使受想行等，皆心相應，以是故言心意與識及了別等，義一名異故。二不相應心，所謂第一義諦常住不變自性清淨心故。言三界虛妄但一心作，是相應心。」今依法性，故云第一義心以為能作。言「轉者起作義亦轉變義」者，即《唯識》意。彼論第三總釋三能變，云「能變有二：一因能變、二果能變。」釋此二變，皆云「生起故」。彼論云「一因能變，謂第八識中等流異熟二因習氣。等流習氣，由七識中善惡無記熏令生長。異熟習氣，由六識中有漏善惡熏令生長。」釋曰：種子生現行，名因習氣。論中先標。後釋等流，即七識中三性種子，各生自現，唯除第八不能熏故。異熟習氣唯除第七，七是無記，非異熟因。前是因緣，此增上緣。論云「二果能變，謂前二種習氣力故，有八識生，現種種相。」釋曰：即前二因所生現果。謂有緣法能變現者，名果能變。種種相者，即第八識相應心所相見分等。論別釋云「等流習氣為因緣故，八識體相差別而生，名等流果，果似因故。」釋曰：即以現識三性種子各自生現。論云「異熟增上緣，感第八識酬引業力，恒相續故，立異熟名。感前六識酬滿業者，從異熟起，名異熟生。不名異熟，有間斷故。即前異熟及異熟生名異熟果，果異因故。」釋曰：八識是總果，故是異熟主。主引生餘，感六識業，名之為滿業等。以上論文皆以生起而釋變義，故疏云「轉即轉生亦轉變義」。又下論中釋第二能變依彼轉緣，彼云轉謂流轉，顯示此識恒依彼識取所緣故。彼疏釋云「流是相續義，轉是生起義。謂依第八或種或現相續起義。」又彼論第一釋「由假說我法有種種相轉云轉，謂隨緣施設有異。」又云「彼相皆依識所轉變而假施設。」又云「變謂識體轉似二分。」釋曰：言彼相者，即上我法識體，即是自證分，此相見俱依自證起故。上來正意。為證以起以變釋論轉字，然已具於能變之相。前後經疏皆要此文。
疏「然此一文」下，第二廣開章門。於中有三：初總標舉。云《唯識》、《攝論》等，皆指《華嚴》一心作義。
疏「云何一心」下，第二徵起略釋。
疏「廣開有十」下，第三開三為十。上三義中，初一不開、開二為次三、開第三為後六，然皆從寬至狹。二「然相見俱存」者，《唯識》正義，四師各立，已見〈問明〉。今此從多，故云相見。八識心王及諸心所皆有二分，當體即見分。從「并所變相」下，即是相分。相有二義：一識所頓變，即是本質識等緣境，唯變影緣，不得本質。言「由有支」等者，影變因果，已如上說。
疏「三攝相歸見」等者，然初及四五皆《唯識》所破，故彼論初云「又為開示謬執我法迷唯識者，令達二空，於唯識理如實知故。」此破凡外，今文所無。次論復云「有迷謬唯識理者。」釋曰：下皆護法廣破四師，此標也。次論云「或執外境如識非無。」釋曰：此即有宗，依十二處教，執心境俱有是第一義。論云「或執內識如境非有。」釋曰：此破清辯。依密意空教，撥識亦無。論云「或執諸識用別體同。」釋曰：即大乘一類菩薩，言八識體唯是一也，如一水鏡多波像生，即當此中第五義也。論云「或執離心無別心所。」釋曰：此即經部覺天所計。以有經言「士夫六界染淨由心，無心所相。雖於蘊中亦有心所，但於識上分位假立，無別實有。」然清辯計雖撥皆空，強違中道而立唯境。順世亦立唯四大種成有情故，若依此義，應有四句。清辯順世有境無心，中道大乘有心無境，一切有部有心有境，邪見撥無都無心境。然其有王無所，即此第四，而今指經論與彼不同。然第三義言如《解深密》者，即第一經〈心意識相品〉第三，廣慧菩薩問佛：菩薩於心意識祕密善巧。佛答云：「廣慧當知，於六趣生死彼有情及四生身分生起，於中最初一切種子，心識成熟，展轉和合增長廣大，依二執受：一者有色諸根及所依執受、二者相名分別言說戲論習氣執受。有色界中具二執受，無色界中不具二種。」釋曰：無色不具，即無色根，則唯有相名分別習氣，明是唯見。次下經又云「廣慧！阿陀那識為依止、為建立故，六識身轉，謂眼耳鼻舌身意識。此中有識，眼及色為緣生眼識。與眼識俱隨行，同時同境有分別意識轉等。」則知皆是唯立見分。此見亦即安慧所立一自證分，謂多立有相見二分，去相取見為自證耳。言「二十唯識」者，亦名唯識二十論，有二十偈故。世親菩薩造，唐三藏釋。最初即云「安立大乘三界唯心，以契經說三界唯心，心、意、識、了別，名之差別。此中說心，意兼心所，唯遮外境不遣相應，內識生時似外境現。如眼有翳，見髮蠅等，於中都無少分實義。」釋曰：此亦明唯心義。復有一卷《唯識論》，天親菩薩造，後魏瞿曇般若流支譯。細尋乃是《二十唯識》同本異譯，而文稍顯著。先列二十偈，初偈云「唯識無境界，以無塵望見，如人目有翳，見毛月等事。」偈竟「問云：初偈明何義？答曰；凡作論有三義。一者立義，即是初句。二者引證，即第二句。三者譬喻，即下二句。」下文廣釋，亦明外相無實，唯心現故，名攝相歸見。言「觀所緣緣論」者，但有兩紙，陳那菩薩造。論云「諸有欲令眼等五識以外色作所緣緣者，或執極微許有實體，能生識故。或執和合，以識生時帶彼相故。二俱非理。所以者何？極微於五識，設緣非所緣，彼相識無故，猶如眼根等。」釋曰：此破前極微生識。長行破意云：眼等能發識，識上無眼相，極微能發識，識豈有微相？故無所緣。又偈云「和合於五識，設緣非所緣，彼體實無故，猶如第二月。」釋曰：觀長行意，此破上和合以生識。謂彼執言：堅等多相和合一處，有是現量境，能發於識。破意云：和合法無實故，如眼錯亂，見第二月。釋曰：以無上二相，唯有於識故，名攝相歸見。然陳那立於三分。今言無相者，相實無故。下正義云：彼所緣緣非全不有，內識如外現，為識所緣緣。許彼相在識，及能生識故。釋曰：長行內識似外境現，為所緣緣。許眼等識帶彼相起，及彼生識，故結云「諸識唯內境，相為所緣緣，理極成也。」則非全無相，相全屬識，故云歸見。然上疏引，皆賢首意，欲成十義故復引之。法相立識，如前所引《唯識論》辯。
疏「四攝數歸王故說一心」，唯通八識。以彼心所依王無體，亦心變故。「如莊嚴論」者，具名《大乘莊嚴經論》，無著菩薩造，有十三卷。第四卷〈述求品〉第十二中有此意也。論云「自界及二光，癡共諸惑起。如是諸分別，二實應遠離。」釋曰：自界謂自阿賴耶識種子，二光謂能取光所取光。此等分別，由共無明及諸餘惑故得生起。如是諸分別，二實應遠離者，二實謂所取實及能取實。如是二實染淨，應求遠離。釋曰：此說求染淨，亦攝末歸本義。第五卷初同此品說「求唯識人云：能取及所取，此二唯心光，貪光及信光，二光無二法。」釋曰：求唯識人應知，能取所取此之二種唯是心光即釋上半，如是貪等煩惱光及信等善法光，如是二光亦無染淨二法。何以故？不離心光別有貪等信等染淨法故。二光亦無二相，偈云「種種心光起，如是種種相。光體非體故，不得彼法實。」釋曰：種種心光即是種種事相，或異時起、或同時起。異時起者，謂貪光瞋光等。同時起者，謂信光進光等。光體非體等者，如是染位心數淨位心數，唯有光相而無光體，是故世尊不說彼為真實之法。釋曰：上二偈即是正意也。其釋曰字，皆論文。
疏「五以末歸本」下，其五六七三門，全同〈問明〉，但為明自淺之深故復重說耳。後之三心，即玄中具，謂唯心所現故、法性融通故等說。
疏「上之十門」下，二約教分別，即具五教。涉權是始教。就實通二：一即終教，終教亦名實教故。其攝相歸性亦通頓教，以後三教皆同一乘，並揀於權故。頓亦名實。後三圓融即是圓教。而言「不共」者，圓教有二：一同教、二別教。別即不共，不共實頓故。二同教者，同頓同實故。今顯是別，故云不共。疏「若下同諸乘」下，約融通說。若下同同教一乘，即收次三就實。若同於三乘，亦收前四，以其圓教如海包含，無不具故。
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十五