大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十四
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十四
疏「後一望上顯同」下，明第三盡。此句顯意標名。言「滿種智」者，釋一切智智字。此有二意：一上一切智是根本智，重言智者是後得智，此二無礙名一切種智。二依論經意，上一切智是佛，下智字是佛智慧。故論云「得一切智人，智滿足故。」二義皆是種智。疏「自力辨中」下，解妨。問意云：他力唯一句，自力有十句者。答謂：他力總彰佛加，不在彰於佛德。自力欲彰剛藏勝德，故具列多句。後後勝前前，則無德不備。如無作法淨即勝有作善法淨，教化眾生勝前自利身淨，已勝前三，皆顯二利滿故。身淨中受位過於位滿，後報勝於現前得涅槃道，後勝於前同佛種智。謂位極尊勝，方顯剛藏從因至果無德不備，方堪說法，故廣顯之。
疏「第二意加」者，當時如來但意地冥被與其智力，都無言說，皆集經者言。疏「總中身有二種」者，論經總句云「與金剛藏菩薩真實無畏身」，無畏即無能勝義。上力被下，故名為與。雖己之智，即不可他用，約為緣助，故得言與。如鬼入身尚增智辯，況於如來。問：此與為暫為永？答：有三義。一就實相，金剛藏上契佛心，佛力下被，相應為與，此與則常。二就化體，既金剛藏化周法界，無時不說，隨說即與，無有暫廢，亦得名永。三就化相，有說不說，說時即與，此則非永。然此總句亦總亦別，總謂總攝十句為無能勝身故；別謂此句即當色身，後九句別唯屬名故。二名已去即得名身，身者聚義。
疏「後與無礙」下，釋別句。於中有四：一總顯別句不通色身。二「所加通三」下，解妨難。謂有難云：上云口加增辯、意加益智、身加增威，今何意加而增身威？此即難前身勝，故為此答。亦是此釋云：如實意者，能加則局、所加則通，故隨一業皆加三業。今此意加故益身勝，由意得智便說無礙，即益口也。三「在心名智」下，會論同經，正顯所加通加口義。四「一與不著」下，隨文別釋。九中，前八與其自在說智，後一與其殊勝化業。前中相從攝為三對：初二句一對，前句說能、後句能說智，令知世法。次三句為一對，初句說能、後二句能說智。於中，前句方便智、後句了理智。後三句為一對，前二句說能、後一句說智，令知教法。然案文影略，故為此判。實則智能皆通諸句，故總名與智。已總科判，今當別釋。
今初一「不著辯才」，疏文有四：一此上即論標名，峻若懸流無澁滯故。二「說法不斷無滯礙故」，即是論釋。三「謂無偏住著故不滯事理」，即疏釋論。四「云無礙樂說」，疏舉經帖。下八大同。
疏「二與堪辯」，此論標名。「分別法相」下，疏以論意會經。由解法相故，能正說解故名堪，正故名淨。從「論云」下，別示堪相。解此四事，名解法相，故堪說法。於中二：先舉論正釋；後「此言緣者」下，疏釋論文。於中三：初取意略釋；次「然其此四」下，略指二經；後「今依雜集」下，引論正釋。於中二：先正釋、後「而彼經論」下明其次第。疏「所應成義者謂自體差別」者，即聲為自體，常無常等而為差別。又色是自體，形色、顯色、表無表等而為差別。言「現量等」者，等取比量、聖言量。「不違立宗等言」者，等取於因。因唯一字，何故不言不違宗因？今等取言，云何等言？如云聲是有法定無常故。宗法。因云從緣生故。此言既多，今立宗等言四字攝之，故云等言。疏「如火能燒等」者，此釋自相，下釋共相。
疏「三任放辯才」，於中三：此標名。言說恣心，故名任放。二「說不待」下，論釋。三「謂隨門」下，疏釋論。然論經云「與善憶念不忘加」，論釋加字云「是不忘加意力故。所以偏就此釋者，意加正為不忘故。」
疏「五不雜辯」下，初舉論，三義無亂故云不雜。次「三同智」下，疏釋論。「無法不爾」下，會經。
疏「六教出辯」。然論但云「得佛十力不壞，於可度者斷煩惱故。」釋曰：謂令眾生斷惑出離，故名教出。而論經云「與佛不壞力故」，故有不壞之言。今疏云「化物」，即是教義。「斷惑」，是出義。論無得果之言，今會經文成道二字。
疏「八無量辨」中，先舉論言「修多羅等」，等餘二藏；次言「六正見者」下，疏釋論。此六正見，即《深密》中六種理趣，已如〈普賢三昧品〉說，此中名小異爾。其能知教法，合云教道。前三為本、後三次第釋於前三。就其所知名為理趣，就其能知名為正見。全與前同。若約今文，前三即理行教，略無果耳。
疏「上十已辯他力」者，然論文中無有自力他力之文，以前口加中有自他力二辯才，故以義例之。故此上已有佛正與智，故為他力；具德堪加，故為自力。
疏「何以得此三昧」者，疏徵得三昧之由。上總句中由得三昧故得偏加，今徵意云：三昧殊勝何以能得？「下別顯」下，答有二因：一宿願深重，謂因中發願，欲證十地智光三昧，故今得之。二是現緣，即三昧身攝功德也。現身無德，雖有宿願，亦不能入。然諸菩薩皆具此德，隨門顯法在金剛藏，故偏言其有。又據佛力能加草木，何要有德？欲令菩薩進修具德，上契佛心方得加故，表此地法證方說故。
疏「此復八種」下，就總開別。於中有三：初總科、二別釋、三總顯為因。今初，先出論文。「謂前四」下，疏釋。疏「一善淨深心」下，別釋。此一句中，文有五節：上句牒經。二云「是因淨」者，是論立名。三「信樂至極趣菩薩地盡皆清淨故」者，是論釋義。論中具云「一因淨深心，趣菩薩地，盡清淨故。如經『善淨深心』者，信樂等復是一切善根本故。」今疏取後論向前釋其信樂字，是論釋經深心，即初地契理淨心。論主但云信樂，其至極兩字即是疏釋深心之言，以信樂殷重故曰深心，由此深心故能得第二第三乃至十地，為菩薩地盡，即論等字。既至地盡，障無不除，云盡清淨。四「故云善淨」，即疏以論會經。五「此一為眾行本故名為因」，即疏釋論立名，即復是一切善根本也。既此為因，則顯下德為其行體。疏「謂二即智淨趣菩薩地盡修道真如觀」者，舉論則顯初句是見道故。次「如日輪」下，義取論釋。具足，論云「此真如觀內智圓滿，普照法界，猶如日輪光遍世界故。」然今疏文，言含法喻。
疏「三身轉淨」者，助道能得出世報身名身。初地已上受身非一，後後勝前前，名「生生轉勝」，總由助道福行淨故。
疏「四心調伏淨」，空有自在名心調伏。言「善斷」等者，不著有故斷麁煩惱，不住無故斷微細習，無住而斷故稱善斷。言「故云修治」者，以論會經。無住是菩薩本業，即是修治，故論經云「善修本業」。本業即今經所作，亦是以無住心修前證助，以為本業。言「此即斷德」者，初是智德，則顯助道是其恩德。已配三德，下配三道，故有亦言。
疏「五聞攝淨」，謂聞持智而為能念，其無量法即是所念。持即是念，具能所持，故為法器。論云「一切如來所說祕密法者，一切明廣，祕密顯深。若不持法，不能利他。以聞持而為方便。其無量言便含二義：一多無分量、二深無分量。」
疏「上八句」下，第三總顯上八行能為因義。疏「謂由深心能起行等」者，前明深心是起行方便，起行即是精進，故深心為精進因。二由得如智故常不忘；三由助道成勝勢力；四由不住道不住空有生死涅槃故無染著；五由自念法能斷他疑；六由神通故令他敬重，敬重即是信入。疏「七轉法理因」者，即無錯謬總持。法是教法，理是義理，化流名轉。謂正法滅時，假餘外法流通誦持彼正法義，故以總持持餘尊法為教理流轉之因。疏「八教出離因」者，具足，論云「教授出離因，即經『法界智印善印故』。謂教授於他，由契法界，自出取相，即化而無化也，亦令他出。」次引論釋。「此意明」下，疏釋論。
疏「不離本處」等者，今經但云「各申右手」，論經云「爾時十方諸佛不離本處，以神通力各申右手」，故疏為此釋。言「即四通」者，《智論》云「一如意通，轉變自身，以大音聲聞一切等。二者幻通，轉變外事。三法智通，智法無礙。四聖自在通，能於苦中生於樂想，於彼樂中能生苦想，於苦樂中生於捨想。如是一切。」今於自身但延促一多，故是如意非餘三也。
疏「所以起者三昧事訖」等者，徵其起因，乃有四義。論主但云「即三昧起者，以三昧事訖故。又得勝力，說時復至，定無言說故。」釋此論文，乃通二勢：一當句釋、二相承釋，即今疏意後後躡於前前。若當句釋者，言事訖者，上入三昧為顯已證，故能宣說。今已顯竟，故名事訖。二前入三昧為受佛加，今佛已加，云得勝力。三前入三昧為觀物機，隨順受法，物悟在今，故云時至。四前入三昧顯證離言，今說起定，反顯所入寂滅離言，故云定無言說。當句則顯入定有其四義，句句不同相躡，則得勝力言含於多意。謂顯證得加觀機已竟，皆名得力，應存二釋。
疏「第五普告下本分」者，若約教道分三分者，此下當其正宗，正說地故，如品初所明。例如《法華．方便品》去以為正宗。此中本分如雙歎二深，下請分如身子三請，說分如彼廣明開權顯實。故前四分為序，即起說之由，令物生信。今此本分，舉法歎勝令起樂欲，是所成行。文中有四：一釋名、二解妨、三科判、四釋文。今初。何名為本？生下二分，故於此中略示綱要有體有相。說分之中，說於地相以顯體故。請分聞於名體而申請故。若別說者，十名地相即說分本，說分廣顯十地相故，云為廣本。此中地體，即請分本，請分廣顯地體寂滅，出言道故。故云亦與請分為其本故。
疏「不請而說」下，二辨妨。妨云：下待三請，此何不請？答：有二意，前意疑說、後意疑法。謂設知欲說，不知說何，此即無問自說經也。問：上言佛加為令說法，何言不知為說不說？答：諸佛雖加，不知剛藏承力說不？問？上言說不思議諸佛法明，云何言復不知欲說何法？答：不思議法中門別非一，故猶不知。若爾，上以能加同名金剛藏，則知所為是金剛法，云何不知？答：藉相表知而非決定，猶名不知為說何法。疏「文分為三」下，三科判也。科為三段。若別對者，對下請中互相成起，此初地體起下請中地體寂滅，後顯寂滅成此標體。此彰要勝，起下大眾令生樂欲。下自陳，有根有欲即成於此。其第二段自對說分，此能起彼、彼能成此，可知。疏「今初地體已如前辨」下，四釋文，即品初有十體：一離言體、二所證體、三能證體、四能所契合體、五隨相體、六三昧體、七就德體、八隨要體、九總攝體、十唯因體。今此即當第八隨要，以六決定而為體也。
疏就「總中言菩薩願」下，釋此總句，文有六段：一解菩薩。
疏「於大菩提」下，二解願義。於中有二：初正釋願，願以希求為義故；後「即下初地中發菩提心」者，即指下初地住分之中菩提心生，即是此願，故下論文還指此願。故彼文云「生是心者，是本分中願善決定。良以心願體一，故二處相指，兩處之文俱顯地體。謂此世真證善根，以能增長順趣菩提，故說名願，亦名發心。體雖是同，隨義有異，心願不同。言義異者，謂於大菩提起意趣向，是發心義。要彼屬己，是其願義。」問：願善是諸地體，說分已下皆是地相，何故偏指初地發心；答曰：就始言故。又問：願善是體，說分已下但是地相，云何指相而得顯體？答：總相指彼在地相中，分別指彼即相所顯，果分發心是此願矣。
疏「此願所以」下，第三釋善決定義。願是希求，若地前願不得稱善，決定今是證智相應之願。相應之願真能隨理，故名為善，此善即是決定之義。
疏「真智即善」下，第四會六釋。於中有二：先正釋、後「故論」下引證。迴文未盡，合言善決定者，善即是決定。
疏「此已入初地」下，第五揀善決定。地前亦有相心之善，非真智攝，不名決定。地前亦有決定，復非至順於理，不得稱善。故《地持》說決定有三：一種性地名為決定，定為佛種；二解行地名為決定，定能發心；三初地已上名為決定。今是第三，揀非前二。
疏「若通論決定」下，第六通顯決定得名，唯取第三決定耳。下別句中有六決定，一一皆具今之六義。
疏「後別中此善決定有六種」者，釋此別句，經前有三：初就總開別。二「瑜伽」下指文引證。既諸論皆說，故要為六。疏「此六行相」下，三通相料揀。先從後漸收、後「是故自體」下順牒結示。疏「一無雜」等者，文總有四：一牒經。二「即觀相善決定」者，論主立名，總中開出，故有決定。三「真如觀一味相故」者，即論釋也，真如觀釋觀，一味相釋相。理絕妄情說之為真，諸法體同目之為如。照理名觀，觀之體狀故名觀相。四「謂正體緣如」下，疏釋上論，正體緣如轉釋真如觀。言正體者，揀非後得，是根本智，名為正體。此是能觀，如是所觀緣即觀義。故《唯識》云「若時於所緣，智都無所得，爾時住唯識，離二取相故。」境智即是二取，離二取相故為一味，即以一味為觀之體相。一味是喻，如海雖廣，同一鹹味。亦如眾藥，煮之一器，其味無別。能觀所觀皆無所得，即為一味。言「則無帶相之雜」者，以論會經。經云無雜，論以一味相釋無雜也。若是地前，現前立少物，謂是唯識性，以有所得故，非實住唯識。未能忘如為帶如相，此相為雜。今俱無所得，故無此雜。
疏「二不可見」者，牒經。「是真實善決定」者，論立名也。「非一切世間境故」者，是論釋義。「謂此真智」下，疏釋於論。由此句明行體離過。行成離妄，故曰真實。緣觀不覩，名非世間境。言「出世間故」者，轉釋非境。既是出世，世智安知？經云「不可見，斯乃契實」。反望情想虛妄，由來不有，故名為出，非有世間對之出也。「謂此真」下，疏釋可知。
疏「三廣大如法界」者，牒經。「勝善決定」，即論立名。此明行德，行合法界隨義廣大，故名為勝。
疏「論總釋」下，以論釋相。然論有二段：一總釋、二重料揀前段。疏中先舉論文；後「此中上句」下，疏釋論上句，即論云「大法界故」。下句即一切諸佛根本，以地智是諸佛根本，故如法界之廣大也。從「法界所以」下，別釋二句：先釋所如法界、後「今能如地智為」下，合上二義，法界為悟之根，今地智為菩提智根；法界為諸法性，今地智為佛本性。「況體合」下，釋成上義。地智所以得如法界者，由契合故合則一味，離於二取故無所如。智即是如，況復相契，如是方是真實如法界矣。
疏「下開義釋」下，即論第二重分別。於中二：先疏假問生起；後「論總釋云」下舉論解釋，先總、後別。總中，先舉論文、後「言一體者」下疏釋論。既是一體異名，故不妨將勝釋於廣大。便更將高釋廣，理亦無違，四義同體故。疏「法爾者即是界義」者，梵云達摩馱都，此云法界，亦云法爾故。疏「一雙釋大勝」下，論釋能如，文有三段，義包四字。於三段中，皆初句標舉論意、次舉論文、後疏釋論，並顯可知。
疏「故隨義」下，總結上三節。又大字為總，故上四節皆有大言。餘之三義在三別中，雖無其名，義無遺矣。然其三段，皆應有說大白，第二顯廣，云說大乘；第三顯高，特云白也。
疏「是因善決定」者，是論立名。二「此有」下，論釋。三「有釋云」下，疏釋論。於中三：初敘昔；二「此順法相」下，辯順違；三「今更」下，申正釋。於中分五：一正釋。言「用雖虧盈」者，正揀智體非無常義。智體如空，空非無常。所生之色有起有滅，如用應機說為無常。言「究竟如空」者，謂畢竟無有不如空義。
三「設智為了因」下，遮救。恐彼救云：智為了因，了於涅槃；若為生因，生於菩提。故今答云：性淨菩提亦了因所了，本具智慧光明義故。
四「故論云涅槃道」下，釋成上義。古譯菩提名之為道，是故疏云「道亦菩提」，明論亦說菩提涅槃以為常矣。用是無常若別對菩提涅槃因者，即寂之照是菩提因、即照之寂是涅槃因，寂照既融二果亦融，故云「若相融攝固不在言」。
五「言無常愛者」下，隨難釋論。疏「大善決定」者，此句標名。二「隨順」下，論釋相。三「即普覆名大」，疏釋論名。疏「論又云次前」下，舉論釋不住義。於中二：先舉論、後「謂由」下疏釋論。於中三：初牒論正釋、二敘異解、三廣釋不住。今初又二：先正釋；後「前雖有應用亦智所成」者，遮難。恐有難云：常果因是智，無常果因為用。既為應用，豈不是悲？答：因善中已成不住，故為此答。二「有云」下，敘異解，許不違理，即遠公意。謂常果因能得涅槃，故於世間不一向住；無常愛果因及此大善，能隨世間，故於涅槃不一向住。三「然約雙遮」下，廣釋不住之義。復有二義，謂住、不住。論意即是雙住之義，云非一向住，不言無住。然即由非一向住，故成無住。猶如船師，非一向在此岸住，亦非一向在彼岸住，故成無住運載眾生。而言「謂大悲故常處生死」等者，等字多義：一者等取大智故常處涅槃，是俱住義。二大悲故不住涅槃，大智故不住生死，即二俱不住。又一明俱不住者，有二義故不住生死：一見生死過患故不可住、二由見生死本空故無可住。上二皆約智故不住。有二義故不住涅槃：一見涅槃本自有故不待住、二由不異生死故不可住。又智與理冥無別異故，能所絕跡故，無能所住也，則雙不住生死涅槃。上皆約智。二明俱住者，有二義故住於生死：一由見過患，起大悲故住，為練除也；二見空故住，不怖也。上句約悲，下句約智。又有二義：一見過生厭故住、二見空即涅槃故住。此即常在生死，恒在涅槃也。此二皆約智，前了相，後了性。有二義故，常住涅槃：一常證理故住、二常化眾生故住，以所化眾生即涅槃故。上句約智，下句雙具悲智。又合生死涅槃二境，體無二故，無偏住處，故云無住。又即住此無二之處，故亦云住。又合住不住之二行以為無礙，良以不住為住、住為不住，唯一無分別行，故無二也。又合境行二門，以法界法門絕能所故，平等法性唯一味故，無境行之異也。上開則多門，合則無二。開合無二，總為一大無障礙門，言思斯絕。
疏「六為一切」下，是不怯弱善決定。文中有三：初論立名。於深能入，故不怯弱。二「上入」下，論釋。三「論經」下，疏釋論會經。言「與入智地反覆相成」者，智造佛境即入智地，故得佛護，此以入智地成佛護。由得佛護得入智地，即佛護成智地。疏「論下六相圓融」者，論云善決定者總相，餘者是別相。同相者，善決定，謂六種同名善決定故。異相者，別相故，一觀相、二真實、三勝、四因、五大、六不怯弱。相別不同，故不同前，別分一總句為六決定，以為別相。成相者，略說故。壞相者，一一廣說故，如世界成壞。前文已有，故云「類前可見」。
疏「二中以生成住持故」者，出同說所以。然生之與成，望於佛果，始起為生、終滿為成。亦可生為因、成為緣。因有二種：一證、二教。果亦有二：一是性淨、二方便淨。望性淨果，證道為因、教道為緣。望方便淨果，教道為因、證道為緣。因果功德皆因地智，而住地智能持，有斯勝能，故三世同說。
疏「同說之言文在地相，義兼地體」者，地體最為要勝故。又依論經，初無寄問徵起，釋不怯弱善竟便云「諸佛子！此菩薩十地，是過去未來現在諸佛已說今說當說。」故論先云「復此十地生成佛智住持故，如經『諸佛子此菩薩十地』等。」方牒向前所引經文，明是三世同說地體六決定也。
疏「三列名中為對治十障」下，疏文有三：初總明、二別釋、三料揀。今初，即《唯識論》文，指在說分。然本論此中文有三段：初列十障、二釋十地名、三總以喻顯。今疏唯廣第二喻顯，略標初段。即今總明，今當具顯論文故。論「問云：何故定說菩薩十地？對治十障故。何者十障？一者凡夫我相障、二者邪行障、三者暗鈍於聞思修等諸法忘障、四者解法慢障、五者身淨慢障、六者微細煩惱習障、七者細相習障、八者於無相有加行障、九者不能善利益眾生障、十者於諸法中不得自在障。」義如下說。
疏「今依本論略釋地名」者，即論第二段也。論先徵云「何故十地？初名歡喜，乃至十名法雲。」疏「此有二義」，上則論文，此下疏釋。「二利創成」，是其教行，由前修習今得初成，非前能加，故云無上。「聖位新得」，即是證行，理即聖家，故名為處。此地證始，故名為初。無上揀前，初證揀後，上二喜事故生歡喜，即是喜心。
疏「此有三義」下，釋論。「一因離」者，三離之義，本地具足。今當略釋：因惑起業詺惑為因，攬因成行詺業為果，行體清淨故能對治。然惑有二：一麁、二細。犯亦有二：一麁、二細，細即誤犯、麁即故犯。由麁煩惱起於故犯，由細煩惱起於誤犯。今無細惑，故不起誤，何況故耶？此之三義，即同《十住毘婆沙論》。
疏「此唯一義」下，疏釋。於中三：初順今經文，聞思修等是所知法，順法正解故名為照，照法分明稱為顯現。言「當地所聞」者，以此地中亡軀求法故。疏「若準」下，二引論重釋。彼無行慧者，義如下釋。疏「然唯識」下，三引他經論釋。以此一地與經名別，故引他論。於中有四：一雙標經論。二「謂成就」下，《唯識論》釋。三「此則三義」下，疏釋論文。四「然三慧就初」下，會今地論。謂《唯識》以得三慧方發證智，故慧光為後。疏「此亦兼下二義」，疏釋二義中，前約內證、後約外用。據能燒惑應名火地，但火能燒未必有焰，今取有焰故能普照。
疏「五得出世間智」下，先舉論文。遠公意云：上二句解難度，難度即釋勝義。今疏但通釋。「此唯」下，疏釋。於中有二：先總明、後「以三地」下別顯。初「三地」下，是一難度。「四地」下，是二難度。「多滯」已下，結前難度，謂三滯世、四滯出世，云滯二邊。上明所度之境。從「今得出世」下，是能度之法。此句由得四地，已度世間故。論云「十平等心實難得故」。從「又能隨」下，即是論文。巧方便智已入五地，能度出世。前三滯俗違真、第四滯真違俗，今已度前，故化眾生而無著，俗不違真；證出世智而起用故，真不違俗。則前四地不能勝也。若爾，六地已上豈不然耶？故疏通云「此初得故」。
疏「六般若」下，先舉論、後「謂妙達」下疏釋。於中有二：初解大智。準龍樹云「智有二種：一小、二大」，小謂因分緣照之解，即妙達緣生；大謂果分滅觀智心，即疏引無分別。今取所引，故云「大智」。次「親如目」下，釋現前義。後「對後」下，釋有間字。若遠公意：二智皆有間，二智皆現前。疏「此或」下，疏釋論。於中三：初為三義釋，次第對論三節可知。第二「合唯」下，為一義釋，先標、後「然善」下別釋二字，文並可知。疏「此亦三義」下，疏釋第一義。釋報行純熟，曲有二義：一以變易果為報；二「依此」下，約行德釋。所有行德由前修起，故名報行。成就在今，故云純熟。即下經釋名中名為無功用地，先以成就故。二釋無相。三釋無間，即下經名為力持地，他不能動故，意明功用不動。二合一義中輪王喻者，七地菩薩煩惱及相已不動故，而非報行不動。梵王捨欲生於梵天，即功用不動故，證合唯一義。遠公意云：離功用相名為無相，空有雙現故曰無間，則無相無間俱非前地無相無間也。
疏「得無礙慧」下，疏釋。然其論文義通一地，剋字取義即說成就。於中有三：初得無礙力，即口業成就。謂內具無礙之智，外以美妙言說，名無礙力。二「說法成就」者，即智成就。三「利他行」者，即法師自在成就，故疏云「遍說遍益方名為善」。
疏「十得大法」下，先舉論、後「此有」下疏釋。先以法身為雲，此地菩薩法身普周一切法界，云大法身。第二義以佛說為雲，能受為法，即法器故。論釋第十既云「得大法身具足自在」，恐濫於佛，故寄對顯異。先對下歎勝，論云「如是受法王位，猶如太子而得自在。」後對上彰劣，論云「是處有微細智障故不自在，對治此障故說佛地。」釋曰：謂金剛心後微細障盡，種智現前故。第三次下論云「總喻十地」，疏略不出，今當具之。於中二喻：一喻十地在障未出、二喻十名所顯之德。前中亦二：先喻菩薩，云「又如懷孕在藏，菩薩十地亦復如是，以諸地有障故。」二喻如來，於中又二：先喻體圓、後喻用極。前中論云「如子出時，佛亦如是，事究竟故。」二喻用極，論云「又如生時諸根覺了，佛亦如是，於一切境界智明了故。」在文可知。但喻於障，與前小異。前之十障在十地前，如第十地於諸法中不自在障在於九地，若斷此障則得十地。今明十障，障在當地乃障於後，如十地有障未得成佛，故猶喻在胎；出胎生時方喻於佛，無有障故。第二喻前十名之德。論但有喻而無合法，而於胎中分為十時以喻十地。論云「藏有十時。一陀羅婆身時。」遠公云：「前三梵語難解。」彼疏不釋，今以類取，即《俱舍》涅槃之梵語也。陀羅婆者，即最初羯剌藍，《涅槃》云歌羅邏，則大同也。《俱舍》譯為凝滑，亦云和合。順今論意，即喻初地，如智契合，離於生澁，初託聖胎故。論云「二者得捭羅婆身時。」釋曰：即當《俱舍》次生頞部曇，此云胞也，喻如二地初成戒身之體。論云「三者尸羅陀身時。」即《俱舍》閉尸，此云軟肉。如第三地忍辱柔軟，亦禪定柔軟也。論云「四者堅身時。」下皆唐言，即《俱舍》云閉尸生鍵南，鍵南此云堅也，正與此同。以四地出世法身堅固，又精進堅牢故。論云「五者形相似色身時。」即《俱舍》次鉢羅奢佉，此云支節，與形相似義同。謂五地涉俗不住道行，則於一身有支節分段也。上之五位，屬胎中名色支，其第五位兼六處支。《俱舍》更有兩句，云「後髮毛爪等，及色根諸相。」論云「六者性相似身時。」即猶屬上支節之位，已具六處，如頭等六分成智身性。論云「七者業動身時。」於其胎中已能動轉，即七地中得方便智起殊勝行故。論云「八者滿足身時。」釋曰：此下喻後三地行德滿足。論云「於中有三種：根滿足時、男女相別滿足時、廣長諸相滿足時。」釋曰：根滿足者，即六根，即《俱舍》云「及色根」也。如八地報行純熟。二男女相別滿足時，即《俱舍》云「諸根相」。謂九地分自利利他二行故。三廣長諸相滿足者，亦即《俱舍》諸相字攝。謂第十地得大法身，充滿一切，一切功德皆已滿故。下論結云「如是十時，諸地相似故。」釋曰：上來論文總喻十地，大旨易了，故疏不存。恐尋論者不能曉了，抄具釋也。
疏「此十得名略有四對」下，第三料揀，可知。
疏「初句證行」者，即經向菩提最上道。「謂諸佛證此為因」者，釋經道字，十地證智為佛因故。今經但云「最上」，論經則云「增上勝妙法」，故疏云「最上最勝」。
疏「次句阿含」者，即經「亦是清淨法光明門」。言「法門名為法體」者，則顯光明是用。體有二義：一即上地法，由此證真故能了俗，名為光明。二即後得智為體，能了一切餘法。餘法門者，差別法也。
疏「後二句別顯其相」者，初句即經「所謂分別演說菩薩諸地」，疏釋可知。疏「後句顯上證道」者，即經「佛子此處不可思議，所謂菩薩隨證智。」此有二句，疏云「一者」，是義句故。若分二者，上句歎勝超劣、下句示其體相。本分竟。
疏「此下請中三」者，疏文有三：初總科、二顯意、三釋文。疏「所以默者」下，二顯意也。然通論請分，總有三意：一明請中所顯之法、二依法生成之行、三以請對說互相起成。今三段中具此三意。文中有二：一顯默所以、二釋請所以。前中，令生愛樂請法行故。文中又二：先立理，即借《老子》意，彼《道經》云「將欲歙之必固張之，將欲弱之必固彊之，將欲廢之必固興之，將欲奪之必固與之，是謂微明。」釋曰：意明君子行權，反經合義。將欲歙歛眾生情欲，則先開張，極其侈心，令自固於愛欲之念，則當歙歛矣。彊弱等例然。此道甚微，而動則著明矣，故云是謂微明。今借此意，將欲為說，必先默然令其敬請，是欲說也。疏「欲令大眾渴仰請說」者，正顯意也。總云請說，細辨多意：一令菩薩敬請、二如來加請以顯重法、三希佛加被聽者、四冀佛教其說儀，義在下科。而論但云「何故默然住？欲令大眾渴仰請故。復增菩薩尊敬法故。」今疏將論初意以釋默之所由，後意轉釋請意。
疏「所以俟請」下，第二釋請所以。此疏有二意。前意之中自有二義：一為生行，生於恭敬，重法行故。由上首大眾及於如來加被請說，知法可重，故增恭敬。二為起說之由，令恭敬故，剛藏便說。疏「二前本分」下，是疏第二意。亦曲有二意：一為生行。謂生正解，解亦行故。若以請對說，請為生解、說為生行。若但就請，解亦名行，對所顯法就人名行故。二者顯法。即次疏言「云何生解」等。謂徵釋上解，便明顯法。云何顯法請分？為欲顯於地體離言念故。疏「得說默之由」者，由解脫月意，第一怪默騰疑請。第二金剛藏法深難受止，即默所以。故經云「菩薩行地事，最上諸佛本，顯示分別說，第一希有難。微細難可見，離念超心地，出生佛境界，聞者悉迷惑。」即默所以中顯地體也。
疏「令眾生解」下，釋上顯法之意，便成第三請說相成之義。此中正明以請起說。然下說中意義有二：一者明行、二者明說。今請對彼亦有二義：一對彼後行，命其起行。若不正解，後行顛倒隨聲取著，行亦謬故，正今文意。二望後教亦為起教，眾有謬解，剛藏不說故。上辨起說意。云何以說成此請耶？以後說因分行相，言教詮表，顯斯地體真實離相。今明請意，故略不論說能成請。
疏「即復由此」下，釋第三段所以。言「即復由此」者，上說默之由，顯於地體甚深玄妙。本為彰默之意，傍令物解。第三段中將欲為說，特明義說二大，顯法之深玄，令知所說但是說因。說大可說，因於說大悟解深義。亦為令眾不隨聲取離謬解故，故有即復之言。
疏「第二請中三家請殊」等者，疏文有四：初總科為三、二出三所以、三明三次第、四釋上首請。疏「所以要三家者」下，第二出三所以。於中三：初總明顯深、二「眾首顯揚」下別明、三「前之」下結歎。二中有四：一正助分別、二相因分別、三主伴分別、四因果分別。今初，眾首為正，餘二為助。
疏「道大兼亡」下，第二相因分別，相躡起故。道微則自濟，道大則兼亡。亡字無心，此訓無也，兼於無道之人。故《論語》云「夷狄之有君，不如諸夏之亡也。」若加於心，「兼忘」兩字出於《莊子》，意於自他兩忘。若人相忘於道術，魚相忘於江湖。雖有深意，非此所用。疏「為順請主此眾堪聞，言不虛」者，此第二家，因第一家起也。謂初剛藏云「法深難受故止不說」，次解脫月歎眾堪聞，請云「此眾無諸垢，志解悉明潔」等。眾若不請，則非堪聞，今解脫月此言虛謬，故大眾請則言不虛。疏「為成請者，如來護念而生信受，言有徵」者，即第三請，亦躡第一家生。謂解脫月末後雙歎人法，請云「佛子願承佛神力，分別說此不思議法。此人當得如來護念而生信受。何以故？說十地時法應如是得佛護念。得護念故，於此智地能生勇猛。」即其文也。為成此言故，有第三如來加請，文云「若為善逝力所加，當得法寶入其心。」即護念生信，言有徵也。疏「此約因請生請」者，總結上意。「亦是次第」者，此中正顯三家所以，下文方說三家次第。今此所以兼於次第，故致「亦是」言耳。
疏「又佛請者」下，第三主伴分別。上首為助，但可名請；如來為主，故有加言。
疏「又前二家」下，第四因果分別。疏「前之二請」下，第三結歎。此言因於天台而生。謂彼《法華經疏》歎身子三請竟，云「餘經無此殷勤之請，唯《華嚴》解脫月請金剛藏可為連類。而彼因人請於因法，此請佛慧故亦不同。」今此翻明《法華》劣此，略言「但是一家」，細分乃有多異。彼是一家，此有三家，一不同也。彼之一家但是聲聞，此有三家是佛菩薩，二不同也。彼唯三請，此有五請，三不同也。彼唯因人請，此有佛請，四不同也。但彼云《法華》請果、《華嚴》請因者，然此請因乃是佛因，說分等中因果兼說，是故經云「此是菩薩向菩提最上道，亦是清淨法光明門。」又云「如來大仙道，智起佛境界。」第十地後校量佛德地影像分，十山依地、十德依海，皆明因果相順。又有因果二分，令於因門徹見果海，所入智地亦通果故。《法華》雖然請說佛智，及下廣說但示因門，故說眾生皆有知見。諸佛智慧即此證道，其智慧門即此教道，教證二門該因徹果，非此獨因。各隨所，弘自揚聖教耳。
疏「三請次第者」下，第三明次第。初上首請、次「由前二止」下大眾請、後「聽說理窮」下如來加請。今初，「眾首」下，第四別釋上首。於中有四：初辨三請意、二通妨、三科判、四釋文。今初，自有二意：一順世得中故、二「以止有三」下，對止須三故。上意通諸經，下意正是今意。言「抑揚當時」者，三止皆抑，三請皆揚。謂初止通抑不堪，次止正明法深難受，後止劣者不堪，故皆抑也。請皆揚者，初請怪默騰疑，有疑欲問；次請歎眾堪聞；後請雙歎人法，皆是揚也。夫請法者必歎人歎法，歎法有教有證，歎人歎說歎聽，故請儀具矣。疏「二家助成各唯一請」者，第二通妨。謂有問言：若三有表，餘何不三？通意可知。疏「然依三請」下，第三科釋。疏「今初」下，第四釋文。疏「雖似初二徵默所由」者，文具二意：前意約所歎分別，歎說歎聽，故分為二；後釋約徵請分別，徵請互有故。依前判言互有者，如初二中何故不說？即正顯徵默所由。既云何故不開演？亦是請說，為順眾欲。如後三中，「此眾皆欲聞，願為分別說」，正是請順欲說。若為宣說，眾疑即除。相視恭敬義，兼徵默。故論經云「迭共相瞻住，一切咸恭敬」，即上句，正是怪默意也，故云互通。歎說歎聽則不互有，故依前判。疏合為徵問之辭。總言何故不解釋，細論，何故是徵問之辭，不解釋是徵問之相，中間淨覺是徵問所以，故疏合云「謂有中間淨覺無過，何故不解釋耶。」疏「聖德雖多」下，釋偏歎所以。「具能所治」下，別釋淨義。
疏「別歎淨覺有二」下，釋此別句。疏文有三：初開章總釋；二「初中由有」下，依章別釋；三「然念智」下，會通違妨。疏「一雜覺」者，常等四倒，思求名覺。穢濁之心，目之為雜。「以四念為治」者，觀身不淨等能治淨倒等。疏「二雜覺因」者，想心見倒，能生四倒，名雜覺因。憶想分別，即三倒也。憶是心倒，想是想倒，分別是見倒。令心亦倒不能見如，妄取染淨因果相故。「謂隨名相轉」下，即疏釋論。由不了如，故隨名相；若得如智，斯倒自亡。疏「離慳嫉過」者，悋法為慳，忌勝為嫉，正是說法之過。三善根中無貪在初，瞋為菩薩大障，故論舉瞋等貪。「說法懈怠」者，有人雖無慳嫉，而墮開演故。疏「無不樂說」者，有人雖勤而無巧慧，凡所言說令他不樂故。此不樂之言，乃屬於他，亦可屬自。若爾，何異不懈怠耶？謂復有人心勤欲說，無有辯才，故不樂說。疏「然念智正為治雜覺」等者，第三通妨難也。謂有問言：雜覺是過，有念智等即得名離。慳嫉是過，功德具等豈非能治，何以前覺偏名攝治，此離慳等為離過耶？故為此通。前由先有雜覺故，修念智治之。此先無貪等，自無慳嫉，故別立名。前猶以藥治病，後猶內有妙藥，眾病不生，故有二別。又遠公釋云「念智內德，對治義顯。不貪無失，離過義彰。」故有隱顯，理實具通。
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十四