大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十七
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十七
疏「過去迷於本際」下，約強弱分別。過迷本際建立生死力強，愛取引果強。二「從其本末」下，是本末分別。無明是本，過去說之；愛取是末，現在說之。前則約用，此則約體。此亦《俱舍》以略攝廣中云「三煩惱二業，七事亦名苦，略果及略因，由中可比二。」釋曰：上二句正以惑業苦攝十二，下二句解妨。謂有問云：一種是惑，何以前際唯一無明，中際分成愛取？一種是苦，何以後際唯二，中具五耶？故為此通。後際二是略果，前際一是略因。由中之五比知後二，由中之二比前之一。若更廣說便為無用，但出略廣不出略之所以。《唯識》則有。
疏「若約二世」下，是《唯識論》，即釋能生後問答分別。故彼論中前有問言：何緣發業總立無明，潤業位中別立愛取？答曰：雖諸煩惱皆能發潤，而發業位無明力增，以具十一殊勝事故，謂所緣等廣如經說。於潤業位愛取偏增，說愛如水能沃潤故，要數溉灌方生有芽。且依初後分二。愛取無熏發義，立一無明。釋曰：上皆論文，以論對疏廣略可知。然彼論問乃有二意：一問立名不同。一種是惑，前立無明、後立愛取等。二問廣略有異，故問云：總立無明，別立愛取。故下答中具有二門：先答立名不同，約勝劣門；後「要數溉灌」下，答第二問發業潤業熏不熏故。斯則出於廣略所以。言十一殊勝事者，《緣起經》說「一所緣殊勝，遍緣染淨故；二行相殊勝，隱真顯妄故；三因緣殊勝，惑業生本故；四等起殊勝，等能發起能引所引、能生所生緣起法故；五轉異殊勝，隨眠纏縛相應不共四轉異故；六邪行殊勝，依諦起增益損減行故；七相狀殊勝，微細自相遍愛非愛共相轉故；八作業殊勝，作流轉所依事、作寂止能障事故；九障礙殊勝，障礙殊勝法故；十隨轉殊勝，乃至有頂猶有轉故；十一對治殊勝，二種妙智所對治故。」故不說餘亦名發業支。言「且依初後」者，謂愛初取後分愛取二，以愛為初、取為後故。其實有多現行潤也。
疏「三道皆言不斷」下，亦是釋於始終之難，顯無始終。先正釋、後引證。前中，從「三煩惱生於二業」者，從一無明生一行業，從愛取二生一有業。「二業生七苦」者，從一行業生識等五，從一有業生生老死故。「七復生三」者，識等五苦生愛取二，生死二苦生無明故。上云不了知故，生死流轉。「如淨意菩薩」者，彼論與此相應，偈云「煩惱初八九，業二及與十，餘七說為苦，三攝十二法。從三故生二，從二故生七，從七復生三，是故如輪轉。一切世間法，唯因果無人，但從諸法空，還生於空法。」若準《俱舍》，亦為通難，故論「問云：若緣起支唯十二者，不說老死果，生死應有終。不說無明因，生死應有始。或應更立餘緣起支，餘復有餘成無窮失。答云：不應更立。然無前過，此中世尊由義已顯。云何已顯？頌曰：從惑生惑業，從業生於事，從事事惑生，有支理唯此。」釋曰：初句有二，一從惑生惑，謂從愛生取；二從惑生業者，謂取生有無明生行。次句有一義，謂從行生識及從有生生，皆從業生事。第三句有二義：一從事生事，謂識生名色，乃至觸生受及生生老死；二從事生惑，謂受生愛，義亦應有老死生無明。上一「事」字即是能生，下「事惑」字即二所生，「從生」二字兩遍用之。第四句結釋酬難，謂諸有支唯此十二，道理足矣。上所引論，文則小異，義意大同。
疏「如二束蘆」者，謂因果互依。初門已有，但約識與名色互依；今通十二因緣。然要云束蘆者，又取中空，十二因緣相，有名生、虛無名滅。生滅假集，亦如束蘆。
疏「計苦行心即是煩惱」者，正是邪見，亦見戒取，亦是愚癡上業。此惑皆集諦故，故是苦因，非解脫因。此亦即是宿作因。外道，並如前說。
疏「三一切相智觀中即第五入諦觀」者，故疏有二釋：前正論意、二「又體三道」下，即天台意，下都結中當更分別。
第六三際輪迴門。初約相諦觀中分三：初總標觀名、二釋三際、三釋經文。
疏「三際不同」下，二釋三際。然《唯識》分四：一敘意。「合能所引」者，初二能引、次五所引，要一世故。「十因」下，「正立」直至「及離斷常」，皆是論文。其「生報定同、後報便異」，是義釋耳。三「此則但以」下，結成論意。故彼論次云「施設兩重實為無用，或應過此便致無窮。」釋曰：言無窮者，若愚前際，說過二因。更有愚於前前際者，二因猶少，應更說多。若謂愚於後際說二果者，亦有愚於後後際者，二果猶少，應更說多。四「若爾」下，會通彼論，成三際義。
疏「二依智論」下，即第二釋。言「生引俱開」者，然《俱舍》中不說生引，今約大乘又對《唯識》合能所引，故云俱開。是故結云三道抗行，謂無明行即是能生，非要愛等潤竟方能。
疏「三依此經」等者，此第三釋，即是大乘有三世義。《唯識》判三為小乘者，特違至教。言「為遮前七定同世」者，即上《唯識》。言「為遮愛等但是潤故」者，所遮亦是《唯識論》意。今明愛等同無明行，具發潤等。
疏「示因招果令厭因」者，正說以因從果所以。云果過患由愛等因，應厭因故。亦通妨難。謂有問言：前之二世當世以明，何得未來以因從果？答意可知。
疏「則能所引生」下，結示本義。謂能引之二許有能生，能生愛等中必有能引所引之五通其所生。而言容有者，以大乘中雖說三世，而於五果通種及現，約為種邊但為所引，約現行邊即是所生。未潤之二但名能引，已潤之二即名能生。發業愛等但名能引，已潤愛等即名能生，故「皆容互有」。
疏「明文昭然」者，結彈《唯識》，非不許其立二世義，取二非三故為非耳。
疏「已知」下，三釋經文。疏「如是方名見過去因能防三過」者，亦是遮難。恐有難言：經但說二在於過去，論主何為反覆相屬？故今答云：要知過去因能招現果，現果必從過去二因生。方能護於先業等過，如下當釋。
疏「現在目覩故分兩向明其二義」者，此亦通難。謂有問言：前說無明行之二因，唯對現在反覆相成；今明現在五法亦應反覆，何因兩向？故今答云：前來二因因謝過去，故須對現以說彼因；現果已成，方知彼因招果不失。今之現在，非獨酬於過去之因，復能依現在招未來果，故兩向明之。若更相成，不異前二。復應難言：前說無明已說現果酬於過去之因，今何重說是過去果？此應答云：前酬過去為成過去，今說過招為成現在，故非重也，所以二法兩向明之。
疏「此未來因決得來果一往定故」者，上句釋成，亦是通難。謂有難言：現在愛等從果名未，過去無明等何不從果而名現耶？故今答云：來果未至，從果名未。知其決得，令其生厭。過因已謝，何得名現？復應問言：現在愛等從果名未，現在識等應從因名過。亦如向答：未因決得，故從果名未。現在已得，何要名過？復應問言：釋前過現反覆兩向，今辨未來何以但將因對果耶？答：前二經文直說過現、不說相成，故論相成。今此經文，經自將現對於未來，故論不釋。言「一往定」者，結成上義。謂說一分三世名為一往，理數如是，稱之為定。對下展轉，故云一往，是一向理故。
疏「已知三際」下，第二護過。於中二：先過、後護。前中，一一過內文皆有三：初標名、二徵釋、三辨所從。所從是疏標釋論，皆前之二過以前望後，後之一過以後望前，由無明行在報前故。一未受果報業已謝失，果在於後，望前之業以成過故。
疏「此上辨過」下，第二明護。於中有四：一結前徵後、二「若見」下總標護義、三「然過去業」下出過所以、四舉經正護。三中二：先泛明不受報業、後「今無明」下舉今經文明受報業。今初，言「一未作」者，此言難解。謂若未作則未名業，故今依《瑜伽》，其未作業名為不作。論第九云「不作業者，謂若不思業。若不思已，不起身業語業。」釋曰：據此不作，即任運所起，非故意思。設爾有思，又思已不起身口，故不受報。故九地釋表無表業云「作無作，作即身口、無作即意。如殺盜等，心雖欲作，不形身口，故不受報。」若全不作名不受報，何要待言？又何得論云「業有三種不受報」耶？不作即無業故。二未潤，可知。而論但云「作已未得報」，其未潤言是疏義加。三「得對治」者，即《瑜伽》中名「不增長業」。不增長業總有十種：一夢所作業、二無知所作業、三無故思所作業、四不利不數所作業、五狂亂所作業、六失念所作業、七非樂欲所作業、八自性無記業、九悔所損業、十對治所損業。此十名不增長業。除此十種，所餘諸業名為增長。
疏「今無明緣行」下，二舉今經明得報義。於中二：先正明、後結酬外難。今初，對前三不得報。「今無明緣行則顯已作」者，此揀第一未作業也。既為無明所發之行，此行要是能感當報，故非向來不思之業。
疏「現識等五則顯已潤已受」者，則前無明行等已得潤竟，故今受果，此則過去二因已含發潤。
疏「愛取有三則知未得對治」者，謂若得對治，不應依現更起愛等。此後更有論反釋云「若斷愛取，雖有作業，則無明行不能生有。」釋曰：則顯現在亦有無明與行是所潤等。觀此論意，則過去二因具於發潤，但舉發業之名；現在愛等亦有發潤，但顯潤名。故上疏云皆容互有，思之。亦可現在愛取不潤過去後報之業，故不能生有。
疏「於已作業既有潤未潤殊斯為異因」者，下第二結酬外難。上立三過，語雖影略，總相皆由無異因故。異因即我。今明不要我為異因，即已造已潤不得對治而為異因。此語是前，說過後論。論出三過竟云「此三種過，以見過去世等異因故，受生報等差別故。」釋曰：上論總出其過，總明答之。今出過所以竟，方用結酬。
疏「已潤則受生報」下，第四正明護過。三過即為三別。今初。雖一身中具六道業，潤者先受，那得一時？此即已潤為異因。二「既自造異因」下，護第二過。二報即是生報、後報，此即已造為異因。三「若已作業不得對治」下，護第三過，即不得對治為異因。言「勢力續故」者，小乘則是後後連持，大乘則是已熏成種、後能得果，故云勢力。「三過度矣」者，結也。
疏「後無明滅」下，逆觀，中二：先釋文、後「然十二緣三世並備」下第二結示。謂過去二因即含有愛等能潤業等，必依過去識等上起始生終死等過，具十二矣。現七果上起發潤等，現亦具矣。然七事中，五即生死而總別分，故說具七。當雖說二，同現亦具，二必有五及起因故。是以上言皆容互有，並如前說。言「但隨化跡隱顯分三令知過因」下，出隱顯意，義如前說。「則愚癡絕命」下，是逆觀意。以智慧劍破發業惑，以智慧火乾於現在潤業愛取，則七苦不生。能所引生，即四面網。此即《史記》書言「湯出，遇畋捕者祝云：『自天而下、從地而出，四方來者，皆入吾網中。』湯見之，歇三面網，祝云：『可上者上、可下者下，可東者東、可西者西、可南者南、可北者北。負吾命者，入吾網中。』」顯法令寬也。今亦不留一面，故曰四開。皆出證無生，若鳥出網以適八方。
疏「二約大悲」等者，文中三：初順顯有因、次「若無」下反質明有後、「斯因」下結爾。
疏「當力無力」下，文中三：初標牒、二「謂此三」下疏釋論、三「如是窮究」下結觀。二中三：一釋力無力、二「以斯三際」下釋信入依義、三「化中」下釋化勝。言「籠取三際方顯化勝」，亦是《瑜伽》緣起差別。故《瑜伽》云「緣起差別云何？謂於前際無知等。如經廣說：於前際無知云何？謂於過去諸行等起不如理分別，謂我於過去為曾有耶？為曾無耶？曾何體性？曾何種類？所有無知等。」亦即《俱舍》云「說前後中際，為遣他愚惑。」故彼論云「契經何故唯說有情故有上偈？釋云：世尊為遣三際愚惑，故說緣起唯約有情。問：如何有情前際愚惑？謂於前際生如是疑：我於過去世為曾有非有：何等我曾有：云何我曾有。」釋曰：此有三疑，初疑我有無；二疑我體性為即蘊我、離蘊我耶；三疑我差別，為當常我無常我耶？「問：如何有情後際愚惑？答：謂於後際，生如是疑：我於未來世為當有非有？何等我當有？云何我當有？」釋曰：三疑如前，但曾當有異耳。「問：如何有情中際愚惑？答：謂於中際，生如是疑：何等是我？此我云何？我誰所有？我當有誰？」釋曰：此有四疑。何等是我者，疑我自性也。此我云何者，疑我差別也。我誰所有者，疑我因也，謂此現在我，過去誰因所有也。我當有誰，疑我果也，謂我當有誰果也。「為除如是三際愚惑故，經唯說有情緣起。以契經說『苾芻諦聽！若有苾芻於諸緣起已生諸法，能以如實正慧觀見，彼必不於三際愚惑，謂我過去為曾有非有等。』」釋曰：大小論殊，其旨皆一。今三際無我，斯惑自亡，故以三際化彼凡夫，除其我愚，信入無我、修無我行，為化之勝。
第七三苦聚集門。疏「第五不厭厭觀」等者，先釋觀、後「文中」下釋經。前中，先正釋、後「二乘雖知」下通妨。恐有問言：四禪已上皆唯行苦，三乘已超，何言不厭？故有此通。此有二意：一約界內無，即《涅槃》十二云「苦有無量相，非諸聲聞緣覺所知。」二及變易苦，謂為出三界究竟無餘。故疏順中自有三門：一隨相增減門、二實理遍通門、三三受分別門。上二即《唯識》三苦分別門，第三即三受分別門。引論廣釋。今初，即隨相增減門。言「觸對生苦」者，因於苦緣，生於苦心，故云苦苦。然其觸受既通三受，偏言苦苦者，就增說故，亦訶責故。言「老死壞生」者，此遮外難。恐有難言：老死無樂，何名壞苦？故為此釋。則壞苦有二：一者壞樂、二是壞業。正能壞生，即是壞業，得名壞苦。
疏「若準瑜伽唯識」下，第二引論廣釋。於中二：先正舉論。即約實理遍通門，正《唯識》文，《瑜伽》同此。
疏「若約壞生」下，第二以疏會釋。於中四：一會壞苦，可知。二「若依捨受」下，釋上壞苦。「十一」之言，除老死故。三「以此三苦從三受生」下，釋成老死。無捨受言，即三受分別門也。四「二苦皆言少分」下，釋少分全分。「若是二苦必是行苦」者，諸有漏法剎那性故。「有是」已下，釋二少分，而有二義：一二苦不遍捨受，故名少分；二「又是二苦」下，壞及苦苦各不相攝，兼無捨受，故各不攝二，以壞苦中無有苦受，苦苦之中無樂受故。
疏「二約大悲」下，疏文有四：一總釋觀名。二「真解脫者」下，舉正折邪。於中二：先舉論文、後「此四即涅槃」下，疏釋上論，如次配其樂常德等。「故涅槃云」下，唯證第四，我相隱故。三「故下四段」下，顯妄舉正。四「今此明其」下別釋此門。
三一切相觀。疏「不如實知微苦我慢」者，此即論文。從「此即增上慢」下，疏釋上論。然論標名有增上慢，釋中即無，故疏指論我慢即增上慢，從本說故。從「若知」下，釋非增上慢。言「又不如實知」者，《涅槃》云「聲聞有苦有諦，而無真實故。」
第八因緣生滅門。疏初觀，文前有三：一釋觀名二義名深，一無生故、二生與無生無障礙。二「此門」下，第二指經。三「釋此四句」下，廣辨義相。於中三：初雙標二章。二「理外妄計」下，總釋二章。言「是計是依」者，計是破邪之所，依是顯理之所。「是藥」者，是破邪之能。「是理」者是顯理之能。若望顯理，理為所顯。今用不為理，令於自等而見於理。見理因不，故以不為能顯。後「窮生」下，彰破顯之功。三「然其所計」下，別釋二章。先破邪中，有二：先計、後破。計有三類：凡小，如前夜摩偈說。二小乘，言「同類因」者，因果相似。如善五蘊與善五蘊展轉相望，為同類因。言「異熟因」者，唯諸不善及有漏善相望故也。言「俱有因」，如四大種更互相望，為俱有因。三約大乘，自有三義：前二通法相、無相宗，後一是法性宗。皆執法成病，故俱為所破。至顯理中當知其相。
疏「所計雖眾」下，第二明破。但指顯理而為能破，同一不故。
疏「顯理復二」下，第二顯理，先標、後釋。
疏「法從緣故不自生」者，即對前果法為自，眾緣為他義說。通於二論：一通《中論》。青目釋不自生云「萬物無有從自體生，必待眾因緣。復次若從自體生，則一法有二體：一謂生、二謂生者。若離餘因從自體生者，則無因無緣。又生更有生，生則無窮。」釋曰：據此即以果體為自也。二通《對法》。先明三句無生、後辨不礙三作。初云「不從自生者，謂一切法非自所作，彼未生時無自性故。」釋曰：此釋同青目意。論云「不他生者，謂彼諸緣非作者故。不共生者，即由於二種因故。」釋曰：二種因者，即指上二句。自他二句各既不生，合亦不生。後辨三作，云「然非不自作他作，因生故甚深。」此意以三作釋不無因，故云「緣望於果，有功能故。因望於果亦然。」合上為三作故。既從三作，故非無因。然觀三作，則自亦是因。今疏中釋不自他等，即《中論》偈意。偈釋自生，即是下文因緣形奪中用，故云「如諸法自性，不在於緣中」，此即以他破自。次云「以無自性故，他性亦復無」，此即以自破他。憑公云：「以自破他，凡有三種：一總、二即、三相待。」今疏即全有此三。初云「既無有自，對誰為他」，即第三相待破，無自可待對故，如無長故無短。次云「又一切法總為自故」，即第一總義萬法皆自。如百人一處，皆用己為自，則他亦是自。今破一自，則他亦破矣。次云「又他望於他亦是自故」者，即第二即義，謂如兩人二互相望，此言是自、指彼為他，他亦自言我即是自、指此為他。故其兩人皆有於自。破此人自，他人之自亦已亡故。從「自他不立」下，即雙用自他破共生義。如二盲人，離不見色，合豈見耶？從「有因尚不生」者，即以三作破無因耳。此中非謂非是無因而立有因，舉況以釋因緣和合。合是生義尚不得生，豈用無因而立生義？故四句求生，生不可得，無生之理顯然可覩。正理既顯，計何由生？
疏「二約因緣形奪」者，即就前計，以因為自、以緣為他而顯理也。然《對法》初散釋，亦以破自為先，故云「又有差別。謂待眾緣，故非自作；雖有眾緣，無種子不生，故非他作；彼俱無作用，故非共作；種子及眾緣皆有功能，故非無因生。是故如是說，自種有故不從他等，一如今疏。」釋曰：初句以自破他。如於外法，以穀子為自、水等為他。內法，識種為自、業種增上緣為他。若無種子，決不生果，故不他生。次句以他破自，故云待眾緣故非自作。次無作用故不共生，即以和合無性破共。次有功能故非無因者，以共破無因。言「論解同此」者，今取論解同《對法》也，如下釋文中辨。彼論結云「若緣起理非自非他遣雙句者，猶為甚深。況總亡四句，是故緣起最極甚深。」
疏「若爾」下，釋妨揀濫。古人多以非無因是從因生，故為此問答，引《中論》證。唯證假他破自、以自破他等，已如前說。故此論難見，意云：汝立自性而能生者，不合更假其餘因緣。若有自性而復假緣，則此自性應在緣中。今水土緣中無穀自性，明不自生。疏「下二句例然」者，即以無作用破共，非立無作用生。以共破無因，非立共也。此別顯無生義，故令審詳，使物莫濫。若顯甚深，次下當說。
疏「二約無礙」下，此門更分為二：先明事理無礙。無力故無生，有力故不礙生，則生不礙無生、無生不礙生。亦取前《對法》偈明之，而用意有別。亦同初門不自生非不自作等。則上三句顯不生，第四句不礙三作。
疏「此復二義」下，依此力無力，成於事事無礙法門。謂成相入及相即義，如前玄中。
疏「文中亦有」下，第二釋文。「此以不他生」下，是疏釋論。論言「有分」者，分即支也。從「二者非自作緣生故」者，亦是論文，餘皆疏釋。言「非謂四緣之因緣也」者，此句揀濫。以古德釋云：無明望行無因緣義。而言因緣者，有二義：一自種為因，無明為緣，此二合說，故云因緣。然隱此親種、顯彼勝緣，故云無明因緣也。二但彼增上緣，望自增上果，還是親因，故說無明為行因緣。此解失意，故今揀之。若取有力增上，揀無力增上為親因者，於理則可然，亦非因緣，故為失意也。疏後例餘者，謂其餘支及與逆觀。謂順觀尚即自他不生，逆觀豈有自他可滅？
疏「二約大悲」下，言「又計妙行」者，以六行伏惑為解脫者，解脫因故。既有欣厭心，亦生滅耳。
疏「第三一切相智觀」等，言「此有二意」者，約俗是賢首意，約真是遠公意。前中，言「生死無際」者，即《中論．本際品》云「大聖之所說，本際不可得。生死無有始，亦復無有終。若無有始終，中當云何有？是故於此中，先後共亦無。」釋曰：據此則上二偈，前是俗諦無始，後偈便入真諦。而「俗諦無終」者，約多人說故。今直就事明，但有無始。後意，若約真諦俱無始終，何以但言無始？今謂無明從空而起，故但云無始。下引《淨名》雙證二義。無住之本，即是真諦。立一切法，即是俗諦。俗依真立，真既無始，俗亦無始。而論但名為無始，致令二德各見不同。今疏以理而通，二德並皆全取。
疏「故染淨真性皆無始終」者，結示通妨。染之與淨即上俗諦，皆依無住，故無始終。言依無住者，非依無住展轉生來。既無住即是實相異名，故無一法不同實相真性，即上約真諦說理無始終。「顯染可除」下，通妨。妨云：何以但言無始？故為此通。
疏「餘如別說」者，然初地中已略顯示，今更略明。謂或說真性無始無終，性無生滅故。恒沙性德依體說相，亦無始終。證淨菩提有始無終，創修成故，說之有始；冥同真性，故無有終。生死妄法無始有終，未曾離念故無有始，妄可斷故本有今無故說有終。若約以因招果說者，無明為始，老死為終，有始有終；約智符理，理無始終，智亦無始。不爾，真智不同真故。妄法有二，亦無始終。一則從緣舉體空故，無可始終。二即妄同真，故無始終。如波即濕，即性無終。隨順觀俗，即真諦故，若有始終不即真故。故疏結云「則染淨真理皆無始終」。
疏「不言初際生」下，通上中際因緣生。言「意顯無初故」者，約俗諦門，無明無始故。從「今不起妄」下，反釋論意，故云不生。今即中際不起愛取，何有後際生老死耶？
第九生滅繫縛門。疏「亦名似有若無」者，「生滅繫縛」但順經文，「似有若無」即是經意，故論云「不共生」也。文中，順觀之內有三：初牒經文，徵起共義。二「論云」下，舉論解釋。「非二作」，是標。「但隨順」下，論有三釋，明不共義。三「意謂」下，疏釋論文，即就論三義展轉相承。疏有二節：先合釋前二、後別釋第三。今初。「但行順無明，緣不得不生」，是第一意。既言隨順，故明緣會不得不生，即無生矣。二云何以隨順即得無生？行與無明二互相依無知者故。由上二義，故非自作。第二「若爾」下，別釋第三義，以不住釋上無知。如河中水，湍流奔逝，故無相知。從「此同對法」下，以論證成《對法》，即如前文。又《中論》云「即是過意」。據文即〈因果品〉云「若因眾因緣，而有和合法。和合自不生，云何能生果？」〈如來品〉云「陰合為如來，則無有自性」等，皆其義也。
疏「無明滅下逆觀」下，釋逆觀，但釋不共滅義。生滅之相，類前可知。
第十無所有盡門。疏「然論經」下，二會二經。今經兩段皆隨順無所有。若論經順觀中，經論皆隨順有逆觀，方云隨順無所有盡。疏家但含順觀之中順有順無，逆觀義同，所以不會。今經取緣生無性，論經即無性緣生，二義相成，故同遣無因。從「無因何失」下，是論結無因之過。「無定因」者，若有定因，因會則生、不會不生。今無定因，故應常生。「故無因」下，結無因過。《中論》云「無因乃成大過。謂布施持戒應墮地獄，殺生偷盜則應生天，諸修妙行無涅槃等。」
疏「此即世諦觀」者，以論經云隨順有故。從「即真順有」下，會論經同今經。謂雖順有，虛相都盡，唯第一義諦，故云「未失順無」。疏「自下第三總結」下，疏文有三，初釋逆順、二釋總名、三以義收束。初中二：先直釋經、二引文會釋。今初，言「二門闕逆」者，即一心所攝，及自業助成門也。所以無者，但是略故。若出所以者，其一心所攝之中，本末依持即是順觀。初第一義心，是攝末歸本，義當逆觀，故略無耳。其自業助成順觀之中，二業相顯逆觀。應言：無明若不迷於所緣，則不與行作生起因，則似無明無用無體，故略無耳。若欲著者，應言若無無明迷於所緣，則不與行作生起因。亦可著在，故云略無。一心中，應云：若不迷一心，則不起因緣。亦是逆義，故下偈云「心若滅者生死盡」。以此疏，文但云略無。二「然此逆順若對法」下，引文會釋。先引論有二逆順，今經但一；次引《緣起經》釋於《對法》「誰老死」言。此有七十七智，謂十二因緣除無明支，餘十一支各有七故。「由誰有故」，即是推因，推此老死從何因生？知從於生。「如是老死復由何緣」，即是審因，謂審此老死定由何緣定知因生。三世各二，故有其六，七即法住智，謂觀前所不攝諸有漏慧，遍知義故。謂遍知三世緣起教法，名前不攝，以為第七。前六真實智，此一法住智，合成七智。一切異生及諸聖者俱有此智，入見道位方有四十四智，近四諦故。住教等法是聞慧故，名法住智。如實而知，是思修慧，名真實智。此約染明逆。若清淨逆，但改誰有，為誰滅耳。然此逆順約支體說，經以染淨為逆順者，約順生死、逆生死說。然上鈔云四十四智，謂逆觀老死以至於行，各作四諦觀說。
疏「言諸緣起」下，第二釋總名。或名緣起，自有二義：一通約十二緣、二以因對果說。次「亦云緣生」，亦有二說：一生即是起。二「約果說」者，即生起義殊，是《俱舍》意。論云「如世尊說：吾今為汝說緣起法、緣已生法。」「此二何異？」問也。「答：有二義。一云：且本論文，此二無別。」釋曰：即前疏文，生即起義。後義即是論主正釋。偈云「此中意正說，因起果已生。」釋曰：世親明此契經中意，十二有支為因義邊，即名緣起，因起果故。為果義邊皆名緣生，從緣生故。故其十二，所望不同，二義皆成。
疏「餘如瑜伽第九」等者，二引文會釋結示根本。《瑜伽》總上四卷，皆明緣起。釋名正當第十，總有五釋。論云「問：何故說為緣起？答云：由煩惱繫縛，往諸趣中數數生起，故名緣起。此依字釋名，謂依緣字起字二字別故，而緣非起。」即是今疏第二釋也。二云「復次依託眾緣速謝滅已續和合起，故名緣起。此依剎那義釋。」三云「復次眾緣過去而不捨離，依自相續而得生起，故名緣起。如說此有故彼有，此生故彼生。非餘。依此義故，釋名應知。」四云「復次數數謝滅，復相續起，故名緣起。此依數壞數起義。」釋曰。此上三釋，皆是今疏第一義。前前為緣令後後起，前前為緣故不捨離，即第三義。前若不滅，復何由起？即含第四。前後不同，必有剎那，即第二義。故其三意，大同小異，疏合為一。五云「復次於過去世覺緣性已等相續起，故名緣起。如世尊言：『我已覺悟，正起宣說。』即由此名展轉傳說，故名緣起。」釋曰：瑜伽五義，初一緣非是起，以因為緣、以果為起。二緣即是起，剎那剎那從緣而起。此揀大乘部十二因緣是無為法，亦揀正量部。三即無間因果，前因為緣而後緣起。四無始因果，前已謝滅，後更起因招果不斷。然通因果，即緣即起。五緣是所覺，起是教法，依悟說教故名緣起。此是自釋五相不同，非餘師義。對會疏文，已如向說。然五義並依起即生義，唯《俱舍》意分二不同。又指《唯識》第八彼中廣釋，如上具引。下以諸門分別有十七門，義亦略具。言十七門者，第一假實分別門，謂十二支，九實三假。一已潤六支，合為有故。二生三老死，三相位別故。第二一非一事門，五是一事，謂無明、識、觸、受與愛，餘非一事。上之二門攝在第一有支相續門。第三染與不染門，無明愛取三唯是染，煩惱性故。七苦不染，異熟果故，七分位中容起善染故。《瑜伽》第十假通二業，有通二有兼無記，此即第五三道不斷門。第四獨雜分別門，無明、愛、取說名獨相，不共餘支相交雜故。餘是雜相。第五色非色門，六唯無色，謂無明、識、觸、受、愛、取，餘通二種。第六有漏無漏門，皆是有漏，唯有為攝，無漏無為非有支故。上三亦如初門。第七有為無為門，有漏無漏門中已具在今。第八因緣生滅及第九生滅繫縛門中已具。第八三性門，無明愛取唯通不善有覆無記，行唯善惡，有通善惡無覆無記，六支合為有故。餘七唯是無覆無記，七分位中亦起善染故。《瑜伽》第十說「七通二性」。此一亦如初門。第九三界分別門，雖皆通三界，而有分有全，欲界則全，二界無染。六處不具，無色唯名故。此門略無。第十能治所治門，上地行支能伏下地，即麁等苦六種行相，有求上生而起彼故。此門略無。第十一學等分別門，一切皆唯非學，無學聖者所起有漏善業明為緣故。違有支故，非有支攝。由此應知，聖必不造感後有業，於後苦果不迷求故。恐有問言：若爾，雜修五淨居業應非行支。若是行支，聖便造業。若非行支，如何生彼感總報耶？故論答云「雜修淨慮，資下故業，生淨居等，於理無違。」意云：不還果等，以有漏無漏前後雜修第四淨慮，資無雲等三天，故業生淨居等，於理無違。此總報業及名言種，凡時已造，生第四禪。下三天業，一地繫故，後由無漏資此故業，生淨居天，非是聖者新造業也。此義亦在初門略具，已如上指。第十二二斷分別門。有義：無明唯見所斷，要迷諦理能發行故。聖必不造後有業故，故非修斷。愛取二支唯修所斷，貪求當有而潤生故，九種命終心俱生愛故。餘九皆通見修二斷。有義：一切皆通見修二斷。《大論》第十說「預流果已斷一切一分有支，無全斷者故。若無明支唯見所斷，寧說預流無全斷者。若愛取支唯修所斷，寧說彼已斷一切支一分。」釋曰：皆斷一分者，則明無明支非惟見斷，由有一分無明在故。愛取二支非唯修斷，入見道時斷一分故。此門經疏略無，含在初門逆觀之內。第十三三受門，十樂捨俱，愛不與受共相應故，老死位中多分無樂及容捨故。十一苦俱，唯除於受，非愛俱故。此門含在第七三苦集成門。十四三苦門，全同第七。十五四諦門，即當第五三道不斷門中，故有入諦之觀。十六四緣門，全同第三自業助成門。十七惑苦相攝門，亦如三道不斷門攝。釋曰：上十七門全分同者，已如上指，故散在諸門。從多分指，恐厭繁博，故疏略耳。
疏「十名可知」者，前已廣釋，疏順聲律小有加減及與迴互，大旨無違。
疏「然各攝三觀」下，第三以義總收，恐難領會十門義故。於中四：一總出十門之意、二收十為五、三收五為二、四總相融通。初中，於上三觀相參而用。謂三觀小異，論取不同，就其經文故可為一。一「染淨因起」者，相諦觀中明成答相，答於外難，成無我義，無我即淨故。大悲觀名愚癡顛倒，以著我故則生為染，無我則得無生為淨。一切相智名染淨分別，染淨正是第三觀名，今此中義通於三觀，因起之字定通三處。「二緣起本源」者，直就經說，故初觀名第一義諦，是一心本。世諦一心，依本起末。第二觀中，阿陀那識迷執為我，即染淨本。悟即是解脫根本故。一切相智名依止觀，故為本源。「三因果有空」者，相諦觀中名他因觀，由無明故方得有行，斯則有矣。既從緣有，斯則空矣。大悲觀中破於冥性，斯有因緣。一切相智觀名方便觀，以各二業為後方便，亦即有即空義耳。「四相成無作」者，即不相捨離。相諦觀中名自因觀，謂離前支無後支，故云相成，相成故無作。大悲觀中破於自在，故須因緣相成，無別作者。一切相智觀名因緣相，有支無作故。「五陳其諦理」者，即三道不斷，相諦名攝過觀，但攝苦集故。大悲名破苦行因，亦由唯苦集故。一切相智名為入諦，兼取逆觀，即滅道故。「六力用交參」者，即三際輪迴，初名護過觀，三際因果，為因有力、為果無力，能護失業等三過故。大悲觀中治異道求中，無因之見，因有力故。一切相智觀力無力信入，並是力用交參。「七窮苦慢除」，即三苦聚集，初名不厭厭觀，令厭微苦即窮苦義。大悲觀中名破求異中，謂三界有涅槃，但是苦故，今能窮之。一切相智中名增上慢，非增上慢信入，亦窮微苦非增上慢矣。「八形奪無始」者，即因緣生滅，初即深觀，名不自不他，以他奪自、以自奪他。大悲觀中名無常德，以形奪故。一切相智觀名無始觀，因緣無初故。「九有無無本」者，即生滅繫縛。初即深觀中明不共生，明非二作，互無知者故。有無本無作用，故不能生，則無亦無本。二大悲觀既無有淨德，安有本耶？一切相智觀既明無始，始即是本，二諦無始，故有無無本。「十真俗無違」者，即無所有盡。初深觀中顯非無因，真不違俗；無所有盡，俗不違真。大悲觀中以順有故，無有我德。一切相智，種種觀故，亦不違俗。故其三觀，取文小異，大旨多同，故以本意收為一致。
疏「復收十門」下，第二收十為五，可知。
疏「故唯四門不出事理」下，第三收五為二。言四門者，謂上雖五意，但有四門：一事、二理、三事理雙泯、四事理無礙。故前三意但是事理，三四二門不出事理，故為二也。
疏「若從事理無礙」下，第四總相融通，即成事事無礙及泯絕無寄。先正融通；後「即此因緣」下，會通佛性，如前已說。
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十七