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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十五

疏「第二歎聽者無過」疏文有二先總科[8]後釋文前中引論即是釋前偈前論雙明說聽無過上疏已明總意及說者無過故今但引聽者無過彼論云「復顯聽者同法決定故有樂聞故復示餘者心淨故又顯此眾皆堪聞法故偈言迭共相瞻住故」釋曰上即聽者論文今疏以偈配之於文可見同法二字該於二偈是同生眾故決定二字唯屬初偈有樂聞者是第二偈異上同法而云餘者故是異生此眾皆樂則知雙歎皆者俱故疏「若有欲」下雙結上二根約器量無之則猶牛跡不能受海欲約愛樂無之若許由洗耳疏「黠慧即根」者此疏釋論黠即訓慧今分二別黠即當智智能了事慧照理故[9]分教證此二無暗通曰明了根體是慧故以黠慧釋根疏「願大菩提故云勇猛」者然經云「勇猛無怯弱」論經云「菩薩大名稱」今順經帖願大菩提即是論釋既云菩提則諸德皆上大願為主故偏說之以梵云薩埵有勇猛義勇猛求菩提故故二經語異願求菩提義同疏「由內無怯弱」者即以此經會論經也以論經云「大名稱故」上三決定若別相說前二是證決定後一阿含決定通皆具二

疏「後偈歎欲中」下疏文有三初略科釋[10]二「論云」[11]下舉[12]論辨意三「其心」下隨要重釋二中有三初舉論文二「現前是欲」下略釋現義三「此中意明」下總出論意就初舉論文中然論初標云決定者是中有阿含決定等所以先標決定者以前偈云同法決定決定是根根能受法故云決定今此意云決定之言根欲具足方稱決定唯根無欲法器不具非真決定故此標云言決定者必須根欲言「是中」者是聽者中有阿含決定「非證決定」者謂若前偈但有教根而非證根亦不具足則反顯前具有教證次云「但有非現前決定無現前決定」者明若前偈有教證之根為非現前決定而無今欲現前決定法器亦不具足故結云「如是法器不滿足故不能聽受」則反顯前偈有根今此有欲為具足也「若但」兩字是疏義加使義明了不違論意

疏「現前是欲」下[13]第二釋現非現義言「根但冥具」者有人雖有堪聞之智為冥具而未欲聞故云冥具冥具宿成故如五頂子具足七德堪傳六句而著妻奴未欲其教

疏「此中意明」下第三總出論意即論云「示現此眾具足決定故能聽受

疏「其心無怯弱」下第三隨要重釋於中有二先正釋此句後「總前二偈」下雙結歎意釋於初句及第四句

疏「四異想濁」者論云「四異想濁妬勝心故破壞心故」釋曰妬勝就人破壞約法又亦通二今不依論云「貢高」等者義廣異想即《瑜伽論》三十八云「聽法[14]由離六種相遠離貢高雜染由四種相遠離輕慢雜染由一種相遠離怯弱雜染言六種者一應時聽二殷重聽三恭敬聽四不為損惱聽五不為隨順聽六不求過失聽言四相者一恭敬正法二恭敬說人三不輕正法四不輕說人言一相者謂不自輕蔑復由五相故無散亂心聽法一求悟解心二專一極心三聆音囑耳四掃滌其心五攝一切心故總有二謂不雜染心無散亂一心聽法」今疏舉前二名等取怯弱及無散亂上皆異想妬勝破壞此二偏重故本論舉之

疏「五不足功德濁」此段全是論文「善根微少」語因中「心不樂住」明無現果謂由善少多緣多病懈怠散動故於說中心不樂住

疏「六愚癡濁」愚謂迷教暗謂惑理即釋上癡疏「第三一偈雙歎」中三初總釋偈二會論經三別釋喻初中「相視為總」者正是此偈之總既雙歎二眾則相視之總遍前四偈而論正說是此偈總下例餘偈皆有總別則歎異生中不濁是總上歎欲中欲聞是總初歎根中決定是總歎能說中淨覺是總別等可知疏「論經云」下二會經文[1]中三初舉論經二引古釋三會今經念通教證者熟蜜如教蜜成如證今念有二若明記為念即是念教若無念念者即是念證故《起信》云「若知無有能念所念是名隨順」此念教也「若離於念名為得入」此念證也

疏「然[2]蜂」下三別釋喻法喜如蜜蜜即食故故《法華》云「法喜禪悅食更無餘食想」解脫合上甘露甘露如漿故故《淨名》云「甘露法之食解脫味為漿[3]即甘露為食今以蜜當於食故以甘露配於解脫故《涅槃》中亦以甘露況於涅槃涅槃即解脫故

疏「是總酬答相」者疏文有二先正釋[4]後「故後偈意」下以此長行成後偈文

疏「除前疑惱」者由前覩默生疑疑則心惱又請未說心尚疑惱故為除之令心得喜然大智無畏乃是經家取當時意讚述說者是故論主用此成前總令意悅

疏「二不怯弱酬答」論釋云「離不正說者若畏大眾[5]是不堪說隨情而說是不正說

疏「遣上何因之疑[6]成上有智」者上云何因何緣不說論釋云「為因說者不能說耶為緣聽者不堪聞耶」今云難說非不能說成上有智者亦由難說「非已無智」下遣上何緣例此可知疏「今初偈末難字」下疏文有四初釋難字二「此難有二」者二別釋第四句上四字明[7]難義相三「何者是」下釋初二句明難法體四「此之教證」下釋第三句顯其難處三中云「覺於佛智所以名佛」者然論但云「諸佛之根本者覺佛智故」此語迷人以佛是梵音覺是此語若順西方應云佛佛智故若順此[8]應云覺覺智故安得以唐釋梵為釋義耶此有深意謂佛智即是菩提此但云覺佛陀是人此云覺者以人得法故名覺者故今疏云「覺佛智故故名為佛」今十地菩薩為能覺人亦將因智以覺佛智故為佛本為分人法唐梵互彰譯者之妙今加「於」字以釋論故四中難示難說即同《淨名》「其說法者無說無示」後約難聞即「其聽法者無聞無得」然無則一向約遮難則遮表雙辨若準《楞伽》宗通自修行說通示未悟宗說即是教證則二全別今明教證皆[9]有說者有示有說但云難耳則示即說即證說證之相如何可知廢詮論實真體一味說之為證亦如義大及說大三漸次中辨若真俗詮異說為十地目之為教以證攝教故俱難說

疏「第二釋難所以」中疏文有二先總明所以二隨文釋初中即是論意論云行者即牒前菩薩行事者即牒前地事義住者語倒應言住義故疏云「由住微妙深義」深義即義大妙理也疏「偈中初二句」下隨文解釋疏「難得難證故」者論經云「難得」論釋云「難得者難證故」即以證釋得今疏經論雙牒耳以論經有難字及難得字今經但有一難字故雙牒彼經論論經偈云「微難見離念非心地難得境界智無漏若聞則迷悶」疏「難得有四」下釋別於中有三初釋對劣彰深初之二句二「既非四心」下釋第三句三「未句云」下釋第四句初中一「非聞慧境」者有二義一非所知境二非分齊境聞慧之中無此相故論釋聞慧云「麁事不須思惟謂教法麁事聞慧能得故」二思慧則可了見於心三世間之修未忘念慮故並非之三慧皆是世間何以就修偏云世間有二義故一修有真偽真修似於正證故不揀之二報生識智亦是修慧今取世間之修耳疏「四超心地」中疏文有四一以論釋經二「謂變易」下疏釋論三「[1]知無常」等釋[2]經心地之言四「又此善得」下重釋論文[3]二中言「善得修道智」者生而即得不假修習故名善得其由生而知之者上也言無常等等取苦空無我及常樂我淨以昔久修無漏因故變易酬彼名為報生言「以非照實」者釋不能知夫照實者忘心體極今報生識智雖知無常等不契合故不能知此疏「未忘心境名為心地」者心地之言通有二義一就體性如《梵網經》說盧舍那佛心地法門謂心體包含生成住持亦如《法華》一切智地斯[4]之謂也今言心地是所揀者即是心量法門故《楞伽》說「覺自心現量非心之心量[5]說為心量心量即心地故」疏「二出離於生是無漏故」者如見道名離生是無漏故離生之義前已頻釋良以論經云「境界智無漏」故為此會無漏出生皆是離過當體得名生於佛智就於功能望他立稱然二相成由無漏故能生佛智

疏「即勝鬘三種正智中仰推智」者彼經「勝鬘白佛言『云何三種善男子善女人於甚深法義離自毀謗生大功德入大乘道何等為三謂若有善男子善女人自成就甚深法智若善男子善女人成就隨順法智若善男子善女人於諸深法不自了知仰推世尊非我境界唯佛所知是名善男子善女人仰推如來智除此諸善男子善女人已餘諸眾生於諸深法堅著妄說違背正法習諸外道腐敗種子當以王力及天龍鬼神力而調伏之』」疏「所信是何」下釋佛勝智字於中有四初明地智得佛智所以二「佛智有二」下開義別釋三「即法華」下證成勝義四「於此」下對能結所二中有四對義共成一義謂一前是菩提實智後是化生權智二前是自行後是利他三前是證道後是教道四前實智稱性無分量後權智則差別有隱顯說權為實則隱實施權說權為權則權實皆顯其無邊種種即是論文由佛菩提無有邊故故佛化生所說法門種種差別疏「即是法華」下第三證成勝義即〈方便品〉初云「爾時世尊從三昧安詳而起告舍利弗『諸佛智慧甚深無量其智慧門難解難入』」論釋云「諸佛智慧即證甚深其智慧門則阿含甚深故」此二句即佛教證二道故古人云「二深先唱警察群座之心是也」彼經自釋如來知見廣大深遠即實智也如來方便知見波羅蜜皆已具足即權智也所以難解者一當體深故二權實隱顯故故云唯有諸佛乃能知之下廣文云「諸佛隨宜說法意趣難解」即智慧門難入也「唯以一大事因緣故出現於世」即智慧甚深也昔不言三是方便故方便門閉今云三乘是方便門開開則見實故彼經云「此經開方便門示真實相」故方便門如蓮之華真實相者如華之蓮此華不有則已有則華實雙含此經不說則已說則權實雙辨一經唯為說佛智慧故彼文云「說佛智慧故諸佛出於世」以佛智慧不離教證權之與實故說二深即以略示《法華經》宗此二亦即《淨名經》中「智度菩薩母方便以為父一切眾導師無不由是生」故地智二道徹果海之二深是所信也[6]四「於此二深皆能信故」結成信義疏「心地即二空真理所依之事謂唯識相」者[7]出義體性也[8]言所依之事者明非能依理理即無我故言唯識相者則顯非唯識性唯識性即二無我理二無我理即勝義諦故《唯識》云「此諸法勝義亦即是真如常如其性故即唯識實性」此分性相二門不同即此心地便是無我事理非異非一[9]故是此所信[10]次「論云」下論釋心地通於二類初即第八識二「又隨心」下次即通七識及八識所緣之境言「內外境[11]界」者六識緣六塵即是外境第七緣第八即為內境第八識緣三境根身種子即是內境緣器世間即是外境又意識亦通緣內外五識亦有通內外義故云諸境而皆名心地者生成住持義故依八生於七七復熏成八以心變於境託境而生心皆得心地名疏「於此二類」下總相收束一句之意

疏「上半喻下半合」等者此段疏文有四初總科二「此中喻意」下總出喻旨三舉論廣釋四例釋說默二中[12]初釋喻相二「於中能依」下舉法合三「然空中風畫」下正顯喻意

疏「論有三段」下第三舉論廣釋具引論文科釋畢備細尋可見但文中云「合上非有即以非自性合上不住」者由上論云「以非自性不可得是不住故」即知非自性不可得是聲名等從緣無性故不可得如彼風畫依空無住故云「以無自性合上不住」也疏「出無性不住所以」者謂聲從緣生故無自性依法立名故是虛假[1]肇公云「名無得物之功物無當名之實名無得物之功非名也物無當名之實非物也」若實即名見面則應知名若名即實召火則應燒口故知名是假設安有自性即如風等與虛空合疏「然論經云佛智」者即會論經今經二經同異[2]可知

疏「假實既殊故雙舉之」者出用四所以也謂聲為實名句文假故即總取四法為教體義耳疏「又假實相依」者重釋用四所由名等依聲得有[3]曲屈故名等為能依若無名等空有一聲不能詮表故非教體則聲依名等故云假實相依

疏「若將二喻喻所詮」下第四例釋說默謂上論文但以風畫喻於能詮但以空喻所詮佛智今例論意唯就所詮自有兩重能所之異兼上論意則有三重於中有二先以能依就所依則三重皆不可說一以詮就旨二以相就智三以因就果[4]後「若以果從因」下例以所依就能則三重皆可寄言一以果從因二以智從相三以旨就詮是則風畫喻於三法一喻教二喻地相三喻地智當知虛空亦喻三法一喻所詮二喻地智三喻果海總有四法成三重能所逆順互望則有六重可自思之

疏「若準上義」下疏文有三初躡前微起生下偈意二「意云」下舉偈意酬三「初句所證」下釋文

[5]第三歎眾堪聞請中疏「此復歎」下生起歎意先問言此復歎者以前怪默騰疑請中已有四偈歎眾請竟今何重歎從「由聞上言證信」下釋重歎意謂前歎眾不因止生今歎因前法主止生故得復歎疏「一善潔思念即欲淨」等者此之五淨前二聞慧三四思慧五是修慧欲淨是求法心樂法稱欲隨所念阿含得方便念覺淨即是論文[6]從「謂得方便」下疏釋論文上言隨所念者所念非一故得方便念覺是能念心念是欲念覺是思覺疏家但釋得方便言然方便乃有二意一以念覺與聞慧為由二者不取念相今疏但出深意耳疏「三業敬順起求法行」者起行攝法故名為求但令三業修行順法即名求耳[7]疏「生得淨」論當第四今以論就經耳「益眾生處」即是上上勝生「悲智勝念」即是思心此順論文若遠公意云論文語倒合云得生淨生是所求勝生得是思慧集於勝念亦是一理疏「即受持淨」論當第三持即思慧憶持不忘經言近佛論言受持義豈為同故疏出意云近佛意在受持法故然論經約由見多佛受持法故常得勝生故受持第三今經約由得勝生故生生見佛受持妙法故受持第四而同思慧疏「離著善根」者欲入證時先須修行離著之行十二頭陀皆為捨著故疏「得淨現智善決定故」者上皆論文「謂真見道」下疏釋於中有二先別配現智善決定後「亦可」下通配二句前中以現智二字配真見道即六現觀中第四現觀智諦現觀名為現智疏「相見道中」下以善決定字配相見道言「後得智」者然三心見道有配根本智有配後得彼論以其後義為正故今疏中名相見道是以三心及十六心皆配後得言「審觀理智」者三心見道悉皆緣理十六心見道八觀真如八觀正智故知相見道通緣理智疏「亦可俱通」等者通配二句但前所不通謂前相見道不名現智今亦得名以論亦名為現觀故三心見道亦是第四現觀少分所攝是觀非安立後得無分別智故十六心見道即是第五現觀所攝疏「真見道中決理無惑」者上真見道但名現觀不名善決定今亦名決親證真如於理決定故疏「皆破無明云捨離癡惑」者以上二釋會釋經文上但釋論現智善決定言今此所明二種見道皆破無明是故經云捨離癡惑謂真見道正能破於迷理無明故云[8]捨離癡也[9]相見道中是後得智無力能破迷理無明而亦能破迷事無明謂所知障故云離惑故下剛藏牒此文云「雖此眾集善潔思念捨離愚癡及以疑惑」明知癡惑二字義殊上言六現觀者即《唯識》第九釋二見道後云「此二見道與六現觀相攝云何六現觀者一思現觀謂上品喜受相應思所成慧此能觀察諸法共相引生煖等加行道中觀察諸法此用最猛偏立現觀煖等不能廣分別法又未證理故非現觀」彼疏意云思有三品上揀餘二劣故非也喜受相應揀於捨受此明利故共相即是無常苦等能引煖等者思生修故雖未證理而觀於法勝於煖等用最猛故偏立現觀煖等近見境界微略又未證理故非現觀論「二信現觀謂緣三寶世出世間決定淨信此助現觀令不退轉立現觀名」釋云信亦上品通漏無漏現觀是慧故信為助論「三戒現觀謂無漏戒除破戒垢令觀增明亦名現觀」釋云即道共戒論「四現觀智諦現觀謂一切種緣非安立根本後得無分別智」釋云謂在何位但緣非安立即通二智皆是此攝故言一切種《大論》七十五說三心見道是此現觀故知亦是後得智攝即見道修道之二智也不取無學之二智者與究竟現觀不殊別故論「五現觀邊智諦現觀謂現觀智諦現觀之後諸緣安立世出世智」釋[1]謂緣安立十諦等後所得智然通有漏無漏一切見修道緣安立諦智《大論》七十一等說「緣安立諦境慧是此自性」故論「六究竟現觀謂盡智等究竟位智」釋云即無學道後盡智無生智等而為自性論「此真見道攝彼第四現觀少分此相見道攝彼第四第五現觀少分彼第二第三雖此俱起而非自性故不相攝」釋曰第四觀緣非安立根本智即真見道攝緣非安立後得即三心相見道攝第五觀緣安立諦故十六心相見道攝而通修道故云少分論云「菩薩得此二見道時生如來家住極喜地善達法界得諸平等常生諸佛大集會中於多百門已得自在自知不久證大菩提能盡未來利樂一切」釋曰諸平等者《攝論》第六得三平等謂一切眾生一切菩薩一切如來上皆《唯識論》文上疏已引意釋但觀論文居然可知故二見道皆是第四現觀謂緣非安立根本即真見道緣非安立後得即三心相見道十六心緣安立世出世智故是第五現觀

疏「即不行淨」者文中有二先舉論後疏釋前中三初標名二「修道中」者辨位三「一切」下釋相

疏「相見道後」下第二疏釋論亦有三節一定位即初地之中含通達修習兩位從金剛喻定解脫道後方是究竟位二「復數修習」下釋修道名即《唯識》第九加所為中已廣引竟三「滅二麁重皆不行」下疏釋論中煩惱不行之言此言正解不行淨義疏文有五初正釋二解妨三引證四會經五重解妨今初[2]釋「云數修此故捨二麁重二障種子立麁重名性無堪任違細輕故令彼永滅故說為捨」疏「對見道中初斷所知」者二解妨謂有問言然見道中雙斷二障而云所知者何以異生性障正取所知以為體故故《唯識》云「雖初地所斷實通二障而異生性障意取所知說十無明非染污故」是故此經云「捨離癡惑」癡惑即是偏舉所知次云「垢染」即是煩惱疏「成唯識第十云煩惱障中」等者三引證此前論云「此十一障二障所攝煩惱障中見所斷種於極喜地見道初斷彼障現起地前已伏修所斷種」下論與此疏同釋曰就修斷中直觀論文初地已上能頓伏盡修惑現行如阿羅漢諸漏已盡無復煩惱次云由故意力七地之中雖暫現起而不為失自是一段通於妨難謂有問云既如阿羅漢令永不行如何前四猶起我見七地已前猶起貪瞋等耶故此答云[3]由意力起謂六地之前容有出觀尚有誤起七地之中常在無相為化眾生故意而起起不為失示起示滅即如下經中七地文云「雖畢竟寂滅諸煩惱焰而能為眾生起滅貪瞋癡煩惱焰」即其文也論言「而不為失」者下經云「雖常寂滅以方便力而還熾然雖然不燒」即其文也故下[4]經解脫月菩薩問金剛藏言「佛子七地菩薩為是染行為是淨行」金剛藏言「初地至七地所行諸行皆捨離煩惱業以迴向無上菩提故分得平等道故然未名為超煩惱行」便舉輪王梵王為喻輪王乘空不染貪病未名超人以喻七地乘波羅蜜乘不染煩惱未名超煩惱行若捨王身生於梵天爾乃名為超過人位以喻八地乘清淨乘爾乃名為超煩惱行故次下論云「八地已上畢竟不行」此之論文甚與經合而大乘法師釋意如阿羅漢由故意力連成一句云如阿羅漢有怖有不怖不怖者起怖者不然此則以護法羅漢懼於煩惱不敢起故似非得意又云然此中所說見所斷者唯頓悟人修所斷者通漸有學漸無學者二種俱無又問云其在地前所未伏者相貌可知其已伏者與此何別道力猶微不能伏盡為煩惱制少分自行即我貪等有失念起故說地前已伏少分非有別相地前伏之釋曰此即釋地前漸伏之言以非正要故在後釋八地已上任運不行道力勝故此是《對法》第十四文疏「煩惱即是」下四會經文[1]即知疏「然見道中非不斷惑見理義增」等者五重解妨也應有並云「修道能斷惑修道名修道見道既斷惑亦應名修道」又並云「見道能見理見理名見道修道既重觀亦應名見道」故此釋云「從增勝義各舉一名」言「見理義增」者初見理故即顯斷惑義微不斷俱生故修道除障義勝者能除難斷俱生惑故數數斷故前已見理故此為微疏「即無厭足淨」等者即八地無功用行在法流中趣果無間故曰無厭不樂小乘自分堅也但於勝進上求希欲即是深心「決定」釋其信解疏「不隨他教淨」者論立名「趣菩薩地盡」下論釋然論但云「趣盡道中目正行故」今疏加於菩薩地盡釋論盡字即是十地位極道圓地法在心不由他教故云自正行也

疏「劣解之人通凡小等」者經言「劣解」論經云「樂小法者」故疏合舉凡即地前小謂小乘[2]等取權教菩薩此中無小何以揀之謂此會中亦有小心之眾生故亦可不欲廣被即名為小此雖揀之激令起心即為所被疏「多生疑」下牒經解釋「正行已下至善法故」皆是論文然疑從二境上生既滯二途故無詣理真正之行惑謂迷惑一向不了故能不信由此故能破壞善法遠離善法遠公亦將後二句論別結疑惑二種之過由有疑故破壞善法由有惑故遠離善法亦有理在但論二句共一故字則以通結疑惑二字疏「此明現損」是疏結前生後[3]言「於長夜」者生死昏寢事等於夜輪轉無際名之為長破法不信墜三惡道故受衰惱

疏「初偈頌前段」者即領前所歎「淨明有信」者信即順教是前段中善潔思念等即長行中善淨深心前淨深心雖兼教證今為分二故云有信「餘皆有證」者廣智慧即前捨離癡惑無有垢染即長行中捨離愚癡及以疑惑甚深明利能決擇即前深心信解已下經文長行中於甚深法不隨他教疏「如山如海雙喻教證」者動謂動搖覆謂返覆今於教決信不動更無翻覆於證亦然

疏「後偈頌後段」即舉損違請疏「以取相故但依於識」者返顯不取相是智故應依之

第五雙歎人法請疏中有二先敘意後「文中」下釋文前中先徵後「示彼」下論釋「豈可避之」翻前多生疑惑後「避之不說有多過」者翻前於長夜中受諸衰惱安能成就一切佛法疏「書者是字相」等者初舉論[4]後「以書記字」下疏釋論書即色法字即是文不相應行故言「非正字體」「言師子形者」牒論解釋然嘶字本從娑(上)字流出即十二音中第四字謂娑(上)(平)(上)(引[5]三)毿今嘶字即第四字梵語輕重今古小殊大旨無異若作十二梵字者娑(上)蘇(上)蘇(引)[6]毿疏「有云如呼師子」下即《刊定記》釋「然[7]噁字亦不似師子又西方無此字」疏「十四音」者此下疏釋論此譯帶古然噁字合是第十四字若準興善三藏譯《金剛頂瑜伽字母》云「一阿(上)二阿(長)三伊(上)四伊(長)五塢六污七𠴊𠴊(引去)八力嚧(引)九噎十愛十一污十二奧(引)十三暗十四[8]」其里梨字即《金剛頂》中𠴊𠴊力嚧字各是二合故成十四其奧字云引者更有三藏說十二字中上六前短後長下六前長後短則奧字不合引西方異同故今具出疏「謂有二字多字名」者若一字名不名為數二字名三字名等皆名為數如色即一字名末那即二字名阿賴耶即三字名言「必以多字成句」者終無一字句故說者語言義當色法是則上書字數說總是聲名句文共為教體故此四事總攝一切能詮教法皆用字母而為其本疏「即迦佉等三十四字」者若古三藏說謂牙脣各有五音及會音有九牙音五者即迦(上)[9](上)[10](去引)(鼻聲呼去)齒音五者(上)[11](才可)(上)(上)舌音五者謂吒(上)(上)(上)(去)(旎爽切[12]仍鼻聲呼)喉音五者(上)脣音五者謂跛(去重)(鼻聲呼之)會音九者(上)(無可切)(上)乞灑(二合)已上三十四字足若般若三藏云前五句中一句之內即有五音如迦齒音佉氣從喉出誐字喉音伽字胸藏音仰字鼻音其餘四句準例皆[13]疏「一一字中成十二字」者謂將上阿(上)阿等十二字遍入三十四如初迦字十二音入便成迦(上)(上)(上)(去)入迦字既爾入佉字[14]等三十三字亦然「復有二合三合乃至六合」者如以囉字半體入迦字時便成舸羅(二合)成十二字言囉字半體者囉字具足梵字者[1]此字是也半體者[2]此一半是也若入迦字者迦字梵書[3]此若入半體謂[4]此字是也(即迦邏字)即云迦羅(二合里下切一)柯羅(里迦切二)吉里(三)吉梨(四)[5]吉魯(五)姑盧(六)吉禮(七)吉犁(八)古路(九)吉澇(十)吉濫(十一)吉邏(來[6]下切十二)若以迦佉字合娑字為遏塞迦即三合字成十二字梵字樣若此言四合者遏悉怛邏五合者遏悉怛梨(上)言六合者謂遏讖(上)(上)雉持也但至六合字已無邊如一字王但有二合云部林有三合云唵部林此等諸義故非正要經有論有故須略知耳疏「梵天之書」者謂大梵天王劫[7]初時作此書字以教眾生「不同此方[8]篆隷隨時」者古書隨時有多名目[A1][9]為大篆李斯為小篆蔡邕[10]為八分程邈為隷書等皆隨時有別

疏「[11]釋種」等者並如《觀佛三昧經》及《智度論》等說釋種報定是故必為瑠璃王殺瑠璃王作業定故佛不能諫

疏「自陳有根有欲」者有根故堪聞有欲故樂聞疏「對教名上」者則前雙為教證之總稱上者約人以歎明金剛藏所有教證最上也疏「此中歎證辯才有三」下釋別句疏「依前起祠樂說」者上三辯才即為三節一真智為本二依真智能解法義三依法義起詞樂說然約[12]於心四皆稱智若流在口四皆稱辯然詞樂說即是能說法義二智即是所說[13]則正說時詞樂為能今約內有法義方起詞樂故詞樂為果「詮表深旨」即是樂說「滑利勝上」即詞無礙二皆約說故並為字「淨心即初地」者證心離染故言「由集德成故」者[14]今經同論經論經云「為十力淨心」論言「淨心即所成初地」今經言「集功德」即能成因故下說分初地云「若有眾生深種善根善修諸行善集助道等而為得地所依之身」故集功德成於初地疏「辯才分別說者意令受持十地法故」者疏但通釋則上句經是正說下句經是說意若遠公意兩句不同則辯才分別義者即依前體性分別地義說此最勝地即依詞樂說說十地法令人受持以論但云「云何令入阿含無礙分別義令受持十地法」故故疏但通相釋耳疏「說主既內具二力」下通結二力二頌之意疏「惟願是總下直至不生恭敬」皆是論文從「以定戒為治」下疏取意釋然論教證各二妄想一時併舉下四對治亦一時併舉今疏教證[15]分說今但舉教之二過「以戒定」下取下論治彼論具云「有二對治堪聞阿含一定二戒定者心調伏故戒者住善威儀故」今疏乃添字釋之可知次舉證二過便牒二治並顯可知但經「集正心」句論經云「定戒深正意深」即今經集字意即今經心字又第二句論經云「離我慢妄見」妄即今之邪字而論別釋妄字故遠公云「初句攝治行門有五相從為四要攝唯二言行有五者一定二戒三深四正見五正意正見一門義有文無以論釋云『三正見四正意』故云義有經文則無相從四者深與正見合以為一要唯二者但是入阿含及證行耳」今疏但有二四不開成五者以經無妄字[16]妄即邪字論釋妄云「妄者謂妄想見中同使故」而釋見但云顛倒見義通淺深謂於法妄取名顛倒見此見則淺撥無因果為顛倒見此見則深見中同使則撥無因果之邪見故不開耳但正字兩用謂正見正意故所治[17]既唯有四能治集正合治倒見疏云「謂積集深思」者以經集字會論深字耳深思即稱理見也故論云「深者細意善思惟故信心歡喜者正心即是信心也信解具足故能入證」餘文可知疏「示現正受彼所說義」者遠公四種喻四種求心謂一求聞等隨喻通合具有五種一求法心二所求法三是依法所成之行四是依行所治之病五是求法起行之人[18]一言求法心者謂求聞思修證心也[19]二所求法者聞思修證四種法也[20]三所成行者依法所成聞思修證四種行也[21]四所治病者聞思修證四種障也[22]五言求[23]法人者且約大位攝以為四一善趣人求教起聞二習種人求義起思三性種人求行起修四解行人求實入證今對此五以喻顯示如初一喻渴是病思是求心冷水是法略無求人次二句亦然第四喻中蜂喻於人影顯前三亦有求人略無有病例前應有亦貪字兼之由貪故思好蜜其成行即飲食服味文即現無義已含有論經云「如眾[24]蜂依蜜依義同行」亦影略耳雖有五事正意喻能求心至矣故疏中引論便釋具此五義[1]一謂求聞慧求即求心聞慧即所求法初聞即受是行既云隨得而飲必除渴病下三求心及法例知二求思中嚼所聞法即行資身力即除病三求修中依聞思行[2]即行能去惑習即除病四安樂行者現法受樂行故即行必無疲苦即病除疏「所求猶通法喻」者甘露是喻[3]法即是法故《涅槃》中以大涅槃為甘露不死之藥配於上四在論所無疏「行亦果行」者行有二義一因行[4]是十地能得善逝名善逝行二者果行「如出現品」者〈出現品〉云「真實行是如來行無礙行是如來行」真實即契實智無礙即悲智雙流如金翅闢海依法性空入生死海故

疏「自下第三如來加請」疏文有四初來意二釋名三揀別四釋文初中二先正辨來意二通妨難今初故論云「若請者非尊法非殊勝聖者則不說」釋曰此是反明若也順說由請者尊故顯所說勝剛藏則說[5]二「前來為分」下二通妨難[6]中二先通伏難後通躡跡難然遠公總有五門分別一能加佛異二所加不同三加業有異四加相不等五加請分差今疏皆具而文中先通伏難者謂有問言前來已加今何復加此為復重難之此有二一前未具故二所為別故前中先出不具足意云為分主伴由主威力令十方佛加故前身口不同諸佛次正顯未具即唯辨意加謂承佛神力[7]及加因中毘盧遮那本願威神今長行光照為身加偈頌請說為口加故具三業加相方具此即遠公第三加業有異疏「又前默與威神」下[8]第二所為別故亦應問言前何不具今方具耶答云留此身口發起請法[9]言「令有加請」者前主佛加令得諸佛加既得佛加出定說本故便有請則前主佛加為諸佛加因及三家請因今主佛加加即是請故不同也此即遠公第五加請分差

疏「若爾諸佛前已」下第二通躡跡[10]意云主佛未具身口故今欲具伴佛已具何得復加復加即經云「十方諸佛悉亦如是」及「諸佛威神力故而說頌言」疏「前但是加」下此亦加請分差此段亦含遠公第一能加佛異[11]以前約所表皆十方金剛藏佛加今但云十方表通方故又遮那亦照十方說法菩薩則知異名諸佛亦得同加

疏「上力被下」下第二釋名可知

疏「不以常口」下[12]三揀別文有二初則加相不同後即所被不等今初有三初牒異相二「為不輕尊位」下出所以三「要復請」下通躡跡難謂有問云若重尊位何如莫請答云為重法故前則尊人此為重法尊極請故故法為重疏「前加分中」下二揀所被不同即遠公所加不等則前局說者此通說聽出所以可知

[13]疏「文中通有」下第四釋文言「卷業經文所無」者以卷約作用已竟卷歸毫光下既更有餘業故經略無但以如日身當之而論經舒卷相對故逆明之故論經云「普照十方諸佛世界靡不周遍照已還住本處」還住本處即是卷業止業明光利益「五降伏業」明光勢力「六敬業」顯光攝益謂顯佛力令他敬故即為攝益疏「令眾見說聽者皆得佛加」者[14]經文云「又照此娑婆世界佛及大眾并金剛藏菩薩身故」明知通說聽也

疏「二正顯所作[15]加」等者疏文有三初列名二「論不指」下出體三「故以身對業」下料揀於中二先成四句後「以身約有體」下出四差別所以[16]以業約有用如日身但能皎住故言「非正所為」者本意不為令相見故故無業無體今經略無

疏「今初加於彼三字為總」等者此中經文有其三節一唯總二通總別三唯別疏文有二初定總別二釋別相今初總別有二「加於彼」三字二偈之總「其世中上」即二十五字之總除「加於彼」三字故言「以上即勝」者會今經同論經疏「言四勝」下[17]第二釋別相一自在勝不為他屈二障即他二力勝即能伏他三眷屬勝即輔弼豪強四種姓勝族胄尊貴疏「不染如空」者空有多義今取不染此含二德以離二障即是斷德能離此者即是智德故下結云「等正覺故」又「自在」者離煩惱障則心自在離所知障則智自在斷癡慧明滅愛心脫故《淨名》云「不滅癡愛起於明脫」今此何故除癡除愛皆名心脫以但云煩惱故事中照用為慧解脫文云離所知故釋曰二脫有二義一由解中無染之心名心解脫照理之智名慧解脫是為心脫除愛慧脫除癡二以真識出離愛染為心解脫事中照用為慧解脫則心解脫雙離癡愛慧解脫照事無遺餘經多依前門今論乃是後意

疏「十地已還」下釋佛無等等之言謂過下故為無等以齊上故重言於等[1]言「欲顯佛佛等正覺」者此遮復難謂有問言何不但說無等何用重言齊等故今答云以諸賢聖望於下地皆名無等而更有上猶未上齊故今唯佛方能等佛覺[2]以究竟正覺同也

疏「二力勝」者亦是智德多約權智如十力是體能伏邪智之怨敵故是用然論經言十力無畏等總為力勝十力是體無畏制外[3]道等字兼於神力以用降魔今以無量等言屬下眷屬勝以無量字該之故但將十力以為力勝為順文故若將勝功德言兩處用之於理無失故今取意能伏邪智即是制外其怨敵言亦有二用一者邪智即為怨敵二怨敵言即是天魔

疏「三眷屬勝」言「論經[4]即當無量諸眾首」者論經等者彼經下句云「諸佛無等等功德如虛空十力無畏等無量諸眾首釋迦姓法生人天上作加」釋曰由此故遠公與論皆初二句是自在勝如虛空言獨喻功德今功德字在第二句中[5]兼屬第三勝則無量勝功德之言通於三處一以功德屬自在勝二以功德當無畏神通便屬力勝三該無量勝功德便屬眷屬勝今疏順文別配故但屬眷屬勝[6]次「論云諸眾首者」下引論牒釋則今之經文同論釋語

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十五


校注

[0430008] 後釋文前【大】此【甲】 [0430009] 分【大】分於【甲】 [0430010] 二【大】*〔-〕【甲】* [0430011] 下【大】下二【甲】 [0430012] (論辨就)四十字【大】總釋三【甲】 [0430013] 第【大】*〔-〕【甲】* [0430014] 由【大】猶【甲】 [0431001] 中【大】中有【甲】 [0431002] 蜂【大】蜂之【甲】 [0431003] 即【大】則【甲】 [0431004] 後【大】〔-〕【甲】 [0431005] 是【大】〔-〕【甲】 [0431006] 成上有智【大】〔-〕【甲】 [0431007] 難義【大】義難【甲】 [0431008] 方【大】國【甲】 [0431009] 有【大】約【甲】 [0432001] 知無常【大】以非照【甲】 [0432002] 經【大】〔-〕【甲】 [0432003] (二中智)八字【大】故名善得【甲】 [0432004] 之謂【大】為妙【甲】 [0432005] 說為【大】為說【甲】 [0432006] 四【大】〔-〕【甲】 [0432007] 出義【大】義出【甲】 [0432008] 言【大】〔-〕【甲】 [0432009] 故【大】*〔-〕【甲】* [0432010] 次【大】〔-〕【甲】 [0432011] 界【大】〔-〕【甲】 [0432012] 三【大】二【甲】 [0433001] 肇公【大】〔-〕【甲】 [0433002] 可知【大】〔-〕【甲】 [0433003] 曲屈【大】屈曲【甲】 [0433004] 後【大】〔-〕【甲】 [0433005] (第三中)八字【大】〔-〕【甲】 [0433006] 從【大】〔-〕【甲】 [0433007] 疏【大】疏即【甲】 [0433008] 捨離【大】拾【甲】 [0433009] 相【大】知【甲】 [0434001] 曰【大】云【甲】 [0434002] 釋【大】識【甲】 [0434003] 由【大】〔-〕【甲】 [0434004] 經【大】經中【甲】 [0435001] 即【大】可【甲】 [0435002] 等【大】〔-〕【甲】 [0435003] 言【大】〔-〕【甲】 [0435004] 後【大】〔-〕【甲】 [0435005] 三【大】〔-〕【甲】 [0435006] 【大】無【甲】 [0435007] 噁【大】𭗺【甲】 [0435008] 惡【大】噁【甲】 [0435009] 佉【大】法【甲】 [0435010] 誐【大】誐(上)【甲】 [0435011] 才可酇【大】酇柯【甲】 [0435012] 仍【大】仍反【甲】 [0435013] 然【大】然則【甲】 [0435014] 等【大】〔-〕【甲】 [0436001] 此【大】丁【甲】 [0436002] 此【大】入【甲】 [0436003] 此【大】〔-〕【甲】 [0436004] 【大】八【甲】 [0436005] 吉【大】古【甲】 [0436006] 下切【大】丁反【甲】 [0436007] 初【大】初之【甲】 [0436008] 篆隷隨時【大】〔-〕【甲】 [0436009] 為【大】*是【甲】* [0436010] 為【大】〔-〕【甲】 [0436011] 釋【大】上如釋【甲】 [0436012] 於心【大】心智【甲】 [0436013] 則【大】〔-〕【甲】 [0436014] 今【大】〔-〕【甲】 [0436015] 分【大】今【甲】 [0436016] 妄【大】妄字【甲】 [0436017] 既【大】即【甲】 [0436018] 一【大】〔-〕【甲】 [0436019] 二【大】〔-〕【甲】 [0436020] 三【大】〔-〕【甲】 [0436021] 四【大】〔-〕【甲】 [0436022] 五【大】〔-〕【甲】 [0436023] 法【大】〔-〕【甲】 [0436024] 蜂【大】蜜蜂【甲】 [0437001] 一【大】〔-〕【甲】 [0437002] 即行【大】〔-〕【甲】 [0437003] 法【大】法字【甲】 [0437004] 是【大】〔-〕【甲】 [0437005] 二【大】〔-〕【甲】 [0437006] 中【大】中有【甲】 [0437007] 及加【大】〔-〕【甲】 [0437008] 第【大】〔-〕【甲】 [0437009] 故【大】〔-〕【甲】 [0437010] 難【大】難難【甲】 [0437011] 以【大】〔-〕【甲】 [0437012] 三【大】*二【甲】* [0437013] (疏文所無)十七字【大】今文略無卷業【甲】 [0437014] 經【大】〔-〕【甲】 [0437015] 加【大】〔-〕【甲】 [0437016] 以【大】〔-〕【甲】 [0437017] 第【大】〔-〕【甲】 [0438001] 言欲顯佛【大】欲願【甲】 [0438002] 以【大】已【甲】 [0438003] 道【大】〔-〕【甲】 [0438004] (即當經)十字【大】等【甲】 [0438005] 兼【大】〔-〕【甲】 [0438006] 攝【大】〔-〕【甲】
[A1] 籀【CB】籕【大】
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