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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三十三

疏「又後三偈」下第二襵疊重釋上之十偈從後漸收於中有二[3]正收[4]後結歎前中自有三重第一收後三偈為三無性觀者《唯識論》云「即依此三性立彼三無性初則相無性次無自然性後由遠離前所執我法性」釋曰謂依遍計所執性說相無自性性由彼體相畢竟非有[5]猶如[6]空中華繩上蛇故故今偈云「一切空無性妄心分別有」次依依他起性立生無自性性此如幻事託眾緣生無始妄執自然性故故今偈云「如理而觀察一切皆無性」後依圓成實性立勝義無自性性謂即勝義由遠離前遍計所執我法性故故今偈云「若實非實若妄非妄皆是假說實即圓成」非妄即契圓成之智[7]圓成之智成於出世並是假名實尚不[8]何況非實舉況總結故云「其非實妄及世間」一時總遣

疏「又此五偈」下第二合前四喻由依此義十偈正答亦可分四初諸法無體性一偈法說宗因次四偈舉四同喻三有四偈別合前喻四者末[9]後一偈結成前義則五分具矣

疏「又前五偈」下第三重總結十偈可知

疏「文殊一問」下第二結歎以緣起深理幽玄該博故問答包含今釋竭愚發揚玄旨勿以經少責疏[10]文繁

第二財首菩薩疏「餘準此知」者上三各顯二義下七不欲繁文故令例知若具說者行二義者一隨修何行時二以何行化之其能化行與所行行未必全同如行施行時或以施行化或以禪慧行化故解二義者一隨有深淺之解二說諸佛菩薩之解化故言論二者一隨何國俗言說二宜用何等言辭化故心樂二者一隨希求何法二稱根為說諸[11]願樂故方便二者一隨何進趣時二隨用何善巧等化故思惟二者一隨思求何義[12]宜說云何思化故觀察二者一如[13]說修學時二稱宜為說觀察相故

疏「準諸深經及此偈文略有四意」者標也下別釋四中前三別明後一總攝就前三中「一佛見」下初一空不礙化答「二佛知」下智不礙悲答「三隨化」下化不[14]違空答

疏「四融上[15]諸義」等者即總攝上三共為一致也然前三中初後即性相交徹中一乃悲智雙運故今融成悲智性相皆無障礙就文更三初明所化性相無礙即前第一意二從「以斯義[16]故」[17]躡前初意以辨能化即前第二意悲智無礙悲對前事智對前理三「今以寂滅[18]非無」[19]更融前能所兼具前第三意方成一味於中二先正明後結釋前中亦三初融所化性相無礙以成能化無化而化即前第一意二「以[20]通緣[21]非有」[22][23]即融其能化[24]以成前第三化不失空三「所化既空[25]有無二」下對於所化成前第二能化悲智無礙之義

疏「不礙有而觀空」下第二結釋於中有五一既云不礙有而觀空方能入理結成問意則前以空難隨化非得意也二「[1]不動」下既云不動真而隨化結成答意[2]從「眾生[3]不知此理」下結成化意四從「非直」下正結無違非但無違兼能相成五「故淨名」下引證但證為眾生說如斯法即〈觀眾生品〉「維摩詰問文殊師利[4]菩薩云『云何觀於眾生』文殊[5]師利答言『我觀眾生如第五大如第六陰如第七情如第十三入』」等意明畢竟空故次淨名問云「若爾云何行慈」答曰「當為眾生說如斯法是即名為真實慈也」然上云寂滅非無之眾生者體雖寂滅不無眾生之相由寂滅故恒不異真由非無故而恒成立是故不動真際等者即《智論》意謂不動真際而建立諸法不壞假名而說實相細尋可見

疏「大經亦云[6]若知如來常不說法」即二十六經教體中已辯

疏「今初三頌若著[7]我」下疏文有二先總標二觀後「總相而言」下釋經文於中先依二空觀釋後依念處觀釋今初即二空觀者謂界分別及四念處皆明二空[8]故便以二空科判經文

疏「初一我空」下即界分別觀謂十八界等中求我不得故[9]言「上半尋思觀」者斯為方便即顯下半是如實觀

疏「謂攬緣假立」者此釋初句[10]次「來無所從」下釋次句「虛假似立」下雙結二句

疏「以身觀身」者即借《老子》之言彼云「以身觀身以家觀家以國觀國以天下觀天下」彼意令近取諸身遠取諸物如觀一葉落知天下秋雖不知空寂[11]知同也

疏「此觀亦寂故不起心」者此釋不起心分[12][13]然此句有二意一既物我皆虛故不分別物我[14]之異此意[15]即淺故略不出今明知空之心即是此觀二我既寂觀何由生若觀不忘非見空矣則空病亦空能所雙寂矣

疏「內身揀於外器及他身」者釋初偈內身二字以念處然四地中有於三身然《智論》《瑜伽》各有解釋今即《瑜伽》意一以自身為內身二以[16]器物缾衣車乘等為外身三以外有情妻子男女等為內外身故今揀於後二

疏「念處有二」下釋第二此中誰是我句謂有問言準念處觀觀身不淨觀受是苦觀心無常觀法無我今何觀身為無我耶故今答云有通有別上以別難今約通說故於觀身得作無我及苦無常不淨之觀今但舉無我耳

疏「復有二種一小二大」下通釋一偈以為通妨謂有問言下既別觀受及心法法應無我何無不淨苦等觀耶故今答云[17]大乘說故然大乘中具有二觀謂約世諦則觀身等為不淨等約第一義則觀身等同虛空等今約大小對辯[18]觀身不淨等唯屬小乘觀身性相同虛空等唯屬於大

疏「誰是我言已兼二我」者上約界分別觀釋誰是我但遣人[19]次第二偈方遣法我今約大乘念處故兼二我謂於四大五蘊求其主宰了不可得但蘊等合即[20]無人我觀蘊等相緣成故空則[21]無法我

疏「又別則身受不同」等者此亦通妨謂有問言大小二觀皆觀身受心法今何三偈皆有身言[22]為此通以身受心法但合五蘊五蘊皆身[23]亦猶《淨名方便品》云「是身如聚沫不可撮磨是身如泡不得久立是身如焰從渴愛生是身如芭蕉中無有堅是身如幻從顛倒起」此則如次喻於五蘊皆名是身若別說者應言[24]是色如聚沫受如水上泡想如熱時焰諸行如芭蕉諸識猶如幻今皆言身明知四處皆得稱身故云通則受等皆身

疏「前問意」下結成前問

疏「命謂命根」等者疏文有二先釋上半於中又二先釋壽命二字後總釋兩句今初先依小乘即《俱舍根品》偈云「命根體即壽能持[25]燸及識」論引《對法》云「云何命根謂三界壽謂有別法能持燸識說名命根此有三法[26]為能持故名為體」疏云「色心」色即是燸燸必依色故

疏「實謂由[27]業種力」下約大乘釋即《唯識》第一廣破小乘離色心外別有命根竟示正義云「然依親生此識種子由業所引功能差別住時決定假立命根」而疏云「引[28]一期報眾同分體」者通大小乘大乘是假小乘[29]是實故《俱舍》云「依同分及命令心等相續」又云「同分有情等同謂身形等同互相似故分者因義謂由此分能令有情身形等同言有情者同分所依揀非情也等者揀於不等正顯能依同分義也」論云「別有實物名為同分彼言眾同分者眾多同分故[30]廣如彼說《唯識》廣破竟示正義云「然依有情身心相似分位差別假立同分」即大乘義具如疏文

疏「從業緣起」下二通顯上半先以因緣門釋後「況剎那」下以生滅門釋

疏「喻以火輪」下釋偈下半疏有三意初二皆喻上生滅門而初就所知二就能知第三意喻上因緣門然上法說因果對明今合喻中能所對說命為能依心為所依依心假立故是因緣故生公云「如杖薪之火旋之成輪輪必資火而成照[1]情亦如之必資心而成用也以彼情依於心類此命依於心

疏「然無常等經論異說」《淨名》《涅槃》諸經皆說下第三住當廣示之今依《中邊》蓋是一義[2]即第二論彼論具有無常苦空無我論云「無常三者一無性無常謂遍計所執此常無故二生滅無常謂依他起有起盡故三垢淨無常謂圓成實位轉變故苦三種者一所取苦謂遍計所執是補特伽羅我執所取故二事相苦謂依他起三苦相故三和合苦謂圓成實苦相合故空有三者一無性空謂遍計所執此無理趣可說為有由此非有說為空故二異性空謂依他起以妄所執不如實有非一切種性全無故三自性空謂圓成實二空所顯為自性故無我三者一無相無我謂遍計所執此相本無故名無相即此無相說為無我二異相無我謂依他起此相雖有而不如彼遍計所執故名異相即此異相說為無我三自相無我謂圓成實無我所顯以為自相即此自相說為無我」彼論結云「如是所說無常苦空無我四種如其次第依根本真實各分三種」釋曰根本真實者上論云「謂三自性所以名真實者偈云『許於三自性唯一常非有一有而[3]非真一有無真實』」釋曰彼論具釋如其次第一常非有即是遍計一有非真即是依他一有無真實即是圓成釋此句云「唯圓成實亦有非有唯有非有於此性中許為真實」釋曰論意云具有具無有此非有故為真實其無字屬上非是無真實也意明二性皆依於此真實上立今經無苦而有無相[4]疏依三無我開三無相故彼論釋無我之中皆有無相又亦依此三種無相對於三苦以論對疏廣略可知疏「然皆融攝」下通妨可知

疏「然此唯識略有二分」者以《唯識》第二四師不同謂安慧唯立一自證分[5]二難陀立二謂相見二分[6]三陳那立三加自證分[7]四護法立四於前三上加證自證分依彼論宗即以四分而為正義故今疏云略有二分以諸經論及彼論文多說二故謂離二取[8]相等故而論文有三初明立二二明立三三明立四而安慧一分於二分中破之傍出初立二分論云「然有漏識自體生時皆似所緣能緣相現彼相應法應知亦爾似所緣相說名相分似能緣相說名見分」釋曰謂依他二分似遍計所執二分又以小乘相分名行相能取所緣故見分名事是心心所自體相故今似其心外之境名似所緣是心外法此中無故所變相分為所緣耳若明相分未是顛倒向心外取方為倒耳又言見者是能緣境義通心心所非推求義推求義者唯慧能故次破安慧唯立自證分論云「若心心所無所緣相應不能緣自所緣境」釋曰謂緣色之心應不能緣色論「或應一一能緣一切」釋曰謂隨一識等能緣一切境以眼識無所緣而能緣於色餘識無色緣亦應能緣色既餘不能緣一切明知無所緣者是義不然此中正義緣自境時心上必有帶境之相如鏡面上似面相生次破無能緣論云「若心心所無能緣相應不能緣如虛空等」釋曰同於虛空不能緣故論云「或虛空等亦是能緣」釋曰此反難[9]謂心心所法無能緣而能緣所緣此虛空等無能[10]緣亦應緣所緣論云「故心心所必有二相如契經說一切唯有覺所覺義皆無能覺所覺分各自然而轉」釋曰此即《厚嚴經》上半明無外境下半明有見相二分各各自從因緣所生[11]名自然而轉下結正義論云「達無離識所緣境者則所變相分是所緣見分名[12]自行相相見所依自體名事即自證分」釋曰此中雖是立二分家義已有三故次論云「若無此者應不自憶心心所法如不曾更境必不能憶故」釋曰此明有自證分意云相離於見無別自體但二功能故應別有一所依體若無自證應不自憶心心所法如不曾更境必不能憶謂如見分不更相分之境則不能憶要曾更之方能憶之若無自證已滅心心所則不能憶以曾不為自證緣故則如見分不曾更境[1]則不能憶今能憶之明先有自證已曾緣故如於見分憶曾更境故次下立三分論云「然心心所一一生時以理推徵各有三分所量能量量果別故相見必有所依體故」釋曰所量是相分能量是見分量果是自證分自證分與相見為所依故如《集量論》伽陀中說「似境相所量一能取相二自證三即能量及果此三體無別」釋曰所量如絹能量如尺量果如解數智果是何義成滿因義言無別體者同一識故則離心無境次立四分論云「又心心所若細分別應有四分三分如前第四證自證分[2]此若無者誰證第三心分既同應皆證故」釋曰見分是心分須有自證分自證是心分應有第四證論云「又自證分應無有果諸能量者皆有果故」釋曰見分是能量須有自證果自證量見分須有第四果恐彼救云却用見分為第三果故次論云「不應見分是第三果見分或時非量攝故由此見分不證第三證自體者必現量故」釋曰意明見分通於三量三量者謂現量比量非量即明見緣相時或量非量不可非量法為現量果或見緣相是於比量及緣自證復是現量故自證是心體得與比量非量而為果見分非心體不得與自證而為其量果故不得見分證於第三證自體者必現量故第三四分既是現量故得相證無無窮失[3]意云若以見分為能量但用三分亦得足矣若以見分為所量必須第四為量果若通作喻者絹如所量尺如能量智為量果即自證分若尺為所使智為能使何物用智即是於人如證自證分人能用智智能使人故能更證亦如明鏡鏡像為相鏡明為見鏡面如自證鏡背如證自證面依於背背復依面故得互證亦可以銅為證自證鏡依於銅銅依於鏡此上四分即護法之後方有此義論如是四分或攝為三第四攝入自證分故果體一故論或攝為二後三俱是能緣性故《攝論》為二亦攝入見故論或攝為一體無別故如《入楞伽》伽陀中說「由自心執著心似外境轉彼所見非有是故說唯心」如是處處說唯一心此一心言亦攝心所故識行相即是了別了別即是識之見分釋曰此上論文釋偈了字雖開合不同今但略舉相見二分故彼論初便立二分處處多說相及見故若了相分唯心所變此非顛倒謂相為外心外取故是名顛倒故上釋云依他二分似於遍計相見二分今約遍計故成顛倒上之四分文則[4]似橫法相之要故以引耳

疏「令尋伺名等者入如實觀」者此借[5]加行位中四尋伺觀四如實觀以解經文四尋伺者一名二義三自性四差別今云名等等取[6]下三

疏「謂了名等」下即以意言釋尋伺觀相於中有三今初總釋二「意即意識」下即引《攝論》第七釋意[7]言相論云「意謂意識覺觀思惟但緣名言分別無別有義可緣又必依名分別諸法」故云意言分別三「名言既唯」下會論釋經顯四尋伺相名詮自性句詮差別名句皆名自性差別皆義故但云名義

疏「既隨分別」下[8]別釋下半未曾有一法得入於法性[9]然此句牒上《攝論》及經一切是分別言故云「既隨分別」[10]則妄計意流」者即引《楞伽》釋成彼經第三因說破外道所[11]說皆是世論末後婆羅門問言「癡愛業因故有三有耶[12]為無因耶」我時報言「此二[13]者亦是世論」彼復問言「一切法皆入自相共相耶」我復報言「此二亦是世論」婆羅門云「乃至意流妄計外塵」「皆是世論」故云妄計意流

疏「尚未了唯心」者上躡前分別之義為不入法性之由此下舉況釋不入義然其要觀略有二種一唯心識觀二真如實觀唯心觀淺尚未能了真如觀妙彼安能入法性即是真如異名

疏「若能如是自覺通達」下上來順釋經文不入之義今此反顯能入之義即如實觀於中先入唯心識觀言自覺者對上《楞伽》《楞伽》云「彼婆羅門又問『頗有非世論不』佛答云『有外道不能知以於外性不實妄想虛偽計著故謂妄想不生覺了有無自心現量妄想不生不受外塵妄想永息是名非世論此是我法非汝有也』」今言自覺略其大意[14]令覺自心耳其通達之言即《攝論》意通達唯是意言分別無有實法即為入唯識方便不取外相即入唯心疏「即復此心」下引《起信論》成真如實觀故彼論云「心若馳散即當攝來令住正念其正念者當知唯心無外境界」釋曰此即唯心識觀次云「即復此心亦無自相念念不可得」釋曰此即真如實觀[1]言「妄想不生」亦《楞伽經》已如前引「便入法性」結成上義

疏「上約心乖體非不即」者通難重釋謂有難言如《淨名》等一切皆如文字性離即是解脫下經亦云「一切法皆如諸佛境亦然」三毒四倒皆亦清淨如何言說不入法性今通有二一約修行人心不入理非約法體不即法性二約所觀亦無可入故下文云「如來深境界其量等虛空一切眾生入而實無所入

疏「六一偈[2]通結」者通結五段令離能所言「亦可近結前二偈」者能所相顯[3]初明前偈「又觀一切」下[4]明後偈以意言觀縱成如實亦有能所云未除[5]加行偈云「現前立少物謂是唯識性以有所得故非實住唯識」故但為[6]唯識方便得通達位方入唯心

疏「此相見二分由無始數習有種種[7]似相似生」者即《唯識》意而言似者顯其無真但似二相若執有實便成遍計

疏「起法必滅」下釋下半然躡上半起上既心境相藉即皆從緣生生法必滅一向絕故剎那不住故云「安得暫停」

疏「若了相[8]無相」下正顯偈意上順釋偈文明二取之失今令了之則令離二取是經之意是則反釋經文而順經意則了唯心成唯心識觀「若了無性」下成真如實觀心境兩亡則住無分別如上所引通達位偈云「若時於所緣智都無所得爾時住唯識離二取相故」自覺智境即《楞伽》意不動法界即《大般若》意〈文殊室利分〉云「繫緣法界一念法界不動法界知真法界不應動搖」謂若言我入法界已動法界能所兩亡入相斯寂故不動法界是入法性

疏「故末後偈結上諸觀」下總出此偈意明通結前

疏「佛如是化」下總顯答意

第三業果甚深疏「四大無主」等者即《淨名》第二云「四大合故假名為身四大無主身亦無我又此病起皆由著我是故於我不應生著」今取彼文以釋今經

疏「能造能受是謂為我」者我在因中即為能造業為所造我在果中即為能受報為所受此中且順我我所言故《淨名》云「無我無造無受者」若僧[9]伽師能造但是冥性我是受者而非造者若衛世師我為能造亦為能受

疏「此問所以也」者此中取前緣起甚深三重問意以釋今文

疏「業報攬緣」下上以業遣我此下以緣遣於我所

疏「由法無我」下上明二我俱空此下明不壞業果之相空有無礙二諦雙存是正理量聖教所明即聖言量故《淨名》云「說法不有亦不無以因緣故諸法生無我無造無受者善惡之業亦不亡」《中論》云「雖空而不斷雖有而不常罪福亦不失是名佛所說」言「不違現事」者即是現量以現見苦樂等報舉體即空不壞事[10]

疏「法若定有」下反以釋成故《中論》云「若無空義者一切則不成」等

疏「無所有言該上業果」者案文但云作者無所有以偈文窄故實乃作者所作皆無所有

疏「今依法性宗亦以[11]如來藏性為鏡」者[12]中分二第一釋文第二顯義前中亦三初辨定鏡體二顯喻相三出業性今初言亦以者非揀本識識亦喻[13]於鏡故《楞伽》云「譬如明鏡現眾色[14]現識處現亦復如是」但法相宗不用如來藏為鏡今雙用二義故致「亦」言言如來藏為鏡者《起信論》釋本覺內體相合明中云「復次覺體相者有四種大義與虛空等猶如淨鏡云何為四一者如實空鏡遠離一切心境界相無法可現非覺照義故二者因熏習鏡謂如實不空一切世間境界悉於中現不出不入不失不壞常住一心以一切法即真實性故又一切染法所不能染智體不動具足無漏熏眾生故三者法出離鏡謂不空法出煩惱礙智礙離和合相淳淨明故四者緣熏習鏡謂依法出離故遍照眾生之心令修善根隨念示現故」釋曰四鏡之名者一空鏡謂離一切外物之體二不空鏡[15]鏡體不無能現萬像故三淨鏡謂已磨治離塵垢故四受用鏡[16]謂置之高臺須者受用四中前二自性淨後二離垢淨又初二就因隱時說後二就果顯時說又前二約空不空為二後二約體用為二又前二體後二相故云覺體相者今約眾生即前二鏡合而用之以第二為能現以第一顯本淨故後之二鏡既在果位約佛為境故於福田甚深中用

疏「然有二義」下第二顯喻相有三事一鏡二本質三影像以喻就法鏡則無二影各二謂一是因影境界為質故合云業性二是果影業緣為質故法說云果報生也《淨名》云「是身如影從業緣現」是故結云「二文影略」下引《中論》重化之義正顯因果俱從緣空

疏「合云業者」謂善惡等三下第三出業體等取無記及等不動各成三類言「不失業果之相而為其性」者上是理性此即事性如火熱性等

疏「由無性故」下第二顯義於中有二先顯中道後明染淨今初即融上理事二性交徹無礙以成中道

疏「又如鏡現穢像」下第二約染淨[1]上及此段俱證由不壞相方顯真空此段亦中道義相於中二先略明後「此有四位」下開章廣釋於中亦二先正顯染淨後兼明一異今初然但知以鏡喻如來藏影喻生死業果則法喻昭然「一由真淨故能現」者即四鏡中第二鏡義「二由真淨故不為污」即第一鏡義[2]亦前即不染而染二即染而不染又前即能隨緣二即體不變然二皆是能現之德如玉之性雖染不污若第三相對方顯正在泥中染而不染也

疏「二所現二義」者一依他無性義二無性緣成義

疏「三相對二義」者一即真如隨緣能成萬法方是真如二即真如不變方能[3]現染若變性淨不能現染若不現染無隨緣德

疏「四真淨虛染鎔融一味」者以如來藏舉體成生死如來藏外無生死故生死即空是如來藏離生死外無如來藏[4]如波與水一味無差

疏「此約染淨」下結成上義謂如真如[5][6]依他時設有淨分亦名為染如鏡現像不揀淨穢皆非鏡體故唯能現得名為淨所現皆染

疏「更約喻中」下二約一異門言「[7]鏡是定一」者謂如來藏唯一味故「所現定異」者生死緣差故

疏「染淨雖虛」下通難釋成先通異難謂有問言染淨皆虛豈非一耶此約喻難生死涅槃二俱虛寂豈非一耶此約法難故此釋云不相攝故此通法喻如所現像男不攝女故生死不能攝涅槃故以相就性故說生死及與涅槃二俱空寂一際無差以性就相有染有淨以有諍故說於生死以無諍故說於涅槃有煩惱時非無煩惱故就虛相而說異耳欲令一者要如來藏而以統之是第三[8]

疏「鏡現染處」下二通一難謂有問言鏡能現染[9]復能現淨豈非異耶如來藏能成生死[10]復能成涅槃豈非異耶故今答云現染淨處無異體故生死涅槃一性現故

疏「三像不異鏡是非異」者謂像本是異鏡本是一今像同鏡故非異也[11]故釋云鏡外無像故同鏡一異相便無生死本異如來藏本一今生死即如來藏故生死非異以如來藏外無生死故[12]疏「鏡不異像是非一義」者鏡本是一像本非一今鏡同像故非一也「正現像時去像亦失鏡」者釋成上義謂去像失鏡明鏡同像言同像者同像非一[13]是約鏡與像一也[14]思之如來藏本是一生死非一今如來藏全體為生死故同生死之萬差正成生死時若去生死即無如來藏此明如來藏同生死之差非約與生死一故是非一義也第四「亦一亦異門」者但約不壞性相則一異歷然[15]四門一揆則一異無礙染淨相融方為事事無礙之鏡像也

疏「田喻業緣也」者即六地經云「業為田識為種無明所覆愛水為潤見網增長我慢溉灌生名色芽」謂若不造業識不成種如穀不入田終不生故疏「亦本識為田名言為種」者上約因緣合辨故以業為田[16]但約本識含於種子能起現行故以本識為田若初地中亦云「於三界田中復生苦芽」則約當果生處亦得名田顯義無方也成不相知類前可解

疏「三幻師現幻喻喻所生者」所生通因果[17]從「若幻色喻報」下別釋先明果為所生後「若幻色喻業」下辨業為所生「業亦緣生」者[18]人受五戒為人業必假戒師言教三業之具方成業故業亦緣生

疏「故中論[19]中」下義引論文證業果俱空彼論偈云「譬如幻化人復作幻化人如初幻化人是則名為業幻化人所作則名為業果」既業果皆幻故知並空

疏「若幻[20]唯喻報」下反成上義

疏「四衢喻四識住」者《瑜伽》八十四云「謂色受想行此之四蘊是識蘊所住

疏「如鳥在殼」者[21]為鳥卵為母所附者[22]言「含聲未吐」者庾信云「團團竹上禽白玉裏黃金裏有[1]思晨鳥含聲未吐音」借其言用

疏「輪王七寶喻增上業果」者非在身內故言「無來處」者輪王登位從空忽來言七寶者一輪寶大如一由旬或云四俱盧舍三輪各減一俱盧舍二珠寶其狀八楞大如人脾三象寶即金脇山中八千象中之最下者四馬寶即帝釋廐中者五兵寶即是夜叉六主藏臣寶即地神七女寶[2][3]即帝釋[4]下者人間或[5]乾闥婆女輪即北方天王令四夜叉持之歸則在門之上一由旬住帝釋所賜若依此說則有來處多是約教有殊故小乘中說輪王歿後收在鐵圍山間又有相似七寶謂一劍寶二皮寶三殿寶四床寶五林寶六衣寶七履寶如《智論》及《薩遮尼乾經》第三說

第四說法甚深疏「為一耶多耶」此亦有三重問意此上即直問所以二云「偏取互[6]乖」者是第二帶疑問由滯一多二途不知何據三云「並立相違」者即第三成難問也證一乖於說多說多違於證一故

疏「能證所證既並不殊」者能證即前案定所證即釋成中法性

疏「二者所悟一法即無礙法界」等者上之一意以法就機許其有一有多出多所以是答直[7]耳問意也此下唯就法體常一常多遣其第二懷疑及第三難上疑意云為是一耶為是多耶今云亦一亦多上第三難云並立相違今云相即故不相違又不壞相故有一多「豈唯不違」下重成第三答難之意尚能相成豈相違耶

疏「然此九喻」等下上總顯偈意此下別釋偈文古但直釋今將配問言「總答境界[8]無量」者下之九事皆佛分齊之境故境界為總句故

疏「不分而遍彌法界故」者即〈出現品〉意彼身業中云「譬如梵王住自宮普現三千諸梵處一切天人咸得見實不分身向於彼諸佛現身亦如是一切十方無不遍其身無數不可稱亦不分身不分別」略引一文餘可例取故將頌文別對前問文理分明

第五福田甚深疏「一約眾生由器有大[9]心有輕重故」[10]《俱舍》等[11]由主財田異故施果差[12]前難約田今答約財主然第一意正約主異含於[13]心異謂多財重心少財輕心等故然器約觀解淺深[14]假之輕重復通深淺約佛可知

疏「體外方便」者無而[15]別設如無三說三等「體[16]外方便」者即佛權智鑒事差[17]即體上大用為體內方便

疏「與前鏡喻因緣不同也義無別」者前業果中喻如來藏約其自心故是[18][19]今將喻佛是喻緣故《起[20]信》云「真如內熏為因善友[21]習熏為緣」約四鏡中即後二鏡已出纏故正取緣熏[22]小鏡義兼法出離鏡以法出離是緣熏習鏡之體故義如前引[23]言餘義無別者亦有一異染淨等義則以佛為淨以生為染自他相望而論一異謂心佛眾生三無差別等

疏「普去一切煩惱故」者阿伽陀此云普去故

疏「又此五喻」下覆疎重釋於中有二先正釋五偈後「前四[24]即善巧」下二總彰答意今初阿伽[25]喻滅惑障日破闇喻喻滅智障月光普照喻喻至平等智地平等智地即《法華》意故彼經云「究竟至於一切智地」風喻普動諸有火喻皆證無為至智地即是菩提是滅智障果證無為是證涅槃是滅惑障果二因無礙二果亦[26]動諸有者即所化生普令眾生滅二障之病證菩提涅槃之果是此意也「前四」已下總彰答意

第六正教甚深疏「一對初義」者謂約一人豎論教能斷惑亦見即合斷惑何以久而不斷「二對後義」[27]後義約多人橫說同見斷惑[28]佛教[29]是一何以一斷一不斷耶悉者俱合斷故

疏「修有勤惰」等者先答初意總有六對略收下喻勤惰是總意「障有淺深」是樵濕喻「機有生熟」亦是上喻及鑽火喻未熱數息是機生故「緣有具闕」即闕緣求火下三喻「功有厚薄」即毛滴下三喻

疏「修與不修」下對後難意雖多人同見不修不益修則有益

疏「然有五相」等者即《瑜伽論》八十五說彼云「又有五相發勤精進速證通慧謂有勢力者由被甲精進故有精進者由加行精進故有勇捍者由廣大法中無怯劣精進故[30]堅猛者[31]由寒熱蚊虻等所不能動精進故有不捨善軛者由於無下劣無喜足精進故」今但次不同耳

疏「此喻約聞」下別釋此喻於中四一通明三慧釋二約修消經三結勸四示不[32]息相

疏「聖道如火」等者二約修消經即《俱舍論》文謂「聖道如火能燒惑薪[33]道火前相故名為[34]

疏「燸頂已前」者謂七方便中前三方便即五停心觀別相念觀總相念觀也以燸法為熱故世第一法此四方便為四善根是加行位然大小乘釋小有不同大乘之義至初地廣釋言「已熟而息」者謂燸必至涅槃[1]終不斷善忍不墮惡趣第一入離生至於燸位猶尚斷善故云已熱而息未入見道為火[2]向不生未熱數息[3]前三方便更加懈怠何由造證

疏「故遺教經對此明小水長流」者即是彼經八大人覺中釋精進相經云「汝等比丘若勤精進則事無難者是故汝等當勤精進譬如小水[4]常流[5]即能穿[6]若行者之心數數懈廢譬如鑽火未熱而息雖欲得火火難可得是名精進」釋曰彼以鑽火數息以況懈怠小水[7]長流以[8]比精進故云對此名小水長流

疏「禪宗六祖共傳斯喻」下三結勸初引內教結勸自達磨教可即用此喻展轉相承但云六者後分南北多紛競故[9]疏「願諸學者銘心書紳」者二引外典結勸言銘心者猶如刻銘長記不滅言書紳者即《論語》第七「子張問行子曰『言忠信行篤敬雖蠻貊之邦行矣言不忠信行不篤敬雖州里行乎哉立則見其參於前也[10]輿則見其倚於衡也夫然後行』子張書諸紳」注孔曰「紳大帶也」疏「若直就」下[11]示不息相「以智慧鑽注於一境」等者心一境性名之為定一境之言通於事理故遺教經云「制之一處無事不辦」下經云「禪定持心常一緣等」如了法無生名為般若無生即境此理一境了即智慧無住住故[12]注一境則能入理言「方便繩」者帶空涉有照事照理喻之以繩有動用故「善巧迴轉」者若了無生而入理者或觀生法求生不得[13]或忘能了入無念門或起大悲方能入理如是種種若事若理名巧迴轉言「心智無住」者亦通事理且約理者若以心知如[14]是心住境若以智了心是智住心若內若外皆名為住若住無住亦名為住故經云「若心有住則為非住應無所住而生其心」謂生無所住心則非有無住可生不生於心則無住心生即此契理亦名方便故《大品》云「以無所得而為方便」若不住事理生死涅槃則事理無礙之方便也「四儀無間」者設爾有斷亦須知斷若不斷時亦知無斷常無念知則無間矣「瞥然起心」即失止也又違北宗「暫時忘照」即失觀也亦違南宗寂照雙流即無斯過

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三十三


校注

[0249003] 正【大】〔-〕【甲】 [0249004] 後結歎前【大】〔-〕【甲】 [0249005] 猶【大】〔-〕【甲】 [0249006] 空中【大】虛空【甲】 [0249007] 圓成之智【大】〔-〕【甲】 [0249008] 存【大】實【甲】 [0249009] 後一【大】〔-〕【甲】 [0249010] 文繁【大】繁文【甲】 [0249011] 願樂【大】業【甲】 [0249012] 宜【大】〔-〕【甲】 [0249013] 說【大】〔-〕【甲】 [0249014] 違【大】為【甲】 [0249015] 諸義【大】〔-〕【甲】 [0249016] 故【大】〔-〕【甲】 [0249017] 下【大】下二【甲】 [0249018] 非無【大】〔-〕【甲】 [0249019] 下【大】下三【甲】 [0249020] 通【大】隨【甲】 [0249021] 非有【大】〔-〕【甲】 [0249022] 下【大】下二【甲】 [0249023] 即【大】〔-〕【甲】 [0249024] 以【大】〔-〕【甲】 [0249025] 有無二【大】〔-〕【甲】 [0250001] 不動下【大】〔-〕【甲】 [0250002] 從【大】*〔-〕【甲】* [0250003] 不知此理【大】〔-〕【甲】 [0250004] 菩薩【大】〔-〕【甲】 [0250005] 師利【大】〔-〕【甲】 [0250006] (若知法)八字【大】〔-〕【甲】 [0250007] 我【大】〔-〕【甲】 [0250008] 故【大】〔-〕【甲】 [0250009] 言【大】〔-〕【甲】 [0250010] 次【大】〔-〕【甲】 [0250011] 知同【大】同知【甲】 [0250012] 別【大】別言【甲】 [0250013] 然【大】〔-〕【甲】 [0250014] 之【大】皆【甲】 [0250015] 即【大】*則【甲】* [0250016] 器物【大】外器【甲】 [0250017] 大乘【大】〔-〕【甲】 [0250018] 觀身【大】則【甲】 [0250019] 我【大】空【甲】 [0250020] 無【大】〔-〕【甲】 [0250021] 無法【大】法無【甲】 [0250022] 為【大】〔-〕【甲】 [0250023] 故【大】〔-〕【甲】 [0250024] 是【大】為【甲】 [0250025] 燸【大】*暖【甲】* [0250026] 為【大】謂【甲】 [0250027] 業種力【大】〔-〕【甲】 [0250028] 一期報【大】〔-〕【甲】 [0250029] 是【大】有【甲】 [0250030] 廣如彼說【大】〔-〕【甲】 [0251001] 情【大】有情【甲】 [0251002] 耳【大】〔-〕【甲】 [0251003] 非【大】本【甲】 [0251004] 故【大】*〔-〕【甲】* [0251005] 二【大】〔-〕【甲】 [0251006] 三【大】〔-〕【甲】 [0251007] 四【大】〔-〕【甲】 [0251008] 相【大】〔-〕【甲】 [0251009] 云【大】也【甲】 [0251010] 緣【大】〔-〕【甲】 [0251011] 名【大】明【甲】 [0251012] 自【大】〔-〕【甲】 [0252001] 則不能憶【大】〔-〕【甲】 [0252002] 此【大】〔-〕【甲】 [0252003] 矣【大】〔-〕【甲】 [0252004] 似【大】是【甲】 [0252005] 加【大】唯識加【甲】 [0252006] 下【大】〔-〕【甲】 [0252007] 言【大】之【甲】 [0252008] 別【大】〔-〕【甲】 [0252009] 然【大】〔-〕【甲】 [0252010] 則【大】〔-〕【甲】 [0252011] 說【大】有【甲】 [0252012] 為無因耶【大】〔-〕【甲】 [0252013] 者【大】〔-〕【甲】 [0252014] 令【大】今【甲】 [0253001] 言【大】〔-〕【甲】 [0253002] 通結者【大】〔-〕【甲】 [0253003] 故【大】〔-〕【甲】 [0253004] 明【大】明結【甲】 [0253005] 遣【大】遺【甲】 [0253006] 唯識【大】〔-〕【甲】 [0253007] 似【大】法【甲】 [0253008] 無【大】〔-〕【甲】 [0253009] 伽【大】法【甲】 [0253010] 故【大】也【甲】 [0253011] 如來【大】〔-〕【甲】 [0253012] 中【大】〔-〕【甲】 [0253013] 於【大】〔-〕【甲】 [0253014] 像【大】相【甲】 [0253015] 鏡【大】〔-〕【甲】 [0253016] 謂【大】〔-〕【甲】 [0254001] 上【大】初略明上【甲】 [0254002] 亦【大】一【甲】 [0254003] 現【大】顯【甲】 [0254004] 故【大】〔-〕【甲】 [0254005] 現【大】見【甲】 [0254006] 依【大】〔-〕【甲】 [0254007] 鏡【大】釋【甲】 [0254008] 義【大】異【甲】 [0254009] 復能【大】〔-〕【甲】 [0254010] 復【大】〔-〕【甲】 [0254011] 故【大】故次【甲】 [0254012] 疏【大】〔-〕【甲】 [0254013] 是【大】〔-〕【甲】 [0254014] 思之【大】〔-〕【甲】 [0254015] 耳【大】〔-〕【甲】 [0254016] 但【大】〔-〕【甲】 [0254017] 從【大】〔-〕【甲】 [0254018] 人【大】〔-〕【甲】 [0254019] 中【大】〔-〕【甲】 [0254020] 唯【大】〔-〕【甲】 [0254021] 為【大】謂【甲】 [0254022] 言【大】*〔-〕【甲】* [0255001] 思【大】司【甲】 [0255002] 上【大】上者【甲】 [0255003] 即【大】〔-〕【甲】 [0255004] 賜【大】四【甲】 [0255005] 乾【大】*揵【甲】* [0255006] 乖【大】妨【甲】 [0255007] 耳【大】爾【甲】 [0255008] 無量【大】〔-〕【甲】 [0255009] 別【大】小【甲】 [0255010] 者【大】者然【甲】 [0255011] 說【大】〔-〕【甲】 [0255012] 財【大】別【甲】 [0255013] 心【大】財【甲】 [0255014] 假【大】心【甲】 [0255015] 別【大】假【甲】 [0255016] 外【大】內【甲】 [0255017] 餘【大】別【甲】 [0255018] 因【大】因也【甲】 [0255019] 外【大】〔-〕【甲】 [0255020] 信【大】信論【甲】 [0255021] 習【大】外【甲】 [0255022] 小【大】習【甲】 [0255023] 言【大】〔-〕【甲】 [0255024] (即善二)五字【大】〔-〕【甲】 [0255025] 陀【大】陀喻【甲】 [0255026] 融【大】融昔【甲】 [0255027] 後義【大】〔-〕【甲】 [0255028] 佛【大】之【甲】 [0255029] 是一【大】〔-〕【甲】 [0255030] 堅【大】竪【甲】 [0255031] 由【大】〔-〕【甲】 [0255032] 息【大】消【甲】 [0255033] 道【大】導【甲】 [0255034] 燸【大】*暖【甲】* [0256001] 終【大】中【甲】 [0256002] 向【大】尚【甲】 [0256003] 前【大】〔-〕【甲】 [0256004] 常【大】長【甲】 [0256005] 即【大】則【甲】 [0256006] 石【大】明【甲】 [0256007] 長【大】常【甲】 [0256008] 比【大】彼【甲】 [0256009] 疏【大】〔-〕【甲】 [0256010] 輿【大】在輿【甲】 [0256011] 示【大】云【甲】 [0256012] 注【大】住【甲】 [0256013] 或【大】惑【甲】 [0256014] 是【大】〔-〕【甲】
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