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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第十一

[16]第四[17]相即門於中[18]有三初正釋次句數後引證初中言「廢己同他」者是相即義以上相入則此彼互存如兩鏡相照但約力用交徹明耳今此約有體無體故言廢己廢己[19]無己體也同他他有體也亦如事理無礙文中廢波同濕等攝他同己即他無體己有體也

疏「一多相即混無障礙解行境別六句同前」者二句數料揀也於中初句結前含於四句應云一者一即多二者多即一三者亦一即多亦多即一合上二故[20]故三句皆是一多相即四非一即多非多即一亦由一多相即互相奪故謂由一即多故非多即一由多即一故非一即多成俱泯句五或具前四以是解境並明照故六或絕前五以是行境言亡慮絕[21]疏云解行境別即下二句然約同一類法即有一多相望如一華葉望諸葉等若約異類謂華望剎等例此可知復應例前亦有四句謂一者一即一二者一即一切三一切即一四一切即一切以今但約一華故略不言故下結例該一切法明具四也或應有六此四句後有解行境故復或有六謂前四句後加一即多一多即一多故復應成八加多一即一[22]多一即多以並不出前四句故故不[23]例耳多一既爾大小長短等一一相即例知然《刊定記》將相即門揀異同體成即德[24]故云相即據此彼相望同體[25]相即約此體即是一切法故若爾則是託事顯法門今疏正意但以相即門攝同體成即同體[26]成但是一即多耳疏「下云」下三引證即〈十住品〉長行文若偈云「一即是多多即一文隨於義義隨文如是一切展轉成此不退人應為說」既言展轉成者[27]即異體異類相望也〈不思議法品〉云「諸佛知一切佛語即一佛語」此同類相即也初〈發心品〉云「以發心故即與三世一切諸佛體性平等」乃至云「真實智慧」等者[28]此顯位上下相即也七十八[29]經云「彌勒告大眾言[30]諸仁者餘諸菩薩[31]經無量百[32]千億那由他劫乃能滿足菩薩行願乃能親近諸佛菩薩此長者子於一生內則能淨佛剎則能化眾生則能以智慧深入法界則能成就諸波羅蜜則能增廣一切諸行則能圓滿一切大願則能超出一切魔業則能承事一切善友則能清淨諸菩薩道則能具足普賢諸行』」此則行位皆相即也又如菩薩曾不分身即遍一切亦一即多也

第五祕密隱顯俱成門中疏文分四一正釋二句數三引證四喻顯初中「華能攝彼」等者亦躡前起由上言攝他同己故若攝他他現即相入門若攝他他盡乃相即門若攝他他不盡不現即隱顯門如前列名中已會故至相十玄云「猶如十錢[1]攝十時一即[2]名顯二三至十即名為隱亦如見此不見彼彼名隱此名顯亦如一人身上六親[3]互望雖各不同然各全得亦不雜亂由此隱顯體無前後不相妨礙名祕密俱成[4]疏「顯顯不俱」等者以顯俱則無隱隱俱則無顯故不得[5]然隱顯同時故得俱成隱顯無礙故云祕密

疏「全攝俱泯存亡俱成」者二句數料揀全攝即初二句此全攝彼即此顯彼隱[6]一句彼全攝此即彼顯此隱為第二句俱成者第三句謂此正攝彼時不妨彼攝此故則亦隱亦顯泯者即第四句此攝彼為顯時即是彼攝此故非顯則顯泯也[7]攝此為隱時[8]是此攝彼故非隱則隱泯也故是非隱非顯存者四句皆成是解境亡者五句並絕即是行境言俱成者[9]總結上六句也疏「下云東方入正定」下引證東方入正受為顯西方從定起為隱以此但見入定不見起故古十玄亦云「於眼根中入正定即是顯於色塵中三[10]昧起即是隱」例上可知疏「如八日月」等者四以喻明即取明處為顯暗處為隱而必同時故云俱成不同十五日唯顯月晦日唯隱又暗處非無明明處非無暗但明顯處暗隱暗顯處明隱亦得云隱顯俱成亦如夜摩偈云「十方一切處皆謂佛在此或見在人間或見在天宮」則見處為顯不見處為隱非佛不遍〈十定品〉云「或見佛身其量七肘或見佛身其量八肘或見佛身其量九肘乃至見佛身不可說不可說[11]佛剎微塵數世界量」則見七肘時七[12]肘顯餘量皆隱也[13]顯例然故彼喻云「譬如月輪閻浮提人見其形小而亦不減月中住者見其形大而亦不增」釋曰見大則大顯小隱見小則小顯大隱而不增減則是祕密俱成餘一切法類可知也摩耶夫人[14]「於此一處為菩薩母三千世界為母亦然然我此身非一處住非多處住」亦隱顯義此處為母此顯彼隱等非一處住即是一隱例有多顯非多處住即是多隱例有一顯亦是雙奪俱泯之句非隱非顯祕密之義然若約智幻即業用門約極位成即德相門

第六微細相容安立門[15]於中分二先正明後引證前中「炳然齊現」者炳然者明也如瑠璃瓶盛多芥子隔瓶頓見然「微細」言總有三義[16]約所含微細猶如芥瓶以毛孔能受彼諸剎諸剎不能遍毛孔故以毛據稱性[17]即如瑠璃之瓶剎約存相故如芥子在內二約能含微細以一毛一塵即能含故如下引證三約難知微細微塵不大[18]剎亦不小而能廣容即難知義一能含多即曰相容又法法皆爾故云相容一多不壞故云安立疏「下云於一塵中」下引證略引二文初即晉經「又於一毛端處有不可說諸如來」者第十迴向云「一毛孔中悉明見不思議數無量佛一切毛孔皆如是普禮一切世間燈」即其文也然此二文正唯德相六十八云「一一毛孔內各現無數剎」等即業用門又德雲比丘云「住微細念佛門於一毛端處有不可說如來出現悉至其所而承事」故通於德相業用第九迴向云「彼菩薩於一念[19]現一切眾生各不可[20]說念心」即業用門十微細趣中通於德相業用然《刊定記》開此微細以成二門第三名相在德第九名微細德而自揀云「此不同前相在之義彼約別體別德相望相在此但當法即具一切炳然齊著」若爾[21]中一切法為是法界中有法耶為一法中別自有耶若是法界中法則同相在若是別有為示為真示則復是業用門收[22]以彼立業用德相別故德相之中則無微細若是真者何異同時具足相應門耶故彼自釋微細門云「此門亦可名為普門七十一中寂靜音海夜神謂善財言『此解脫者即是普門於一事中普見一切諸神變故』」既言普門即同同時具足相應門也若言唯攝同類一切法者如十微細中八相之[23]中一一各具餘之七相豈要同類況一塵中一切諸法曠然安住明知相在即是微細是故古德有相容言設此不攝即是相入門中所收如前已會故知新立多有相濫設有小異皆本門收之十門即足

第七因陀羅網境界門疏文分四一正釋其相二以喻釋名三引文證成四重以喻顯今初一華一塵以稱性故能攝一切餘塵餘法亦皆稱性何有一法而不攝耶應以塵對餘[1]以辯重重欲令易見且以一塵望餘塵說謂一塵之內所含諸剎彼所含剎亦攬塵成此能成塵亦須稱性塵既稱性亦須含剎第二重內所含諸剎亦攬塵成塵復稱性亦須含剎第三重塵含第四重剎第四重塵含第五重剎重重塵成重重稱性無窮無盡猶如鏡燈故下疏文重舉鏡燈以喻帝網令於常情見近知遠疏「如天帝」下以喻釋名十門唯此從喻受名若就法立應名重現無盡門一珠之內頓現萬象如一塵內頓現諸法但是一重一珠現於[2]多珠方成重重之義珠皆明淨如塵稱性一珠現於多珠猶如一塵現多剎塵所現珠影復能現影如塵內剎塵復現剎重重影明重重互現故至無盡疏「下文云如因陀羅網世界」者三引證即是初地承事願中文云「又發大願願一切世界廣大無量麁細亂住倒住正住若入若行[3]來若去如帝網差別十方無量種種不同智皆明了現前知見」論釋云「如帝網差別者即真實義相意明常稱實理故不可盡」又〈阿僧祇品〉云「一塵中剎不可說如一一切皆如是此不可說諸佛剎一念碎塵不可說念念[4]碎塵悉亦然盡不可說劫恒爾此塵有剎不可說此剎為塵說更難」等〈不思議法品〉云「諸佛有十種知一切法盡無有餘」第十云「諸佛知一切法界中如因陀羅網差[5]盡無有餘」等此約德相若約業用〈普賢三昧品〉云「佛身所現一切國土及此國土所有微塵一一塵中有世界海微塵數佛剎一一剎中有世界海微塵數諸佛一一佛前有世界海微塵數普賢菩薩」此亦重重義然《刊定記》於此開出第七具足無盡德謂一一自體皆無窮盡如水中[6]此不同帝網互在重重但就當體即具無盡耳又亦不同微細微細約一中多法齊現此約一一即無窮盡〈妙嚴品〉云「佛身普遍諸大會充滿法界無窮盡」又云「其菩提樹恒出妙音說種種法無有盡極」十住頌云「欲具演說一句法阿僧祇劫無有盡而令文義各不同菩薩以此初發心」六十五說具足優婆夷於一小器[7]之中出一切資具飲食等畢竟無盡然不減少彼自釋云[8]明體德自在非約解脫等業用古德所以不開者一重無盡與重重互望無盡同無盡故若微細頓現現於法界法界無盡故微細亦無盡縱出生無盡亦不出法界若細分別非無小異統其大意但取無盡故依古德不分為二疏「亦如」下四重以喻顯以重現之理深遠難測帝網之喻世不見形故以近事以況遠旨

第八託事顯法生解門疏文有三初正釋次揀濫三引證今初既言即是無盡法界明知即是事事無礙古立[9]第七具足無盡不異於此

疏「非是託此別有所表」者二揀濫謂揀餘教以事表義但是一事以表一法如衣表忍辱室表慈悲等今明一事即法即人即依即正具無盡德從無盡因之所生故

疏「下文云此華蓋」等者三引證也即〈昇兜率天宮品〉中彼有三段文含四義謂初一段文有十句明於多因以成多果謂併列多因[10]復說多果故經云「百千億那由他不可說先住兜率宮諸菩薩眾以從超過三界法所[11]生離諸煩惱行所生周遍無礙心所生甚深方便法所生無量廣大智所生堅固清淨信所生增長不思議善根所生起阿僧祇善巧變化所成就供養佛心之所現無作法門之所印」釋曰此上併出因也下云「出過諸天諸供養具供養於佛」者即說多果也次八句一因成一果經云「以從波羅蜜所生一切寶蓋於一切佛境界清淨解所生一切華帳無生法忍所生一切衣乃至解諸法如夢歡喜心所生佛所住一切寶宮殿」既以無生忍唯生於衣等故云一因[12]唯生一果後有九句一因成多果謂但舉無生為因總生諸果故經云「無著善根無生善根所生一切寶蓮華雲一切堅固香雲一切無邊色華雲」等九雲故應有多因成一果攝在初段謂以多因一一成故謂共成一蓋共成一衣等今約多因成一果時則隨一衣則是蓋等以其多因別別所成並在一衣上故故隨一事即是無盡[1]法界況此一事皆是稱性故皆即是無盡法界但隨一義以名目之如顯可重圓明[2]之義即名為寶若云自在即稱為王若為潤益即名雲等故金色世界即是本性彌勒樓閣即是法門勝熱婆羅門火聚刀山即是般若無分別智等皆其事也故一一事即具無盡之法故[3]故立具足無盡之德不出於此

第九十世隔法異成門疏中三初正釋次引證後揀濫今初三世區分名為隔法而互相在即是異成而疏文中但作十世言「三世各三」等者取意以立即〈離世間品〉意文云「菩薩有十種說三世何等為十所謂過去說過[4]過去說現在過去說未來現在說過去現在說平等現在說未來未來說過去未來說現在未來說無盡又三[5]世一念[6]總成十世」上言無盡[7]是未來未來欲彰無窮故云無盡現在平等[8]即現在現在以可目覩例同過未故云平等不言一念亦名九世攝歸一念故云十世然若依舊解如以五日而為九世初一二三為過去三世中二三四為現在三世後三四五為未來三世義當正在第三日前望取二後望取二故有五日成三三世義似進無九世之體退過三世之數今但用三世互為緣起便成九世不離一念故為十世謂如因過未而有現在則現在中已有過未法從因出不異因故餘二因二例此可知即《中論時品》破於執時立無窮過今無所執故以其過成稱性緣起廣如〈離世間品〉疏文釋之

[9]疏「以時無別體」下出十世融通所以如見華開知是芳春茂盛結果知是朱夏凋落為秋收藏為冬皆因於物知四時也

[10]疏「晉[11]經」下引證引晉經[12]不釋者以文顯故[13]等取次半云「非長亦非短解脫人所行」即當今經〈普賢行品〉如下所引

[14]疏「普賢行云過去中未來未來中現在」等者等取下半云「三世互相見一一皆明了」即同向引晉經偈也此偈前文復有偈云「無量無數劫解之即一念知念亦無念如是見世間

疏「[15]無量劫即一念一念即無量[16]」即晉經〈初發心功德品〉今經云「不可說劫與一念平等一念與不可說劫平等」而言等者等取餘經若此之類皆可引證如〈十地品〉第十地云「菩薩知種種入劫智所謂一[17]劫入多劫多劫入一劫」乃至云「長劫入短劫短劫入長劫」等

疏「時無別體故不別立以為所依」者三揀濫也以《刊定記》不取十世以為玄門意云以時是所依體事十中之一若長劫入短劫等即相入門耳若云長劫即短劫即相即門故知十世非別玄門斯亦有理古意以餘十對有體可得得為所依時依法有無別自體何能與他為所依耶又緣外道計時為常故不存之以為體事是故依古別立玄門

第十主伴圓明具德門疏文分三初正明二引證三重以例釋今初「理無孤起」者即主伴所由疏「下云此華即有」下二引證即十地受位處文文云「其最後三昧名受一切智勝職位此三昧現[18]在前時有大寶蓮華忽然出現其華廣大量等百萬三千大千世界」下廣歎德竟云「[19]有十三千大千世界微塵數蓮華以為眷屬[20]即華眷屬又〈現相品〉中佛眉間出勝音菩薩與無量諸眷屬俱[21]時而出[22]人眷屬佛放眉間光明無量百千億光明以為眷屬即光明眷屬又法界修多羅以佛剎微塵數修多羅而為眷屬即法眷屬故隨一一皆有眷屬若以餘經望此但為眷屬不為主伴今言眷屬者約當經中事以為眷屬眷屬即伴故證主伴[23]疏「又如一方為主」下亦是義引經文約方明主伴如此方法慧菩薩說十住時餘方菩薩皆悉來證言「我等佛所亦說此法文句義理與此無別」即主伴義

疏「是故主主伴伴」下三重以例釋謂此方法慧為主[24]之時不得為伴十方法慧為伴之時不得為主故此為主時不得與彼為主相見彼為主時此須為伴故亦不得見此為主故云「主主伴伴各不相見」言「主伴伴主[25]則得相見」者此方為主與彼方為伴相見此方為伴即與彼方為主相見若主伴義成則圓明具德餘如《教跡鈔》說

疏「舉華既爾」下第三結例成益於中二先舉一例餘後結勸修益前中文有四節初以華例事二以事例餘所依三以所依例能依門四結成重重以至無盡今初又二先正[26]以華事例於餘事故云舉華既爾一塵等事亦然後「如此事華既帶同時」下類結成門謂上廣說十門唯約事說謂華事上[1]說一切事同時具足事廣狹無礙事一多[2]相容事一多相即乃[3]至主伴[4]云「此事華既帶同時[5]具足等十義」[6]後「而此事等具餘教等十門」者謂事上有教義同時具足教義廣狹教義一多教義相即乃至教義主伴[7]復為二十[8]一境智同時具足廣狹相容乃至主伴復為三十也三行位同時具足廣狹乃至主伴復為四十四因果同時具足[9]相應等復為五十五依正六體用七人法八逆順九感應各有同時等添為百門故云「而此事等具餘教等十門則為百門」

疏「事法既爾」下第二以事所依例餘所依[10]教等九謂事法既有百門二教義為百門三境智為百門乃至感應[11]皆具百門故有千門

疏「如教義等有此千門」下第三以所依法例能依[12]玄門亦成千門謂前以所依體事為首今以能依玄門為首謂同時門中[13]同時教義同時事理同時境智[14]乃至同時感應[15]故有十門同時門中具廣狹等其廣狹等[16]廣狹教義等故成百門二廣狹具百例同時[17]三相[18]容門具百四相即門具百乃至第十主伴門具百故成千門然其後千不異前千但互舉為首而成異耳又前分總別則同時門中具下九門下之九門不具同時今約不相離說故得九門例[19]前同時亦具九門[20]成二千門

疏「若重重取之亦至無盡」者四結成無盡言重重取者謂如初一門中具十十中取一此一亦須具十具百具千以不相離故如一既爾千門各十[21]義類亦然則具十千十千之中隨取其一亦具十千如一千錢共為緣起一錢為首則具一千餘亦如是則有千千千千之中隨取其一亦具千千故至無盡又重重者一事之中有多事故一境之中亦有多境一智之中復有多智等更相涉入亦無盡也

疏「於此十門」下第二結勸修益以是[22]德相無盡法門唯普眼境界上智能入故當勤修必成大益

第二德用所因疏文分三初問答總明二「初唯心」下隨門別釋三「由上十因」下總結所屬初中[23]有四一標舉章門二「問有何因緣」下假問生起三「答因廣難陳」下列數總答四「十中隨一」下總相會通於中有三初總標功能次「十中前六」下料揀差別謂前十玄門則通德相業用今出所以則有通局耳三從「[24]前之十門」下會通德用遮其異釋謂由《刊定記》別立德相業用二種十玄故今通之明但一重自含德用不須分二於中有二先別明後結成前中亦二先以互通釋非兩別後通染淨辨二雙融今初先兩句標後「約佛」下釋謂佛體上之用即德相故如有音聲詞辯之用[25]是德者相故若令眾生見於即入無有障礙故相名用

疏「即用之相」下第二會通染淨[26]辯二雙融亦由《刊[27]定》立二別云「德相純淨業用通染」即令眾生作佛身等故通染也今明在佛德相染淨[28]二相皆盡而現染用舉用同體故師子座中頓現眾生居處屋宅德相豈不能現染眾生耶相若不現何有微細門[29]微細頓現一切染淨但現而常虛如鏡中像故云雙融耳又相作相入彼德相所無今明法爾常入常能作故如〈十定品〉山間山上日影喻中雖能互照或說日影出七山間或說日影入七山間如此出入[30]即湛然不動常入出矣豈要對機方有入耶相作即是相即之義義如前會

疏「故相及用不分兩別」下第二結成也非是德用二義不分但不別立二種十玄唯一十玄通德用耳

疏「如大海水舉體成波」者心能變境境須似心心既無礙境亦無礙況真心所現揀異妄心真法具德故能即入重重無礙言舉體者全真成妄也

疏「[31]法無定性」等者文中有三初約大小正釋次引證三例釋餘法今初也疏「有何難哉」者以小塵有大却如太虛廣剎有小却如小塵[32]廣大之塵含於小剎故無難也

疏「舊經十住品」者二引證也所以引舊經者以文顯故今經云「無量無數輪圍山欲悉令入毛孔中如其大小皆得知菩薩以[33]是初發心」若[34]依當經則無定性[35]之理義非顯著豈如[36]晉經「欲知至大有小相」耶

疏「一非定一」下三例釋餘法言「中邊」者乃有二義一邊方中土此則事事無礙如〈名號品〉「極輪圍邊有四天下亦有十方」則[37]知邊非邊矣遞相圍遶故中亦是邊明是事事無礙也若云中道者二行不同中邊相即亦是事事無礙亦通事理無礙耳「延促」者一念為促長劫為延即念劫[1]圓融也「靜亂」者入定出定二行別故由無定相亦得相即亦如東方入正定西方從定[2]尤是事事無礙也

疏「三緣起相由[3]者」疏文有三初總次別後結今初又三初總彰多門[4]大緣起者揀於內外染淨一事緣起也如外水土人[5]工時節為緣則有芽起內無明行等為緣有識等起今則不然總收法界為一緣起故云大也又即一緣起具多義門全同法界即大緣起不同三乘但明因緣生法無性而已疏「約就圓宗」下二標舉章門疏「謂緣起法」下三彰十所以

疏「一諸緣各異義」下第二別釋也十門之中初三是本後七從生謂四五六從初門生七八及九從第二生其第十門從第三生第三但合前二門故唯生一門就初三門初一是異體門二即同體門三即同異合明所以有同異體者以諸緣起門內有二義故一不相由義謂自具德故如因中不待緣是二相由義如待緣等是也初即[6]異體門後即[7]同體門若爾何以初異體門中云諸緣各別不相雜亂第二同體門中云互相遍應方成緣起釋曰謂要由各異方得待緣要由遍應方自具德耳所以前之二門各生三者[8]有三義故一互相依持有力無力故二互相形奪有體無體故三體用雙融無前後故已知大意

次正釋文第一門即異體門於中有四初正釋次「若雜亂」下反成三「此則諸緣」下結示四「文云」下引證[9]即〈光明覺品〉更下半云「如是二俱捨普入佛功德」上半即相成並立義下半形奪兩亡義今非下半[10]形奪之義故不引之然由相成方各有體

疏「二互遍相資義」即同體門文中亦四初正釋言「[11]則具多箇一」者如十錢為緣一錢當體自是本一應二之時乃詺初一以為二一應三為三一乃至應十為十一故有多一

疏「若此一緣不具多一則資應不遍不成緣起」者第二反成也若無十一本一不能應餘九故

疏「此則一一各具一切」者第三例餘[12]一既有十二三四等亦各有十故云一一各具[13]一切如十錢為喻其法界差別無盡法中各各遍應故隨一一各具法界差別法也

疏「[14]下文云」下第四引證即〈忉利[15]宮中偈讚品〉真實慧菩薩偈文下半云「諸法無所依但從和合起」此證第三門義故今但引上半

疏「三俱存無礙義」等者雙融同異也文中亦四一正釋二「是故唯一多一自在」下句數料揀於中[16]有二先總明欲多常多欲一常一故云自在二「一或舉體全住」下別釋初二句可知三「或俱存」者俱存住自及遍應也亦俱存唯一及多一也四「雙泯」者即第四句由俱存則相即奪故住一即遍應非住一也遍應即住一非遍應也五「或總合」者合前四句為解境故六「或全離」者全離前五成行境故三「文云[17]諸法」下引證如前已引意取和合起義四「此上」下總結三門大旨

疏「四異體相入義」等者疏文有五一總釋二引證三反成四結成正義五別示其相今初「遞相依持」者以是緣起一多等非定性一多等故

疏「如論云因不生緣生故」等者二引證也然論有二意一顯無生之義則上句以緣破[18]《中論》云「如諸法自性不在於緣中」以若有自性不合假眾緣既假眾緣則自性應在緣中緣中求自性不可得故無自性生下句以自破緣故云「緣不生自因生故」謂若他生則但有緣即應能生不合假於自因今假於因明非他生也上來顯無生之義耳二者顯緣起義因不生者因全無力緣生故者緣全有力下句例知今正用此意證成上義

疏「若各唯」下三反成上義亦是解妨謂有問言因緣各自不生和合共力有生復有何過斯即立共生義故先通云若爾則有多果過釋云一一各生故如穀子為因水土人工時節是緣應生五果謂穀芽水芽土芽等故云多果次有問言若爾總皆無力合而能生復有何過此亦立共生義故復通云有無果過謂金石火等於芽無力不能生芽水土穀等於芽無力安能生芽故同火等非緣不能生果云無果過也

疏「是故緣起」下四結成正義謂既全有力全無力緣起不成要一有力一無力緣起方成疏「如闕一緣」下指事[19]別明也如無一即無[20]二三等亦如無柱即無梁無[21]椽等以闕一事餘皆不成舍等緣故言「餘亦如是」者若無二亦無一無三等若無三亦無一二等乃至若無十亦無一二等若無梁亦無柱等隨舉一法闕緣不成今法界中隨闕一事一切法界不成緣起也

疏「是故一能持多」下第五別示其相於中有三初明以一望多二例多望一三結成句數初中復二先明一持多依後例多持一依今初又二先正明依持之義後「由一有力必不與多」下釋成亦通妨難恐有難云一之與多俱有有力無力二義云何一能攝多故此通云由二有力與二無力必不俱故以能為緣邊即是有力要對所起是無力故思之

疏「如一持多依」下二例多持一依也[1]多是能起能為緣故一是所起是所成故

疏「如一望多有依有持」下第二例多望一也於中有二先結前即是舉於能例二「多望」下生後即是正釋[2]既前門之中先明一持多依後例多持一依義已圓足何得更有此多望一耶此有深旨謂前一望多中一為持邊一能攝多一為依邊一能入多雖復多上有持但取一為能入[3]是故並屬一望於多所以疏文欲釋[4]後段多望於一先結前段云「如一望多有依有持」等有依者即前多持故成[5]一依也有持者即前一有力為多依故言「全力」者成上一持言「無力」者成上一依言「常含多在已中」者一有力為持能攝多故言「潛入已在多中」者一無力為依便入多故故此二句皆屬一望多也

疏「多望於一當知亦爾」者二生後正釋也若總釋者但改前「一」字為「多」字「多」字為「一」字則義自現如恐不曉更為具作應云多能持一多是有力能持於一一依於多一是無力潛入多內由多有力必不與一有力俱是故無有多而不攝一也由一無力必不與多無力俱是故無有一而不入多也如多持一依既爾一持多依亦然反上思之是則能攝亦是多能入亦是多雖多攝一即是一入多然名多[6]持多攝[7]雖多入一即是一攝多而名多入耳則前之二門攝入皆屬一後之二門攝入皆屬多則二義天隔非繁重也

疏「俱存雙泯」下三結成句數謂上一攝多是第一句多攝一是第二句俱存即第三句[8]謂一攝一入時即多攝多入故雙泯者即第四句謂一攝一入即多攝多入故便一攝一入泯多攝多入即一攝一入故則多攝多入泯故云雙泯對前別明二句則有四句亦可成六[9]五俱照前四成解境故六頓絕前五成行境故

疏「五異體相即[10]義」者此中但即與前入異文勢大同五段之文唯闕引證耳於中有四一立理略明二反顯前理三結成正義四別示其相今初為能起邊即是有體為所起邊即是無體如云從緣生法是法即空意取所生空也空即無體義言形奪者以能起之緣形對所起奪彼所起令無體也

疏「若闕一緣餘不成起故緣義則壞」者二反顯前理成有體義也如無一緣二三四等皆不成故則知一有體也

疏「得此一緣」下三結成正義[11]然一切[12]全由[13]於一故一有體也

疏「是故一緣是能起」下四別示其相於中有三初明一望多[14]則多望一後結成句數今初亦二先明一有體後例多有體前中文二先正明可知後「由一有體不得與多有體俱」下釋成亦是解妨謂有難言一之與多俱有有體無體二義云何獨言一有體耶故今通云由有無[15]二義不得並故今一為能起邊[16]為所起故若不爾者能所不成緣起亦壞言「是故無有不多之一」者此一即是多故「無有不一之多」者此多即是一故一不即多有何過耶有二過故一不成多過謂一既不成多餘亦不成多故如一不成十二三四等亦不成十故無十過[17]多不成一過謂若一不成十此十即不成[18]由十不成故一義亦不成以無於十是誰一故一不即多成過既爾多不即一成過亦然又若不相即緣起門中空有二義即不成立便有自性斷滅等過故

疏「一多既爾多一亦然反上[19]可知」者反上一有體却為一無體多無體却為多有體更無別義

疏「如一望多」下第二例多望一也於中亦二先結前即是舉於能例大意全同前相入門也但即入別耳言「有體無體」者有體即前一是能起故有體也無體者即前舉例中多一亦然明一無體也[20]故能攝他同己」者成上一有體攝他多也即前無有不[21]一之多耳「廢己同他」者成前一無體也故廢[1]己一同他多也[2]即前無有不多之一耳雖有有體無體二義皆屬一望於多故云「攝[3][4]同己廢己同他」

疏「多望於一」下二生後正例全同前門但改一為多改多為一耳若結應云攝他一同多己廢多己同一他耳前一望於多[5]之與廢皆是一也此中多望於一攝廢皆是多則二義懸隔矣餘如相入門思之

疏「俱存雙泯」者第三結成句數俱存謂正一攝他同己廢己同他時即是多攝一同己廢己同一也雙泯者以一望於多二義即是多望於一二義故則一望於多二義泯矣多望於一二義即是一望於多二義故則多望於一二義泯也旨不異前故令思之

疏「六體用雙融義」等者文中有三初立理略釋次「是故圓通」下開章別釋成六句故初一以體就用二以用就體三體用雙存四體用雙泯以體用交徹形奪兩亡即入同源故圓融一味五成解境六成行境並顯可知疏「此上三門」等者後結所屬也

疏「七同體相入義」等者釋中有三初別釋同體義二雙釋即入所以三正解此門今初言「謂前一緣」[6]即指前第二門以第二是[7]此門本同體門故如一本自是一[8]則為本一應二為二一應三為三一等只是一箇一對他成多亦如一人望父名子望子名父望兄為弟望弟為兄等同一人體而有多名今本一如一人多一如諸名也

疏「又由此一緣」下二雙釋即入二義所以謂同體即入由異體成異體相入故令同體相入異體相即故令同體相即此有二義一若直說者如異體二即是本一其同體二豈非即本一耶異體三即本一則同體上三亦本一矣正是今意二者本一自與多一互為緣起例同異體相由故耳次疏具之

疏「先明相入」者三正釋此門也此亦有二初明一望於多後「餘義」下例多望於一前中亦二先明一有力多無力言「一能攝多多便入一」者多即餘九[9]一即本一也

疏「一入多攝反上應知」者二例多一有力本一無力也以由我多一方詺本一為本一故故多一有力便攝本一本一入多一也

疏「餘義餘句」下二例多望於一也亦全同前異體相入門中言餘義者謂上明本一望多一有持有依全力無力故能常含多一在己一中潛入本一在多一中無有障礙今明多一望[10]於本一亦有全力無力故能常含本一在多一中潛入多一在本一內亦無障礙故云餘義也言餘句者即俱存雙泯四句六句例前異體故不繁說

疏「八同體相即義」等者疏文亦二先明以一望多後「餘義」下例多望一前中亦二先明本一有體後例多一有體今初又二先言「亦有有體無體之義」者總出所以亦同異體[11]能成有體所成無體也後「以多一無體」下正釋本一有體在文可[12]

疏「如一有多空既爾」下二例多一有體也由有多一方詺本一為本一故多一有體本一無體也多一有體故能攝本一本一無體潛入多一也

疏「餘義」下第二例多一望本一也謂上本一有有體無體故能攝多一同己廢本一同他同時無礙今多一望本一亦有有體無體能攝本一同己廢多一同他同時無礙全例前異體中[13]故云餘義也餘句者亦即俱存雙泯四句六句耳

疏「九俱融無礙」等者疏文亦二先正釋本門後「此上」下結前三門所出前中言「亦同前」者同前異體門也即前第六門也尋前第六於義分明但有同體與前別耳恐不曉者今當具說謂同體緣起法中力用交涉全體融合[14]方成緣起是故圓融亦有六句一以體無不用故舉體全用則唯有同體相入無相即義二以用無不體故舉用全體[15]唯同體相即無相入義三歸體之用不礙用全用之體不失體是則無礙雙存[16]即亦[17]自在俱現四全用之體體泯全體之用用亡非即非入圓融一味五合前四句同一同體緣起無礙俱存六泯前五句絕待離言冥同性海故云「準前應知」

疏「十同異圓滿」等者疏文有三此上一句標名次「謂以前」下別釋後「此第十」下結屬引證今初謂前來異體四門同體四門及第三同異俱存並不出同異[18]今合一處不偏一門故云圓滿二別釋中具足十玄今初從以前九至具足也即同時具足相應門言「多種義門」者有本有末有同有異有入有即四句六句等合前九門為同時門也以是總故隨闕一義緣起不成故下之九門各先釋義後結屬[1]

疏「由住一遍應故有廣狹自在門」者即前本門第二門也住一故狹遍應故廣言「就體就用」者就體故相即就用故相入並通同體異體[2]二門

疏「由異體相容」者即別取前第四異體相入門中一半之義然入通能入所入多就能說容亦有能容所容亦就能說然所入即是能容所容即是能入今微細門但取容義不取入義故云一半疏「異體相即具隱顯門」等者釋此隱顯疏有三重此即初也若爾相即應同隱顯耶上來九門但有即入同異四義用斯四義以成十玄故一義中容有多義此中由此即彼故此隱彼顯由彼即此故彼隱[3]而此顯由相即故成隱顯義成門已竟義則不同謂相即要此彼合一隱顯則彼此皆存如東方入定定身在東西方定起起身在西故二不泯[4]具下二義尤異相即也疏「又就用」下第二番釋隱顯也謂正論入門即義如虛空故謂若更存即則入義不成謂即則泯一入則[5]存二義不壞故正即無入例上可知

疏「又由異門」下第三番釋隱顯義由同異二體義乖故二門不得並立事須隱顯可知疏「又由異體相入帶同體相入[6]故具帝網門」者同體相入一中已含於多而更入於異體故有重重之義同體相入[7][8]鏡已含多影更入異體如含影之鏡更入餘鏡故有重重無盡義也餘門可知

疏「此第十」下三結屬引證先結屬後引證今初由第三本門之中融同異故今則近融前六門則異體中三門與同體三門相成無異體同體不成無同體異體不成故六門相成後之七門從前三生前三融故後七必融故十門一揆也例前第三融通亦有六句一或舉體全異具入即俱二或舉體全同亦具入即俱三或具同異雙現無二體故四或雙非同異以相奪俱盡故謂同即異故非同異即同故非異五或具四為解境故六或絕前五成行境故故約智顯理諸門不同廢智忘筌一切叵說說與不說無礙難思沒同果海[9]言亡遣照庶幾玄趣耳

疏「故下文云」下引證略引二文一即〈十忍品〉二「又云」下〈光明覺品〉然所引文乃是總意由第十門義是總故

疏「上來緣起」下第三總結

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第[10]十一


校注

[0078016] 不分卷【乙】 [0078017] 相即門【大】諸法相即自在門【乙】 [0078018] 有【大】〔-〕【乙】 [0078019] 無己【大】己無【甲】【乙】 [0078020] 故【大】此之【乙】 [0078021] 故【大】故故【乙】 [0078022] 多一【大】一多【甲】【乙】 [0078023] 例【大】列【乙】 [0078024] 故【大】〔-〕【乙】 [0078025] 相【大】成【乙】 [0078026] 成【大】成即【乙】 [0078027] 即【大】〔-〕【乙】 [0078028] 此【大】此則【乙】 [0078029] 經云【大】〔-〕【乙】 [0078030] 諸仁者【大】〔-〕【乙】 [0078031] 經【大】經於【乙】 [0078032] 千【大】千萬【乙】 [0079001] 攝【大】即【乙】 [0079002] 名【大】〔-〕【乙】 [0079003] 互【大】所【乙】 [0079004] 疏【大】言【乙】 [0079005] 具【大】俱【乙】 [0079006] 一【大】第一【乙】 [0079007] 攝此【大】為此攝【乙】 [0079008] 是此攝彼【大】能攝此【乙】 [0079009] 總【大】雙【甲】 [0079010] 昧【CB】【乙】味【大】 [0079011] 佛剎微塵數【大】大千【乙】 [0079012] 肘【大】肘為【乙】 [0079013] 顯【大】類【甲】 [0079014] 云【大】〔-〕【乙】 [0079015] 於中【大】〔-〕【乙】 [0079016] 約【大】〔-〕【乙】 [0079017] 即【大】却【乙】 [0079018] 剎亦【大】而剎【乙】 [0079019] 中【大】心中【乙】 [0079020] 說【大】說不可說劫【乙】 [0079021] 中【大】*〔-〕【乙】* [0079022] (以彼故)九字【大】〔-〕【乙】 [0079023] 中【大】內【乙】 [0080001] 塵【大】〔-〕【乙】 [0080002] 多【大】諸【乙】 [0080003] 來若【大】〔-〕【乙】 [0080004] 碎塵【大】所碎【乙】 [0080005] 別【大】別事【乙】 [0080006] 紋【大】文【乙】 [0080007] 之【大】〔-〕【乙】 [0080008] 明【大】〔-〕【乙】 [0080009] 第七【大】〔-〕【乙】 [0080010] 復【大】後【乙】 [0080011] 生【大】〔-〕【乙】 [0080012] 唯生【大】〔-〕【乙】 [0081001] 法界【大】〔-〕【乙】 [0081002] 之義【大】〔-〕【乙】 [0081003] 故【大】〔-〕【乙】 [0081004] 去【大】去世【乙】 [0081005] 世【大】世說【乙】 [0081006] 總成十世【大】〔-〕【乙】 [0081007] 是【大】〔-〕【乙】 [0081008] 即【大】即是【乙】 [0081009] 疏【大】〔-〕【乙】 [0081010] 疏【大】疏是故【乙】 [0081011] 經【大】經云【乙】 [0081012] 不釋【大】〔-〕【乙】 [0081013] 者等【大】〔-〕【乙】 [0081014] 疏【大】*言【乙】* [0081015] 無【大】又云無【乙】 [0081016] 劫【大】劫等者【乙】 [0081017] 劫【CB】【乙】切【大】 [0081018] 在【大】〔-〕【乙】 [0081019] 有【大】*〔-〕【乙】* [0081020] 即華眷屬【大】〔-〕【乙】 [0081021] 時而【大】〔-〕【乙】 [0081022] 人【CB】【甲】【乙】入【大】 [0081023] 疏【大】〔-〕【乙】 [0081024] 之【大】*〔-〕【乙】* [0081025] 則得相見【大】圓明具德【乙】 [0081026] 明【大】〔-〕【乙】 [0082001] 說【大】*〔-〕【乙】* [0082002] 相容事一多【大】事【乙】 [0082003] 至【大】至事【乙】 [0082004] 云【大】云如【乙】 [0082005] 具足【大】〔-〕【乙】 [0082006] 後【大】言【乙】 [0082007] 復【大】*〔-〕【乙】* [0082008] 也【大】*〔-〕【乙】* [0082009] 相應【大】〔-〕【乙】 [0082010] 教等九【大】〔-〕【乙】 [0082011] 皆【大】*〔-〕【乙】* [0082012] 玄【大】〔-〕【乙】 [0082013] 同時【大】〔-〕【乙】 [0082014] 乃至同時【大】同時乃至【乙】 [0082015] 故【大】同時故【乙】 [0082016] 廣狹教義【大】教義廣狹【乙】 [0082017] 耳【大】門【乙】 [0082018] 容【大】入【乙】 [0082019] 前【大】於【乙】 [0082020] 成二千門【大】〔-〕【乙】 [0082021] 義類【大】〔-〕【乙】 [0082022] 德相【大】具德【乙】 [0082023] 有【大】*〔-〕【乙】* [0082024] 前之【CB】【乙】前【大】 [0082025] 是【大】〔-〕【乙】 [0082026] 辯【大】辨【乙】 [0082027] 定【大】定記【乙】 [0082028] 二【大】〔-〕【乙】 [0082029] 也【大】耶【乙】 [0082030] 即【大】*則【乙】* [0082031] 法【大】二【乙】 [0082032] 廣大之【大】乃成大【乙】 [0082033] 是【大】此【乙】 [0082034] 依當經【大】〔-〕【乙】 [0082035] 之理義【大】義理【乙】 [0082036] 晉經欲知【大】〔-〕【乙】 [0082037] 知【大】〔-〕【乙】 [0083001] 圓【大】〔-〕【乙】 [0083002] 起【大】起等【乙】 [0083003] 者【大】中【乙】 [0083004] 大【大】大法界中【乙】 [0083005] 工【大】*功【乙】* [0083006] 異【大】同【乙】 [0083007] 同【大】異【乙】 [0083008] 有三義故【大】〔-〕【乙】 [0083009] 即【大】即是【乙】 [0083010] 形奪【大】〔-〕【乙】 [0083011] 則【大】*即【乙】* [0083012] 也【大】也如【乙】 [0083013] 一切【大】〔-〕【乙】 [0083014] 下文云下【CB】文云下【大】下文云【乙】 [0083015] 宮中【大】天空【乙】 [0083016] 有二【大】〔-〕【乙】 [0083017] 諸法【大】〔-〕【乙】 [0083018] 自【大】自如【乙】因【校異-乙】 [0083019] 別【大】〔-〕【乙】 [0083020] 二【大】二無【乙】 [0083021] 椽【大】緣【甲】【乙】 [0084001] 多【大】是則多【乙】 [0084002] 既【大】〔-〕【乙】 [0084003] 是【大】*〔-〕【乙】* [0084004] 後段【大】〔-〕【乙】 [0084005] 一【大】〔-〕【乙】 [0084006] 持多【大】〔-〕【乙】 [0084007] 耳【大】〔-〕【乙】 [0084008] 謂【大】謂即【乙】 [0084009] 五【大】五六【乙】 [0084010] 義【大】等【乙】 [0084011] 然【大】〔-〕【乙】 [0084012] 全【大】〔-〕【乙】 [0084013] 於【大】〔-〕【乙】 [0084014] 則【大】例【乙】 [0084015] 二【大】*〔-〕【乙】* [0084016] 為【大】必是【乙】 [0084017] 多【大】〔-〕【乙】 [0084018] 一【大】〔-〕【乙】 [0084019] 可知【大】思之【乙】 [0084020] 故【大】〔-〕【乙】 [0084021] 一之多【大】多之一【乙】 [0085001] 己一【大】一己【乙】 [0085002] (即前耳)九字【大】〔-〕【乙】 [0085003] 他【大】*多【乙】* [0085004] 同己廢己【大】〔-〕【乙】 [0085005] 之與【大】〔-〕【乙】 [0085006] 者【大】等者【乙】 [0085007] 此門【大】〔-〕【乙】 [0085008] 則【大】〔-〕【乙】 [0085009] 一【大】一一【乙】 [0085010] 於【大】*〔-〕【乙】* [0085011] 門【大】門中【乙】 [0085012] 思【大】思之【乙】 [0085013] 文【大】〔-〕【乙】 [0085014] 方【大】力【甲】【乙】 [0085015] 唯【大】唯有【乙】 [0085016] 即【大】〔-〕【乙】 [0085017] 入【大】入亦即【乙】 [0085018] 今合【大】合居【乙】 [0086001] 矣疏【大】言【乙】 [0086002] 二門疏【大】〔-〕【乙】 [0086003] 而【大】*〔-〕【乙】* [0086004] 具【大】真【甲】【乙】 [0086005] 存【大】〔-〕【乙】 [0086006] 故【大】〔-〕【乙】 [0086007] 一【大】〔-〕【乙】 [0086008] 鏡【大】錢【甲】 [0086009] 言亡【大】亡言【乙】 [0086010] 十一【大】三下【乙】乙本奧書曰右為令法久住利益眾生所令開版也庸醫法橋理覺正慶第一曆壬申林鐘十四日權律師自覺書
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