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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第十五

[1]疏「第七部類品會」下此章有二[2]辯來意後「於[3]中四」下開章解釋

疏「摩訶衍藏是文殊」等者[4]結集法藏經說有三阿難一阿難此云慶喜持聲聞藏二阿難跋陀此云喜賢持獨覺藏三阿難伽羅此云喜海持菩薩藏但是一人隨德名別由此阿難多聞聞持其聞積集三慧齊備文義並持於三藏教總持自在[5]於鐵圍山間」者《纂靈記》說「然此記本是藏和尚製後經修飾其間經論所無皆問日照三藏乃西域相傳耳」而《纂靈記》及《刊定記》皆言《智度論》說未見其文《金剛仙論》亦同此說云佛記鐵圍山外二界中間召集阿羅漢八十億那由他菩薩無量無邊恒河沙等結集[6]疏「龍樹菩薩往龍宮見此大不思議經有其三本」等者《纂靈記》引真諦三藏西域記說《龍樹別傳》亦說入龍宮見經之緣廣如別說然龍樹案七卷《楞伽經》「如來記云『大慧汝應知善逝涅槃後未來世當有持於我法者南天竺國中大名德比丘厥號為龍樹能破有無宗世間中顯我無上大乘法得初歡喜地往生安樂國』」唐三藏《西域記》亦廣說其行迹疏「遮拘[7]槃國有其具本」者案隋《開皇三寶錄》其于闐東南二千餘里有遮拘槃國[8]國王歷葉相傳敬重大乘諸國名僧入其境者並皆試練若小乘學者即遣而不留摩訶衍人請留供養王宮內有《華嚴》《摩訶般若》《大[9]雲》等經[10]凡一十一部並十萬偈王躬受持親執[11]戶鑰香華供養種種莊嚴懸諸綵旛間以時果誘諸王子使入神拜令其迴向又此國東南可二十里有[12]其內置《華嚴》《大集》方等《寶積》《楞伽》方廣《舍利弗陀羅尼》《華聚陀羅尼》《都薩羅藏》《摩訶般若》《大雲》等經凡一十[13]一部皆十萬偈國法相承傳寶守護初東晉有沙門支法領志樂大乘捐軀求法裹糧抗策以至[14]遮拘槃國[15]誠請禱遂得《華嚴》前分三萬六千偈齎來至此即東晉朝所譯是也然而龍樹具本以從上昇法領半珠遂行東土聖凡證異華梵音隔修途阻絕妙旨淪湑落簡遺編僅傳兼半又案今于闐所進蓋逾四萬偈其晉經第一會所說華藏世界文多闕略取悟無由至八十卷爛然可見雖十萬之[16]偈未全已四萬之[17]文多具即上略本也

疏「即海雲所[18]持」者是善財第三善友如六十二經

疏「不思議法品」者教起因緣法爾因中已[19]

疏「色與非色[20]與非言」等者色與非色對聲名等[21]謂為體中以聲為體即色蘊攝名等為體即非色蘊故今並不可定之言非言等兼對諸法顯義體聲名句文並屬於言諸法顯義[22]即非言等今異界類別故不可定[23]

疏「七十[24]三名圓滿因輪」者晉經但名圓滿修多羅此是大願精進力夜神敘昔為善伏太子救於獄囚半月行施就戮時臨如來入會為說此經

[25]第二品會差別中二初總明後「今經九會」下別[26]於中先明會[27]後「今有三十九品」下彰品不同今初言九會者下隨文釋中具列今當略示謂初三會各有六品四有四品五有三品六有一品七有十一品[28]與九各唯一品故三十九言九會者第一菩提場會(從第一經至第十一)第二普光法堂會(從第十二至第十五)第三忉利天宮會(從第十六至第十八)第四夜摩天宮會(從第十九[29]至二十一)第五兜率天宮會(從第二十二至三十三)第六他化自在[30]天會(從第三十四至三十九)第七重會普光法堂會(從第四十至五十二)第八三[31]會普光[32]明堂(從第五十三至五十九)第九逝多園林會(從第六十盡第八十)其九會名至下疏[33][34]疏「言三十九品」者以會會之中各有序正等故次第云何第一會有六品者一〈世主妙嚴品〉二〈現相品〉三〈普賢三昧品〉四〈世界成就品〉五〈華藏世界品〉六〈毘盧遮那品〉第二會六品者[35]第七〈名號品〉八〈四諦品〉九〈光明覺品〉十〈菩薩問明品〉十一〈淨行品〉十二〈賢首品〉第三會六品者第十三〈昇須彌山頂品〉十四〈須彌頂上偈讚品〉十五〈十住品〉十六〈梵行品〉十七〈初發心功德品〉十八〈明法品〉第四會四品者第十九〈昇夜摩天宮品〉二十〈夜摩宮中偈讚品〉二十一〈十行品〉二十二〈十無盡藏品〉第五會三品者第二十三〈昇兜率天宮品〉二十四〈兜率宮中偈讚品〉二十五〈十迴向品〉第六會一品[36]即第二十六〈十地品〉第七會十一品者第二十七〈十定品〉二十八〈十通品〉二十九〈十忍品〉三十〈阿僧祇品〉三十一〈如來壽量品〉三十二〈諸菩薩住處品〉三十三〈佛不思議法品〉三十四〈如來十身相海品〉三十五〈隨好光明功德品〉三十六〈普賢行品〉三十七〈如來出現品〉第八會一品者即第三十八〈離世間品〉第九會一品者即第三十九〈入法界品〉所以[1]前後次第爾者夫聖人設教必有其漸將欲命乎微言先說三種世間嚴事為九會之都序起大法之原由故受之以〈世主妙嚴品〉同諸經之序分由致既彰將陳正說眾海興念舉其問端如來將酬先現瑞相口光遠召菩薩來儀毫光普爥示說法主震動剎網以警群機佛前現華表說依果白毫出眾彰教從佛流總為說法之端倪故受之以〈如來現相品〉[2]現相既著法主將宣如來長子即普賢菩薩毫光既示懸解聖心欲顯難思先明入定內觀事理外鑑根宜上感佛加下為物軌故受之以〈普賢三昧品〉既入至定諸佛讚揚定起發言言必真當先陳如來依報總說剎海源由故受之以〈世界成就品〉成就乃總明剎海次別彰本師昔所嚴淨安布成立無盡莊嚴量等虛空塵含法界故受之以〈華藏世界品〉依報殊勝必有所因其猶源遠流長根深果茂故說昔為太子歷事難思備修勝因嚴淨剎海即舉人顯法故受之以〈毘盧遮那品〉上之六品總明所信因果為第一會亦名舉果勸樂生信分也次第二會有六品者由上所信方舉依果欲起深信復須識正故先明如來三業正報謂身語意身是其總故先明之應物成身隨宜立號故受之以〈[3]如來名號品〉言隨物欲廣說法輪展四諦之法門名周法界一一世界各有四百億十千之名故受之以〈四聖諦品〉身語既彰意業將顯意玄[4]叵測仍帶身明故足輪放光照事警物文殊普遍說智光明雙照事理警令悟入身智二照合為一光令二覺齊圓故受之以〈光明覺品〉上之三品復為所信正報之果次當正說十信法門有解行德先明解窮玄[5]謂十甚深十首菩薩互相激揚故受之以〈菩薩問明品〉十一既有正解復須正行歷境造修悲智雙運無障不寂故受之以〈淨行品〉十二解行既圓便成勝德住於圓位以圓功德而自莊嚴以圓力用建立眾生賢首說此故受之以〈賢首品〉上之三品明十信法第三會六品者第十三由上十信已周將說[6]十住故不動覺樹而昇釋天體用無方赴於物欲其猶澄江一月三舟共觀一舟停住二舟南北南者見月千里隨南北者見月千里隨北停舟之者見月不移是為此月不離中流而往南北如來應現類此可知即體之用無不普周去住在緣佛無動靜不動而遍以赴彼機故受之以〈昇須彌山頂品〉十四既至彼天菩薩雲集讚揚佛德顯住體深玄故受之以〈須彌頂上偈讚品〉十五感應已交正陳所說明信滿入位得正定心以深般若住於真理故受之以〈十住品〉第十六十住是位別行不同若欲通修皆須淨行故觀十種境入甚深觀觀法盡也正法當興惑智亡也真智方起修佛十力起四等心悲智雙流初發心時便成正覺故受之以〈梵行品〉[7]十七行位既具次彰勝德十住之德後後過前但明初住以況於後初發心住德已難量由無分齊等虛空界舉斯勝德勸物發心故受之以〈初發心功德品〉十八自分已圓將趣十行說於明門以為勝進故受之以〈明法品〉第四會四品者第十九上之六品十住已圓將欲說行亦須赴感故受之以〈昇夜摩天宮品〉二十佛既赴感助化讚揚顯十行體皆依佛智故受之以〈夜摩宮中偈讚品〉二十一由致既彰正說中賢十行之位故受之以〈十行品〉二十二自分已終欲階後位蘊積眾行擬將迴向故受之以十無盡藏品第五會三品者二十三前第四會行德既具將說迴向說主赴感故受之以〈昇兜率天宮品〉二十四十方雲集助化讚揚顯迴向願皆依佛智故受之以〈兜率宮中偈讚品〉二十五由致既彰正說上賢十向之行謂迴向三處而無障礙大悲普覆[8]故迴向眾生大智上求故迴向菩提入理雙寂故迴向實際三無前後大願普周故受之以〈十迴向品〉上之三品已周上賢離進趣相更無勝進第六會一品者即第二十六〈十地〉一品謂上之三會三賢既具解行願周親證真如有十重勝德如地普載生成萬物若四河入海同趣佛智寶珠十德漸漸增修大地十山嶷然高出大海十德德德該通為諸如來微妙智業故受之以〈十地品〉第七會十一品者第二十七〈十定品〉謂十地既滿將成正覺十地勝進立等覺名等覺法門量同法界略申數義以顯深玄先明十定窮盡法源能為通用智慧之本故受之以〈十定品〉二十八依定之用量周法界故受之以〈十通品〉二十九定通難[1]特由智極故終明智慧玄奧宏廣故受之以〈十忍品〉忍即智也[2]定通智用一一難量若欲校量非數能數故須歷數至不可說積不可說以至十重校量等覺功德難知以況妙覺位德微細阿僧祇為大數之首故受之以〈阿僧祇品〉三十一僧祇所說微細難知念劫圓融剎那莫窮其際塵剎該攝一塵有無盡普賢今略陳指事明窮一切時故受之以〈如來壽量品〉以劫為日後後倍前剎劫難窮佛壽亦爾故云壽量[3]三十二復明遍一切處上就實說塵塵皆是諸佛菩薩所居今指事就麁令歸心有在故受之以[4]諸〈菩薩住處品〉三十三〈佛不思議法品〉者上之六品[5]辯等覺法門等覺義周終明妙覺妙覺之果略有二義[6]名不可說二可寄言寄言之中復有二義一差別說二平等說差別說者即次下三品酬前諸因因果別故初總明佛德逈超言念故受之以〈佛不思議法品〉三十四[7]辯身相普周總有十蓮華藏世界海微塵數相一一相用遍周法界深廣難[8]故受之以〈如來十身相海品〉三十五大相既爾隨好更多一一好中有多光明一一光明用周法界破地獄苦生兜率天三重頓圓十地速滿[9]其功用故受之以〈隨好光明功德品〉三十六上皆差別因果次有二品明平等因果謂因無異果之因果無異因之果因果交徹平等不二不二而二因果歷然因即普賢行門故受之以〈普賢行品〉三十七明果即十門出現性起圓融故受之以〈如來出現品〉上之六會總辯修因契果生解分竟第八一會唯一品者即〈離世間品〉由上差別平等因果生解既終今攝解成行六位頓修辯二千行門一時齊起而處世無染故受之以〈離世間品〉第九會唯一[10]即〈入法界品〉近望上文大行既具則證法界遠取諸會信解行[11]願本在於證依人證入故次辯之如來自入師子頻申三昧即果法界令諸大眾頓證法界善財歷位漸證法界[12]漸頓該羅本末融會皆證法界故受之以〈入法界品〉是知無盡教海唯證相應無盡法門自此略畢故末偈云「剎塵心念可數知大海中水可飲盡虛空可量風可繫無能盡說佛功德[13]此則言思道斷矣故三十九品條貫真詮令無盡法門宛如在目故云今經有三十九品[14]疏「初會六品彼經唯三十四」下辯晉經有闕開合可知

疏「第三明支類」等者支即支流支者分也亦如樹枝從一樹身分出[15]枝分本即《華嚴》故此中言流如從一池流出諸[A1]大部如池別行如[A2]派故類即流類此中言流取相似流類之義謂餘別[16]行經不從大部分出義勢相似即今經流類故

疏「小十住經」者以古德譯十地亦云十住或云十住地今言小者即地前十住今言大者即〈十地經〉非以卷少為小等[17]疏「漸備一切智德」者一切智即佛智十地即佛智中十德如海十德以十地之法後後深於前前故云漸備故地影像中明十地行相次第現[18]能趣入一切智智即漸備義又如阿耨達池流出四河復更增長乃至入海又如寶珠十德後後過前皆漸備義疏「無邊功德經」者以前剎之劫為後剎之日後後勝前[19]明功德無邊矣疏「羅摩[20]伽」即入法界之梵[21]羅者[22]此云離垢[23]摩者轉義伽者一合義謂離垢染轉即淨法界一合即入義

疏「二明流類」[24]疏文有二先正明是類非本部之支[25]後或是別行彰有支義古德見今經所無將為流類本部來既未盡是此別行復何可定多聞闕疑故云未敢詳定

疏「三北齊劉謙之」等者及與靈辯並如《纂靈記》下當重出但今云「行道一載」即是傳文若準論序不言年數又但云於懸瓮山嵩巖寺頂戴《華嚴經》勇猛行道足破血流膝步[26]殷勤[27]微感悟不言清涼多是隨方之人欲美其處故取太原當處明之傳既云在清涼必託勝境況傳中所明經歷數[28]方終百軸

第八傳譯感[29]疏「佛度跋陀羅此云覺賢」等者案《纂靈記》本姓釋氏迦維羅衛國人甘露飯王之苗裔[1]覺賢三歲而孤八歲喪母為外氏所鞠從祖鳩摩利聞其聰敏乃度為沙彌同學一月誦習賢乃一日當之及受具戒博覽群經多所綜達少以禪律馳名甞與同學僧伽達多遊處積年知其已證不還果常願遊方以弘至化會秦沙門智嚴至罽賓國問彼國僧誰可流化東土咸云賢可賢本受禪業於佛大仙佛大仙時亦在罽賓國智嚴求人東化亦謂嚴曰「可以振維僧徒宣授正法即賢其人也」嚴即披誠至請賢遂默而許焉於是辭師東邁涉路三載寒暑備[2]艱危罄[3]或層巖四合鳥道躋雲或連氷千里風行雪臥每清暉啟曙即潛伏幽林皓月[4]良霄乃[5]奔波永路飛梯架逈捫索憑虛危懼日尋資糧時絕至於交[6][7]達夷途附舶海行備經危險方達青州東萊郡聞羅什在長安欣然而[8]後遊東晉[9]至安帝義熙十四年吳郡內史孟顗右衛將軍褚叔度請譯此經別造淨室其年三月十日起首賢乃手執梵文共沙門法業慧嚴等百有餘人於道場寺詮譯指文會理通言適妙故道場寺猶有華嚴堂焉永嘉六年卒時春秋七十有一手屈三指明得阿那含果餘廣如傳業公未詳氏族風格秀整學無常師遍閱群教每以為未能探微照極常怏然不足後遇覺賢請譯《華嚴》籌諮義理數歲之後廓然有所通悟因顧其友人曰「聖教司南於是乎在」遂敷弘幽旨欝為宗首著《旨歸》兩卷[10]見行於世[11]不見本者以希聲初啟未遑曲盡時月淹久故多廢替慧嚴慧觀即什公八俊之二筆格高簡經論深博備於僧史

疏「謝司空寺」者即道場寺從檀越呼之[12]二德並此寺僧疏「今潤州興嚴寺」者晉時稱南揚州其境[13]廣闊今分出為潤州耳

疏「日照三藏」者住摩訶菩提及那爛陀寺風儀溫雅神機朗逸負笈研精琢玉成器屬玄奘三藏傳教東歸占風聖代以永隆初至[14]自京師高宗弘顯教門詔會龍象道成律師薄塵法師等十大德於魏國西寺翻譯經論時有賢首法師先以《華嚴》為業每歎大教闕而未圓往就問之[15]果云齎第八會文來至此賢首遂與三藏對校果獲善財求善知識天主光等十善友文乃請譯補闕復譯《密嚴》等經十有餘部合二十四卷垂拱年中右脇而臥無疾而終門人等建塔於龍門山伊水之右後梁王武三思奏請置伽藍制以香山為名月殿[16]陵烟波涵倒景珠旛散逈影入飛雲工不日成乃迴天眷法門盛事今古莫儔

疏「三證聖元年于闐三藏實叉難陀」等者具如《開元釋教錄》第九證義譯文僧總一十三人俗官五人弘景禪師有表案經序中本於大遍空寺親受筆削故表云「陛[17]下親臨法座煥發序文自運仙毫首題名品七曜垂象景麗於三明八體成文光敷於五義法寶分行而錯落淨華入貫而昭彰九會真詮詞中悉現百城奧旨字下皆[18]

疏「其文之要至下當辯」者八十卷初疏中具明意云第七十七末善財自云「我以文殊故見諸難見者彼大功德尊願速還瞻[19]」七十九末彌勒廣示後友讚文殊德令往問文殊又云「善男子汝當往詣文殊師利善知識所而問之言『菩薩云何學菩薩行云何入普賢行門云何成就云何廣大云何隨順云何清淨云何圓滿』善男子彼當為汝分別演說何以故文殊師利所有大願非餘無量百千億那由他菩薩之所能有」等廣讚竟[20]次結云「善男子汝應往詣文殊之所莫生疲厭」今[21]既無彼文殊案《頂十五行經》[22]則令彌勒記言為虛善財不依彌勒之教先來擬往復違昔心又闕智照無二[23]相文則令後見普賢亦無因起故今有之諸過皆離故云其文之[24]文續義連

疏「二明傳通感應」下[25]此段疏文分三初正辯感應二出感應所以三感慶逢遇初中有六一翻譯二造論三書寫四讀誦五觀行六講說今初「晉譯微[26]言雙童現瑞」者謂初於道場寺譯[27]堂前池[28]內每[29]日有二青衣童子從池中出[30]捧香散華舉眾皆見[31]又以此經久在龍宮龍王慶此傳通故令龍[32]子給侍亦有善神護諸左右故下云「冥衛昭然」疏「唐翻至教甘露呈祥」[33]則天夢普天降甘露故經序云「甘露流津預夢庚申之夕膏雨灑潤後覃壬戌之辰」以[34]其十四日辛酉初譯前後各[35]有一日感[1][2]疏「冥衛昭然」下成上二譯此句成上晉譯如上已引亦有善神[3]執戟衛護左右故言「親紆御筆」者即成上唐[4]然事即因講以則天[5]序云「初譯之日夢甘露以呈祥」又是講新譯《[6]華嚴經》故入譯經之中傳云「新經初譯之後佛授記寺諸大德請藏和尚講勅令十月十五日開講便即入文至十二月十二日晚上講[7]講至華藏世界海震動之文[8]其講堂內及寺院中忽然震動于時道俗數千共覩歎未曾有三藏法師實叉難陀及當寺大德明詮律師德感法師述茲靈應具以[9]奏聞都維那慧表署狀為首[10]奏聞則天以聖曆三年臘月十九日[11]天后親運御筆批云『省狀具云[12]昨因敷演微言弘揚祕賾初譯之日夢甘露以呈祥開講之辰感地動而標異斯乃如來降跡用符九會之文豈朕庸虛敢當六種之應披覽來狀欣暢盈懷[13]宜付所司頒示天下』」此批及狀具如《別錄》故云親紆御筆

疏「論成西域」等者即世親菩薩《西域記》云「世親菩薩是無著之昆弟也性與聰敏良緣未具[14]遂以小乘為業三端妙聳峻若霜峯四辯橫分利如星劍無著知小乘權教接引下機慰疲俗而置化城誘窮子而持糞器遂設方便託病在床令喚世親示將去世世親聞已不日至焉無著見之廣說病源因開大教云『及吾未死之間讀吾所習經典』世親即讀《華嚴》乃見毘盧法界普賢行海如日光而總照若帝網之相含因生信悟歎曰『可取利劍斷吾舌根用明[15]裨讚小乘之失』兄止之曰『如人因地而倒亦因地而起昔日以舌毀於大乘今可將舌以讚大乘』遂入山披覽大乘造《十地論》論成之日大地遍震光明洞然國主自謁曰『得阿羅漢等果耶』答曰[16]未得』『既未得聖果何以地動』答曰『貧道小年不信大乘今者良為造大乘論而得地動』」故云地震光流

疏「志徹清涼感通玄悟」者此有二人一劉謙之二靈辯法師[17]傳云「北齊太和[18]年中第三王子於清涼山求文殊師利菩薩燒身供養其王子下有閹官劉謙之自歎形[19]又覩王子焚軀之事乃奏[20]乞入山修道[21]既諧所欲遂齎此經一部晝夜精勤禮懺讀誦心祈妙德以希冥祐絕粒飲水垂三七日形氣雖微而丹懇彌[22]忽感髭鬢盡生復丈夫相神彩通悟洞曉幽旨覃思精修爰造斯經之論始終綸綜凡六百卷遂以奏聞高祖敬信有倍常日華嚴一教於斯轉盛」言「靈辯法師」者傳云「後魏沙門靈辯太原晉陽人宿殖勝善常讀大乘及見《[23]車嚴》偏加鑽仰乃頂戴此經入清涼山寺求文殊師利潛護凡歷一歲足破血流肉盡骨穿忽聞空中謂之曰『汝止[24]汝止但思惟此經』於是披卷豁然[25]玄悟後熙平元年歲次大梁正月[26]於清涼寺敬造《華嚴論》演義釋文[27]一百卷窮微洞奧至二年初徙居懸甕山嵩巖寺造[28]」餘具如傳若准論序[29]云在懸甕感通今據傳文故亦清涼感通玄悟也

疏「其書[30]寫則經輝五色」者後魏安豐郡王延明中山王元熙並以宗室英靈博通歸一虔心無上稽首圓[31]以香和墨寫《華嚴經》一百部金字《華嚴》一部皆五香為藏七寶為函靜夜良辰清齋行道即放神光五色照[32]曜堂宇眾所咸覩因而發心不可勝紀[33]疏「楮香四達」者即僧德圓不知氏族天水人也常以《華嚴》為業讀誦受持妙統宗極遂修一淨園[34]種諸穀楮并種以香草雜以鮮華每一入園必加洗濯身著淨衣溉以香水楮生三載香氣四達後別立淨室[35]書寫此經纔書數行每字光發照明院宇又神人執戟現形警衛又有青衣梵童無何而至手執天華亦申供養餘如傳說疏「冬葵發艶」者即鄧元爽華陰人證聖年中爽有親故暴死經七日却蘇說冥中欲追爽[36]甚危懼蒙彼使命令寫《華[37]嚴》寫竟爽母墳側先種蜀葵至冬已[38]一朝華發璨然榮茂鄉閭異之乃為[39]聞奏則天皇[40]帝為立孝門疏「瑞鳥㘅華」者僧法誠隱居藍谷後於南嶺造華嚴堂[41]藻潔中外莊嚴既畢乃圖畫七處九會之像乃屈弘文館[42]書生張靜敬寫之誠亦親執香爐專精供養後感瑞鳥形色非常㘅華入室旋遶供養再三往復經成之後精心轉讀者多蒙感祐

疏「讀誦則眇然履空」者隋禪定[43]寺僧慧悟京兆人[44]常與一僧同在終南棲隱[45]慧悟受[46]持《華嚴》一持《涅[47]槃》木食巖棲各專其業忽有一人無因而至[1]跪問訊問訊既訖「請一師就宅赴齋」二人相推彼曰[2]請《華嚴》法師」悟因隨往乃是山神請千羅漢皆推之於上食訖皆飛空而去神呼一[3]童令侍乃入師口中因便得[4]還歸取經辭其友僧眇然而去廣如傳說疏「煥若臨鏡」者即僧辯才不知何許人幼事裕法師以《華嚴》為業久而不悟[5]乃護淨造香函盛經頂戴行道凡經三載遂夢普賢指授玄義因忽成誦煥如臨鏡疏「每[6]舍舍利」者即樊玄智安定[7]弱歲修道於京城南投杜順和尚順令誦《華嚴》為業勸依此經修普賢行每誦經[8]口中頻獲舍利前後數百粒疏「適會神[9]僧」即苑律師京兆延興寺僧以貞[10]觀初途經㶚橋舍於逆旅日既將夕因而寓宿俄有異僧儀服麁弊同至主人別房而止遂命醇醪良肉快意飲噉律師持潔勃然穢之其僧食已乃嗽以灰水閉戶而誦《華嚴》俄終一軸苑乃束身抱愧側聽玄音未至五更便終六帙苑深自悔責悲泣交懷入房禮懺因而分袂不告名字莫知所之疏「踊地現金色之身」者即慧祐法師京崇福寺僧戒行精苦事儼和尚專以《華嚴》為業每清景良宵焚香專誦〈出現〉[11]一品後時忽見十餘菩薩從地踊出[12]現金色身皆放光明坐蓮華座合掌[13]斂念聽誦此品[14]經了便隱疏「昇天止修羅之陣」者即般若彌[15]于闐國沙彌也甚有戒行每誦《華嚴》為業忽有[16]一人合掌竊謂曰「諸天令弟子奉請法師」請師閉目遂至天上天王跪而請曰「諸天今與修羅[17]鬪戰屢被摧衂今屈法師誦《華嚴經》[18]希望法力加[19]」彌伽如其所請乘天寶輅執天幢旛心念《華嚴》以諸天眾對彼勍敵修羅見之忽然潰散須臾送歸身染天香終身不滅

疏「觀行則無生入證偈讚排空」者即解脫和尚姓邢氏岱州五臺縣[20]七歲出家志業弘遠初從介山抱腹巖慧超禪師處詢求定捨超有知人之鑒識其[21]才器告眾曰「解脫[22]調習融明非爾輩所隣」未幾而大啟悟後於五臺西南佛光寺立精舍讀《華嚴》復依經作佛光觀屢往中臺東南華園北古大孚寺求文殊師利親承言誨[23]菩薩告曰「汝今何須親禮於我可自悔責必當大悟」後因自求乃悟無生兼得法喜遂慨[24]茲獨善思惟廣濟祈誠大覺請證此心乃感諸佛現[25]身說偈曰「諸佛寂滅甚深法曠劫修行今乃得若能開曉此法眼一切諸佛皆隨喜」解脫更問「空中寂滅之法若為可說得教人耶」諸佛即隱但有聲告曰「方便智為燈照見心境界欲究真實法一切無所見」又甞本州都督請傳香[26]授戒法事既畢[27]俟東歸都督及眾送至城東日云暮矣思欲焚香乃聞城上空中聲曰「合掌以為華身為供養具善心真實香讚歎香烟布諸佛聞此香尋聲[28]求救度眾等勤精進終不相疑誤」故云偈讚排空餘廣如傳然或即大聖化身事難詳究德廣化博未之有也疏「海神聽而時雨滂[29]沱」者即僧道英姓陳氏蒲州人[30]二十二親為之[31]婚娶五載同居誓不相觸後於并州炬法師[32]筵下聽《華嚴經》便落[33]𩭄入太行山柏梯寺修行止觀曾屬亢旱講《華嚴經》以祈甘澤有二老翁各二童侍[34]常來在[35]英每異之後因問由緒答云「弟子並是海神愛此經故[36]共來聽[37]」英曰「今為檀越講經請下微雨」神乃勅二童童便從窓孔中出須臾霶霈遠近咸賴焉二翁拜謝倏然而滅故云海神聽而時雨滂沱[38]其行跡絕多亦廣如傳說疏「天童迎而大水瀰漫」者即隋朝僧靈幹姓李氏狄道人依衍法師出家年十八能講《華嚴》住興善寺為譯經證義沙門後遇疾而死數日乃蘇云[39]住兜率[40]見休遠二法師並坐華臺光暉絕世謂幹曰『與我報諸弟子後皆生此』」幹志奉《華嚴》常依經作華嚴觀及彌勒天宮觀至于疾甚[41]睛上視若有所見沙門童真問之答曰「向見青衣童子引至兜[A3]率天宮而天樂非久終墮輪迴蓮華藏是所圖也」言終氣絕須臾復蘇真問「何所見[42]」幹曰「見大水遍滿華如車輪而坐其上所願足矣」言[43]絕而逝故云爾也

疏「講說則華梵通韻」者即宋[44]朝求那跋陀羅唐言功德賢中天竺人初學五明諸論靡不該通後崇佛法深入三藏進學大乘大乘師試令探取經匣即得《華嚴》師喜之令其講說元嘉十二年至廣州刺史車朗奏聞太祖遣使迎接南譙王義宣等並師事之集義學沙門七百餘眾譙王欲請講《華嚴經》以華言未通有懷愧歎即朝夕禮懺虔請觀音以求冥應遂夢有人執劍持一人首來至其前曰[1]汝何憂乎」於是具陳上事即刎却陀首便置新頭語令迴轉得無痛耶答曰「不痛」豁然便覺備悟華言遂講《華嚴》至數十遍餘如傳說疏「人天共遵」者即魏勒那摩提此言寶意中天竺人[2]聞贍學通誦一億偈經尤明禪性以正[3]始初至洛陽譯《十地》等論二十四卷意神理[4]摽峻慧悟絕倫領受華音妙窮清切帝每令講《華嚴[5]經》精義頻發嘗處高座忽有持笏執名者形如大官「天帝令來請法師講《華嚴》[6]意云「法事所資獨不能[7]都講焚香維那梵唄咸亦須之」講席眾僧悉皆同見意熙怡微笑告眾辭訣奄然卒於法座都講等僧亦同時殞故云人天共遵疏「洪水斷流」者即僧法順俗姓杜氏京兆杜陵人也操行高潔學無常師以《華嚴》為業甞居山[8][9]欲種[10]地多蟲蟻乃巡疆定封蟲便外徙盡力耕墾一無所損三原縣人自生聾瘂順乃召之與語應言便愈因詣南山屬黃渠汎溢止之斷流徐步而過將終之日普會有緣聲色不渝言終而逝葬在樊川北原今全身塔在長安南華嚴寺事跡頗多別傳云是文殊化身[11]疏「神光入宇」者即藏和尚僧法藏字賢首俗姓康氏康居國人初賢首母夢異光而孕此為一光及生而[12]志慕無上年十七辭親求法於太白山後慈親不愈歸奉庭闈綿歷歲時能竭其力時儼法師於雲華寺講《華嚴[13]經》賢首至中夜忽見神光來燭庭宇賢首歎曰「當有異人發弘大教」及明乃遇儼和尚自是伏膺深入無盡此為二度神光入宇又後於雲華寺講有光明現從口出須臾成蓋眾所知見又是神光正取言同即第二節神光入宇取其講時即第三節語其生瑞兼第一節故云神光入宇餘如別傳

疏「良以一文之妙攝義無遺」下第二明感應所以於中四句初上一句正辯所以以一文一偈攝義無遺極圓妙故故普賢菩薩告善財言「我此法海中無有一文無有一句非是捨施轉輪王位而求得者非是捨施一切所有而求得者」釋曰以一是一切之一故稱性之一[14]疏「故一偈之功」下三句辯其功能亦是感通之事初一偈之功能破地獄者《纂靈記》云「京兆人姓王[15]名明幹本無戒行曾不修善因患致死被二人引至地獄[16]地獄門前見一僧云是地藏菩薩乃教誦偈云『若人欲了知三世一切佛應當如是觀心造諸如來』菩薩授經已謂之曰『誦得此偈能排[17]汝地獄苦』其人誦已遂入見王王問『此人有何功德』答云『唯受持一四句偈』具如上說王遂放免當誦此偈時聲所至處受苦之人皆得解脫後三日方蘇憶持此偈向諸道俗說之參驗偈文方知是《華嚴經》夜摩天宮無量菩薩雲集所說即覺林菩薩偈[18]」今經偈云「若人欲了知三世一切佛應觀法界性一切唯心造」大意是同意明地獄[19]皆由心造了心造佛地獄自空耳既一偈之功能破地獄何況一卷一品一部之玄微願思此言[20]夫傳誦疏「盥掌之水尚拯生靈」者[21]長耳婆羅門[22]彌伽多羅[23]師子國第三果人也麟德[24]年初來儀震旦高宗大帝甚加尊重處於禁中歲餘供養多羅請尋聖迹[25]遂往清涼山禮敬文殊[26]師利因出至西太原寺時屬諸僧轉《華嚴經》乃問曰「此是何經」答「是《華嚴》」多羅肅然改容曰「不知此處亦有是經耶」合掌歡喜讚歎久之[27]言曰「此大方廣功德難思西國相傳有人讀此經以水盥掌所霑蟲蟻而捨命者皆得生天何況受持讀誦觀察思惟者歟」故云爾也疏「讀誦思修功齊種智」者上辯盥掌之水今明讀誦思修功至齊佛即《十地經》解脫月[28]先問也初金剛藏云「佛子此集一切種一切智功德菩薩[29]行法門品若諸眾生不種善根不可得聞」解脫月菩薩言「聞此法門得幾所福」金剛藏菩薩言「如一切智所集福德聞此法門福德如是何以故非不聞此功德法門而能信解受持讀誦何況精進如說修行是故當知要得聞此集一切智功德法門乃能信解受持修習然後至於一切智地」釋曰聞尚齊於種智何況讀誦思修不可量也經雖舉聞為顯勝故意通思修故疏云「讀誦思修功齊種智」耳

疏「宿生何幸」下第三感慶逢遇可知餘諸感通具於傳記[30]上來所引粗舉數條耳

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷[31]第十五


校注

[0110001] 疏【大】〔-〕【乙】前頁[22]不分卷【乙】 [0110002] 辯【大】辨【乙】 [0110003] 中【大】中有【乙】 [0110004] 結集法藏經【大】集法經【乙】 [0110005] 於【大】言【乙】 [0110006] 疏【大】*言【乙】* [0110007] 槃【大】*盤【乙】* [0110008] 國【大】國君【乙】 [0110009] 雲【大】集【乙】 [0110010] 凡一十一部【大】〔-〕【乙】 [0110011] 戶【大】尸【甲】 [0110012] 山【大】山甚險【乙】 [0110013] 一【大】二【乙】 [0110014] 遮【大】〔-〕【乙】 [0110015] 誠【大】誡【甲】 [0110016] 偈【大】〔-〕【乙】 [0110017] 文【大】〔-〕【乙】 [0110018] 持【大】持等【乙】 [0110019] 引【大】引又阿僧祇品者教體中帝網體中已引【乙】 [0110020] 與【大】〔-〕【乙】 [0110021] 謂【大】〔-〕【乙】 [0110022] 功【大】〔-〕【乙】 [0110023] 之【大】〔-〕【乙】 [0110024] 三【大】三中【乙】 [0110025] 第【大】疏第【乙】 [0110026] 辯【大】辨【乙】 [0110027] 別【大】差別【乙】 [0110028] 與【大】〔-〕【乙】 [0110029] 至【大】*至(第)【乙】* [0110030] 天【大】天宮【乙】 [0110031] 會【大】重【乙】 [0110032] 明堂【大】法堂會【乙】 [0110033] 辯【大】辨【乙】 [0110034] 疏言【大】言今有【乙】 [0110035] 第【大】〔-〕【乙】 [0110036] 者【大】*〔-〕【乙】* [0111001] 前後【大】〔-〕【乙】 [0111002] 現【大】瑞【甲】【乙】 [0111003] 如來【大】〔-〕【乙】 [0111004] 叵【大】法【乙】 [0111005] 智【大】致【乙】 [0111006] 十【大】〔-〕【乙】 [0111007] 十七【大】七十【乙】 [0111008] 故【大】〔-〕【乙】 [0112001] 量【大】思【甲】 [0112002] 十【大】十上【乙】 [0112003] 品【大】〔-〕【乙】 [0112004] 諸【大】〔-〕【乙】 [0112005] 辯【大】只辨【乙】 [0112006] 名【大】〔-〕【乙】 [0112007] 辯【大】*辨【乙】* [0112008] 測【大】陳【乙】 [0112009] 其功【大】於此【乙】 [0112010] 品【大】品者【乙】 [0112011] 願【大】圓【乙】 [0112012] 漸頓【大】頓漸【乙】 [0112013] 此【大】〔-〕【乙】 [0112014] 疏初會六品【大】〔-〕【乙】 [0112015] 枝【大】支【乙】 [0112016] 行【大】〔-〕【乙】 [0112017] 疏【大】*言【乙】* [0112018] 前【大】前則【乙】 [0112019] 前【大】〔-〕【乙】 [0112020] 伽【大】伽者【乙】 [0112021] 語【大】語也【乙】 [0112022] 此云【大】〔-〕【乙】 [0112023] 染【大】染義【乙】 [0112024] 等【大】等者【乙】 [0112025] 派【CB】【嘉興-CB】泒【大】支【乙】 [0112026] 殷【大】慇【乙】 [0112027] 微【大】誠【乙】 [0112028] 處【大】處造論【乙】 [0112029] 通【大】通中【乙】 [0113001] 覺【大】〔-〕【乙】 [0113002] 經【大】受【乙】 [0113003] 受【大】盡【乙】 [0113004] 良【大】淪【乙】 [0113005] 奔【大】崩【乙】 [0113006] 阯【大】阯方【乙】 [0113007] 達【大】〔-〕【乙】 [0113008] 詣【大】來【乙】 [0113009] 至【大】而【甲】 [0113010] 見【大】言【甲】【乙】 [0113011] 不【大】少【甲】【乙】 [0113012] 二德【大】〔-〕【乙】 [0113013] 廣【大】則【乙】 [0113014] 自【大】於【甲】于【乙】 [0113015] 果云【大】〔-〕【乙】 [0113016] 陵【大】凌【甲】【乙】 [0113017] 下【大】下又【乙】 [0113018] 明【大】明(云云)【乙】 [0113019] 近【大】覲【甲】【乙】 [0113020] 次【大】〔-〕【乙】 [0113021] 既無彼文殊【大】無文殊【乙】 [0113022] 則【大】〔-〕【乙】 [0113023] 相文則【大】之相【乙】 [0113024] 要【大】要上言【乙】 [0113025] 此段【大】〔-〕【乙】 [0113026] 言【大】曰【甲】 [0113027] 經【大】〔-〕【乙】 [0113028] 內【大】中【乙】 [0113029] 日有【大】〔-〕【乙】 [0113030] 捧香散華【大】遊捧以香花【乙】 [0113031] 又【大】〔-〕【乙】 [0113032] 子【大】王【乙】 [0113033] 則【大】即則【乙】 [0113034] 其【大】〔-〕【乙】 [0113035] 有一日【大】一日有【乙】 [0114001] 微【大】徵【乙】 [0114002] 疏【大】也【乙】 [0114003] 執戟衛護【大】護諸【乙】 [0114004] 譯【大】翻【乙】 [0114005] 序云【大】言【乙】 [0114006] 華嚴【大】〔-〕【乙】 [0114007] 講【大】〔-〕【乙】 [0114008] 其【大】〔-〕【乙】 [0114009] 奏【大】表【乙】 [0114010] 奏聞則天【大】〔-〕【乙】 [0114011] 天【大】天大聖皇【乙】 [0114012] 昨【大】皆【乙】 [0114013] 宜付所司頒示天下【大】〔-〕【乙】 [0114014] 遂【大】乃【乙】 [0114015] 裨【大】已【乙】 [0114016] 未得【大】皆不得【乙】 [0114017] 中【大】〔-〕【乙】 [0114018] 年【大】〔-〕【乙】 [0114019] 餘【大】殘【乙】 [0114020] 乞【大】訖【甲】 [0114021] 既諧所欲【大】〔-〕【乙】 [0114022] 著【大】勁【乙】 [0114023] 車【大】華【甲】【乙】 [0114024] 汝止【大】之【乙】 [0114025] 玄【大】大【乙】 [0114026] 內【大】〔-〕【乙】 [0114027] 一百卷【大】〔-〕【乙】 [0114028] 畢【大】〔-〕【乙】 [0114029] 云【大】〔-〕【乙】 [0114030] 寫【大】寫也【乙】 [0114031] 宗【大】宗甞【乙】 [0114032] 曜【大】燿【乙】 [0114033] 疏【大】*〔-〕【乙】* [0114034] 種【大】樹【乙】 [0114035] 書寫此經【大】寫經【乙】 [0114036] 甚危懼蒙彼使命令【大】懼彼令寫【乙】 [0114037] 嚴【大】嚴經【乙】 [0114038] 悴【大】華【乙】 [0114039] 聞奏【大】奏聞【乙】 [0114040] 帝【大】后【乙】 [0114041] 藻【大】澡【乙】 [0114042] 書生【大】工書【乙】 [0114043] 寺【大】道場【乙】 [0114044] 常【大】甞【乙】 [0114045] 慧【大】〔-〕【乙】 [0114046] 持【大】〔-〕【乙】 [0114047] 槃【大】盤【乙】 [0115001] 跪問訊問訊【大】評【乙】 [0115002] 請【大】請讀【乙】 [0115003] 童【大】童子【乙】 [0115004] 通【大】仙【乙】 [0115005] 乃【大】別【乙】 [0115006] 舍【大】含【乙】 [0115007] 人【大】人也【乙】 [0115008] 時【大】〔-〕【乙】 [0115009] 僧【大】僧者【乙】 [0115010] 觀【大】觀年【乙】 [0115011] 一【大】〔-〕【乙】 [0115012] 現金色身【大】現身金色【乙】 [0115013] 斂念【大】〔-〕【乙】 [0115014] 經【大】〔-〕【乙】 [0115015] 伽【大】伽薄【乙】 [0115016] 一【大】〔-〕【乙】 [0115017] 鬪【大】〔-〕【乙】 [0115018] 希【大】〔-〕【乙】 [0115019] 護彌伽【大】〔-〕【乙】 [0115020] 人【大】人也【乙】 [0115021] 才【大】成【乙】 [0115022] 調【大】禪【乙】 [0115023] 菩薩告曰【大】云【乙】 [0115024] 茲【大】慈【甲】 [0115025] 身【大】〔-〕【乙】 [0115026] 授戒法事【大】法化【乙】 [0115027] 俟【大】事【乙】 [0115028] 求救【大】來相【甲】【乙】 [0115029] 沱【大】*流【乙】* [0115030] 二十【大】十八【乙】 [0115031] 婚【大】〔-〕【乙】 [0115032] 筵【大】〔-〕【乙】 [0115033] 𩭄【大】髮【甲】【乙】 [0115034] 常【大】恒【乙】 [0115035] 座【大】聽【乙】 [0115036] 共【大】〔-〕【乙】 [0115037] 受【大】〔-〕【乙】 [0115038] 其行跡絕多亦廣【大】其行迹亦【乙】 [0115039] 住【大】徃【乙】 [0115040] 天【大】〔-〕【乙】 [0115041] 睛【大】晴【乙】 [0115042] 耶【大】〔-〕【乙】 [0115043] 絕【大】終【乙】 [0115044] 朝【大】〔-〕【乙】 [0116001] 汝何憂乎【大】何憂【乙】 [0116002] 聞【大】文【乙】 [0116003] 始【大】始五年【乙】 [0116004] 摽【大】標【乙】 [0116005] 經【大】〔-〕【乙】 [0116006] 意云【大】〔-〕【乙】 [0116007] 逮【大】建【乙】 [0116008] 日【大】〔-〕【乙】 [0116009] 欲【大】〔-〕【乙】 [0116010] 葵【大】發【乙】 [0116011] 疏【大】(云云)【乙】 [0116012] 志【大】〔-〕【乙】 [0116013] 經【大】〔-〕【乙】 [0116014] 也【大】故【乙】 [0116015] 名明幹【大】失其名【乙】 [0116016] 地獄【大】〔-〕【乙】 [0116017] 汝【大】〔-〕【乙】 [0116018] 也【大】〔-〕【乙】 [0116019] 皆由【大】〔-〕【乙】 [0116020] 夫【大】共【乙】 [0116021] 長耳婆羅門【大】〔-〕【乙】 [0116022] 彌伽【大】伽彌【乙】 [0116023] 者【大】本【乙】 [0116024] 年【大】〔-〕【乙】 [0116025] 遂【大】〔-〕【乙】 [0116026] 師利【大】〔-〕【乙】 [0116027] 言【大】〔-〕【乙】 [0116028] 先【大】〔-〕【乙】 [0116029] 行【大】〔-〕【乙】 [0116030] 者【大】〔-〕【乙】 [0116031] 第十五【大】第四下【乙】
[A1] 派【CB】泒【大】(cf. X05n0232_p0831a09)
[A2] 派【CB】泒【大】(cf. X05n0232_p0831a10)
[A3] 率【CB】牽【大】
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