十通品第二十八

疏「二釋名」下，疏文有三：初正釋今經、二「晉經」下會通他經、三「然通與[7]明」下揀濫會釋。於中二：先正[8]引論明通明相異、後會釋經文。今[9]初。論有問曰：神通與明有何等異？答曰：直知過去宿命之事是名為通；若知過去行業為明。復次直知死此生彼是名為通；知行因緣際會不失是名為明。復次直盡結使不知更生更不生是名漏盡通；若知漏盡更不復生是名為明。釋曰：此論前文釋明行足，所謂三明，因以三明對於六通辨差別也。今疏但舉一明，末云等者，等於後二。

疏「今以此經通即委」下，第二會釋經文。於[10]中二：先會晉經明，順文順義，[11]義皆委照，文有證故。後「晉經意存[12]順義」下，會今經文。言「務不違文」者，文有十通，同六通故；明但有三，十無從故。通，梵語云吃㗚地(平聲)，明云婆(上聲)哆。

疏「一他心二天眼」等者，以經無總列，故今列名。文中有四：一列別名。[13]二「此十皆言智通」下，辨其通稱。通名神通，已如上說。今但釋智字，便當出體。「若隨相」下，辨智差別。[14]三「此十亦是」[15]下，對六開合。但看前列次第，在文易了。[16]四「然小乘」[17]下，通妨難。謂有難言：十通全異可分權實，十六之殊既依六開，何能過六？故今釋[18]云：名數小異，義旨全乖。文有三節：一明小乘、二辨三乘、三釋一乘。言「小乘智用有分」者，宿命但知八萬劫事，天眼但見三千世界，天耳、他心、神足皆局三千之內，漏盡不盡所知，故云有分。「三乘平遍」，明其不盡重重。一乘重重，[19]居然有異。如天眼見塵中之剎剎中之塵、塵剎之佛，佛身毛孔塵剎重重。彼重重剎中如來說法，天耳皆聞。彼中眾生，他心盡了。一念即知多剎，況局八萬之中一塵，即往剎無窮，況局三千之內。三明雖知因起，未盡重重，故云「尚越彼明」，況於三乘小乘六通之境。次有難云：若爾：但明六通而義有異，已揀權實，何要十耶？故云託事顯圓，故開為十，十十法門是本宗故。[1]疏「標云他心」下，疏文有二：一釋名、二辨相。文中有三：初能所合釋，智為能緣、他心為所緣。二「直就所[2]緣」，去能就所釋。三「若所若王」下，顯智寬狹。

疏「然智緣他心」下，第二辨相。於[3]中二：先敘異釋、後會今經。前中，即彼《二十唯識》，偈云「他心智云何？緣境不如實，如知自心智，不知如佛境。」不知如佛境者，唯佛得本質故。

疏「依唯識」下，二會今經意。於中有三：初標所取，取前安[4]惠云「前亦未為失」。二「以攝境」下，出無失所以。三「若離佛外」下，結彈第二護法所釋。二中亦三：初直出所以、二示法性他心之相、三結成正義。初中，直出所以，即示法相宗，有其三義：一云「攝境從心[5]不壞境」者，即示心境有無。彼得本質，恐壞唯心。既不壞境，得之何妨？壞有何失？以無心者「無心於萬物，萬物未嘗無。此得在於神靜，失在於物虛。」謂[6]物實有故。若唯心壞境，則得在於境空，失在於心有。故以境由心變，故說唯心。所變不無，何必須壞？若以緣生無性，[7]則心境兩亡，故云借心以遣境，境遣而心亡，非獨存心矣。二云「能所兩亡[8]不礙存故」者，上不壞境且遣懼質之病，今遣空有之理，故心境並許，存亡心境相籍故。空有相依，緣生故有，有即存也、空即亡也，空有交徹，存亡兩全。三云「第一義唯心[9]非一非異」者，正出具分唯心之理。上第一釋，雖有唯心之義，尚通生滅唯心。第二義，雖兩亡不覊，而未言心境相攝。今明具分唯識，故云第一義唯心。同第一義故非異，不壞能所故非一。非一，故有能所緣，他義成矣；非異，故能所平等，唯心義成矣。云「正緣他時即是自故」者，結成得於本質，無心外過。以即自故，不失唯識。

疏「以即佛心之眾生心」下，第二[10]正示法性他心之相。此有兩對，前對明所緣、後對明能緣。今初，言「即佛心之眾生心」者，此明所緣眾生心即是佛心，此明不異。次云「非即眾生心之佛心」者，此句明眾生心與佛心非即。非即故有所緣義，非異故不壞唯心義。言為所緣者，結成所緣，揀非能緣也。次[11]下辨能緣，云「以即眾生心之佛心」者，此句明能緣佛心即是眾生心，此明非異。次云「非即佛心之眾生心」者，此明佛心與眾生心有非一義。非一故為能緣，非異故不壞唯識之義。言為能緣者，結成能緣，揀非所緣也。更以喻況，如水和乳。乳為所和，喻眾生心是所緣。水為能和，喻佛心為能緣。以此二和合如似一味，鵝王𠯗之，乳盡水存，則知非一。然此水名即乳之水，又此乳名即水之乳，二雖相即而有不一之義。故應喻之，以即水之乳非即乳之水為所和，以即乳之水非即水之乳為能和，義可知矣。

疏「如是鎔[12]融非一非異」者，第三結成正義。

疏「若離佛外」下，第三結彈護法。言「却失真唯識」者，不知外質即佛心故。

第三宿住通。「皆以菩薩得九世眼如見現在故」下，此釋知義。而云見者，是知見也。此上正明。二「若不爾」，下反難成立。三「若但[13]曾經」下，遮救。謂恐救云：昔曾見事，事則雖滅，見種猶存，故得知耳。「是[14]則」下，為遮此救，文有三破：一奪破。謂但見心不見法故，所見不同，豈見現心名宿住智？二「又曾[15]不經」下，縱破。縱許有種能知見者，昔不經事應不知見。謂昔為人，何能普見？今得宿智，廣遠皆知。三「又但見[16]現在」下，結成，即乖名破。

第四知劫通。「然大乘宗未來世法體用俱無今云何知」者，總徵知義。謂小乘或說三世俱有，未來但未有用，或縱可見而未有體。大乘體用俱無，則無可知見。次「依方便教」下，答中有二：初依權教立理答。謂見因知果，如見色相，知後吉凶。

疏「若一乘」下，二依一乘真實答。於中有四：一正明實義。二「然非現在[17]之現在」下，通妨。謂[18]有問云：若爾，何名見未來耶？答意可知。三「此有若是」下，立理重難。縱其性有緣有，二俱有過。四「若今時看」下、以理會通，謂不向今時看未。若向今時看未，此未即現在，未來如何得有？若[19]逐下向未來看未，未是未之現在矣，故異於今。

第五六七三通，文並可知。

第八[20]無數色身通。「今初由了法界無定實色」下，疏文有二：先彰大意、後「於中六句」下釋文。前中，意明此是即色之空，非色絕之真空，故不礙現色。於中，先明即色之空，故能現色。由上無實色故，即色是空。既即色是空，故非斷空。又無定實，則顯非常，非是斷空。又顯非斷，以定有則常、定無則斷故。今非斷常，即真法界。從「空中無色[1]不礙色故」[2]者，明空不礙色，故能現色。「存亡隱顯」下，結成上義，[3]至下當知。然此段文乃含多[4]意。第一，謂色空相望，總有三義：一相違義，故云空中無色。二不相礙義，故云不礙色故。三相作義，故前云無定實色，舉體即空，非斷空故。謂此幻色若不舉體即空，不成幻色，故亦合云色中無空，故色不礙空。[5]故舉體即色，非斷滅故。以此正說了無色義，故唯說色即空邊。下第二段能現色邊，方合明於色[6]不礙空等。此三無礙方曰真空，亦稱妙[7]有。第二，此之二句遣於地前三空亂意，謂無定實色舉體即空，非斷空故。遣第二疑空滅色，取斷滅空。以空中無色，遣第三疑空是物，謂空為有。今明空尚無色，豈有體耶？況色中無空，空定無體。次云「不礙色故」，即遣第一疑空異色，取色外空。既云不礙於色，明非色外。離此三過，方曰真空清淨法[8]界。第三，亦含法界觀意，即第一真空絕相觀。彼有四門：第一會色歸空觀，即今門空意；第二明空即色觀，是第二段能現色意；第三[9]色空無礙觀，即此第三段無色現色意；第四泯絕無寄觀，亦在此段之中。彼第一會色歸空觀中有四句，各先標、後釋前三。標語皆同云色不即空，以即空故。今云無定實色，以舉體即空，非斷空故。即彼第一句。彼云以色不即空是斷空，故云不即空。以色舉體是真空，故云以即空故。今云不礙色，即彼第二句。青黃之相非即真空之理，故云色不即空。然青黃無體，莫不皆空，故云以即空故。良以青黃無體之空，非即青黃，故云不即空。[10]即要有青黃方說無體，明不礙色矣。次今云空中無色，即彼第三句空中無色故不即空。會色無體，故云以即空故。良由會色歸空，空中必無色，是故由色空，故色非空也。上三句以法揀情。第四便云色即是空，謂凡是色法必不異真空，以諸色法必無性故，是故色即是空。此即今疏第一法界無定實色，舉體即空是也。疏「存亡隱顯皆自在故」者，[11]總結前義。於中二意：一者結上空中無色。亡也不礙，色故存也。舉體即空，非斷空故，兼存亡也。存亡約色、隱顯約空，空理真常，不可言亡。而色存即空隱，色亡則空顯，此唯約會色歸空以說。若兼第二不礙現色，是明空即色觀。論存亡隱顯者，色即是空，則色亡空顯；空即是色，則空隱色存。然皆即亡即存、即隱即顯，故云「自在」。即以總結為彼第三空色無礙觀。其泯絕無寄，在下釋文。疏「但妄分別求叵得故」下，即彼泯絕無寄意也。彼云：謂此所觀真空，不可言即色不即色、即空不即空，一切法皆不可，此語亦不受，逈絕無寄，非言所及、非解所到，是謂行境。何以故，以生心[12]動念即乖法體，失正念故。以今疏文，對彼所引，相攝可知。疏「以即空之色為妙色故」者，此以前成後，由前即了無色而現色，故成妙色。次云「又色空不二」下，將今對前，反覆相成。初空色不二，成上真空，以全成前；次不二而二，以前成後；次「色空融即」下，融上二文，歸初法界；後「緣起無盡」下，成後無涯。其真空妙色之旨，廣如〈問明〉。

第九一切法智通。「然此三對釋有三義」者，然此三義散在經論，古德隨見取捨不同。以今疏意並皆收之，而取義各別並為正解，合其三意方盡玄旨。然此三對，皆由下句成別，上非異句義旨皆同，同是遣差別相故。下句對上，別成三重：第一唯約顯實者，則拂迹入玄。非異者，拂差別相也。非不異者，拂上不異之迹，則遣之又遣之，以至於無遣耳。而文中二：先總明兩句，故云「則相待而空故」。次先破異，云「異相互無故云不異」者，此即《中論．破合品》中意。以小乘立見可見，見者三事和合，因將異以破之，云「異法當有合，見等無有異，異[13]法不成故，見等云何合？」釋曰：此但總明無異，異則無合。次例破異，云「非但可見等，異相不可得。所有一切法，皆[14]名無異相。」釋曰：上總言無，下出無所以，云「異因異有異，異離異無異。若法所因出，是法不異因。」謂如眼於色，異色於眼異，是名為異。今明因色異故眼異，故云異因異有異。若離於色，眼與誰異？故云異離異無異。然則眼色二異相因而成，則無定眼色而成於異，故云若法所因出，是法不異因。亦[15]由梁椽成舍，舍不異於梁椽等法，故云法所因出，法不異因。若眼如舍，則色[1]加梁等；若色如[2]舍，眼如梁等，故互為所因。所以疏云「異相互無」，謂眼色相因無定異故。又如長與短異，長中無短相，長無可對故無有長；短中無長相，短無可對故無有短。既無長短，孰言異耶？故云異相互無故無異。又長中自無長相，短中自無短相，將何長短而說異耶？亦《中論》意，亦《百論》意。故《中論》云「異中無異相，不異中亦無，無有異相故，則無彼此異。」《百論．破一品》中，外道立一，內破云「若因果不異，三世應為一。彼救云：不然，因果相待成故，如長短。」注云「如因長見短、因短見長，如見泥團，觀瓶則因、觀土則是果。」內破曰「因他相違共過故，非長中長相，亦非短中，及共中。」注云「若實有長相，若長中有、若短中有、若共中有、是皆不可得。何以故？長中無長相，以因他故，因短為長故。短中亦無長相，性相違故。若短中有長，不名為短。共中亦無長，二俱過故。若長中有、若短中有，先已說二過故。將何共耶？長相既無，短相亦爾。若無長短，云何相待？」上來破異竟。次疏云「[3]遮異言不異」下，以相待門釋無不異，謂無異可待故，故二雙絕，以契性空。亦《百論》云「若無長短，云何相待」意也。

疏「二約雙顯」者，謂上但顯實，則唯性而非相；今性相皆具，故云雙顯。謂由體一故非異相，差別故非不異，此舉雙是以顯雙非。

疏「三約雙遮」下，文有二意：一前明相即，故得雙遮。謂相本是異，今即性故，無有異也，故非異，性本是一，今即相故，無有一也，故非不異。二「又相非相」下，明當相自離，故得雙非。「故離二邊」下，結成玄旨。

疏「法性不並真故一相」，即影公云：「法性不並真，聖賢無異道，由理無異味故。」

疏「一亦不為一[4]故無相」者，即《法句經》云「森羅及萬像，一法之所印。云何一法中，而當有差別？」即上一相也。次云「一亦不為一，為欲破諸數。淺智著諸法，見一以為一。」即下句意。[5]疏「有無皆法[6]待對故無」者，釋非無非有。謂有即有法、無即無法，故云「有無皆法」。言「待對故無」者，三論初章中，偈云「若有有可有，則有無可無。今無有可有，亦無無可無。」謂因無立有，有假無生故非有；因有說無，無因有立故非無。若躡上起，上云無相即是無義；今非彼無相，故云非無。無尚不存，有安得立？故云非無非有，皆待對故無也。

疏「法與非法[7]但假施設」者，然法非法有其三義：一者有法為法、無法為非法，上已破有無，故今非此義；二者惡法為非法、善法為法；三以相為法、以性為非法。今通此二，善惡相因亦假施設，遣相之法明性為非法，相既不存，性不安立，故法尚應捨，何況非法，性相相因亦假設耳。

疏「並就實[8]而求」下，結成顯實。上一一對中，多以上句為所治、下句為能治，如虛是所治、實為能治，法是所治、非法為能治。既並歸實，故皆雙寂。「餘皆倣此」者，釋「不隨於俗，非不隨俗」已下經文。

第十定通。「初標名」下，疏文有二：先釋相、後「事理非一故」下釋名。前中亦二：先正釋；後「斯[9]即」下揀定，謂對餘宗揀定體用。於[10]中三：初揀理事、二揀功能、三遮救重揀。今初，「斯即理滅」者，即是本宗，法界體寂故。「不同」已下，是法相宗。但事滅故，要心不行，方稱為滅。

疏「但事滅」下，第二揀功能不等。先明事滅，六七不行，何能起用？[11]後「證理滅」下，辨理滅功高既。即事而理，故定散無礙。

疏「亦非心定」下，第三遮救重揀。恐彼救云：心想雖滅，定前加行令身起用。故今揀之，亦非我宗。心正在定不能起故，此遮法相。次言「亦非獨明定散雙絕」者，此遮禪宗。止觀兩亡，不定不亂，約理頓明，亦頓教意，故非經[12]宗。「但事理」下，方顯正義。契無礙之理，故得定散自在。「[13]上七地」下，引二經證，並如前說。

十忍品第二十九

疏「三宗趣者」，疏文有二：先正辨宗趣、後「然此忍行」下義門料揀。於中三：一定位、二「體即」下出體、三「雖是一智」下辨類。言是一者，一無生忍。二謂人空法空忍。三謂《佛性論》[14]說三無性忍，及《地持論》說有信忍、順忍及無生忍。四者，[15]一有二義：一如八地，論中，一事無生、二自性無生、三數差別無生、四作業無生；二者《思益經》中說有四忍：一無生忍、二無滅忍、三因緣忍、四無住忍，釋經序中已具引竟。言五忍者，即《仁王經》。一伏忍等，如十地說。而言等者，乃有多義。一等六忍，如《瓔珞》說，十定初已引。或說十忍，如八地。或說十四十五，如《仁王》、《瓔珞》，並如〈[16]十地〉、〈十住品〉引。言「諸教不同」者，通辨諸忍，約教不同。小乘不立忍名。上來諸門多通始終，獨一無生兼通頓教。

疏「名中前三約法」者，疏文分二：先總科、後「三中初一」下別顯。於中亦二：一釋法、二釋喻。前中又二：先當句釋、後揀通局。前二可[1]知。無生忍中自有二義：一理智雙明、二「若約無生之智」下，唯就智說，具如八地即是忍淨。忍淨復二。一智不生。即無分別智體無念慮故。二煩惱不生。妄想不起故。

疏「又此三忍」下，第二料揀通局，先通、後局。通中三：初正顯通。[2]二「若約[3]當位」[4]下，反顯非局。謂依《地持》，音聲屬資糧位，順忍屬加行位，無生忍屬於正證，故言三忍超然。超然不同。「以不應」下，結非局義。三「順但順理」下，通妨難。文有兩難。第一正難云：加行之位順無生忍故名順忍，今不約位，那有順忍？故今通云：順有二義。一順無生忍，即是加行；今順無生之理，故非約位。次躡跡難云：若爾，何異無生？次「順忍通順[5]事理」下，通難。既通事理，故不同無生但順於理。「經云」已下，引經證成。然無生異順更有一義，謂但順理無生，惑智不生。欲明順忍雙異二義，故但約雙順事理，足揀二別。又上疏云「前二通為無生加行」者，約此等覺自說加行，不同前取三忍超然。

疏「又依五忍」下，第二辨有局義是勝非劣。五忍明義無生，則當七八九地。三忍明義，正證已後俱通無生。雖有此義，而此既有音聲順忍，是知定通，句非正意。

疏「後七喻中」下，第二釋喻。於中二：先會六釋、後「光統」下料揀通局。於中亦二：先敘昔、後疏為會通。前中，總有七家：一光統、二賢首、三《攝論》、四遠公、五《金剛論》、六《大品》、七《楞伽》。然光統有二：先敘昔。後會通前中，先以七喻對上三法，義類同故；後「又云幻者」下，別顯喻相，大同《攝論》。言「起無起」者，幻法從緣，無定性故。「境無境」者，六塵之境如焰似水，而非水故。「知無知」者，夢中知覺，非實覺故。「聞無聞」者，谷所發響，非本聲故。「住非住」者，電即晉經，取《淨名》意「是身如電，念念不住。」從「今既云影」下，類彼以釋，亦《淨名》意。經云「是身如影，從業緣現」，故云現無現相。化以無而忽有，故云「有無有相」。空以不礙施為，故云「為無為相」。皆取喻中別義。

疏「此則能喻」下，第二疏為會通。言「能喻局於一相」者，幻中但有起無起相，而無境無境相、知無知等六相，乃至空喻但有為無為相，而無起無起等，故云局一。言「所喻義通多法」者，如起無起相，通明緣起之法，不局內外等殊。有無有相，但明萬有即虛，不局菩薩能化等，[6]故通多法。如境無境、聞無聞，亦有局義，故疏致於義通之言。從「在文雖無」下，縱成其義。

疏「又古德」下，[7]第二賢首釋。先敘昔、後「此釋」[8]下會通。文則縱成，意則暗奪。謂後〈離世間品〉偈有別喻，義則可成。而下正釋，所喻既通，但順後經，故為暗奪。言「離世間偈」者，經云「觀色如聚沫，受如水上泡，想如熱時焰，諸行如芭蕉，心識猶如幻，示現種種事。如是知諸蘊，智者無所著。」即其文也。言「故今影喻亦喻於行」者，今文影喻，當晉電故，對上光統，故致亦言。

疏「若依攝論」下，第三引《攝論》。分二：先引論、後經論對辨。今初。不欲繁文，疏中義引；恐欲委究，故鈔具明。論云「復次何緣如經所說：於依他起自性說幻等喻(此總問也)？於依他起自性，為除他虛妄疑故(此總答也)。」世親釋虛妄疑云「謂於虛妄依他起性所有諸疑。」論云「他復云何於依他起自性有虛妄疑(牒徵也)？由他於此起如是疑(總牒標也，下別釋)。」一論云「云何實無有義，而有所行境界？為除此疑，說幻事喻。」解曰：此中疑意從前論生，以前論云依他起相是虛妄分別唯識為性，是無所有非真實義。從此生疑，故云若無實義，何有境界。下文諸疑皆從此生，故每疑前皆有云何無義，喻釋之中皆云為除此疑說如焰喻等。無性釋幻喻意云「如無實象而有幻象，為所緣境界。依他起性亦復如是，雖無色等所緣六處，周遍計度時似有所緣六處顯現。」解曰：無實似有，何要實耶？下文諸喻，酬意皆爾。二論云「云何無義，心心法轉？為除此疑，說陽焰喻。」釋曰：又如陽焰，於飄[9]動時實無有水，而有水覺。外器世間亦復如是。三論云「云何無義，有愛非愛受用差別？為除此疑，說所夢喻。」釋曰：又如夢中睡眠所起心心所法聚，極成昧略，雖無女等種種境界，有愛非愛境界受用。覺時亦爾。四論云「云何無義，淨不淨業愛非愛果差別而生？為除此疑，說影像喻。」釋曰：又如影像於鏡等中，還見本質而[1]為我，今乃見影像，而此影像實無所有，非等引地善惡思業。本質為緣，影像果生，亦復如是。五論云「云何無義，種種識轉？為除此疑，說光影喻。」釋曰：又如光影，由弄影者映蔽其光起種種影，非等引中種種諸識，於無實義差別而轉。六論云「云何無義，種種戲論言說而轉？為除此疑，說谷響喻。」釋曰：又如谷響實無有聲，而令聽者似聞多種言說境界。種種言說，語業亦爾。七論云「云何無義，而有實取諸三摩地所行境轉？為除此疑，說水月喻。」釋曰：又如水月，由水潤滑澄清性故，雖無有月而月可取。緣實義境之所熏修，潤滑為性。諸三摩地相應之意，亦復如是，雖無所緣實義境界，而似有轉。此與影像有何差別？定不定地而有差別。有說：面等眾緣和合，水鏡等中面等影生，分明可取。如眾緣力，頗胝迦等種種色生。為不爾耶？所取差別，如離水鏡，月面等影分明可得。頗胝迦等所現眾色則不如是，故非同喻。又非我等許有水等種種實義，有法不成，故非比量。八論云「云何無義，有諸菩薩無顛倒心，為辦有情諸利樂事，故思受生？為除此疑，說變化喻。」釋曰：又如變化，依此變化說名變化雖無有實，而能化者無有顛倒，於所化事勤作功用。菩薩亦爾，雖無遍計所執有情，於依他起諸有情類，由哀愍故而往彼彼諸所生處，攝受自體。論下總結云「應知此中唯有爾所虛妄疑事，所謂內一外二、受用差別；三身業、四語業、五三種意業，非等引地；六若等引地、七若無顛倒、八於此八事，諸佛世尊說八種喻，諸有智者聞是所說，於定不定二地義中能正解[2]了。」解曰：上依彼論次第具引，其「釋曰」下皆無性釋，其「解曰」下即鈔家意。然其論釋疑，但由疑異故舉八喻，不必相躡，故論皆牒最初若無有義；疏直依經文之次第以引論文。若《刊定記》一一相躡。既經論中次第不同，如何經中復成相躡？

疏「然彼論無空」下，第二經論對辨。然論望經略有四異，疏有三節：初明有無；二「而影[3]是鏡像」者，是顯名異；三「更有[4]映質」下，辨其開合。於中有二：先辨論開所由，由義異故；後「今經[5]以義」下，明經合所以，以類同故。更有一意：為成十故。以加三法，故合此三，下文當說。然若唯為成十，何不合在於餘喻中？故疏但顯類同之義。言「至下當知」者，即影喻中廣開其相。四者經論次第而有前却，經為對前三種法故，次不同論。下釋具出，易故此無。

疏「遠公」下，第四敘遠公，有四：一取意敘昔、二辨其順違、三假徵正釋、四結廣從略。今初。然遠公依於二諦解斯七喻，前六為俗，知俗非實，故說如幻；知俗假有、故說如焰；知俗心起，故說如夢；知聲不實，故說如響；知俗暫有，故說如電；知變易無體，故說如化。後一知真，知真離相，故如虛空。前六是有為空，後一即無為空。以前六喻多同光統及與《攝論》，故疏不引，但取意見。其《攝論》八喻依他，故不立空。今經有空，明喻無為。疏「非不有理」下，二辨順違。初句順理，空比餘喻，似無為故。「而違」已下，辨其違文，以文中空喻寬故。疏「若爾」下，三假徵正釋。先徵意云：彼[6]既違文，自云何解？從「謂彼疑情」下，即疏正解。取《攝論》勢，以解空喻。彼論雖無，假使有者，應如我釋。疏「餘義」下，四結廣從略。《攝論》之廣已如上引，別章之文抄已略具。

疏「金剛般若」下，第五敘《般若論》。言「九喻」者，羅什譯經但有六喻，九依魏經。偈云「一切有為法，如星翳燈幻，露泡夢電雲。」無著論當第十八，上求佛地住處，明流轉不染。天親當二十七，說法入寂疑，謂佛既涅槃，何能說法？故舉此偈。為了有為如幻等，即無有為。是為大智故不住生死，然非無幻等。故不離有為，即是大悲不住涅槃。以是無住涅槃故，能入寂而說法也。無著頌云「見相及於識，器身受用事，過去現在法，[7]亦觀未來世。」論自解云「此偈顯示四有為相：一自性相：即初句攝三喻。二著所住味相：即如幻喻。三隨順過失相：即露泡二喻。四隨順出離相：即夢電雲三喻。」釋初相云「於中自性相者，共相見識，此相如星，應如是見。無智暗中有彼光故，有智明中無彼光故。」解曰：古有二釋。一者古來諸德，皆以共相見識解自性相，含於三喻，此三皆是生死自體性故。從此相如星下，別解星喻。而云此相者，但此上相字，非此一句，以見屬翳喻、識屬燈喻故。此解甚分明，但不順天親。天親云「能見法亦復如是」耳。以天親云「譬如星宿，為日所映，有而不現。能見心法亦復如是」故。又見相二字，於偈不次。若迴偈云「相見及於識」，理則無違。而天親又以星配於見、翳配相故。二者大雲別為一解云：此相如星者，全指上文共相見識，以為此相。謂第六識起分別見，緣共相境，故喻如星[1]夜有光明。[2]五識各緣，故非共相。第七意識恒行染污，配屬翳喻。若八識所緣行相，俱不可知，以微細故。又無計度，強分別故，不合星喻，星喻要須有智明故，見即分別耳。此釋亦是一理則成。論家不[3]釋自性相義，牒之何為？又令共相見識之中燈喻不明，故不及前解。今為一解，並異兩家。謂此相之言，全指前共相見識，則如大雲。而不將此句獨解如星，謂如星下別解三喻，應云此相如星、如翳、如燈。以星喻在初，故先牒解耳。又不依古星喻相分，今以星喻喻於見分，星有照了之能，同見分故，亦順天親能見心法亦復如是。翳喻相分猶有妄見，謂有空花之外相故。燈喻自證分，此不異論。若為此解，亦順偈中見相及於識，義次第故，亦得論家共相見識解自性義。又通八識三分，共是識故而為自相，不獨第六而為共等。論別解星喻，言無智[4]暗中有光等者，若無般若喻之如暗，便有見分名有彼光。若有智日識見便空，云有智明中無彼光矣。論次解翳喻云「人法我見如翳，應如是見。何以故？以取無義故。」解曰：眼若有翳，妄取空花。心有妄見，妄取我法。無處妄取，名取無義。論次解燈喻云「識如燈，應如是見。何以故？渴愛潤取，緣故熾然。」解曰：愛潤於取而成識緣，故令識炎熾然增盛。則愛如油，取如炷，識猶燈焰。燈體即是第八，炎盛即是七轉。二解著所住味相。論云「於中著所住味相者，味著顛倒境界故。彼如幻，應如是見。」解曰：即偈器字。六境為所住愛心味著，無實[5]為實，[6]為顛倒境，如幻六境令人謂真。三解隨順過失相。論云「於中隨順過失相者，無常等隨順故。彼露譬喻者，顯示相體無有，以隨順無常故。」解曰：即偈中身字。是身無常，不久散滅，如朝露故。論云「彼泡譬喻者，顯示隨順苦體，以受如泡故。」解曰：即偈受用事也。受如泡者，不久立故。三受即為三苦，無樂可著，名隨順苦。四解隨順出離相，論云「隨順出離相者，隨順人法無我，以於攀緣得出離，故說無我，[7]謂出離也。」解曰：出離攀緣也。云何隨順？論云「隨順者，謂過去等行，以夢等譬喻顯示。」解曰：但以夢等觀於三世，則隨順出離矣。夢者，論云「彼過去行所念處故。如夢寤，念夢時都無所有。夢望覺時即是過去。」論曰「現在者，不久時，故如電，可知。」論云「未來者，彼麁惡種子似虛空，引出心，故如雲。」解曰：依空出雲，如種生現。有漏為麁惡。論結云「如是知三世行轉生已，則通達無我，此顯示隨順出離相故。」上依論經，故有九喻。若依秦經，但有六喻。加一影喻，云「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」次第亦不同。論而將影喻添前，則成十喻。古人亦將影喻攝星翳燈雲，則六喻攝九。

疏若「依大品」下，第六[8]段《大品》、《智論》所明十喻。十喻者，一如幻、二如焰、三如水中月、四如虛空、五如響、六如犍闥婆城、七如夢、八如影、九如鏡中像、十如化。《智論》第七廣明其相。什公有傳，叡公有讚，下釋文中並已含具。但闕揵城，大同幻故，欲成十忍，故不出之。又加三法，故合三影，皆為成圓十耳。

疏「楞伽亦通」者，即第七多同《大品》。

疏「今經長行」下，第二疏為會通。言「偈[9]有局」者，加下響喻云「一切諸世間，種種諸音聲，非內亦非外，了知悉如響」是也。

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十四