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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十四

第六現前地疏「所以來者」來意有二前約寄位及三學說謂五寄聲聞六寄緣覺從四地去皆屬慧學今亦對五以辯來意慧與寄位名義相似故合為一

疏「又四地」下第二意約斷障證如以辯來意四五六地同是順忍染淨相帶故舉四地四地出世唯淨五地見染可隨此地能亡染淨而言「觀察」約加行說「故瑜伽」下引證論文有三一明五地之德證上能隨勝於四地二「而未能」下明無六地之德證上不能破染淨之慢見然有二意一不如實觀無染淨故二「又由」下多生厭故三「為令」下正對五地不能故此能來

疏「十住論云[9]降魔事已」者生死涅槃即菩薩魔事生死是凡夫行涅槃是二乘行故生公云「三界塗阻二乘路險五百由旬是菩薩惡道甚難過矣今超聖意亦越凡情故能降之」又《智論》云「除諸法實相皆菩薩魔事」今證般若能契實相故過魔事

疏「多修無相[10]此約地初」下釋上論文疏「攝論」下文三初引論次「此釋」下會釋後「無性」下引彼釋論

疏「唯識名為」下此文有三初正釋二「以觀十平等故」者以經就論三「由斯」下[11]引《唯識》明斷二愚疏「本分」下即引本論正釋後「執細染」下疏釋論文會通《唯識》

疏「[12]第二正說」疏文有三初總科二「亦初分」下對前相攝三「今且依論」下正依論釋於中三一對前料揀二釋分名三正釋文今初有三初標勝相二「勝相云何」者疏假徵起三「謂第四」下釋顯勝相以四五六地皆治慢故是以對之遠公云「四五六地同是順忍行相廣同所以對之」亦有理在若爾前之三地同是信忍何不通對七八九地同是無生忍為難亦然故依治慢通對諸地下言「漸細」則顯前麁故此三地後後細於前前論文具示三慢而麁細相隱今當示之四治三地眾生我等依世間起此慢最麁五治四地身淨慢依出世起故知漸細六治五慢雙就世間及出世起故為更細[1]疏「眾生我慢」等者準四地果中治有四慢一離眾生我著謂離我人眾生壽命二離法我著謂蘊界處三離解法慢經云「執著」論云「我知」四離正受[2]經云「出沒」論云「離我修我所修」等今此但云「眾生我慢解法慢」者以四中初二是本後二是所起本及所起各舉初一以攝一故略無法慢及正受慢餘如四地[3]廣說

疏「身淨慢」者四地之中得出世智修四念處名為身淨

疏「所治既細」下出初分為勝今以上例後則不[4]住行及彼果分二皆勝也

疏「染淨慢者」下第二釋分名即當地能所治於中三初舉所治二辯能治三通妨難今初先正舉染淨可知後「又十平等」下解妨先問後答問有二句「展轉而起」下答當知

疏「但約淨[5]說」下答此上一句雙答前二一者上問云十平等法何有染淨故今答云前十平等但約淨法謂三世佛法及七淨故二者上問云前五地初取十勝相以隨如道而為能治如豈染淨故今答云亦約淨如以破前十淨同一如故

疏「染相未亡[6]對染說淨亦名取淨」者此通伏難難云前地觀於淨如染慢許生何有淨慢故今答云前所觀如入觀則能出觀隨有猶見染相染相既存對染苦集還生淨相滅道之見故有斯慢雖有三重救難染淨之相皆存

疏「今以[7]十染淨平[8]等而為能治」者第二能治此之一治諸難都寂謂既染淨平等則異前地十淨平等二者染淨既等不唯但能觀於淨如則雙通二三之兩救也又多修無相出觀少故便為能治疏「下觀緣起」下解妨上引前難後今引後難前緣起逆順同前四諦染淨相故答云五地初能入俗悟空未深無相般若悟空方深

疏「列中十句」下疏文有二先別釋後料揀

疏「總云一切法」者經中有三初一切法是平等法體二無相是平等因三平等是所成義別中前七以無遣有然其疏中解前七句自有五意一依論總句是十二入則別別句皆十二入謂十二入體十二入生等二者通遣十二入上三性之義初句遣遍計故云此遣分別分別古譯遍計之名次四染分淨分俱遣依他六七皆遺圓成疏文自具三者為破前地之慢慢依四諦而起初二遣苦故初云想二云生者諸入苦果次一遣集以成是苦之因故第四句遣滅故云非滅惑方淨第五句遣道故云謂道分別六七亦遣滅然四是滅惑名滅六七即顯滅理之滅故皆云真如四約進觀後位有十二緣觀前三遣染緣起體生即識等七苦成即三煩惱二業故次三遣淨緣起謂四遣無明滅行滅等五遣能逆觀之智六即所顯真體七雙遣染淨染淨平等故五約五法初一遣名及與妄想言分別故次三遣相染淨皆相故五遣正智無分別故六七遣如如以離取捨本來寂靜故然遠公更有一意謂約三空初之一句遣分別想即是空門中間五句遣其名相是無相門末後一句遣取捨願顯無願門此與初地義同初地以空門治分別無相治相無願治取捨故此非無理疏以十句皆通三空故不顯之但有五意耳

疏「上之九句」下第二總相料揀疏文有二一明遣三會一謂遣有遣無及俱有無會非有無之中道也二「又此不二[9]則不壞有無」下重明第九成不壞義能遣俱句及俱非句即分為二初以不壞有無成俱非義以遣俱句後以不壞有無成俱句義遣俱非句今初先標不二意云若無有無將何不二故《涅槃》云「若無一二云何說言非一非二」故不二義成於不壞「謂說空[10]遣於有執」下辯相於中先明不壞以成俱非此句明不壞空而非[11]相於空故空非空也言「說有為遣空迷」者此句明不壞有而非[12]存於有故有非有也故成俱非次云「有是不異空之有空是不異有之空」者此二句顯經不二成不壞義次云「無別空有而為二」者正遣俱也

疏「又既不二[13]亦不壞有無」下第二明不壞有無以成俱句遣俱非也上二句標[14]從「則不異無之[15]有是不有之有」下二顯相此句將不二立有次云「不異有之無[16]是不無之無」者將不異立無也是為[17]由不二故不壞不壞則空有雙存結云「則遣俱非」

疏「斯乃四句」下結歎謂上遣四句又借俱非以遣俱句非立俱非今將俱句以遣俱非非立俱也雖遣四句不壞四句存泯無礙故結云「百非四句諸見皆絕」然遠公但有初段遣三會一彼云「此與《涅槃》十一空大同彼亦用前八以空遣有第九一空以有遣無第十空空有無俱遣」彼處大空就空實以論亦是一理十一空義至下當明

疏「第四辯行分齊」文中四一略釋經文二彰忍數類三會釋經文四彰忍差別

疏「仁王」下第二彰忍數[1]《仁王》五忍歷位但成十四《瓔珞》加一五忍之相辯差別中當影出之

疏「今四五六[2]皆得順忍」下第三會釋經文由慢有麁細故忍分三品四地治眾生我慢解法慢為麁得下品忍五地治身淨慢次細得中品忍此地治[3]染淨慢[4]最細得上品忍故云「治於細慢故云明利」明無不鑒利無不破然治由習增故從下至上障由漸斷故從麁至細言「順[5]後無生」者順忍有二義一者順法故〈十忍品〉云「法有亦順知法無亦順知」二者順忍未證無生隨順彼忍故今約位說前為後因正宜此釋由此地破相趣入真境故順上地無生忍

疏「然約實位」下四彰忍差別疏文[6]亦三初總明實寄不同二「寄位何以」下假問徵起三「謂若約[7]空無我理」下辯差別相於中有二先明通相後彰別相前中通則初地明得謂初地得無我亦得名空平等[8]亦可名為無生無我即是空無生故六地名空平[9]亦可得名無生無我空平等理即是無生空無我故七地已上得無生忍亦可得名無我及空平等以無生理即是無我[10]及空平等故名為通

疏「今不得者」下[11]彰其別相則非唯初地未得此忍而此六地亦未得之以約分別無我與空及無生理三相異故[12]文中二先總標二「一約空」下釋有四門即分四別第一門中正開前約理通義初顯無我言「破性顯空」者若人若法皆無性[13]故空此則義當信忍舉初攝後故云初地

疏「今此地中[14]破相趣寂名空平等」者豈唯無性相亦不存故經文云「無相無體故平等」非唯有相空相亦遣方為真空平等理也義當順忍舉後攝前義該四五

疏「若約證實」下當無生忍舉初攝後義該八九而言「證實反望」者上之二義但破空性相故今已證[15]反望性相本來常寂何俟破竟方說無我及空平等[16]言「斯理轉深」者則上空平等中亦合言斯義漸深文略無耳

疏「若約契本[17]常寂」下即寂滅忍舉初該後云「十地後得」而言契本常寂者前無生忍證實望相則前所破與所證未同今寂滅忍契所破常寂即所證故故云最妙

疏「二就行[18]分別」等者此約生起名生七地頓起何名無生以起行皆遍無可新起故云無生耳

疏「三約空有」者亦是生起之生不同前行隨一行中有空有故入觀起空出觀起有故間起名生七地常在觀而涉有不迷於空觀空不礙於有故稱方便更無出入之殊故云無生

疏「四約修分別」者此約生熟之生生澁名生純熟名不生七地猶有功用故名生澁八地無功任運而進故云純熟

疏「第二不住[19]道行勝」等者先總科後「今初」下別釋然總觀心境遠公云「約[20]初入心明不住道從『作是念』下就正住地明不住道」今但為標不取古釋

疏「由前觀察[21]隨順得至不住道」者故論經云「是菩薩如是觀一切法隨順得至」論釋云「得至不住道行勝故」今經略無隨順得至之言而言如是觀已意則合有故疏取論攝前釋之

疏「今初三中」下且釋能觀三悲疏文有三初正釋文二彰次第三義門料揀初中「以雖同[22]一切智觀」下釋論正釋勝字若無大悲即同二乘今有故勝然「一切智觀」者即《大品經》以聲聞名一切智菩薩名道種智如來[23]為一切種智此則橫對大小因果分此三別不同謂佛為一[24]切智觀三世流轉者將下經意釋論「不捨過去現在未來」之言其「厭離有為」即下論觀名依大悲為首立此觀故「而以大悲」下正釋勝義

疏「謂以道相[25]智觀」下釋論即菩薩自智也「不唯但觀三世」對上顯勝次「遍了諸法」下當相辯勝言了諸法者若內若外有為無為無不知故「以此導」下明由智勝故悲成增上

疏「謂以一切[26]種智」下釋論即如來智也

疏「三悲為次」下第二彰次第

疏「據論現文」下第三義門料揀於中有三初明二護二明二利三明不住而文分[27]先別明初門後三門通例今初二護自有二義[28]按論文由上文大悲為首者不捨過去現在未來即是智義大悲攝故即是悲義悲護小乘智護煩惱後二但言一切法中智清淨故一切種微細因緣集[1]明唯約智疏「既三俱」下第二通例觀即煩惱護凡悲即護小二護即[2]具二利有智故不住生死有悲故不住涅槃故三義具矣

疏「前滅後生」者無明緣行前緣已滅引起後故若前不滅則墮常故若後不生即是斷故無明緣行者由前滅故後方得生十二支皆然自是一義[3]釋之

疏「言染生淨滅」者無明緣行行緣識等即是染生無明滅故行滅者斯為淨滅下引《雜集》名染淨觀又次經云「由著我故世間生為生不著我者則無生處名滅

疏「第二別明觀相」等者疏文有三初總顯深廣二舉經辯深三依論科釋今初文三初標舉深旨二引論略開三融通無礙今初疏云「然緣起[4]深義佛教所宗」等者自古諸德多云三教之宗儒則宗於五常道宗自然佛宗因緣然老子雖云「道生一一生二二生三三生萬物」似有因緣而非正因緣言道生一者道即虛無自然故彼又云「人法地地法天天法道道法自然」謂虛通曰道即自然而然是則雖有因緣亦成自然之義耳佛法雖有無師智自然智而是常住真理要假緣顯則亦因緣矣故教說三世修因契果非彼無因惡因故《楞伽經》「大慧白佛言[5]佛說常不思議彼諸外道亦說常不思議何以異耶』佛言『彼諸外道無有常不思議以無因故我說常不思議有因因於內證豈得同耶』」是則真常亦因緣顯《淨名》云「說法不有亦不無以因緣故諸法生」《法華》亦云「諸佛兩足尊知法常無性佛種從緣起是故說一乘」下經云「一切諸法因緣為本」《中論》云「未曾有一法不從因緣生是故一切法無不是空者」則真空中道亦因緣矣若爾《涅槃》十六云「我觀諸行悉皆無常云何知耶以因緣故若一切法從緣生者則知無常是諸外道無有一法不從緣生是故無常則外道有因緣矣」釋曰此明外道在因緣內執於緣相以為常住是故破之言無常耳今明教詮因緣妙理具常無常豈得同耶況復宗者從多分說所以因緣是所宗尚不應致疑

疏「乘智階差[6]淺深多種」者乘謂三乘五乘三乘觀緣已如上說五乘人天亦以戒善為因緣矣智謂智慧如下所引下智觀者得聲聞菩提等以大乘中既分因果故智異小乘言階差者復有二意一則上結隨乘智異二如一菩提隨觀深淺亦多階級故云多種

疏「龍樹[7]云因緣有二」等者第二引[8]證略開即《十二門論》文云「謂水土人工時節穀子為因緣而芽得生乳及酵煖人[9]工為緣而酪得生泥團輪繩陶師等緣而器得成皆外因緣也

疏「然外由內變」下第三融通無礙也外諸器界內識頓變增上之果亦因自業故云內變言「本[10]來相收」者內即是本外即是末以唯心義則內收外託境生心則末亦收內若以法性為本法性融通緣起相由則塵包大身毛容剎土是故合為一大緣起也

疏「染淨交徹[11]義門非一下當略示」者然《瑜伽論》云「緣起門云何謂依八門緣起流轉一內識生門二外緣成熟門三有情世間生死門四器世間成壞門五食任持門六自所作業增上勢力受用隨業所得愛非愛果門七威勢門八清淨門」釋曰然論不釋義略可知八清淨即無明滅行滅等七威勢即勢用緣生無明緣行等六自業所作即正是有支習氣五食任持即四食不同隨界通局四器界可知三有情揀外無情二及外緣門如論說一內識生即名言習氣言下當略示者非但門有其八義亦無量散在經疏隨文釋中及下[12]釋緣起竟處總結十門之意收十為五乃至顯四佛性融為大緣起等義門既散今且就內略示染淨一染緣起二淨緣起三染淨雙融緣起此三緣起各有四門染中四者一緣集一心門二攝本從末門三攝末歸本門四本末依持門第二淨緣起亦四門者一本有門二修生門三本有即修生門四修生即本有門第三染淨雙融亦四門者一翻染顯淨門二以淨應染門三會染即淨門四染盡淨泯門以此諸門及該內外無盡事理並合為一無障無礙法界大緣起也

疏「今經文[13]內略顯十重」等者第二舉經顯深於中有二先總科經文[14]文有十重以顯無盡後「各有逆順」下展轉開顯以辯難思

疏「古人兼取彼果」等者疏意不美此釋亦不言非故舉古人不言去取若依染淨逆順成四十重三觀歷之成百二十斯理然也

疏「論三觀者」下第三依論科釋於中二先依論立觀後以論會經前中有六一列名二「初但觀[1]二諦」下釋相皆以[2]前三悲會之三「初一下[3]同二乘」下會同《大品》二智四「故涅槃云」下以《涅槃》證成《涅槃》開於二乘教行不同故二乘異《大品》合其理果是一故合二乘義皆符此故得並引五「前約為物」[4]釋通妨難[5]為有問言經是三悲論為三觀豈得引前以成今說故為此通六「融此三觀」[6]融通顯勝言三觀一心者即同空假中也一人頓修非約乘分言「甚深般若」者般若有二一者是共如云「欲得聲聞乘當學般若」等《法[7]華》云「一切諸法皆悉空寂無生無滅無大無小無漏無為如是思惟不生喜樂」即共般若此名為淺今悲智雙運理事齊觀故其所發即是不共為甚深般若矣

疏「然論三觀[8]雖遍釋經」下第二以論會經於中有三初標舉二別釋三觀開合三二利分別今初言「與十門有開合」者如初觀總束十門為三則經開論合而分第二一心所攝前半為第一義即經合論開其第三觀開初門前半為染淨分別觀後半屬依止觀即經合論開以八九二門為無始觀即經開論[9]

疏「初一切智觀」下第二別釋三觀開合中初觀有二先正明後「所以分三」下出所以今初言「十中初門」者即有支相續門二「攝第二門中之半」者即攝歸一心前半經云「佛子此菩薩摩訶薩復作是念三界所有唯是一心」是也三「攝餘八門半」者半即第二一心門中從「如來於此分別演說」下及盡第十門

疏「第二大悲隨順觀」中[10]亦二先正明[11]後出所以今初「一觀眾生愚癡顛倒」者謂癡迷性相倒執我所故「二餘處求解脫」者[12]即謂凡夫愚癡顛倒[13]常應於阿賴耶識[14]中及阿陀那識中求[15]其解脫乃於餘處我我所中求解脫故第二一心門明唯一心可於中求心外無[16]

疏「三異道[17]求解脫」者論云「顛倒因此有四種一冥性因二自在因三苦行因[18]及無因如次四門破之一自業助成門明有支各有二種由業能生非由冥性二不相捨離門明以無明等為行等因非由自在三三道不斷門明業惑而為苦因欲求脫苦當斷業惑反修苦行是[19]起妄業計苦行心即是煩惱如是妄想寧是解脫因耶四三際輪迴門謂既以前際二支是中際五支因中際三支是後際二支因何得言無因耶

疏「四求異解脫[20]攝後四門」者謂不識真解脫求三界苦等為解脫故[21]名之求異真解脫者有四種相一離一切苦相二無為相三遠離染相四出世間相此四即《涅槃》樂常淨我故下四段破之一切第七三苦集成但有妄苦而無真樂二即第八因緣生滅無有常德三即第九生滅繫縛但是染縛無有淨德四即第十隨順無所有盡以順有故非是出世故無我德也

疏「此之四[22]門」下第二出四所以亦揀四門之別相也

疏「第三[23]一切相智觀」中「一染淨分別觀」者謂計我緣生為染無我緣滅為淨「二依止觀攝初門[24]後半及第二門」者謂初門有二佛子從後佛子明迷真起妄緣相次第半門明依第一義以不知故即起諸緣是為染依第二門明見第一義諸緣轉滅便為淨[25]「三方便觀」者即第三自業助成門謂因緣有支各有二業為起後方便若滅前前則[26]後後不生是解脫方便「四因緣[27]相觀」即第四不相捨離門謂有支無作故既由前前[28]令後後不斷助成後後則後後無性何有前前能作後後即以無作為緣之相「五入諦觀」者即第五三道不斷門三道苦集諦故逆觀即滅道故「六力[29]無力信入依止觀」者即第六三際輪迴門謂此三際為因義邊名為有力為果義邊名為無力若約三際前際於現[30]五有力於當二無力中際愛等於當有力於現無力以斯三際化彼凡夫令信入依行「七增上[31]慢非增上慢信入觀」者即第七三苦集成門不如實知微苦我慢即增上慢若知微苦非增上慢不知令知名為信入「八無始觀」[32]此有二意一約俗說因緣為生滅之本生死無際故因緣無始二約真說見法緣集無有本性可為依止故名無始「攝八九門」者第八門因緣生滅但一念緣生即是不生故云無始第九門隨順轉故而生非有本也「九種種[33]觀攝第十門」者即隨順無所有盡門由隨順有故有欲色愛等之殊故云種種

疏「然其三[34]觀俱通二利」下第三二利分別三觀為三[1]三觀中先總後「於[2]中」下別明言「次二利他」者即六力無力及七增上慢皆令他信入故言「初二通染淨」者初門名染淨分別故次門迷為染依悟為淨依故疏列云「一示染淨相二示染淨依」

疏「後三唯觀染」者以第三方便觀一染法之因自業助成故上文云「亦解脫方便」者約逆觀說本明染法[3]言「二染法之緣」者即第四因緣相觀前約[4]業親能生後故說為因今約助成不相捨離故說為緣言「後一就染觀過」者以入諦觀正約順觀但苦集故

疏「次二利他[5]中」等者有力無力令凡信入能所生義即增上慢非增上慢令小信入以微細行苦二乘不知故

疏「初真諦觀」者上釋無始雖通二義約真為正故「後俗諦觀」者有種種故

疏「次正釋文」下第三釋文於中有三一總示釋義二指文分齊三依論科釋今初[6]云「並以三觀釋之[7]更無別理」者[8]因古[9]德總有四重一直釋經文[10]後方依論三觀重[11]不知直釋名為何觀既別無觀如何異論設有別觀又不出名亦令論主釋未盡理故云但以三觀釋之更無別理

疏「經之十段」下第二指文分齊

疏「先依相諦」下第三依論科釋於中亦三初依論正科二「此三若望十門」下總釋三意三「今初成者」下正釋經文於中又三初總出文意二辯定所破三方釋文初一可知

疏「此是正破[12]我執習氣」者第二辯定所破即《唯識》第八釋外難頌難云若無外緣云何有情生死相續故有頌曰「由諸業習氣二取習氣俱前異熟既盡復生餘異熟」釋曰下取意釋熏習氣分名為習氣即是種子諸業習氣即罪等三業二取習氣總有四種一相見二名色三心及心所四本末第八異熟名之為本六識異熟名之為末業是增上緣二取因緣互相助成故生死流轉此第一師義第二師云生死相續由諸習氣然諸習氣總有三種下亦義引一名言習氣二我執習氣三有支習氣有支習氣謂招三界異熟業種廣如下明名言習氣前已頻引即下經云「於三界田中植心種子」言「我執習氣者」下具引論文謂虛妄執我我所種子我執有二一俱生我執即修所斷我我所執二分別我執即見所斷我我所執隨二我執所熏成種令有情等自他差別解云然俱生我執通六七識分別我執唯第六識因我執故相分之中亦熏五蘊種子即名言熏習我執種子令自他差別故別立之故有支我執皆增上緣頌明二取習氣即我執名言取我我所及取名言故皆名二取釋曰今經破此我執亦即《俱舍》頌「說前後中際為遣他愚惑」以三際愚俱愚我故如下三際輪迴中釋《瑜伽論》中亦遣三際愚惑於我與《俱舍》同又云「遣三際愚遣內無知若遣非情無知即遣我所」故今破二我以顯二空

疏「文中二句」下第三正釋經文於中有三初略釋經文二舉論經會釋三引論反徵今初先正釋後「此直順」下結成今初言「但是苦集」者世間受生即是妄苦著我之心即是集因[13]言「是滅道[14]故」者若離此著即是道諦則無生處即是滅諦

疏「論經言」下二舉論經會釋於中四一舉論經二「以我執」下以《唯識》意釋成論經《唯識》云「隨二我執所熏成種令有情等自他差別」三「故論云」下舉本論自釋既言五道中所有生死明是一一道中自他之身差別義耳四「若五道」下以業習氣成上我執但令自他差別之義謂業能令自他共有若人若天苦樂六道即有支習氣若我執習氣亦二取攝已如上辯

疏「又論主反徵」下第三引論反徵釋於中三初總標二別徵釋三結成無我疏初徵著我下二別徵釋中二句先徵世間受生皆由著我後徵若離此著則無生處今初於中二先標舉後「若第一義」下舉論牒釋然論但云「若第一義中實有我相者著我之心即是第一義[15]不應世間受身處生」疏有二釋一依《百論》縱奪勢釋二依因明立量以釋[16]前中數節論文以為三段兼疏有四[17]一初句按定[18]二次句縱立三後句正徵四「何以著我」下即疏舉經反質結破但觀向引論文自分主客云何結破然有二意一結成縱破縱其有我已成過故舉經反成二著我既世間生明知著我之心非第一義智所著之我非第一義明理無我矣即奪破其我

疏「此中應為[19]立過」下第二依因明立量破疏文已具然總意云謂第一義我是有法凡應同聖是宗法以我是持自性法有彼凡應同聖宗中法法與有法和合為宗因云以有第一義中實我智故同喻如生盡聖人上三支已具凡應同聖此句合結應云生盡聖人有實智生盡聖人是聖人凡夫既有實我智同彼聖人是聖人而言生盡者遮不定過若但云聖人恐有難云為如須陀洹七反受生之聖人耶為如羅漢我生已盡之[1]聖耶故定取後句大乘頓悟八地已上即同羅漢漸悟初地許其生盡從凡既同聖例成一過凡應同聖是雜亂過今無聖人是斷滅過

疏「次反徵後句」下此第二反徵若離此著則無生處文中二先標舉後「又復」下牒論解釋然論但云「若第一義中實有我相者若離著我則應常生世間」今疏亦有兩重解釋文小異前而分為三初以《百論》縱奪勢釋二以因明立量以釋三舉經雙結反質以破初中然準前論亦應有三而文稍略兼疏為三初按定所執二「若離[2]此著我應常生世間」即以理正徵三「以不稱實」下疏釋論意即同前第二反以縱立而論含在前若離此著句中謂第一義中實有於我以為真理今離著我則不稱理同於凡夫違理妄執斯則縱成

疏「此中應為」下第二立量破應云第一義中實我是有法聖應同凡是宗法因云以有無我迷理倒惑故同喻云如諸凡夫則三支已具疏云「此結成聖應同凡」即合結也應云凡夫有倒惑凡夫是凡夫聖人有倒惑同彼凡夫是凡夫成雜亂過次云「聖既同凡」下例結一過成斷滅過

疏「是以經云」下第三舉經雙結反質以破言雙結者雙結《百論》因明結《百論》者謂縱其有我聖應同凡為縱破今離我不生明定無我即是奪破若結因明立量但是縱成其過是他比量今舉經無我則彼量不成謂離我既不受生則知第一義中定無有我安有我智故疏結云「反顯妄情定是過也」

疏「二過既成」下結成無我可知

疏「第二倒惑起緣[3]即論明答」下分四一釋答二「就文分三」下總科三「今初[4]然十二」下以義收束四「且依十二」下正釋經文[5]《瑜伽》《對法》皆同為四今依《唯識》第八論文未盡下疏具之然能所引皆在因中能生所生因果對說故《唯識》第八明十五依處建立十因中三習氣依處謂內外種未成熟位即依此處立牽引因謂能牽引遠自果故今取起種但名能引其能所生即彼論云「四有潤種子依處謂內外種已成熟位即依此處立生起因謂能生起近自果故」正當今文愛取有三是已潤故

疏「此約二世」下會通經論若準《唯識》三世小乘今案下經具明二義言「生引互通」者無明行中有愛取有愛取有中有無明行識等五果即生老死俱是果位並如下說言「且依十二」者以此經中次第行列故又欲總收二世三世故然就經文且合分五一無明二行三識四名色五合辯餘支

疏「初至有無是無明支」下此段有五一科經二「無智是癡」下略釋故論云「此示無明有愛是二有[6]支根本故」有愛即三有之愛也亦同《涅槃》「生死本際凡有二種一者無明二者有愛是二中間即有生老病死」三「然依三世」下通難釋成應有難云既舉二支為有支本那得上判唯屬無明故為此通初「依三世」即《俱舍》云「宿惑」謂無明則過去若無明若愛皆名無明二依二世即《唯識》文諸惑皆能發業豈無愛耶四「唯取能發」下正出其體即《唯識》初能引後彼論具云「此中無明唯取能發正感後世善惡業者即彼所發乃名為行由此一切順現[7]受業別助當業皆非行支」釋曰即彼已下出行支體下文方用故引此無明體是見道全修道一分五「希常為有」下以論釋經論云「是中無智至有無者希求常斷」餘文疏釋疏「初云不正[8]思惟是行俱無明」者此有二意一者為無明支通諸煩惱已如前明今取正起行時迷於行過即行俱無明非前發業無明支攝

疏「涅槃說[9]此為無明因亦無明攝」[10]第二意為無明支要與行俱獨頭起者非無明支則此一句猶是無明故下疏云「躡前起後」論經但云「恒隨邪念妄行邪道」邪念即是無明異名故論云「恒隨邪念示無明因」遠公釋云「明行用無明為因」言「涅槃[11]說」者即三十七經南經三十三〈迦葉菩薩品〉因說無明是一切諸漏根本迦葉菩薩言「世尊如來昔於十二部經說言不善思惟因緣生於貪欲瞋癡今何因緣乃說無明」佛言「善男子如是二法互為因果互相增長不善思惟生於無明無明因緣生不善思惟善男子其能生長諸煩惱者皆悉名為煩惱因緣親近如是煩惱因緣名為無明不善思惟」釋曰既互相生故即無明《瑜伽》[1]亦云「問若說無明以不如理作意為因何因緣故於緣起教中不先說耶彼唯是不斷因非雜染因故所以者何非不愚者起此作意依雜染因說緣起教無明自性是染污法不如理作意自性非染污故彼不能染污無明然由無明力所染污又生雜染業煩惱力之所熏發業之初因謂初緣起是故不說不如理作意」釋曰若《瑜伽》意則前凡夫無智是起業無明不善思惟非無明體不立為支今明能生無明亦無明攝瑜伽剋體此經從通言「躡前起後因果互舉」者此中正明行支即無明緣行故云躡前起後即舉其因前正說起業無明即舉其果故云互舉若準《涅槃》無明能生不善思惟則知無明亦有因義正為支體不可說因耳

疏「次句就人彰過」疏文有四一釋經二「故初地」下引證既言顛倒相應即是求有迷三界苦謂為樂故三「反示菩薩勝義」即是論釋四「謂菩薩」下是疏釋論即《唯識》諸門分別中第六有漏無漏門謂有支皆是有漏無漏非有支故菩薩勝義即是無漏亦是第十一學無學分別門故彼論云「一切皆唯非學無學聖人者所起有漏善業明為緣故違有支故非有支攝由此應知聖必不造感後有業於後苦果不迷求故」故今疏文用彼論意體虛不真故[2]名妄行菩薩善知故不名妄

疏「若行涅槃」下是疏釋論

疏「以三業相應[3]思造三行故」者總出業體亦即《唯識》第八三性分別門大乘三業皆思為體動身之思名為身業發語之思名為語業思之當體即是意業三行即經中三句皆通三業則通色非色位「謂由」下顯三業相然愚略有二一迷異熟義愚二迷真實義愚初愚謂迷當報不知善惡感當苦樂故於現在恣情造惡謂殺生等有三品故成三塗因[4]一地說[5]言「及人天別報苦業」者五戒及下品十善是人總報之業前曾損他[6]感諸根缺等即是別報曾決罰他亦招此報等故為苦業從「然別[7]必兼總」下釋感別報非屬行支義故《唯識》亦云「由此一切順現受業別助當業皆非行支以無明支於發業中有能通發總別報者有能但發總報之者亦有但發別報之者唯取初二為無明支之所發起行支所攝第三非是行支所攝故」疏揀云「唯感別報非行支故」

疏「由迷真實[8]義愚」者即第二愚三界苦果業惑是集即道理勝義故名真實今謂苦為樂迷業是集故起福行八禪淨業亦是此愚

疏「次於下明識支」疏文有二先附經略釋後「即是所引」下引證廣釋於中三一舉他教二會今經三申今論初中引二論一經明所引寬狹初引《唯識》但取識種於中分四一總明五種是所引支二「約為異熟」下別示五相既云此五起無前後故不依次而論具云「此中識種謂本識因除後三因餘因皆是名色種攝後之三因如名次第即後三種」釋曰三因即六處觸受疏已別配識支即是第八識種望當異熟親因緣故三「因位難知」下釋通妨難謂有難言既無前後何以先識後觸受耶故為此通[9]四「五不離心」下會釋經文既有五種何以但名植心種子故為此釋而有二意一約總別云不離心二約隱顯兼會今疏但名此段為識支故識等五支皆通因果識則顯因隱果四則顯果隱因後果但說生名色芽不說識故

疏「然唯識論」下第二會通《集論》欲顯不同故舉《集論》識[10]通能[11]所引是彼所立正取業種是出所以以行熏心招當果識故為識支若爾識種何收故云名色名色寬故

疏「緣起經說」下三會《緣起經》於中三初總舉[12]二「業種識種」下正辯所立由業熏識招於當識故以二種名為識支業種能引識種所引共為識支[13]三「識種但是[14]名色所依」者出彼難意結彈《[15]集論》言「但是所依」非名色體依根本識方說餘識有羯剌藍故為果既爾為因亦然

疏「今經意[16]同緣起經說」下[17]二會今經故雙舉行識出同之文既言於諸行中植心種子義當識支明通取二

疏「論云此中」下第三申今論釋顯心偏得種名亦顯此是因緣之義

疏「次有漏[18]有取」下疏文有三初總顯文意二「如初地」下引證彼經云「欲流有流無明流見流起心意識種子」三「有漏[1]是愛」下別釋經文既舉愛取種未潤時但名所引愛取潤竟故名能生

疏「復起」下辯名色支疏中二先釋總句後「所謂」下釋別句總中言「現行名等皆生老死」者等取五果謂識名色六入觸受此五從初結生直至於受諸增長位總名為生諸衰變位名之為老蘊壞為死不離此五依三世說現在五果即是過去生老死也

疏「二為顯[2]前來」下此明二世一時而辯能生所生支於中有六一略標舉二引論證成三會通異解四結成正義五傍攝異門六依文正釋今初有三初標十因生於二果二「名色[3]居初」下通妨謂有問言若生二果應云生生老死何言生名色芽答云為欲顯於當來二果差別之相次第說五故識在於種故名色居初耳三「謂由[4]前心等」下就經略辯下別當具

疏「故唯識」下第二引論證成論文具云「三能生支謂愛取有近生當來生老死故謂緣迷內異熟果愚發生能招後有諸業為緣引發親生當來生老死位五果種已(即指前也)復迷於外增上果愚(覆業無明也)緣境界受發起貪愛(即是愛支)緣愛復生欲等四取(即取支也)愛取合潤能引業種及所引因(即五果種)轉名為有俱能近有後有果故」今疏略引但取合潤成有義耳

疏「瑜伽第十」下第三會通異解總有二文皆《唯識論》暗通《瑜伽》今顯[5]所引論名及次[6]第耳初「唯說業種」者意云因是善惡果是無記名異熟果識等五種雖正為因能生無力正生果故不得名有故《瑜伽》[7]次問云何故不說自體為自體緣耶[8]由彼自體若不得餘緣於自體雜染不能增長亦不損減是故不說即斯意也[9]言「如後段說」者後段經云「取所起有漏業為有是也

疏「三十八[10]中」下即第二意唯取五種意取因緣揀去業種增上緣故

疏「實則總有八支」下第四結成正義業種為一識等為五則所潤有六是有支體愛取令潤如水入芽能所合論故言有八合八為有有無別體故云假有即《唯識論》諸門分別中假實分別論云「十二有支九實三假一已潤六支合名有故二即生死三相位別立生死故」今當其一

疏「若以十二」下第五傍攝異門謂今世十因所依即前世之二果故成十二然生老死離識等五雖無別體增長衰變相有異故是假有故故成十[11]今文中無故云傍攝

疏「且約有支[12]文有六緣」下第六依文正解上二句標由上開二義今廢識生名色但取有生[13]於生故云且約有支

疏「一業為田」下別釋「即是行種」者現行之業當念即謝熏識為種是所潤故「望所生果[14]但為增上緣」者如田無種不能生故疏「二識為種」者此識為種以識等五未至現行即名言種望於後世生死之果是因緣故故云親因此即自體緣起也次「如世」下雙喻上二若無業因識不成種故感苦樂唯善惡業是故識種三習氣中唯是名言非有支故

疏「無明暗覆」等者釋此一[15]句分四一舉論釋二「此則」下釋論意三舉例四引他論二中言「等能發起」者即《俱舍論》等起之義論云「等起有二種因及緣剎那如次第應知名轉名隨轉」釋曰初句標表無表色等起有二種次句分別[16]一因等起二緣等起發業前心名因等起在先為因故與業俱心名緣剎那等起同剎那時故下句立名因等起心名轉轉名為起將作業時能引發故剎那等起名為隨轉謂隨業轉正作業時不相離故解曰今取業前無明即因等起也故遠為助

疏「亦是舉於前」下三引例釋即依三世為例前世無明既具一切煩惱今現[17]在愛取之中亦具諸惑故

疏「準唯識」下四引他論此之無明亦是能潤愛取所攝前是發業無明此是覆業無明故不同也「即迷外增上果愚」者出愛支中無明之相亦《唯識》文如前已引次「又諸煩惱」下亦《唯識》文為成前義又亦不局迷外增上故《唯識》云「一切煩惱皆能潤業而潤業位愛取力勝耳」次[18]云「以約十因[19]同一世」者十因同世必是生報之業能發能潤一處俱故若遠公意無明有四一迷理無明義通終始二發業無明在於行前三覆業無明此在行後識前四受生無明與識同時或在識後望過去種子心識在於識後望能生識與識同時[20]是受生無明

疏「論主指常求有無之愛即是舉例」者故論云「常求有無愛水潤故」明是指前今云即是舉例者此中之愛不異無明支中愛故「亦即是前[21]標中有漏」者前云有漏是愛有取是取故是此中愛支[1]次云「以前有愛[2]無明攝」者彼是無明中愛即發業愛耳今是潤業之愛故不同也

疏「要數溉灌[3]方生有芽」者故《唯識》云「於潤業位愛力偏增說愛如水能沃潤故要數溉灌方生有芽」且依初後分愛取二謂愛初名愛愛後名取

疏「我語等[4]取為我慢故」者即上論云「緣愛後生故等四取」釋曰謂一欲取二見取三戒取四我語取今順經中我慢之言先舉我語以等餘三言欲取者謂取五妙欲境故《瑜伽》云「欲取云何謂於諸欲所生貪欲見取云何謂除薩迦耶見於所餘見所有貪欲戒禁取云何謂於邪願所有貪欲我語取云何謂於薩迦耶見所有貪欲」有人釋云戒謂惡戒禁謂狗牛等[5]我語謂內識依之說我故有餘師說我見我慢名為我語云何此二獨名我語由此二種說有我故我非有故說名我[6]如契經說「苾芻當知愚昧無聞於異生類隨假言說起於我執於中無我及與我所(云云)」《瑜伽》云「欲取唯生欲界苦果餘三通生三界苦果

疏「六見網」下疏文有二先出見網之體後「令無漏」下出見網名意網即是喻已下種子復加土覆恐有蟲鳥羅之以網則禽獸不能侵今此已下生死之種更羅見網則無漏鳥獸不能侵損決定受生故

疏「論總釋云」者以論纔釋「無明覆蔽故常求有無愛水潤故」竟便云「如是住如是生心故」疏以此二句總顯生名色芽謂識為能住種業為所住地愛取無明是住因緣故云「由無明愛令上識種安住業地」此釋如是住下云「名色心生」者釋如是生心名色為所生心上皆為能生[7]疏「却釋我慢」等者言却釋者經有六句方釋前四慢見未釋便即總釋釋總已竟更釋慢見故云却釋「謂我是」下疏釋論文論「次釋見網」等者此中論文具云「我生不生如是等種種見網」餘是疏釋

疏「如初地」下引證意云初地從無明下有九句經皆名邪見今上六句經文無明業識皆名見網

疏「[8]然上諸句」下釋生名色芽中三初結前生後「即是所生」下二立理合云生識故引《俱舍》意識正結生蘊故三「今以前」下[9]出稱名色所以所以有二一約隱顯故二名色與識不相離故前中亦二一正明隱顯[10]二出所以今初五種但顯心種五現但顯後四五種得名望於五果豈得五果而無識耶故云「略其總報」總報即第八識大乘第八是識支體餘之七識名色支攝故依於第八故云「所依」

疏「欲顯識生」下第二出隱顯所以所以有二一欲顯識緣名色故若種現皆五則識緣名色不成[11]二「復欲顯」下顯通種現通種異小通現異於《唯識》之義

疏「然名色」下第二名色與識不相離故如二束蘆先正明後「故初地」下引證總引三文一引前經但云「苦芽」不局名色二引論釋既名色共阿賴耶生則知名色依現行識三「即此[12]後文」下[13]後文證次下當釋以此三文即知此中具於二支隱於識支顯名色耳

疏「[14]次名色增長」下疏文有二先總指後「然此一段」下出指所以以此段中未欲顯相故

疏「下句揀邪因」者以我為因是邪因故此衛世意彼以神我為作者故若僧佉師則以冥性而為作者我是知者而非作者

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十四


校注

[0510009] 降魔事已【大】〔-〕【甲】 [0510010] 此約地初【大】〔-〕【甲】 [0510011] 引【大】釋【甲】 [0510012] (第二科)十一字【大】〔-〕【甲】 [0511001] 疏【大】疏言【甲】 [0511002] 慢【大】慢治【甲】 [0511003] 廣【大】〔-〕【甲】 [0511004] 住【大】住道【甲】 [0511005] 說【大】〔-〕【甲】 [0511006] (對染淨)八字【大】〔-〕【甲】 [0511007] 十【大】十種【甲】 [0511008] 等【大】等法【甲】 [0511009] 則不壞有無【大】〔-〕【甲】 [0511010] 遣於有執【大】〔-〕【甲】 [0511011] 相於【大】立相【甲】 [0511012] 存【大】無【甲】 [0511013] 亦不壞有無【大】〔-〕【甲】 [0511014] 從【大】〔-〕【甲】 [0511015] 有是不有之有【大】〔-〕【甲】 [0511016] 是不無之無【大】〔-〕【甲】 [0511017] 由【大】〔-〕【甲】 [0512001] 類【大】〔-〕【甲】 [0512002] 皆得順忍【大】〔-〕【甲】 [0512003] 染【大】〔-〕【甲】 [0512004] 最【大】〔-〕【甲】 [0512005] 後無生【大】於後地【甲】 [0512006] 亦【大】有【甲】 [0512007] 空無我理【大】〔-〕【甲】 [0512008] 理【大】〔-〕【甲】 [0512009] 等【大】等理【甲】 [0512010] 及【大】〔-〕【甲】 [0512011] 彰其【大】釋【甲】 [0512012] 文中二先總標二【大】〔-〕【甲】 [0512013] 故【大】故無性故【甲】 [0512014] 破相趣寂名空平等者【大】〔-〕【甲】 [0512015] 實【大】〔-〕【甲】 [0512016] 言【大】〔-〕【甲】 [0512017] 常寂【大】〔-〕【甲】 [0512018] 分別等【大】〔-〕【甲】 [0512019] 道行勝【大】〔-〕【甲】 [0512020] 初【大】〔-〕【甲】 [0512021] 隨順得至不住道【大】〔-〕【甲】 [0512022] 一切智觀【大】〔-〕【甲】 [0512023] 為【大】名【甲】 [0512024] 切【大】切種【甲】 [0512025] 智觀【大】〔-〕【甲】 [0512026] 種智【大】〔-〕【甲】 [0512027] 二【大】三【甲】 [0512028] 按【大】案【甲】 [0513001] 觀【大】〔-〕【甲】 [0513002] 具【大】俱【甲】 [0513003] 釋之【大】〔-〕【甲】 [0513004] 深義佛教所宗等【大】〔-〕【甲】 [0513005] 佛【大】世尊世尊【甲】 [0513006] 淺深多種【大】〔-〕【甲】 [0513007] 云因緣有二【大】〔-〕【甲】 [0513008] 證【大】論【甲】 [0513009] 工【大】土【甲】 [0513010] 來【大】末【甲】 [0513011] (義門示)八字【大】〔-〕【甲】 [0513012] 釋【大】解【甲】 [0513013] 內略顯十重等【大】下【甲】 [0513014] 文【大】〔-〕【甲】 [0514001] 二諦【大】〔-〕【甲】 [0514002] 前【大】前經【甲】 [0514003] 同二乘下【大】三【甲】 [0514004] 下【大】下五【甲】 [0514005] 為【大】謂【甲】 [0514006] 下【大】下方【甲】 [0514007] 華【大】華亦【甲】 [0514008] 雖遍釋經【大】〔-〕【甲】 [0514009] 合【大】合初相諦差別【甲】 [0514010] 亦【大】一【甲】 [0514011] 後出所以今初【大】〔-〕【甲】 [0514012] 即【大】〔-〕【甲】 [0514013] 常【大】〔-〕【甲】 [0514014] 中【大】〔-〕【甲】 [0514015] 其【大】〔-〕【甲】 [0514016] 法【大】法故【甲】 [0514017] 求解脫【大】〔-〕【甲】 [0514018] 及【大】〔-〕【甲】 [0514019] 起【大】虛【甲】 [0514020] 攝後四門【大】〔-〕【甲】 [0514021] 名之求異【大】〔-〕【甲】 [0514022] 門【大】觀【甲】 [0514023] (一切觀)十二字【大】〔-〕【甲】 [0514024] 後【大】次【甲】 [0514025] 依【大】住【甲】 [0514026] 後【大】以【甲】 [0514027] 相觀【大】者【甲】 [0514028] 令【大】今【甲】 [0514029] 無力信入依止觀【大】下【甲】 [0514030] 五有【大】有五【甲】 [0514031] (慢非者)九字【大】下【甲】 [0514032] 者【大】*〔-〕【甲】* [0514033] 觀攝第十門【大】下【甲】 [0514034] 觀俱通二利【大】〔-〕【甲】 [0515001] 三【大】二【甲】 [0515002] 中【大】中已【甲】 [0515003] 言【大】*〔-〕【甲】* [0515004] 業【大】二乘【甲】 [0515005] 中等【大】〔-〕【甲】 [0515006] 云【大】〔-〕【甲】 [0515007] 更無別理【大】等【甲】 [0515008] 因【大】由【甲】 [0515009] 德【大】德解釋【甲】 [0515010] 後【大】後三【甲】 [0515011] 釋【大】釋其義【甲】 [0515012] 我執習氣者第【大】〔-〕【甲】 [0515013] 言【大】〔-〕【甲】 [0515014] 故【大】〔-〕【甲】 [0515015] 智【大】智次云【甲】 [0515016] 前中【大】今初【甲】 [0515017] 一【大】〔-〕【甲】 [0515018] 二【大】〔-〕【甲】 [0515019] 立過【大】〔-〕【甲】 [0516001] 聖【大】聖人【甲】 [0516002] (此著間)八字【大】下【甲】 [0516003] 即論明答【大】〔-〕【甲】 [0516004] 然十【大】生以【甲】 [0516005] 中【大】中以義收束【甲】 [0516006] 支【大】支為【甲】 [0516007] 受業【大】〔-〕【甲】 [0516008] (思惟明)七字【大】〔-〕【甲】 [0516009] (此為攝)九字【大】〔-〕【甲】 [0516010] 者【大】者取【甲】 [0516011] 說【大】〔-〕【甲】 [0517001] 亦云【大】〔-〕【甲】 [0517002] 名【大】云【甲】 [0517003] 思造三行故【大】〔-〕【甲】 [0517004] 一【大】二【甲】 [0517005] 言【大】〔-〕【甲】 [0517006] 感【大】〔-〕【甲】 [0517007] 必兼總【大】〔-〕【甲】 [0517008] 義愚【大】〔-〕【甲】 [0517009] 四【大】〔-〕【甲】 [0517010] 通【大】為【甲】 [0517011] 所【大】〔-〕【甲】 [0517012] 二【大】〔-〕【甲】 [0517013] 三【大】〔-〕【甲】 [0517014] 名色所依者【大】下【甲】 [0517015] 集【大】攝【甲】 [0517016] 同緣起經說【大】〔-〕【甲】 [0517017] 二【大】一【甲】 [0517018] 有取【大】〔-〕【甲】 [0518001] 是愛【大】〔-〕【甲】 [0518002] 前來【大】〔-〕【甲】 [0518003] 居初【大】〔-〕【甲】 [0518004] 前心等【大】〔-〕【甲】 [0518005] 所【大】〔-〕【甲】 [0518006] 第【大】〔-〕【甲】 [0518007] 次【大】〔-〕【甲】 [0518008] 答【大】合【甲】 [0518009] 言【大】〔-〕【甲】 [0518010] 中【大】〔-〕【甲】 [0518011] 二【大】一【甲】 [0518012] 文有六緣【大】〔-〕【甲】 [0518013] 於生【大】〔-〕【甲】 [0518014] 但為增上緣【大】〔-〕【甲】 [0518015] 句【大】句就文【甲】 [0518016] 一【大】二【甲】 [0518017] 在【大】〔-〕【甲】 [0518018] 云【大】*〔-〕【甲】* [0518019] 同一世【大】〔-〕【甲】 [0518020] 是【大】是第四【甲】 [0518021] 標中有漏【大】〔-〕【甲】 [0519001] 次云【大】〔-〕【甲】 [0519002] 無明攝【大】〔-〕【甲】 [0519003] 方生有芽【大】〔-〕【甲】 [0519004] 取為我慢故【大】〔-〕【甲】 [0519005] 禁【大】戒【甲】 [0519006] 語【大】說【甲】 [0519007] 疏【大】疏次【甲】 [0519008] (然上後)十七字【大】〔-〕【甲】 [0519009] (出稱二)二十八字【大】〔-〕【甲】 [0519010] (二出初)六字【大】〔-〕【甲】 [0519011] 二【大】〔-〕【甲】 [0519012] 後文【大】〔-〕【甲】 [0519013] 後【大】〔-〕【甲】 [0519014] (次名後)十四字【大】〔-〕【甲】
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