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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十四

第七無著行疏「體即方便」者出體下皆釋名於中有二先依《唯識》二方便釋後依《本業》釋前中《唯識》但列不釋無性釋云「方便善巧者謂不捨生死而求涅槃是則說名方便善巧(此總釋也)若以前六波羅蜜多所集善根共諸有情為欲饒益諸有情故不捨有情當知即是不捨生死(此釋總中不捨生死即《唯識》拔濟方便)若以此善迴求無上正等菩提為證無上佛菩[7]提故當知即是希求涅槃(此[8]釋總中[9]而求涅槃亦《唯識》迴向方便)」疏「本業後四」下二依《本業》釋於中四一舉彼經二「初即迴向」下會《唯識》二方便三「不捨不受」[10]雙出經論有無之[11]兼正之義下文當知四「三皆善巧」下正釋行名於中二先總後「則[12]二不」下於中三[13]一合釋前二以二同《唯識》故以進趣同迴向即大智故巧會同拔濟即大悲故此二相即故唯一心二即一心故不著二一心即二故不著一心

疏「有是幻有」下第二別約巧會有無釋無著名

疏「有能起用」下第三約不捨不受釋名也

疏「即聖天梵等」後會當廣明

疏「謂證法毘尼」等者又此證者亦了知義故梵本具云蘇鉢唎味底多達磨毘柰耶釋曰蘇者善也鉢唎味底多了知也而譯人揀異上果果但了知理諦證故[14]又約其四法但言是理對上菩提即是涅槃涅槃即是性淨之理證即已為圓淨涅槃故

疏「[15]先總觀迷四諦故」等者然約二愚迷四諦理即是迷勝義愚即四重二諦中第二重二諦今取第三重中勝義謂即真如故與四不同四諦但是俗故

疏「頑嚚即是癡[16]愛」《尚書堯典》注云心不則德義曰[17]言不道忠信曰嚚故頑即癡嚚是愛也

疏「二菩薩行想念生故」者此有二意一要須想念方能起行如夢從想故《智論》[18]之中所聞見事多[19]藉思惟念故夢見也[20]二未大[21]覺」大覺是佛近而說之七地已前猶為夢行八地為覺又八地之中無明未盡亦是夢境[22]永斷夢妄思想念無復諸大陰界入唯佛一人是故如來獨稱大覺

疏「如夢度[23]河」即八地經

疏「七總結可知」者彼亦釋疑謂有疑云眾生既爾何故菩薩說法赴機故此釋云所說法如實際即此言說常同實際故今疏中將初為總[24]故將後實際以為總結所以名為「略加添改」餘義多同但是取意有小異耳

疏「既二經小異」等者晉經即云「一切法界如幻諸佛法如電菩薩行如夢所聞法如響一切世界如化業報所起如摩㝹摩化身一切眾生猶如畫像種種異形皆由心畫所說諸法皆如實際」釋曰此經亦有八喻唯如畫像以經自合餘但有牒法為喻耳彼之電喻今改為影彼摩㝹摩喻今改為幻故有二幻此亦是改亦是添義彼業報所起屬摩㝹摩所喻今將合化亦是改處又後四喻皆經自釋即是添處經之添改總為小異添改二字正約疏明彼釋電云「亦有彼闇照明等用」今由為影改云「亦有應質覆蔭等義」彼釋第四疑云果行等可使是空今世界事廣此應為實由經以界為間則世間通三世間故疏改別彼釋第五疑若世如化何有彼因果有善惡異釋云業報生如幻生彼疏釋摩㝹摩云古德釋云摩㝹摩者重義即是重化今更問得三藏法師摩㝹摩者此云意生亦云意成即是意生身也彼身更起化故釋曰此三藏釋亦有重化意耳但取文別彼釋第六牒疑則同今之疏文釋云如畫像隨心壁有高下故

疏「其中施[1]設」下隨難別釋而經云種種生者疏以易故不廣釋之今當重釋即四生等又《緣起經》說三種生經中有一苾芻問言「世尊如是四種生身之相由生老死有何差別」釋曰四種生身之相者謂名色六入受也經云「世尊告曰『此四種生身之相若次第生若屬彼生若如是生』『世尊[2]何次第生身之相』世尊告曰『於其最初有下種生(一)從此無間有漸增生([3]二)從此無間有出胎生([4]三)從此無間有漸長生([5]四)既成長已受用言說能得生即受用生([6]五)如是品類名次第生』」次明屬彼生經云「世尊此屬誰生世尊告曰『蘊界處生都無有我所以者何以諸蘊等漸增長故[7]其性無常即無常法有此生相』」三明如是生經云「世尊云何而生世尊告曰『由命根力有暫時住分限法故其性無常即無常法如是而生』」《涅槃》十二說五種生與上大同南經十一[8]經云「生者出相所謂五種一者初生二者至終三者增長四者出胎五者種類」彼疏釋云「初言生者出相總顯生義下別顯中一初生者識支是其一報之始故名為初報起名出二至終者名色望前所依說以為終三增長者即前名色增為六入此三胎中四出胎可知五種類者出胎已後乃至老死一報之中運運新起皆名為生」釋曰然此五生即前次第生以彼第三為此第四初生即下種至終即漸[9]增長即前漸長出胎名同種類即前受用《涅槃》增長意是胎內《緣起經》中在於胎外小有異耳經云「種種沒者或延或促三性等殊」亦即九種命終《緣起經》中說六種死經云「即於此四生身相中復有六種死差別相[10]者究竟死二者不究竟死三者自相死四者不究竟死分差別相五者究竟死分差別相六者時非時死」彼釋曰「究竟死者謂業盡死不究竟死者翻上應知自相死者謂識離身諸根滅沒不究竟死分差別相者謂業不盡中隨緣多種究竟死分差別[11]相者謂業盡[12]處中隨緣多種時非時死者[13]謂八萬歲至十歲或依時命終或不依時命終」《涅槃》十二云「死者捨所[14]受身[15]捨所受身亦有二種一命盡死[16]二外緣死命盡死者亦有三種一者命盡非是福盡謂正報雖亡依報猶在故二者福盡非[17]是命盡謂依報滅壞正報猶在三者福命俱盡謂依正俱亡二外緣死亦有三種一者非分自害二者橫為他害三者俱害又有三種一者放逸死謂有謗大乘方等般若波羅蜜二者破戒死謂有毀犯去來現在佛所制戒三者壞命根死謂捨五陰身」今此菩薩悉並委知

第八難得行疏「各攝上求下化」等者以《唯識》中有二[18]一求菩提願二利樂他願釋相可知初即上求[19]次即下化故《本業》有三願一自行願即是上求二神通願今經略無三外化願後二皆是下化願[20]故舉上求下化即攝《唯識》二願《本業》三願以《本業》第二外化攝故

疏「[21]由得最勝解受難得名」等者此有三釋初以後成前即後因前果二「亦可由有難得」下以前成後即前體後用三「又亦以後[22]一」下通相釋成亦具前二意但前別配後遍通耳故疏結從前義云「別配分明」

疏「合上中流[23]亦言生死」者疏文有三一依[24]文正釋[25]以中流亦合上生死故二「非生死[26]涅槃之中」下結彈異釋[27]三會取異釋二中先總[28][29]自古今皆謂二法中間故有問云中流不唯屬於此岸何以偏名生死中流[30]二「然晉經失旨不應廣引」者[31]別破《刊定》《刊定》先舉[32]向問後引古釋以晉譯失意古釋豈是晉經云「譬如河水不至此岸不住彼岸不斷中流故」古釋非一苑公[33]今並引之故今總非恐後[34]誤解須知昔非今抄為引[35]苑公云「前不趣二處是離有後不住中流是離無謂生死無處名斷中流不住無故云不住中流也」二賢首云「如東流水不住南岸不住北岸亦得說言不斷北岸中流以中無別體約岸分故若爾南岸亦得何以不言涅槃中流由所度生在此岸故所以偏就生死而說」而《刊定》具引竟云「今助[36]釋有二初會文後釋義初中新舊經本說喻不同謂舊經約河水不趣兩岸不斷中流為喻喻菩薩以離有無悲智度眾生也新經約船師不住兩岸為喻喻菩薩以無住悲智度眾生也若爾梵本豈有[1]異耶梵本是一由譯者異謂此梵文雖云河水意屬船師即是於能依聲處作所依聲說是譯者若善文義則會意譯之為船師若但知文則按文[2]譯之[3]為河水二釋義者即準此文有二種中流一者生死中流謂兩岸中間處自別故此則存二之中名生死中流如是見者不絕生死故二者涅槃中流謂離此彼岸即為中流更無別處此則泯二之中名涅槃中流如是知者必證涅槃故今此喻中喻菩薩大智故不住生死大悲故不住涅槃悲智唯是一心不住生死時即不住涅槃以無住故故但云爾」釋曰上《刊定》意前會梵本雙出二經之意及其[4]問答結成晉經失旨以從今經義則善矣及後釋義還同古人以生死涅槃皆有中流而以存二岸為生死中流亡二岸為涅槃中流由不住故不存二岸是則住於涅槃中流則不順不住中流之義故疏並非諸釋云[5]文旨顯然

疏「有以煩惱為中流」下重敘異釋為其義收略有三義初一生公釋《維摩》意「約其漂溺從因說」者疏為會取是生死因故與涅槃意同二云「有以賢聖為中流」者即什公釋《淨名》意約受下會釋三「有以中道為中流」者肇公意也約觀下會釋並不應住總收諸義意在不住若住煩惱不證涅槃豈能度生住聖涅槃則無增進亦不能究竟度生住中道[6]則不契理安能成佛度生上三皆屬生死故

疏「正釋理無不該亦由了其非有[7]故不捨」者即大智不捨生死也

疏「已化未化俱有捨著二義」者著已化者言屬我故未化未屬故不著也[8]有著未化者是所應化故已化竟者故不著之

疏「此文昭著而末學之徒」下結彈法相師已如玄中而云「但謂」者[9]彼宗中亦有此義但非究竟耳以生界有二義一性義即眾生是法界義二者是性分義謂眾生相若依究竟相即同性亦理平等[10]彼但取分義眾生成佛義則有減但不盡[11]故言無減即少分之義非究竟理故可悲之

疏「然初自行」下疏文有二先總彰大意後「文有五對十句」下釋文今初意云菩薩慈悲重重顯悲智無礙收上四段四段別說一自行二化他三雙行四雙拂今明自行即有自他雙行雙行既俱義必不著即是雙拂從增科之顯菩薩悲深耳今初自行能轉生死即自行之實不捨大願即利他之權雖前科為四而今疏文乃有六節一即第一自行二「而謂多明」下起第二利他三「而多似起用大悲」者[12]是第二利他中徵釋之文四「然其復似悲智二心行有前後」即生第三雙行五「而猶慮物二事不融」下生第四段[13]之四段[14]皆初[15]一句躡前起後六「豈唯十行」下結歎歎二菩薩一十行難得行用心之深即所說行二即功德林能說之人重重曲巧說斯悲智

疏「且如究竟」下釋初一對以為體式疏文有三一權實交徹釋二「又但言」下拂迹入玄釋「唯蕭然無寄理自玄會」即肇公《百論序》前已用竟三「然雙非」下又融拂雙非雙非即第四段雙照即第三段融拂二段成玄之[16]又玄又即此第四段中初權實交徹釋即是雙照後拂迹入玄釋即是雙非[17]雙非此二方入玄矣又既融第三則已具前二故四門一致方顯深玄故下結云「總前諸段理極於斯」「下諸句中皆倣於此」者例下諸句諸句多唯明初權實交徹一義故例令如初句知

疏「若棄惡從善魔[18]業攝持故」者即五十八經說十種魔業中云「捨惡性人遠懈怠者輕慢亂意譏嫌惡慧是為魔業」又云「已得解脫已安隱者常樂親近而供養之未得解脫未安隱者[19]肯親近亦不教化是為魔業」即棄惡從善也

第九善法行疏「今初」《唯識》二力論但列名[20]梁論云「思擇力者正思諸法過失及功德此思擇[21]力若得增勝自地惑所不能動體性堅強故名為力修習力者心緣此法[22]住於觀行令心與法和合成一猶如水乳亦如熏衣

疏「四辯即[23]池之四口」者此中四河四口等皆依〈十定品〉一東恒伽河從銀色象口流出銀沙合以義辯[24]說一切義二私陀河從金剛色師子口流出金剛沙合以法辯才說金剛句三信度河從金色牛口流出金沙合以詞辯說隨順世間緣起四縛芻河從瑠璃色馬口流出瑠璃沙合菩薩摩訶薩亦復如是以無盡辯雨無盡百千億那由他不可說法等下別合云「云何菩薩四河一願智河二波羅蜜河三三昧河四大悲河」並如彼文

疏「或各配屬」下上即通釋故或一因成四河等[1]此別配言同體悲加故即以他佛外加為大悲河因「二見心性故」即第二自藏離礙故自藏[2]即如來藏性此即心性能觀心性名為上定故為三昧河因「三諸度圓故」即第三所照法圓故為波羅蜜河因「四二智圓滿故」即第四能照智[3]故為願智河因一切智是根本智重言智者即後得智後得智攝願故

疏「三旋繞中」下疏文有二先彰大意[4]初「成就」等即〈十定〉經文從「隨順即是」下疏釋旋繞之相二「文中」下釋文中三一總科[5]二為五對釋三總相收攝二中先列五對後「今初明理無不證」下別釋細尋可知

疏「勒此十身」下第三總相收攝於中五初收五不出體用二「體外無用」[6]融體用為法界[7]於中言「用即智應」者兼融三身以為一體三「隨相顯十」者出十身之由[8]四「一乘圓融」[9]通妨難以有難云地前未證何得爾耶故為此答[10]五「更有餘義」[11]指廣有本即是彼十一即威勢身菩薩眾中威光赫奕滅諸闇故二即意生身遍趣生故三即菩提身正覺無生故四即福德身福絕三際不可說故五即智身智契實理故六即化身[12]應現故七即力持身力持不變故八即法身法界性故九即相好莊嚴身十蓮華藏相同於一相周法界故十即願身願轉法故[13]法無相現相無所不周故經云「毘盧遮那佛願力周法界一切國土中恒轉無上輪」斯即〈十地〉中義會於〈離世間〉十佛同前十地已會十身然彼約佛身今約菩薩所得則望彼皆因以因望果故小有不同而圓融交徹故得例彼若不例彼當文自釋義亦無遺又顯十身五體五用謂威勢福德相好此五皆體餘五為用體即是真用即是應同真應二身融為一味可知

第十真實行疏「初徵名如本分釋」者即言行不虛故名真實又稱二諦故故《瓔珞經》云「二諦非如非相非非相故名為真實」次經即云「誠諦之語」等即釋名也

疏「體[14]即」下[15]出體疏今更略釋於中有三初依《唯[16]識》二智而論但列其名無性釋云「由施等六成立此智[17]由此智成立六種謂相教等種種品類是則名為受用法樂由此妙智能正了知此施[18]此戒此忍進等如所聞法饒益一切有情之類是則名為饒益有情智

疏「本業有三」下二約《本業》便會上二智

疏「下文云」下三依下經會上經論先會《唯識論》後「知十[19]方智」下會前《本業》

疏「誠實審諦即真實義」者次下疏文引下經釋有用金剛四語釋真語為顯世諦故實語為顯世諦修行有煩惱無煩惱及清淨相故於中實者此行煩惱此行清淨故如語者為顯第一義相故不異語者顯第一義修行有煩惱及清淨故

疏「二約現修自他二行」者即由實語故所作皆成如《涅槃》第三十一說昔與調達二人入海採寶船破[20]之後二人不死調達悲泣我有二珠分一與之又貪一珠遂刺我目我時呻吟有一女人問我我即具答女人問言「汝名何等」我即答言「我名實語」彼云「誰信」我即答言「我於提婆達多無惡心者令我兩目平復如故」言訖如故忍辱仙人亦同此例同在此卷又如說能行亦是如語如行能說即不異語也

疏「窮法實相謂如是相性體力」等者即《法華經》云「唯佛與佛乃能究盡諸法實相所謂諸法如是相如是性如是體如是力如是作如是因如是緣如是果如是報如是本末究竟等」此之十句天台歷十法界一一界中復具十界互相攝故十界便成百界界各十如即有千如更分一一界各有三界一眾生世間二五陰世間三器世間便成三千世間彼宗以此為[21]法華經樞要最玄後明知見但舉能知耳思大師三種讀此十如一以如是為頭云如是相為一句如是性為[22]二句等即約假觀觀十別相故二云所謂諸法如為一句是相如為二句[23]以如字為空即成空觀三以如是字為末[24]所謂諸法如是為一句相如是為二句等以如是為中道觀一家之意理無不通

「第七重頌分」偈中第六行二偈中初偈頌前正辯三諦[25]偈初半頌依智起悲後半頌行成益物然皆有無對辯具三諦義古將初半為加行次半根本後偈後得然取《攝論》之文論依六度似不會教若兼正明義理則可通前文既依《本業》今頌不可錄舊

疏「第七四偈頌無著行」初偈即二方便中迴向善巧三方便中進趣向果已得灌頂是向果故次二偈即拔濟善巧次半偈即巧會有無謂善入文字是會有也不分別者是會無也後半一切法不捨不受若配經文初偈頌淨菩薩道受菩薩記而無所著次偈頌悲念眾生後二偈頌前於一切世間成熟眾生前約所化種種音等此約能化一音隨類前令所化不著此即能化不著

疏「第八安住」下八頌中言「頌最勝等十句」者於中初句頌廣大解次二句頌決定解第二偈除護念一句頌餘七句後之二偈頌佛護念以明見故得護念也二「無量」下三偈頌自行中初偈即能轉多劫生死後二即見者不空初偈辯不空之果後偈辯不空之因由見佛無厭故

疏「我為最勝」等二偈即最勝義謂善入平等及達法界不取著故

疏「同佛善根」者初偈頌最上同一佛性是調御故次偈頌離翳次三偈頌已辦及善變化後偈頌為依怙與佛化他故

疏「頌得佛十力等如文思之」者一偈頌得佛[1]十力次一超頌轉法輪次二頌無礙解脫次一偈半頌智慧解脫後半偈却頌雄猛無畏次一偈頌了知世間境界智海法海即智正覺世間次「或現」已下四偈絕生死迴流初二偈八相明絕生死故方能現生次一偈非生[2]死身方能現身次一偈頌入智慧大海樂觀不移是[3]入義故次「於諸」下三偈頌護持正法初偈神力加持後二六通護持其無礙意即他心通神通具足兼宿命漏盡次「其心正定」下四偈頌到實相源底餘並可知

十無盡藏品第二十二

初來意有三初正明次「準問」下釋上問前却妨二義通之三「然明法」下會差別有二義釋初以位揀後以前後揀明法即勝進所成者是勝進家果故故經云「菩薩滿足如是願時即得十種無盡藏所謂普見諸佛無盡藏二總持不忘無盡藏三決了諸法四大悲救護五種種三昧六滿眾生心廣大福德七演一切法甚深智慧八報得神通九住無量劫十入無邊世界無盡藏」「後是一位之果」者以是第五迴向之果故經云「菩薩住此迴向得十種無盡藏所謂見佛無盡藏於一毛孔見阿僧祇諸佛出興於世故」等其中[4]名有同者亦復優劣有異

疏「各有業用」者如信以能除不信濁為業戒以遮防破戒蔽為業慚以對治無慚止息惡行為業愧以對治無愧止息惡行為業聞以能破無知為業施以止慳為業慧以破癡為業念以治忘念為業持以治忘失為業辯以治於謇訥為業

疏「然念慧及戒」下上正釋名此下得名得名有二一約隨相二「若就」下約融通

疏「然約隨相前九自利」者二利分別

疏「信為行」下明次第並可知

疏「初三三空信所執無相」等者意以前九別約三性後一總融前中即依三性信無三性此初信所執[5]即遍計所執性云無相者即相無自性性二依他無生無生即生無自性性三圓成無性無性即勝義無自性性

疏「後一總信三性無生」下一句總融前九文中有三一指前即第二經清淨功德眼自在天王得知一切法不生不滅不來不去無功用行解脫門廣如前說二言「[6]十皆無生」者一即空是無生義二無相是無生義三無願是無生義四無作是無生義等三言「並通三性」者此有二義一空等通三謂遍計空依他空圓成空等乃至三性難超越[7]者無相無生無性亦通三性下疏依後義作一重云「如一無生」若作無相應云但信依他無遍計之相則是圓成之相若信依他無自然之性則悟圓成之性是故結云「餘例[8]可知」

疏「若剋文取義」者上但當文通釋今對前別[9]釋可思

疏「二彼諸」下釋第二意文有四義一「謂已得[10]未得」[11]約真如本無增減等[12]亦即就前廣無邊涯之經[13]離二邊之偏邪二「寂照」下[14]菩薩寂照契如絕戲論故三「但以[15]世俗」下暗引《淨名》證成四「菩薩既堅信」下結成不怯

疏「五有正慧[16]故」下釋常有根本於中三初按文略釋次「靜法云」下引昔解[17]後「此或應爾」[18]會通言或應爾且許昔解後「今以理」下引例會通第二戒藏

疏「謂雞狗等」者《涅槃》二十四云「菩薩摩訶薩受持禁戒不為生天不為恐怖乃至不受狗戒雞戒牛戒雉戒乃至是名菩薩修大涅槃是第三戒」又《十住毘婆沙論》第三明穢土中多諸外道有持牛戒者鹿戒者狗戒者烏戒者象戒者釋曰此皆外道所持惡禁戒通由二因生此妄計一由天眼見有眾生從雞狗等即生天上故二由非理尋思妄生此計《婆沙》一百一十四有二外道一名布剌拏憍雉迦受持牛戒二名頞剃剌羅栖爾迦受持狗戒二人異時往[1]詣佛所種種愛語相慰問已[2]布剌拏先為他問「此栖爾[3]迦受持狗戒修道已滿當生何處」世尊告曰「汝止莫問」復再三請佛以慈[4]心告言「諦聽受持狗戒若無缺犯當生狗中若有缺犯當墮地獄」聞佛語已悲泣哽咽不能自勝世尊告曰「吾先告言『止不須問』今果懷恨」時布剌拏白言「世尊不以此人當生狗趣故我悲泣然我長夜受持牛戒或恐將來亦當爾耶唯願大慈為我宣說」世尊告曰「準前狗戒此等皆由不了真道」《婆沙》又問云「云何受[5]持猪戒牛戒狗戒名無缺犯」答「一如牛法[6]一如狗法名無缺犯

疏「非如難陀」難陀之緣甚長而人多聞正明其性多欲染著孫陀羅佛方便誘[7]引之至於天上見諸天女端正姝麗過其本妻見諸天男皆有天女獨於一處見有天女逈異姝麗而無天男問佛佛令自問彼女答言「我[8]有夫主即佛弟難陀」難陀答言「我身即是」女言「難陀為僧身披袈裟」聞已便求剃落持戒本為貪著天女而持禁戒故阿難譏之「如羝羊相觸將前而更却後汝為欲持戒其事亦如是身雖能持戒心為欲所牽斯業不清淨何用是戒為」意云如羊本擬向前如汝欲生天上受欲而更却後如汝持戒故業不清淨(云云)疏「涅槃云何故持戒」等者即第二十七師子吼言「何因緣故受持禁戒」佛言「為心不悔」「何故不悔」「為受樂故」「何故受樂」「為遠離故」「何故遠離」「為安隱故」「何故安隱」「為禪定故」「何故禪定」「為實知見故」「何[9]故為實知見」「為見生死過患故」「何故為見生死過患」「為心不貪著故」「何故為心不貪著」「為得解脫故」「何故為得解脫」「[10]為得無上大涅槃故」「何故為得無上大涅槃」「為得常樂我淨故」「何故為得常樂我淨」「為得不生不滅故」「何故為得不生不滅」「為見佛性故」是故菩薩性自能持究竟淨戒疏家但至涅槃已為究竟故略後三後三即涅槃中事故

疏五「不同調達」者佛說四依為除比丘四惡欲故調達[11]加一為五謂加不食酥鹽魚肉復皆盡形壽[12]說雖有同本意不善故《四分律》第四卷云「調達以五邪法誘諸比丘盡形壽乞食為一盡形壽著糞掃衣為二盡形壽露地坐為三盡形壽不食酥鹽為四盡形壽不食魚及肉為五

疏「不違涅槃」者非《涅槃經》以無相持順寂滅故

疏「一非為欲惱眾生先須持戒」者如欲禁龍曾聞羅漢持戒而能遣龍遂即持戒是也

疏「如馬祀」等者即《百論》中外道計殺馬祀天得生梵天即逼惱於馬謂為戒等

疏「定有定無」者今律學者多計為有禪學之者說戒如空定有著常定無著斷此為邪見雜於正戒

疏「觀緣性離」者觀緣之相不壞堅持[13]戒性空故不起迷倒

疏「又如十住婆沙論說一矯異」者謂有貪利養故行十二頭陀作如是念他作是行當得敬養我作是行亦或得之為利養故改易威儀二「自親」者為有貪利養故至檀越家而語之言「汝等如我父母兄弟姊妹親戚無有異也若有所須我能相與若有所作我能作之不計遠近來相問訊我住此者正相為耳」為求利養貪著檀越能以巧辯牽引人心三「激動」者謂有不計貪罪欲得財物現於貪相語檀越言「此衣鉢尼師壇好若我得之則能受用若人能隨意施者此人難得」又有謂檀越言「汝家羹飯餅肉香美衣服又好若常供養我我以親眷必當相與」四「抑揚」者謂貪利養故語檀越言「汝極慳惜尚不能與父母兄弟姊妹妻子親戚更有誰能得汝物者」檀越愧恥俛仰施與又至餘家語彼人言「汝有福德受人身不空阿羅漢等常入汝家與汝坐起語言」欲令檀越必謂我是[14]羅漢「五[15]者因利求利」者[16]有以衣鉢及僧伽梨尼師壇等資生之物持示人言「此是國王及施主[17]等并餘貴人將來與我」令其檀越心中生念「王及貴人尚供養彼況我不與」因以此利更求餘利故以名也

第三慚藏疏「今初然慚愧相別」者此釋標章而雙釋慚愧兩章之通別言「涅槃云慚者羞天」等者即南經第十七耆婆為阿闍世王說也經云「大王諸佛世尊常說是言『有二白法能救眾生[1]一慚二愧』慚者自不作罪愧者不教他作慚者內自羞恥愧者發露向人慚者羞天愧者羞人是名慚愧無慚愧者不名為人名為畜生[2]其「成唯識」即當第六論云「云何為慚依自法力崇重賢善為性對治無慚止息惡行為業謂依自法[3]為尊貴增上崇重賢善羞恥過惡對治無慚息諸惡行」釋曰言自法者[4]謂於自身生尊重增上於法生貴重增上二種力故崇賢重善此是慚相論云「云何為愧依世間力輕拒暴惡為性對治無愧止息惡行為業謂依世間訶厭增上輕拒暴惡羞恥過罪對治無愧息諸惡業」釋曰謂依世間他人譏毀及自[5]羞惡法而不作等名依世間訶厭增上有惡者名暴染法體名惡於彼二法輕有惡者而不親拒惡法[6]棄而不住由此增上對治無愧息諸惡業論又云「羞恥過惡是二通相故諸聖教假說為體」釋曰此會《[7]顯揚》《顯揚》說[8]羞恥為二相者是通相耳從通假說為體實是崇拒等是別相故下疏云「是二通相」疏「俱舍亦同」者即彼第二疏〈根品〉之中偈云「無慚愧不重於罪不見怖」釋曰不重賢善名為無慚謂於諸功德及有德人無敬無崇無所忌難無所隨屬說名無慚即是恭敬所離《對法》云「功德者戒定慧有德人者有戒定慧人也無忌難者無畏懼也不隨屬者不作弟子禮也於罪不見怖釋無愧也為諸善者所訶厭法[9]說名為罪於此罪中不見能招可怖[10]畏果說名無愧」翻上即是慚愧之相謂重賢善等故同《唯識》

疏「若說羞恥」下釋二通相先依《唯識》已如上引後依今經[11]一文[12]中皆有不相恭敬故

疏「自惟即是內自羞恥」者正同《涅槃》兼得《唯識》依自法力

第四愧藏疏「不覺苦集故無知見」者不知苦果不見集過

疏「依顧世間」即順《唯識》意

疏「從婬欲生即種子不淨」者疏中先說五種[13]不淨一種子不淨二住處不淨三自性不淨四自相不淨五究竟不淨即《智論》二十一說〈梵行品〉已廣其相但自性不淨即三十六物今當更說即《涅槃》十二〈聖行品〉云「從頭至足其中唯有髮(一)(二)(三)(四)不淨(五)垢穢(六)(七)(八)(九)(十)(十一)(十二)(十三)(十四)(十五)(十六)(十七)(十八)生藏(十九)熟藏(二十)大便(二十一)小便(二十二)(二十三)(二十四)目淚(二十五)(二十六)(二十七)(二十八)(二十九)(三十)(三十一)(三十二)(三十三)(三十四)[14]膀胱(三十五)諸脈(三十六)菩薩如是專念時」釋曰遠公不分其中骨有二腦有二腦連膜除二缺二腸有大小亦缺其一餘處有胞[15]具三十六直就經文今具者復有分垢為一汗為一則穢字屬汗亦具三十六

疏「又垢穢形是內污穢不淨」者然有二種一內二外論云「云何依內污穢不淨謂身中髮毛爪齒塵垢皮肉骸骨筋脈心膽肝肺大腸小腸生藏熟藏肚胃脾腎膿血熱痔肪膏肌髓腦膜涕唾淚汗屎尿如是等類名為依內」釋曰此亦三十六物也論「外謂青瘀或復膿爛或復變壞或復𮌨或復食噉或復變赤或復散壞或骨或鎖或尿所作或唾所作或涕所作或血所塗或膿所塗或便穢處如是等類名為依外污穢不淨」二「苦觸不淨」論云「謂順苦受觸為緣所生若身若心[16]若不平等受受所攝如是名為苦觸不淨」三「下劣不淨」者論云「謂最下劣事最下劣界所謂欲界除此更無極下[17]劣最極鄙穢餘界可[18]如是名為下劣不淨」四觀待不淨者論云「謂如有一劣清淨事觀待其餘勝清淨事便似不淨如待無色勝清淨事色界諸法便似不淨觀待薩迦耶寂滅涅槃乃至有頂皆似不淨如是等類名為觀待不淨」五煩惱不淨論云「謂三界所有一切結縛隨眠煩惱纏」六「違壞不淨」謂五取蘊無常[19]恒不可保信是變壞法是故靜慮無色皆名不淨釋曰今疏隨勝已略配竟但觀所引論文自然明了

第五聞藏疏「聞為本故實則多知」者故《大品》第六云「須菩提白佛言『何等一切法中無礙相應學應知』」釋曰即多知[20]之義下佛答中與此列大同佛言「一切法者[21]不善法無記法[22]間法出世間法有漏法[23]無漏法有為法無為法共法不共法」釋曰此十法但共不共此中略無以一向是不共般若故彼經云「[1]云何為共法四禪四無色四無量心四無色定如是等法是名共法」《智論》釋云「凡夫聖人生處[2]入定[3]處共故名為共法」經云「何等名不共法四念處乃至十八不共法是名不共法」論釋云「菩薩分別知此諸法各各無相是法從因緣和合生故無性無性故自性空」釋曰此即聖人法不共凡夫如十八不共[4]亦不共二乘也餘大同此

疏「依生引二門開為四重徵釋」者然第六地廣顯其相今文略引然此一段疏文有三一總顯生引二「然依雜集」下以三緣生會釋經文之意三正釋經文二中[5]先正說[6]三緣生後會釋今文今初然《雜集論》云「云何緣生幾是緣生何義觀緣生耶問也謂相故分別支故」釋曰彼有十五義今略用一二耳論名相者謂無作緣生故無常緣生故勢用緣生故是緣生相由此三故薄伽梵說此有故彼有此生故彼生為無明緣行乃至廣[7]說列也此有故彼有者顯無明緣生義等具如疏文即是釋也然功能差別下更云「如從無明力故諸行得生乃至生力故得有老死

疏「然今經中」下第二會釋經文[8]於中有五一正明二門然此有彼有等亦兼勢用正顯二相故指勢用在於六地二「[9]然二門」[10]出其影略言「前後互舉」者謂能所引中明無作緣生能所生中明無常緣生三「前七許同[11]因位」下出生引所以言許同者據三世義初二次五過現不同約二世義許得同世但引五種故不名生四「由此能所[12]引中」[13]出此經[14]中影略之由以前於能所引中無作義顯而影取無常能所生中無常義顯影取無作五「故集論」[15]引證生引之相

疏「然文有[16]染淨」下[17]第三釋文文中[18]初句[19]有染淨觀者六地廣明謂無明緣行等前能生後生死流轉為染無明滅行滅等反本還源為清淨耳

疏「初能引中」下二別釋即為四番初番可知

疏「第二約所引」下約所引[20]染淨例前亦合云識有故名色有前文亦合有無[21]明無故行無

疏「以識通[22]能引」下上亦通能所引義正義正取識名色為所引義今釋上言通能所引若識支通能引名色唯所引故識與名色是能所引對於中先反釋經文約染觀明然識通能所引者若取識種為識支即是所引若取行種為識支識是能引行是能引故今舉二業初業是能引以取行習氣為識支故實是行種與識俱故名為識支即《集論》意正取業種以為識支識種乃是名色支攝而緣起經通能所引業種識種俱名識故識種但是名色所依非名色故今第二意即是識為能引云「與名色作緣」[23]從「謂由識入母胎」下兼顯現行二果「然今」下經義通能所故六地云「於諸行中植心種子」即具二也其二種業言即六地自業助成章中然彼二業云識有二種業一令諸有相續二與名色作生起因今取其勢以能所引而為二業約持行種即是能引約其自體即是所引

疏「今言識無」者上反釋經今順釋也反上二義可知

疏「第三」下能生所生相對上愛取有是能生生老死為所生故第四可知

疏「後之三門」下料揀然第二門識與名色識雖有能引之義正取所引故三皆能所相對先問後答答意可知

疏「又為顯能引支」下重顯前二相次為一所以識支是所引則能引唯二識是能引則能引有三若識取所引則上四番而為三類初一唯就能引明第二唯就所引說三四通能所相對故顯十二一一相望皆得此有彼有此生彼生等不必要能引所引能生所生相對以明[24]方有此有彼有等故疏云「說者之妙」

疏「第二有漏五蘊」下文五一釋總名已見〈光明覺〉《雜集》藏果等者即第二論其藏果義與蘊義大同重擔與陰覆義大同然彼論云「蘊義云何諸所有色乃至若近若遠彼一切略說色蘊積聚義故如財貨蘊如是乃至識蘊」釋曰此即藏果義蘊藏色等果法耳言重擔者論云「荷雜染擔故名為蘊如肩荷擔荷雜染擔者謂煩惱等諸雜染法皆依色等故譬如世間身之一分能荷於擔即此一分名肩名蘊色等亦爾能荷雜染故名之為蘊

疏「而標名」下二釋世間世有三義隱覆名世通為無為如〈世界成就品〉下二唯有為世間世即是間持業釋也

疏「然色等」下三料揀言「通無漏」者[1]諸佛五蘊況因滅無常色獲常色等兼通無為今但取有漏有為蘊不攝無為義不相應故留於無漏在後段說

疏「云何知」下四釋知相即《大品》意前文已引初知相中言「色以變礙為相」者《俱舍》第一中色有二義一變壞義論「問云始自眼根終乎無表世尊何故說為色耶可變壞故名為色蘊」釋曰變者顯剎那無常壞者顯眾同分無常論「問云誰能變壞謂手觸[2](云云)[3]故即便變壞廣說乃至蚊虻等觸」此變壞者即是可破壞義二變礙義論云「有說變礙故名為色」釋曰變謂變壞礙謂質礙「若爾極微應不名色無變礙故此難不然無一極微各處而住眾微聚集變礙義成」餘廣如彼《雜集》亦二義一「問云色蘊何相變現相是色相此有二種一觸對變壞二方所示現觸對變壞者謂由手足乃至蚊虻他所觸對時即便變壞方所示現者謂由方所隨何相示現如此色如是如是色等

疏「受以領納」者《雜集》「問云受蘊何相領納相是受[4]故領種種淨不淨業所得異熟」又《唯識》云「受謂領納順俱非境相為性」疏「想[5]者取像」者即《唯識》文下云施設種種名言為業謂要安立境分齊相方能隨起種種名言《雜集》云「搆了相是想相由此想故搆了種種像類[6]隨所見聞覺知之義起諸言說

疏「行[7]謂遷流」者《俱舍》云「造作遷流二義名行」《雜集》云「造作相是行相由此行故令心造作謂於善無記品中驅役心故」釋曰《俱舍》二義今取遷流欲訶毀故

疏「識以了別」者《俱舍》云「識謂各了別論云『了別名識』此有六種了別不同故名為識」《雜集》云「了別相是識相由此識故了別色聲香味觸法等種種境界

疏「況知一切法趣色」者即於第三義中傍況此義亦《大品[8]經》云「一切法趣色色尚不可得云何當有趣及非趣」天台為三觀釋云初句假次句空後句中然經文但顯性空今疏引意却取一[9]切法趣色明事事無礙一中有無量義故是名善巧多聞

疏「然諸蘊性」下第五解妨此即以通為別妨釋有二義初一可知「又攝法多」者第二釋也因此略明五蘊攝法多少且依大乘百法識蘊唯攝八識心王色蘊唯攝十一種色想受二蘊但攝心所遍行中二數四蘊但攝二十一法除六無為蘊所不攝餘七十三皆行蘊攝故云多也百法已見第一疏[10]

疏「第三無漏」中有四初釋總名二「然無漏蘊」下顯類別三「欲顯戒」下釋立[11]總名所以言「理實亦有[12]世間戒等」上五蘊亦有出世間然世間戒等自有二[13]一者外道共有十善等戒四禪等定世智之慧脫下地惑於中知見二者正教之中亦說十善五戒四禪八定無見慢修欣厭之慧脫下界縛了見分明而是有漏故名世間故

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十四


校注

[0337007] 提【大】薩【甲】 [0337008] 釋【大】舉【甲】 [0337009] 而【大】〔-〕【甲】 [0337010] 下【大】下三【甲】 [0337011] 因【大】由【甲】 [0337012] 二不【大】不二【甲】 [0337013] 一【大】初【甲】 [0337014] 又【大】*〔-〕【甲】* [0337015] 先【大】先則【甲】 [0337016] 愛【大】愛者【甲】 [0337017] 頌【大】頑【甲】 [0337018] 之中【大】〔-〕【甲】 [0337019] 藉【大】〔-〕【甲】 [0337020] 二【大】〔-〕【甲】 [0337021] 覺【大】覺者【甲】 [0337022] 永【大】求【甲】 [0337023] 河【大】河者【甲】 [0337024] 故【大】〔-〕【甲】 [0338001] 設【大】設者【甲】 [0338002] 何【大】何可【甲】 [0338003] 二【大】二也【甲】 [0338004] 三【大】三也【甲】 [0338005] 四【大】四也【甲】 [0338006] 五【大】五也【甲】 [0338007] 其【大】在【甲】 [0338008] 經【大】〔-〕【甲】 [0338009] 增【大】〔-〕【甲】 [0338010] 者【大】*〔-〕【甲】* [0338011] 相【大】〔-〕【甲】 [0338012] 處【大】〔-〕【甲】 [0338013] 謂【大】〔-〕【甲】 [0338014] 受【大】愛【甲】 [0338015] 捨所受身亦【大】〔-〕【甲】 [0338016] (二外亦)九字【大】〔-〕【甲】 [0338017] 是【大】*〔-〕【甲】* [0338018] 願【大】種願【甲】 [0338019] 次即下化【大】〔-〕【甲】 [0338020] 也【大】〔-〕【甲】 [0338021] 由【大】謂由【甲】 [0338022] 一【大】〔-〕【甲】 [0338023] 亦言生死【大】〔-〕【甲】 [0338024] 文正【大】疏【甲】 [0338025] 以【大】云【甲】 [0338026] 涅槃之中【大】〔-〕【甲】 [0338027] (三會中)七字【大】〔-〕【甲】 [0338028] 非【大】標【甲】 [0338029] 自【大】〔-〕【甲】 [0338030] 二然【大】〔-〕【甲】 [0338031] 別【大】引【甲】 [0338032] 向【大】何【甲】 [0338033] 今【大】〔-〕【甲】 [0338034] 誤解【大】〔-〕【甲】 [0338035] 苑【大】遠【甲】 [0338036] 釋【大】釋之意乃【甲】 [0339001] 異【大】二【甲】 [0339002] 譯【大】謂【甲】 [0339003] 為【大】〔-〕【甲】 [0339004] 問【大】〔-〕【甲】 [0339005] 云【大】〔-〕【甲】 [0339006] 則【大】別【甲】 [0339007] 故不【大】無可【甲】 [0339008] 有【大】〔-〕【甲】 [0339009] 彼宗中【大】〔-〕【甲】 [0339010] 彼【大】〔-〕【甲】 [0339011] 成【大】〔-〕【甲】 [0339012] 是【大】似【甲】 [0339013] 之【大】後【甲】 [0339014] 皆【大】〔-〕【甲】 [0339015] 一【大】皆初一【甲】 [0339016] 又【大】入【甲】 [0339017] 雙非【大】〔-〕【甲】 [0339018] 業【大】〔-〕【甲】 [0339019] 肯【大】得【甲】 [0339020] 梁【大】依梁【甲】 [0339021] 力【大】〔-〕【甲】 [0339022] 住於【大】作【甲】 [0339023] 池之四口【大】喻【甲】 [0339024] 才【大】*〔-〕【甲】* [0340001] 此【大】此下【甲】 [0340002] 即【大】即是【甲】 [0340003] 具【大】是【甲】 [0340004] 初【大】謂初【甲】 [0340005] 二【大】二所謂下【甲】 [0340006] 下【大】下二【甲】 [0340007] 於中【大】〔-〕【甲】 [0340008] 四【大】〔-〕【甲】 [0340009] 下【大】下四【甲】 [0340010] 五【大】〔-〕【甲】 [0340011] 者【大】者五【甲】 [0340012] 應現【大】現應【甲】 [0340013] 法【大】法相【甲】 [0340014] 即【大】即智【甲】 [0340015] 出體【大】不出別體【甲】 [0340016] 識【大】釋【甲】 [0340017] 由【大】有【甲】 [0340018] 此戒【大】〔-〕【甲】 [0340019] 方【大】力【甲】 [0340020] 之後【大】〔-〕【甲】 [0340021] 實【大】〔-〕【甲】 [0340022] 二【大】一【甲】 [0340023] 等【大】〔-〕【甲】 [0340024] 所【大】〔-〕【甲】 [0340025] 偈初【大】〔-〕【甲】 [0341001] 十力【大】加【甲】 [0341002] 死【大】牙【甲】 [0341003] 入義【大】答義【甲】 [0341004] 名有同【大】有同名【甲】 [0341005] 即【大】*〔-〕【甲】* [0341006] 十【大】則十【甲】 [0341007] 者【大】〔-〕【甲】 [0341008] 可【大】此【甲】 [0341009] 釋【大】釋經【甲】 [0341010] 未【大】今【甲】 [0341011] 下【大】菩提下【甲】 [0341012] 亦【大】此下【甲】 [0341013] 離【大】以辨離【甲】 [0341014] 菩薩【大】〔-〕【甲】 [0341015] 世俗【大】〔-〕【甲】 [0341016] 故【大】〔-〕【甲】 [0341017] 後【大】〔-〕【甲】 [0341018] 下【大】三【甲】 [0342001] 詣【大】〔-〕【甲】 [0342002] 布【大】在【甲】 [0342003] 迦【大】如【甲】 [0342004] 心【大】〔-〕【甲】 [0342005] 持【大】〔-〕【甲】 [0342006] 一如【大】〔-〕【甲】 [0342007] 引【大】〔-〕【甲】 [0342008] 有【大】〔-〕【甲】 [0342009] 故【大】*〔-〕【甲】* [0342010] 為【大】故為【甲】 [0342011] 加【大】比丘加【甲】 [0342012] 說【大】況【甲】 [0342013] 戒【大】成【甲】 [0342014] 羅【大】大阿羅【甲】 [0342015] 者【大】〔-〕【甲】 [0342016] 有【大】〔-〕【甲】 [0342017] 等【大】〔-〕【甲】 [0343001] 一【大】二【甲】 [0343002] 其【大】〔-〕【甲】 [0343003] 為【大】力【甲】 [0343004] 謂【大】〔-〕【甲】 [0343005] 羞【大】修【甲】 [0343006] 棄【大】業【甲】 [0343007] 顯揚【大】〔-〕【甲】 [0343008] 羞【大】通【甲】 [0343009] 說【大】所【甲】 [0343010] 畏【大】〔-〕【甲】 [0343011] 一【大】二【甲】 [0343012] 中【大】〔-〕【甲】 [0343013] 不【大】究竟不【甲】 [0343014] 膀【大】胞【甲】 [0343015] 具【大】則具【甲】 [0343016] 若【大】〔-〕【甲】 [0343017] 劣【大】極劣【甲】 [0343018] 知【大】得【甲】 [0343019] 故【大】無【甲】 [0343020] 之【大】〔-〕【甲】 [0343021] 法【大】*〔-〕【甲】* [0343022] 間法【大】〔-〕【甲】 [0343023] 無漏法【大】〔-〕【甲】 [0344001] 云【大】〔-〕【甲】 [0344002] 入【大】八【甲】 [0344003] 處【大】處所【甲】 [0344004] 等【大】〔-〕【甲】 [0344005] 二【大】分二【甲】 [0344006] 三【大】〔-〕【甲】 [0344007] 說【大】〔-〕【甲】 [0344008] 也於中【大】〔-〕【甲】 [0344009] 然【大】就【甲】 [0344010] 下【大】下二【甲】 [0344011] 因位【大】〔-〕【甲】 [0344012] 引中【大】〔-〕【甲】 [0344013] 下【大】下二【甲】 [0344014] 中【大】*〔-〕【甲】* [0344015] 下【大】下五【甲】 [0344016] 染淨【大】〔-〕【甲】 [0344017] 第【大】〔-〕【甲】 [0344018] 三【大】〔-〕【甲】 [0344019] 也有【大】言【甲】 [0344020] 染【大】明【甲】 [0344021] 明【大】名【甲】 [0344022] 能【大】〔-〕【甲】 [0344023] 從【大】〔-〕【甲】 [0344024] 方【大】六【甲】 [0345001] 諸【大】謂【甲】 [0345002] 等【大】故等【甲】 [0345003] 故【大】〔-〕【甲】 [0345004] 故【大】故謂【甲】 [0345005] 者【大】謂【甲】 [0345006] 隨【大】〔-〕【甲】 [0345007] 謂【大】以【甲】 [0345008] 經【大】〔-〕【甲】 [0345009] 切【大】〔-〕【甲】 [0345010] 抄疏【大】疏抄【甲】 [0345011] 總【大】〔-〕【甲】 [0345012] 世間戒等【大】〔-〕【甲】 [0345013] 戒【大】義【甲】
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