大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第二十九

唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

疏「又究此四」下，第四無作四諦。文中亦三：初總明。言「非唯但空」者，揀上無生但顯空義便為真實，正是所宗。二「今了」下，別示四相。「陰入皆如」者，前云即空，今云即如，理已別矣。又言「無苦可捨」，非是空故，無有可捨。今體即如，如外無苦，何所捨耶？此句言如，如尚似空；集言「無明塵勞皆即菩提」，豈同前空苦？菩提體外無別可斷，不同無生空無可斷。前則空中無華，云何可摘？今則波即是水，不得除波。下二諦例然。「生死即涅槃」，非是體空無生滅也。「邊邪皆中正」者，非離邊外別有中道，非離邪外別有正道，亦非無邊無邪無可修也。細尋可見，勿濫無生。故《涅槃．四諦品》云「若知如來常住，名修習苦。若知法常，是名修集。若修滅者若多修空，名為不善。何以故？滅壞一切法故、壞於如來真法藏故，同於外道。若有說言：有如來藏雖不可見，若滅煩惱乃能得入。若發此心一念因緣，於證得中而得自在。」結云「以如來祕密藏者，即是滅諦。道聖諦者，所謂佛法僧寶及正解脫。若能一念發心，見如來常住無變，法僧解脫亦復如是。名修習道。」上皆無作四諦意也。

疏「無苦無集」下，第三束歸一諦。一實諦義亦是《涅槃》十三文。「文殊問佛：『世尊！第一義中有世諦不？世諦之中有第一義不？如其有者，即是一諦；如其無者，將非如來虛妄說耶？』『善男子！世諦即第一義諦。』『世尊！若爾，則無二諦。』『善男子！有善方便，隨順眾生，說於二諦』」等，皆一諦義。亦下文殊問言：「所言實諦，其義云何？」答云：「實諦名為真法。若法非真，不名實諦。又名無顛倒。又無有虛妄，名曰大乘。是佛所說，非魔所說。」又言：「善男子！實諦者，一道清淨，無有二也。善男子！有常有樂有我有淨，是則名為實諦之義。」

疏「故斯一品」下，第二會經結示。上第三段中言此經正同無量四諦，且從一義耳；今則具結通具四種也。故上疏云「而文義包博言含性相」，相即生滅及與無量，性即無生及與無作。相以廣狹成二四諦，性以空實成二四諦。經宗必融，舉一收四方是經旨，以四種四諦義出諸師，故疏闇用使合經文，不標名目，恐驚常聽。結歸二對順常經論，或名有作無作、或名有量無量。今之結意，有作即生滅、有量同無生，於有量上說無生耳。餘二名同五地十重，至文自見。今略示名：一善知俗諦、二善知第一義諦、三相諦、四差別諦、五成立諦、六事諦、七生諦、八盡無生諦、九入道智諦、十善知一切菩薩地次第成就諦乃至善知如來智成就諦。

疏「答：以名雖在小」等者，通此一問有二意：一四諦包含故、二開權顯實故。今初。名雖在小者，經中多言為求聲聞者說四諦故。「義通大小」，即生滅無生等。言「事理具足」者，如十二緣但事而無理，今滅諦是理十二因緣，名廣事略。事亦不具，但有苦集，而無道故；六波羅蜜但顯此出世間，無世間故；但有道滅，無苦集故。謂苦集二諦，下出具足相。言「世界有異，此獨無改」者，十方諸佛出世教化，皆令捨於世問、證涅槃故，三世同然。故《涅槃》云「我昔與汝等不識四真諦，是故久流轉生死大苦海。」「況無量無作」下，收後二重，但用前二，性相具足、大小包含，況加此二，一實之旨於是乎在。

疏「又為破計」下，第二開權顯實故。以諸經等多說四諦為小，今開此局，名周法界。亡所執相即入無生，引入一乘則會真實，況六度等而不周耶？

五正釋文。疏「如睫毛」者，全是《俱舍》，頌云「如以一睫毛，置掌人不覺。若置眼睛上，為苦極不安。凡夫如手掌，不覺行苦睫。智者如眼睛，緣極生厭怖。」從「而復以苦」等者，即《法華經》第一云「不求大勢佛，及與斷苦法，深入諸邪見，以苦欲捨苦。為是眾生故，而起大悲心。」

疏「有業惑者繫縛三界」者，然三雜染業惑為集，別有多門，總不出二。

疏「煩惱名諍」，即《俱舍論》云「煩惱名諍，觸動善品故。」今滅煩惱，故名無諍。

疏「非唯滅惑而已」者，如《成實》等亦說滅者譬如燈滅，則膏明俱竭，無復別有一實盡處也。肇公亦用此言。實則滅惑所顯法身常住，有實體也。故《涅槃》第四「迦葉問言：『如佛所言：如燈滅已，無有方所。如來亦爾，既滅度已亦無方所。』佛告迦葉：『善男子！如人然燈之時，燈器大小悉滿中油，隨其油在其明猶存。若油盡已，明亦俱盡。其明滅者，喻煩惱滅。明雖滅盡，燈器猶存。如來亦爾，煩惱雖滅，法身常存。』」下文又云「如[1]燈滅者是羅漢涅槃。」又《四諦品》云「若言修習空法，是名不善，滅壞一切如來真法藏故，同於外道。」故知滅體法是真實。「故次云自性住」者，證成上文體真實義，則體真實揀非虛妄及非空無。自性住言，即是法住法正位也。「本來寂滅」，即成上文自性住義。

疏「集中病源」者，謂有攀緣者，即《淨名》第二云「何謂病本？謂有攀緣。從有攀緣，即為病本。」下文「云何斷攀緣？以無所得。若無所得則無攀緣。」釋曰：正引病本，無得因便。

疏「惑由妄起故分數塵沙」等者，即《大般若》中「般若波羅蜜多清淨，若色清淨、若一切智智清淨，無二無二分，無別無斷故。」故無二分是一分耳。是以生公云：「萬善理同而相兼，亡異而域絕。善因伏惑成別，故有八萬行名。行雖參差，俱果菩提，總由一理以統之故。何有二分？理不可分，如虛空故。」

疏「所之在滅」者，滅為最上，之者適也。道能證滅，故為上行。此言在於《周易》，故謙卦云「地道卑而上行」，噬嗑卦彖辭云「柔得中而上行」。注云「上行，謂所之在進也。凡言上行，所之在貴也。」今借此文勢。

疏「言觀方謂觀四諦也」者，即《涅槃》三十六〈迦葉品〉中云「如恒河邊有七種眾生：一者沈沒；二者沒已還出、出已復沒；三者沒已却出、出已不沒；四者出已觀方；五者觀方已去；六者出去淺處則住；七者到彼岸。」廣有合文，今但取第四觀方一義。經云「是名第四遍觀四方，四方者即是四諦。」釋曰：能觀四諦即是道諦，故道名觀方。

疏「更有四方如十定品」者，即第四十二阿耨達池喻中合池四方，云「佛子！何者名為菩薩四方？所謂見一切佛而得開悟(一)；聞一切法受持不忘(二)；圓滿一切波羅蜜行(三)；大悲說法滿足眾生(四)。」釋曰：若觀此四，為菩薩道也。

疏「生老病死猶四山臨人」等者，《涅槃》二十九中釋八喻非喻，云「云何非喻？如我昔告波斯匿王云：『大王！有親信人從四方來，各作是言：大王！有四大山，從四方來，欲害人民。王若聞者，當設何計？』王言：『世尊！設有此來，無逃避處，唯當專心持戒布施。』我即讚言：『善哉大王！我說四山，即是眾生生老病死。生老病死常來害人，云何大王不修施戒？』」即其事也。故賢與不肖、豪強羸弱同為四遷，一無脫者。梵王帝釋貧窮下賤，堯舜桀紂三苗四凶，併歸灰壞，皆為苦依。

疏「從惑生惑業」者，即《俱舍》頌，具云「從惑生惑業，從業生於事，從事事惑生，有支理唯此。」此偈六地當釋，今但要此句從惑生惑者，謂從愛生取也。言「從惑生業」者，即從取生有及無明生行。事即是苦，今但說集，唯舉惑業。

疏「蠟印印泥」者，《涅槃》二十九，下當廣釋。次下疏文即彼經文，今當略引。經云「善男子！如日垂沒山陵塠阜，影現東移，理無西逝。眾生果報亦復如是，此陰滅時彼陰續生，如燈生暗滅、燈滅暗生。善男子！如蠟印印泥，印與泥合，印滅文成，而是蠟印不變在泥。文非泥出、不餘處來，以印因緣而生是文。現在陰滅，中陰陰生，是現在陰終不變為中陰五陰，中陰五陰亦非自生、不從餘來，因現陰故生中陰陰，如蠟印印泥，印壞文成，名雖無差而時節有異。」釋曰：義至下釋，今意在破印耳。陰即是苦，若證滅理，現在之陰不為後因，後陰不生即破印也。

疏「照實則生死可盡」者，此正立理。「故中論」下，引證。先舉偈文，即〈邪見品〉先有偈云「若世間有邊，云何無後世？若世間無邊，云何有後世？」上反釋之。次云「五陰常相續，猶如燈火焰。以是於世間，不應邊無邊。」釋曰：以緣生性空，故不屬邊無邊。復次如中百觀說真法及說者等，此約相說，不遇因緣則生死無邊，遇則有邊。此有三事：一真法如良藥、二說者如良醫、三聽者如可治之病。若具此三，煩惱病愈，生死可盡，盡即是有邊。不具此三，煩惱浩然生死無畔，斯則無邊。故結云「非有邊非無邊」也。

疏「謂三事難得故」下，疏釋上偈，即影公意。彼疏云「難得故非有邊，難得故非無邊。」言猶難見，故取意釋。夫言難得，非全不得；若全不得，一向無邊。今有得者，得則有邊。以難得故則無邊耳。此亦約一人而說。若總望一切，難有其邊。疏「業寄於集」者，設修善業，有漏心修，是寄於集[2]諦。因盡報謝，故云還亡。無漏心修，是寄於道，道符於理，直趣菩提故。疏「二十五有各一分」者，頌云「四洲四惡趣，梵王六欲天，無想五那含，四空并四禪。」廣如《涅槃》十四。

疏「數體即集」者，有為之法總名為數，亦心數也。今總中取別，云即集也。

疏「無一理以貫之則業惑萬差」者，生公云：「凡順理生心名善、乖背為惡。萬善理同而相兼、亡異而域絕。」即斯義矣。疏「未入忍來常有墮性」者，《俱舍》云「煖必至涅槃，頂終不斷善，忍不墮惡趣，第一入離生。」四善根中第三善根方免地獄，故知苦依之身地獄性矣。

疏「同淨名五受陰洞達空」者，即迦旃延章，謂「不生不滅是無常義；五受陰洞達空無所起是苦義；諸法畢竟無所有是空義；於我無我而不二是無我義；法本不生、然今則無滅是寂滅義。」今唯要第一句，至第三會當廣分別。生公云：「夫苦之為事會所成者，豈得有哉？是以言五受陰空是苦義也。五受陰，苦之宗也。無常推生及滅事不在一，又通有漏無漏，故言諸法苦。以即體是無，義起於內。又得無漏者，不以失受致苦，故唯受陰而已也。洞達者，苦以空為其體故。洞達無所起者，假會之法宜配起也。」

疏「愛見」等者，愛見羅剎，前已釋竟。二地經云「身見羅剎於中執取，將其永入愛欲稠林。」言「妄體本空故無可取」者，由二義，一段前名執取、後名無所取，義似相違故。

疏牒釋下，引《中論》釋無所取，即是行品。行即是陰，謂小乘人為菩薩立過云：若一切法空，何以佛說虛誑妄取？若有妄取法則不空故。偈云「如佛經所說，虛誑妄取相。諸法妄取故，是名為虛誑。」故論主舉偈以答，即如今疏所引偈。是此答意云：由不了空，無所取中，而生取著，故云妄取。若有可取，不名妄取。明知說於妄取，正為說空。如責翳人妄取空華，正為顯華是非有故。

疏「滅性離言」者，諸法寂滅相，不可以言宣故。「道令言離」者，亡心體極，離言契滅故。

疏「無為無因而體是果」者，即《涅槃．師子吼品》云「涅槃無因而體是果。若涅槃有因，不得名為般涅槃也。」謂涅槃之體畢竟無因，如無我我所故。亦如《俱舍》無為無因果，謂六因無五，但有能作，故名捨因而體是果。則離繫果菩提之道，望此亦因者，要得菩提證涅槃故。此菩提亦名為因，是果中因故。滅理涅槃亦是因家之果，又是菩提果家之果故。

疏「非習道學浮沈而不已」者，亦《涅槃》三十二〈師子吼品〉恒河七人之意。習道是法，學浮是喻。經中因師子吼問：「若一切眾生乃至闡提定有佛性，即當定得無上菩提。何以一切眾生不得涅槃？若有佛性力故，何須修習八正道等？」佛便讚歎，謂舉此喻。佛言：「善哉善哉。善男子！如恒河邊有七種人，若為洗浴、恐怖賊寇、或為採華則入河中。第一人者，入水則沒。何以故？羸無力故、不習浮故。第二人者，雖沒還出、出已復沒。何以故？身力大故則能還出，不習浮故出已還沒。第三人者，沒已即出，出便不沒。何以故？身重故沒、力大故出。又習浮故，出已即住。第四人者，入已便沒、沒已還出，出已即住，遍觀四方。何以故？重故則沒，力大故還出，習浮即住，不知出處故觀四方。第五人者，入已即沒、沒已還出，出已即住、住已觀方，觀方已即去。何以故？為怖畏故。第六人者，入已即去、淺處即住。何以故？觀賊遠近故。第七人者，既至彼岸，登上大山，無復恐怖離諸怨賊，受大快樂。善男子！生死大河亦復如是。有七種人，畏煩惱賊故發意欲度。」此下則義引經文。第一者，謂出家披衣，隨逐惡友聽受邪法，撥無因果，即一闡提，沒生死河不能得出，是第一人。第二人者，欲度生死，斷善根故沒，親近善友得信心故出，又遇惡友復斷善根故復沒也。第三人者，斷善根故沒，近善友得信心故出。信如來常住修習淨戒，讀誦書寫十二部經，堅住施慧故名不沒。修戒施慧即是習浮。第四人者，出沒與住皆同第三，但合觀方。云觀四方者，四沙門果。第五人者，餘義同前，但即去者。心無退轉是住，無退轉已即便前進，前進者謂辟支佛。第六人者，前喻之中但云入已即去，及至合中亦同第五，皆有沒出住去。去至淺處則住者，謂諸菩薩欲為度脫諸眾生，故住觀煩惱。經云「第七人者，發意欲度生死大河，斷善根故，於中沈沒。親近善友獲得信心，得信心已是名為出。以信心故，受持讀誦書寫解說十二部經，為眾生故廣宣流布，樂於慧施修習智慧。以利根故，堅住信慧心無退轉，無退轉已即便前進，既前進已得到彼岸，登大高山，離諸恐怖、多受安樂。善男子！彼岸山者，喻於如來。受安樂者，[1]唯佛常住。大高山者，喻大涅槃。善男子！是恒河邊如是諸人，悉具手足而不能度。一切眾生亦復如是，實有佛寶法寶僧寶，如來常說諸法要義，謂八聖道大般涅槃。而諸眾生悉不能得，此非我咎，亦非聖道眾生等過。當知悉是煩惱過惡。以是義故，一切眾生不得涅槃。」釋曰：是知眾生雖有佛性，要須修道方至彼岸。

疏「身與煩惱互為依止展轉無窮」，即《涅槃》四十「納衣梵志問言：『如瞿曇說：無量世中作善不善，未來還得善不善身。是義不然。何以故？如瞿曇說：因煩惱故獲得是身。若因煩惱獲得身者，身為在先？煩惱在先？若煩惱在先，誰之所作？住在何處？若身在先，云何說言因煩惱得？是故若言煩惱在先，是則不可；若身在先，是亦不可；若言一時，是亦不可。先後一時義俱不可，是故我說一切諸法皆有自性，不從因緣。』」下經答云：「善男子！汝言身為在先、煩惱在先者，是義不然。何以故？若我當說身在先者，汝可難言：汝亦同我身不在先。何因緣故而作是難？善男子？一切眾生身及煩惱俱無先後，一時而有。雖一時而有，要因煩惱而得有身，終不因身有煩惱也。」釋曰：上有三關先後一時。佛捨前後而用一時，恐難一時，故自遮云：汝意若謂如人二眼一時而得，不相因待，左不因右、右不因左，煩惱及身亦如是者。是義不然。何以故？世間眼見炷之與明雖復一時，明要因炷，終不因明而有炷也。釋曰：此佛一答一時因緣二義並成，故今疏云「身與煩惱互為依止」，互為依止言即俱時義，非為因身有煩惱也。謂因煩惱而得有身，能生煩惱，復依身住。亦不應難：未有身時煩惱依何？故云互依，二互因依展轉無際。若證滅理因惑不生，惑既不生身從何得？非唯身滅證於不生，展轉之見亦皆寂滅。

疏「道名廣大性者，無不在」者，然道無不在，亦是《莊子》。「東郭子問於莊子曰：『道何所在？』答曰：『道在瓦壁。』曰：『何下耶？』莊子曰：『道在屎尿。』曰：『何愈下耶？』曰：『道無不在。』」彼以虛無自然為道，無法不是虛無自然，故無不在。今以類取，則真如寂滅無所不在，道符於滅何所不在。

疏「則知密訓等虛空世界為主，攝伴亦然」者，此有兩重：一即釋迦在此為主，攝密訓等為伴；則在密訓為主，攝娑婆等為伴亦然，方是一佛之諦。二如此佛諦名既主伴無盡，則密訓等他佛為主，諦名亦然。