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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第八十二

[1]大文第三十行疏「十中初三三寶持」下疏文有四一取論意釋二「然第十地」下會論同異三「既數名」下會論同釋四「上辨陀羅」下會三處持字可知

(五十四經)疏「夫說法」下即《淨名》目連章中「時目連於里巷中[2]諸居士說法時維摩詰來謂我言『唯大目連為白衣居士說法不當如仁者所說所以者何夫說法者當如法說法無眾生離眾生垢故法無有我離我垢故』」等「說法既權實」下義取《淨名》之意

疏「非但依戒」者阿難四問佛令依戒為師彼以戒為饒益即是依止之義

疏「豈畏眾生[3]相惱害耶」者以無違逆行多約耐怨害[4]忍故

疏「八中十句五對」者疏文有二先標所依法相而有二意後「然各有二意」下雙釋上二言各二意者十句五對各具上二也下依二意釋之先直就法體但約二諦以明即釋前約境心等五後「二約迷悟」下即釋上約五法明通就迷悟以釋上即約境不出二諦今此約心不出迷悟悟即正智迷即妄想由此二故說成五法[5]五法即分為五一約相上以如對之故無相是如二就妄想上以正智對之三就如如之上唯就如如得失以明四就正智上亦約正智得失以明五就名上亦唯就名得失以明五中皆通迷悟然迷即有名相妄想悟則唯正智如如智契於如一味平等餘如前後說

疏「九中初融三事」心佛眾生三無差故後「離融相」[6]釋不融[7]然不融中有二一不壞相二離融相離融相約理無可融故約心無想念故不壞相約本自融不可融故從「三事」下指文引證

疏「[8]仙陀[9]四實」[10]鹽水器馬前已廣釋「九義瞿聲」即《俱舍論》云「方獸地光言金剛眼天水於斯九種事智者立瞿聲」唯金剛二字一義餘八各一

疏「[11]如寒得火」等即《涅槃經》

疏「五以異言[12]說異法」者即《攝論》[13]第四祕密中第四轉變祕密論云「復有四種意趣四種祕密一切佛語應須決了」四意趣義已見〈普賢三昧〉品四祕密者一令入祕密謂三乘中依俗諦理說有人法令入俗諦二相祕密謂說法相三自性等三對治祕密治八萬四千煩惱四轉變祕密欲令悟入總名祕密論釋第四轉變祕密云「謂於是處以其別義諸言諸字即顯別義如有頌云『覺不堅為堅善住於顛倒極煩惱所惱得最上菩提』」無性釋云「謂於義轉變差別」《雜集》云「謂說無餘義名句文身隱密轉變更顯餘義」無性釋上偈云「謂剛強流散說名為堅[14]此非堅固說名不堅即是調柔無散亂定即於此中起堅固慧覺彼為堅」世親釋云「不堅謂定由不剛強馳散難伏故名不堅[15]於此中起尊重覺詺覺為堅」釋曰彼二家釋論言異意同[16]能密說順得菩提若取顯了於散亂心起堅固慧則遠菩提今取祕密於定不堅起堅固慧則得菩提言善住於顛倒者無性釋云「謂於四顛倒善能安住知是顛倒決定無動」釋曰若取顯了則住於無常計常等四倒之中不得菩提今則祕密知於常等於[17]無常等上橫計而起決定知此名為善住住於顛倒能得菩提也世親釋云「是於顛倒中善安住義謂於無常等是能顛倒」釋曰此則到彼所計義名善顛倒於此安住故得菩提言極煩惱所惱者無性釋云「為眾生故長時劬勞精進所惱」亦引上偈云「一同無性二釋無別」釋云若取顯說為貪嗔等惱亂行者名煩惱此即遠離菩提今取祕密精進勤苦劬勞行者亦名煩惱則得菩提其第四句得最上菩提[18]該上[19]二義《莊嚴論》第八《對法》第十二皆同此說

疏「亦猶小乘[20]十遍處」者大乘亦有廣略不同今順定十故引小乘至〈法界品〉當廣分別

疏「亦[21]猶依禪[22]成八解脫」者亦如〈法界品〉

疏「念想觀除」者即《智論》文文云「般若波羅密實法不顛倒念想觀已除言語法亦滅無量眾罪除清淨心常一如是尊妙人則能見般若」是也念想觀除約於內智則不受外境見色如盲等而言善巧者非涉事善巧不念不受是入理善巧耳

疏「初有八句[23]別知緣相」者十二因緣相二「知迷下十二句知染淨」者即雙知性相迷悟染淨猶是約相廣如六地第一義中二俱叵得即約性說三「知住下明知心行」者即能知性相觀照之心此中可以寂照虛懷而了亦為明示心觀處也

疏「亦猶三法印等」等取四印五印並如〈明法品〉說

(五十六經)疏「如善治船[1]不懼海難」即《大品經》意第七地已引

疏「涅槃春池[2]可於中說」者然此經喻乃有二意一約教說二約理說今引《涅槃》乃是約教即第二名春池喻經云「譬如春時有諸人等在大池浴乘船遊戲失瑠璃寶沒深水中是時諸人悉共入水求覓是寶競捉瓦石[3]草木砂礫各各自謂得瑠璃寶歡喜持出乃知非真是時寶珠猶在水中以珠力故水皆澄清於是大眾乃見寶珠故在水下猶如仰觀虛空月形是時眾中有一智人以方便力安徐入水即得[4]寶珠」遠公釋云「此即對前比丘歎昔所解無常苦空無我真法教其甄揀於中先喻後約喻教勸喻中有三一求真取偽喻二歡喜持出下知偽非真喻三是時[5]寶珠猶在水下捨偽取真喻上方喻意下約喻教勸比丘文別有四一約初喻呵其取[6]經云『汝等比丘不應如是修集無常苦無我想不淨想等以為實義』如彼諸人各以瓦石草木砂礫而為寶珠二約第三喻教其取真經云『汝等應當善學方便在在處處常修我想常[7]樂淨想』三約第二喻勸知昔偽經云『復應當知先所修集四法相貌悉是顛倒』四重約第三喻勸修[8]令真經云『欲得真實修諸想者如彼智人巧出寶珠謂我想常樂淨想』」關中釋云「譬如春時有諸人等在大池浴[9]全為設譬使知昔非而學今得是為用也春既可樂又開浴之端而大池清曠濯之甚宜除垢合時[10]寔唯昔說無常想者沐浴來集如林集聽本為滌累以譬在大池浴今喻不稱故云有諸人等經言乘船遊戲者既聽致惑遂有失言言跡似漫義曰浮虛而在言先則應前[11]聽者乘以為實是泛舟之像離內之外無有實功為遊戲也經失瑠璃寶沒深水中者常與無常理本不偏言兼可珍而必是應獲[12]由乘漫乖之為失寶也乖則永隱為深沒矣經是時諸人悉共入水求覓是寶者聽本應取言旨以從失成求豈曰知之理數然耳求必就說為人入水矣經競捉瓦石至乃知非真言旨雖俱以乖為隱然一本顯譬浮一本密譬沈而取互其實非寶為草木瓦石之沈浮也皆謂得真莫不歡喜持出於伊字之譬及佛判非明外乃知非也經是時寶珠至水皆澄清於取不得為故在水中於知非為義真旨始現乎語旨現不復渾跡則是珠力使澄清矣經於是大眾至虛空月形者既自知謬方見語旨猶在言下明顯如月無復有暗而理可仰故如仰觀虛空中月也經是時眾中至即便得珠如說修行為安徐入水要在修習我常四法而不廢替方便之義先修於常[13]後知無常如是得成在我豈非智哉經不應修習無常等想乃至而為寶珠者合也譬中已悉故略合耳昔修都非而以為是[14]似彼癡人也經汝等應當善學方便在在處處常修我想常樂淨想者處處常修此四法者必以得之為方便也經復應當知先所修習四法相貌悉是顛倒者知是則知非知非則知是對觀然後無惑矣經欲得真實修諸想者如彼智人巧出寶珠所謂我想常樂淨想者要常修得我常樂淨然後都得真實如彼智人也」上生公釋遠師大同而不委此此上約權實教旨故引《涅槃》若直就經宜用心觀約理以說經中初法次喻後合以一切智清淨妙法而為寶者具三德故明為般若淨即解脫妙為法身即體之智曰明即照之寂為淨斯二不二為法身體妙之至也凡夫如泥二乘有淺智如潦光色不改不壞自心令濁水清即是利他遠見煩惱異於凡夫求一切智異於二乘故非凡夫行非賢聖行是菩薩行也

(五十七經)疏「初一明清淨對治」等彼有四分今具其三但略無果果非正地故然諸門一一皆與彼本分相應有不曉者尋前自了

疏「今初前三[15]地」下疏文有四初明以此門釋四地所以二「謂離有為」下釋總名三「地經有十」下會通彼經四「結云」[16]下揀大異小耳然此中離生有二一離却生二離生澁出生亦[17]一從無之有曰生二生長名生餘可思疏「瑜伽四十六[18]明菩薩隨德假名」者彼論云「一切菩薩當知復有如是等類無有差別隨德假名所謂名為菩提薩埵摩訶薩埵成就覺慧最上照明最勝真子最勝住持普能降伏最勝萌芽亦名勇健亦名最[1]亦名商主亦名大名稱亦名憐愍亦名大福亦名自在亦名法師如是十方無邊無際諸世界中無邊菩薩當知乃至內德各別無量無邊假立相號」釋曰下引二論與此全同一二小異義無以別

疏「又商主天子經有五義」者一於菩提分住持入故故名菩提薩埵二入大乘故滿大[2]乘智故故名摩訶薩埵三不可求法智德入故故名最勝薩埵四不與煩惱共住為諸眾生滅煩惱故發精進故故名淨薩埵五令諸眾生行淨道故故名極淨薩埵

疏「言義唯實教」者總生下六段四以迴向無休為實五以定知三昧出入為實六通天眼但見三千等三明十力方見過未今見死此生彼便同力義非是實教無此義耳七以加悲念眾生為實又云「亦是廣七覺中一念覺」者《地經》約道品等明[3]今五根八正即是道品此廣念覺兼有七覺則與前文影略明耳八正中以順一切智異於二乘為實九定權實雙行為實如初禪離欲恚害是實而能逆化是涉權故異權小之九定也下並可思對前三地九次第定則知此中權實雙行「以實教定故」下指前文

疏「[4]四門[5]同顯道義」下出經總標所以「約義須分」下出疏別配所以四中前二是五地修道為六地莊嚴道是七地故云約義須分「後二屬後」恐是譯人一時標耳

疏「十中前四[6]各一無量」者會五無量界也

疏「二無量[7]助道」下疏文有四一顯[8]同前文然彼有三分一勝慢對治二不住道行勝三彼果勝上十平等是治他地慢隨如道即治自地慢俱是第一分今此即二三兩分[9]二「以智契如」[10]釋成不住道義便仍[11]前釋正道[12]三「今以圓融」[13]通難釋成難云今是助道豈是不住道行勝等中行耶故答云俱為正道並為助道則助道中有正道故得合為不住道耳[14]四「然正[15]道不隨事轉」下復有問言既俱互通那得經中分成二名故答云雖則互通而文之中密已揀異則顯文中[16]密已同用空等顯互通義隨事不隱顯二別義

疏「第六無量[17]修道」下文四一顯修道是六地所由二「無去來」下顯其同相上顯義同此顯文同三「十中前四」下別科配屬四「四中」下隨文別釋於中有二先釋十平等言云「彼從別義開成前八」者一無相故二無[18]三無生四無成五本來清淨六無戲論七無取捨八寂靜故平等言「今[19]總明之」下略有三義「一不起心」者約定故經釋云無[20]動作故「二稱本性」約觀智了本性心境冥故故經釋云如本性故「三遣修相」者即上二修亦不立故釋云無自性故

疏「亦可配三性」等者[21]如初來去即遍計所執性以不不之即相無自性性下二以依他圓成對生無自性性勝義無自性性可以意得

疏「四舉七喻[22]通顯無著」者七喻全[23]同彼文論釋云「此明遣我非有相而有二釋一者前七句以無破有七喻以有遣無令不著無故二者例同於前亦以無遣有故云我非有相幻夢影像不壞虛相取不可得

疏「今別明五藏」者謂脾肝也上總舉一腹所有此唯[24]此五藏下唯一心約事即然約法皆十融無盡故

疏「初明十眼」等者疏文有五一指前經文釋成眼義如實知見為眼義故二「十中」下隨文會釋三出體四明次第五餘如別章示原然諸教章門多分為七門一釋名得名二辨體三修成次第四類差別五見境不[25]六約人辨異七問答分別今但義合五段之中初一義當釋名照矚名眼故別名隨釋中辨二隨文會釋中對餘五眼辨開合同異[26]先釋前五但明業用同異後五即開合同異前中先總明同異[27]後別釋即分為五一肉眼中然明見不見略有五義一見麁不見細二見近不見遠三見明不見暗四見前不見後五見障內不見障外斯即亦是見境不同故疏釋及引論影出其三而言等者等取麁細明暗言「天眼方見遠等」等取餘四此乃成不見遠等非釋天眼「今肉眼」下舉此顯勝「四十四」下引彼指此其應字合言說字「此中不說」者即《智論》指摩訶般若為此中

疏「然天眼」下二釋天眼中[28]序五眼言「假和合」者即是出體以肉天二眼皆是清淨四大不可見有對色為體但人天趣別耳言「不見實相」者即是所見境但翻前見近不見遠等則前五不見天眼皆見而不見實相實相是慧眼境故從「今明見心」下顯此十眼言「似同彼」者心若約相非實相故今具性相故亦不同

疏「此中慧眼」下[1]三釋慧眼言「似法眼」者約所見境異以彼法眼見事及根欲等今見眾生諸根境異故同彼法此中法眼似彼慧眼者彼中慧眼見理境故即如實相也從「所以[2]互」下出不同之由以慧眼但見理故不見盡滅一異今舉彼不見故云過彼則顯慧眼亦能見理但同者不舉耳

疏「[3]此中法眼」下四釋法眼亦舉彼不能顯此之能則一切法如實相言通事實理實若爾云何分於法慧然法慧二眼俱以慧數為體五眼中明自有二義一慧眼以正體智為體法眼以後得智為性二云法眼從所知法為名所知亦通於理慧眼從能知智為名今正取後義則顯慧眼亦通二慧

疏「彼佛眼」下五釋佛眼先舉他宗亦約所知境後「今舉」下會釋今文而有二意一直案文則十力狹於一切法也故云舉勝下又云「十力」下別顯同彼不出十力之所知故顯唯屬佛揀異法慧故舉十力耳然彼釋名有三義一云四眼在佛皆名佛眼此即佛身之眼從主為名二云佛者覺義覺即是眼當體為名三亦可照達佛性名為佛眼者《涅槃》云「若人能見身中佛性雖是肉眼即名佛眼」故以十力當體照達名為眼耳彼出體云「佛眼即以無功用智為性或以圓鏡等四智為體[4]皆十力義耳

疏「後五中」下釋後五眼言「義兼法慧」者根本智即慧眼攝後得智兼於法慧又能知即慧所知即法其「出生死眼者」亦前慧眼慧眼見理故釋無礙眼先正明後「為不壞相」下通妨妨云若爾一眼即足何用說十故為此通[5]釋一切智眼中言「即是普眼」者名異體一晉名普眼即佛眼總義然普眼略有三義一見普法故二普見諸法三所見即眼故以前二義況出第三具如〈毘盧遮那品〉[6]若法相宗言[7]後佛眼下五眼皆佛眼攝一切智眼即是佛眼

疏「故知十眼」下第三出體隨相別體以見於前此即圓融總相體耳

疏「若辨次」下第四辨次唯約十眼明次「次別知根境」即慧眼「次引入如實」即是法眼「次令得佛力」即是佛眼「次尋光而見」即通智眼及光明眼光有智光即同智故「次同歸寂滅」即出生死眼「後等同法界」即一切智眼其無礙眼以是總故通於前後若法相中明次第者約修以明為導養身先修肉眼肉眼見麁不見細等次修天眼天眼見色未見真境故修慧眼慧眼見理不能見事故修法眼法眼未圓故修佛眼

疏「餘如別章」者諸章門中皆廣說之然大意要妙上已略具今更出其見境寬狹然所見有四一事二法三理四實陰界入等差別是事苦無常等眾生根性是法二空真如是理如來藏中真常佛性是實此之四法五眼所見一肉眼所見見障內等然凡夫肉眼見百由旬二乘肉眼同凡夫見菩薩肉眼如《大品》說極遠見三千界如來肉眼與菩薩同見境分明天眼有二一報得隨在諸地及於下地下不能見上若修得者《智論》云「凡夫天眼見一四天下以小聲聞見小千界大聲聞見中千界[8]阿那律見三千界緣覺小者見中[9]大者見大千菩薩修得者隨人大小所見不定遠者見一切世界」故《地持》云「菩薩以一切世界為天眼境」報得者《大品經》說「極喜見三千」如來見一切後之三眼不可以方所定論唯約得法深淺以辨二乘慧眼唯見生空菩薩慧眼具見二空不能窮盡如來畢竟二乘法眼但見苦無常等諸法總相麁觀不能微細若約不知根欲即無法眼菩薩法眼了根欲性及一切法若總若別若麁若細而無不窮盡如來與菩薩同皆悉窮盡佛眼二乘全無菩薩人中進退不定地前菩薩聞見佛性未有佛眼地上眼見故有佛眼若準《涅槃》九地已還聞見佛性十地眼見而未了了但見自身所有佛性不見眾生所有佛性於自身中十分見一如來佛眼窮盡此明見實若約人辨餘則可知佛之三身化身具五報身無肉眼法身無五眼若約法性之眼亦得具五然隨法相宗差別斯法性宗中一一圓融具如上說

(五十八經)疏「與三施九施」等者三施即財無畏九施即一自性二一切三難行四一切門五善士六一切種七遂求八二世樂九清淨乃至六度四攝皆有此九十行之初已廣說竟「故隨顯直釋」者財施若顯即名財等難行等不更廣引九中別義三中別義

疏「今初十施」[10]等者言「一無向背」即清淨中別義[1]清淨有十今但有無向背之一耳彼當第八「二遂求施」者遂求皆八今但有一「三二世樂」者二世樂有九今亦唯二所以引梵本者不亂之言不順二世樂以應時濟難順二世樂故

疏「餘七皆一切施」者一切即是三[2]然亦九中之一然一切有二一內外之二二有其三即財法無畏故下結中十皆通三今前三有其別相後七無餘施別相故云即一切耳五雖兼清淨之義「不求異熟」即十中第二也「六亦難行」者以兼一切施故云亦耳難行皆三即三中第二「七內外財等」者內外即一切中初義也財等通一切中三也「八九」下通釋後三先總標「此迴向巧」即別釋第八治第一過即經中遠離有為治第二過即遠離無為上解[3]釋句「行不住道」下結成標句也

疏「[4]十度[5]皆有三輪」者〈梵行品〉已說輪即施家三輪

疏「又四難行忍」下上約三忍今約九忍難行有三今是其一「於下能忍」是一難行對於上流生忍則易童僕子息生忍則難彼合敬順我合責罰故言「恕不逮」者即《晉書》中意晉衛洗馬凡所發言皆為實錄時有一人非理相忤後有僕使所為非理於此二人並無慍色人問其故彼對之曰「非理相[6]可以理遣人之不逮可以情恕」故云恕不逮故以釋經中為上能寬此亦外典謂居上能寬為下能敬君子之行也

疏「又前五於所知」等者上約《攝論》三慧以明今此下文即《瑜伽論》說三相以釋五六七

疏「第二二門明福智者」下疏文有二一總標二門二「福智[7]即道」下釋二助道具言[8]乃有三義一單福是道單智亦然二合二為道三雙絕為正道助道具亦三可知

疏「六堅順位」等者〈十忍品〉初[9]已廣引《瓔珞》明竟十智即《智論》二十[10]

疏「俱舍云[11]大種謂四界」者次句即地水火風即是〈界品〉具云「大種謂四界即地水火風能成持等業堅濕煖動性」釋云初句標三義稱大一體寬廣故謂四大種遍所造色其體寬廣二增盛聚中形相大故謂大地等三能起種種大事用故如地能持等一義釋種與所造色為所依故大即是種能持自性故名為界次句辨業地能[12]持用等取水能成[13]火能成熟風能成長後句出體可知今但要初句以證界為毒蛇耳

疏「二明了法者」下疏文有三一來意二「總以普賢」下顯能了智則是圓智了法無法非圓今但約相則所了通小耳三「一是凡夫」下隨文解釋以稚釋經之童以昧釋經之蒙《易蒙卦》云「蒙匪我求童蒙童蒙來求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞」彖曰「蒙山下有險險而止蒙以亨行時中也匪我求童蒙童蒙來求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也」象曰「山下出泉君子以果行育[14]有德」注云「山下出泉未知所適蒙之象也」釋曰今正取蒙昧未知所適義耳[15]言「長四善根」即煖世第一法初地已廣

疏「二謂隨信他言[16]而行道故名隨信行」等者《俱舍賢聖品》論云「且於十五心位建立眾聖有差別者頌云名隨信法行由根利鈍別」釋曰見道位中聖者有二一隨信行二隨法行由根利鈍別立此二謂鈍者名隨信行彼於先時隨信他言而行義故若利根者名隨法行彼於先時由自披閱契經等法隨行義故此二若至修道初名住信解後名見至疏已具用

疏「然今既云」下揀實異權先正明小乘但知我空尚謂法有安覺自性而云等者見真實諦是須陀洹知無往來是斯陀含阿那含人[17]不念受生法阿羅漢人成就四[18]辟支佛人一味緣起[19]言義皆通大故有等言

疏「是以智論」下引證成前通大之義天台引此立於通教通大通小通淺通深[20]今先列名[21]當釋義初列名者一乾慧地二性地三八人地四見地五薄地六離欲地七已辦地八辟支佛地九菩薩地十佛性地《大品》云「菩薩從初乾慧地至菩薩地皆學而不取證佛地亦學亦證」故云通三乘法也二解釋者乾慧地者三乘初心通名乾慧[22]即是大乘三賢之位小乘即是五停心等謂一五停心觀二別相念觀三總相念觀總觀無生四真諦理故名乾慧意云未得定水故二性地者若用總相念成三十七品初發有漏善入煖法頂法忍法世第一法皆名性地成內凡故三八人地謂信行法行二人[23]體解見道假[24]以發真斷見惑在無間道即八人地四見地即是三乘同見第一義諦之理同斷八十八使盡也五薄地者發六無礙斷欲界六品惑證第六解脫欲界煩惱薄故六離欲地謂斷欲界五順下分結盡離欲界煩惱也釋曰五順下分結者一身見二戒取三疑四欲貪五嗔恚故《俱舍》頌云「由二不超欲」即四五也「由三復還下」即上三也七已辦地者即發真無漏斷五順上分結八十八品修惑盡斷三界事究竟故言已辦釋曰五順上分結者一色愛二無色愛三上二界掉舉四二界慢五二界無明也貪過重故二界別明餘三過微二界合說有此五結不超上界名順上分結八辟支佛地者緣覺功德力大故能侵餘習氣故九菩薩地從空入假道觀雙流深觀二諦斷習氣色心等無明得界外法界道種智遊戲神通學佛十力等故十佛地[1]大功德力資於智慧一念相應慧觀真諦究竟習氣究竟盡[2]故《智論》云「聲聞智慧力弱如小火燒木雖然猶有炭在緣覺智力強[3]大火燒木木然炭盡餘有灰在諸佛智力大如劫火炭灰俱盡亦如兔馬等喻」菩薩佛地名異二乘何得言通名字雖異同是無學應供得二涅槃共歸灰斷證果是一名義不殊是名同義究竟俱同也廣如天台[4]四教

疏「此上二」下第二三即上所引《俱舍》意也

疏「四第八人者」《俱舍》二十三〈賢聖品〉釋住果極七返偈先問云此預流名為何義若初得道名為預流則預流名應目第八若初得果名為預流則倍離欲全離欲者至道類智應名預流下答意明初得果故名為預流以超斷者不定初得故《俱舍大疏》寶公但云「若預流名目初得道即初見道第八人應名預流」亦不釋於第八所以離欲等言小疏釋云「其苦法忍即是第八人於八忍中從後[5]疏之為第八故」若義林法師《大疏鈔》云「八人地謂預流向也四向四果從後數之為第八故」《婆沙》三十六「第八聖者謂隨信行及隨法行從勝數為第八故」又更一解與小疏同《探玄》引《大般若》亦初果向同於林公從後數之澤州遠公引古《婆沙論》詺須陀洹向以為第八而對見道前七方便故名第八故彼論中問言「云何為第八人所謂信堅及法堅鈍根之人見道名信堅利根之人名法堅」釋曰此上全同林公引文而取義逆順為別俱未見文以義取人遠公理長第八之名所以順故遠公又云「外國相傳云[6]更有八人者初發心人而未有行二有相行人憎厭生死樂修善法三無相行人學觀空理破離欣厭見人行惡心無忿怒見人修善亦不欣慶四方便行人雖見法空而常隨有起諸善行此四在於善趣地中五者習種六者性種七者解行八者聖種初依地前未同聖種故非第八第八人者不名凡夫[7]異於前[8]云不名凡夫揀異初依名為菩薩當相以論不名為佛別異於後」釋曰遠公[9]解前順今文後非今意彼釋四依故可用之因便引來以彰異轍今疏正意取初果向而《俱舍》小疏亦是初向而局苦忍義成大局亦彰異轍「非用指南」下引《智論》八人亦初果向通十五心而若約超斷容餘果向

疏「故智論中有八人地」者證前文是初果向案前十地第三八人在於見道無間道故五十九云「八人地者所謂見諦道中信行一法行二須陀洹極六七世生三有須陀洹今世煩惱盡得阿羅漢四有家家須陀洹三世生已入涅槃五有中間須陀洹六除第三餘中間入涅槃[10]住六[11]住無礙五解脫中者八皆是須陀洹向」釋曰此則初果向中有八種人故名八人地非獨第八然此八人望七方便皆是第八二義俱成謂亦名第八亦名八人地也故疏引來證成初向望後第五既是初果此為初向次第分明若唯取於苦法忍者餘之七忍何以揀之又十四心何以不取又十五心皆未得果論主何獨將苦法忍而為難辭林公成立為初果向理則無違而從勝進數亦無所以正義如前

疏「若約超斷」[12]等者此下揀濫正取初果之向不取二三果[13]以超斷人不定初得故經略無以義合有故復出耳即《俱舍》云「具修惑斷一至五向初果斷次三向二離八地三向至第十六心隨三向住果名信解見至亦由利鈍別[14]釋曰今疏取意展彼頌文以成長行理皆已具[15]上《智論》文名家家亦《俱舍》義頌云「斷欲三四品三二生家家斷至五二向斷六一來果」釋曰[16]初兩句明家家下兩句明向果即預流者進斷修惑若三緣具轉名家家一由斷修惑三四品故二由成根德能治彼無漏根故三由受生更受欲界三二生故頌中但說初後二緣不說成根者預流果後進斷修惑諸無漏根理必合有義準已成故頌不說言斷三四品受三二生者若斷三品名受三生若斷四品名受二生謂九品惑能潤七生且上上品能潤兩生上中上下中上各潤一生中中中下合潤一生下三品惑共潤一生既上三品能潤四生故斷上三品四生便損名受三生既言中上亦潤一生故斷中上品惑復損一生兼上損四都損五生受二生也何故無斷一品二品五品名家家耶必無有斷一品二品不斷三品中間死生無有斷五品不斷六品而有死生謂由聖者得初果已斷欲修惑起大加行必無未斷一大[1](三品名二大品[2]也)有死生故故斷一品二品必斷三品也斷第五品不斷第六品者[3]第六品證一來果以無一品能障得果故斷五品必斷第六餘如彼說所以引此文者即下一來不還斷惑多少皆要此故

疏「五初果」等者即前共十地中見地也然《俱舍》等以第十六心先已見理[4]明見道見道要須未見今見故今道已先見乃重慮修行故名修道《智度論》意至第十六是解脫道斷惑方終見諦始圓故名見地[5]釋眾結[6]乃有二意先總後別總有三正三隨者三正即《涅槃經》謂身見戒取《俱舍》說斷其六故加三隨邊見隨身見執斷常者必依身故見取隨戒取非因計因必計勝故邪見隨疑疑無之心斷善根故亦可下二別明八十八使前《俱舍》中共引頌云「苦下具一切集滅離三見道除於二見上界不行恚」故欲苦有十集滅各七為十四道下有八成三十二上二界四諦各除一嗔[7][8]兩界各二十八故成八十八此見所斷若語修道欲界斷四謂六根本除見及疑但有貪嗔癡慢上二界各唯除嗔二界各三故有六合欲之四共成十使即三果已後斷之復合前名九十八使更加十纏為[9]一百八煩惱

疏「由見諦[10]斷無明漏」者無明漏亦名無明流四流之[11]

疏「六一來果」者更一往天上一來生欲界故「而知無往來者」即般若意金剛十八住處中第五勝中無慢住處經從「須菩提於意云何須陀洹能作是念我得須陀洹果不」下是意明小乘四果尚得離慢豈況菩薩求大菩提於初迴向不離慢哉故判此文是十迴向初救護眾生離眾生相迴向言離慢者是離我慢文中四果皆有三段此初果中上即如來反問二須菩提言不也世尊此即答也意明無念三解所以者經云「何以故須陀洹名為入流而無所入不入色聲香味觸法是名須陀洹」釋曰意云須陀洹梵語此云入流入聖流故謂至第十六道類智心即入聖流所以入聖流者由了第一義諦無所入故則不起心念言我入流若有念慮言我入流不契諦理則不入聖流而此無念無入即無漏聖智故不入於六塵之境故上疏云「由見諦理[12]斷無明名生無漏」二一來果經云「須菩提於意云何斯陀含能作是念我得斯陀含果不(問也)須菩提言『不也[13]由尊(答也[14]下釋云)何以故斯陀含名一往來而實無往來是名斯陀含』」釋曰斷六品惑解脫道中契於諦理更不生於一往來念若有心念即有我慢豈得聖果故今疏云知無往來三不還果經云「須菩提於意云何阿那含能作是念我得阿那含果不須菩提言『不也世尊何以故阿那含名為不來而實無來是名阿那含』」釋曰大意同前亦無心念斷五順下分結名為不還疏「乃至八地[15]惑皆斷」者非但斷欲修惑更進斷四禪三空并前欲界故云八地當處不還以非想惑皆斷盡者成阿羅漢故八地則已該於三界故云「不樂三界」上之二界猶不愛樂故云而實無來四無學果經云「須菩提於意云何阿羅漢能作是念我得阿羅漢[16]道不須菩提言『不也世尊實無有法名阿羅漢世尊若阿羅漢作是念我得阿羅漢道則為著我人眾生壽者』」釋曰阿羅漢斷五上分結總說所斷之惑有八十九種若見所斷總有八品即上下八諦若修所斷三界九地地地有九成八十一品亦證八十九品無為為應果體言應果者應受人天一切供養若有心念不契無為即是我慢著我人等由無心念故名應果[17]故實無有法名阿羅漢今經略無無念之義「八無學」下辨羅漢法六通等義前後已具今取前後曾未說者即八解脫略示名相《俱舍》頌云「解脫有八種前三無貪性二二一一定四無色定善滅受想解脫微微無間生由自地淨心及下無漏出三境欲可見四境類品道自上苦集滅非擇滅虛空」釋曰初句總標次兩句別[1]名前三解脫第四句別明次四解脫第二行頌明第八解脫後一頌總明所緣言解脫有八種者一內有色觀外色解脫謂於內身有色想貪為除貪觀外不淨青瘀等色[2]今貪不起故名解脫第二內無色想觀外色解脫謂於內身無色想貪雖已除貪為堅牢故觀外不淨青瘀等色令貪不起名為解脫第三淨解脫身作證具足住謂觀淨色令貪不起名淨解脫觀淨色者顯觀轉勝此淨解脫身中證得名身作證具足圓滿得住此定名具足住四無色定為次四解脫四解脫各能棄背下地貪故名為解脫後第八滅受想定解脫身作證具足住棄背受等名為解脫依《婆沙論》此言解脫者謂棄背義前三無貪性者初三解脫無貪為體近治貪故三中初二不淨相轉作青瘀等諸行相故第三解脫清淨轉作光鮮行相轉故此三助伴皆五蘊為性二二一一定者上二即初二解脫下二即初二禪以初二解脫依初二禪起故云二二一一定者上一謂第三解脫唯依第四禪起云一一定也以第四禪離八災患慧心澄淨故有淨解脫四無色定善者四無色定解脫以善定為體非無記染非解脫故亦非散善性微劣故無散善者如命終心也滅受想解脫微微無間生者滅受想解脫也有解厭背受想有解[3]背一切有所緣心有云解脫定障故名解脫微微心後此定現前入滅定心總有三種一者想心二者微細心三者微微心對前心已名微細此更微細故名微微從微微心入滅盡定由自地淨心及下無漏出者明出滅定心也出滅定心或有頂淨心或起下無所有處無漏心如是入心唯是有漏通從有漏無漏心出三境欲可見者初三解脫唯以欲界色處為境有差別者初二境可憎第三境可愛四境類品道自上苦集滅者四無色解脫各緣自地上地苦集滅諦及緣九地類智品道為所緣境非擇滅虛空者無色解脫亦緣自地上地苦諦集諦[4]上非擇滅及緣九地類智品上非擇滅及虛空為所緣境第三靜慮寧無解脫第三定中無眼識所引欲色貪故自地妙樂所動亂故故無解脫行者何緣修淨解脫為欲令忻故修淨解脫前不淨觀令心沈慼令修淨觀策發令忻或為審知自堪能故謂前所修不淨解脫為成不成若觀淨相煩惱不起彼方成故何故經[5]中第三第八解脫得身證名非餘六耶以八中此二勝故二界邊故得身證名第三解脫唯取淨想令惑不起名為殊勝第八解脫以無心故為殊勝第三解脫在色界邊第八解脫在無色邊疏文對會可知言「餘義已見上文」者謂六通即三地及〈十通品說〉九定即此品滅定亦如六七地辨廣如九地諸論即《瑜伽》《智論》《唯識》等說然《薩遮尼揵子經》第五亦廣說六通等

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第八十二


校注

[0641001] 大文第三十行【大】〔-〕【甲】 [0641002] 諸【大】白衣【甲】 [0641003] 相惱害耶【大】〔-〕【甲】 [0641004] 忍【大】〔-〕【甲】 [0641005] 五法【大】〔-〕【甲】 [0641006] 釋【大】科云【甲】 [0641007] 然【大】就【甲】 [0641008] 仙【大】亦如仙【甲】 [0641009] 四實【大】者【甲】 [0641010] 鹽【大】言【甲】 [0641011] 如【大】如說【甲】 [0641012] 說異法【大】〔-〕【甲】 [0641013] 第【大】第五【甲】 [0641014] 此非【大】非此【甲】 [0641015] 於【大】即於【甲】 [0641016] 能【大】就【甲】 [0641017] 無【大】無無【甲】 [0641018] 該【大】說【甲】 [0641019] 二【大】三【甲】 [0641020] 十遍處【大】〔-〕【甲】 [0641021] 猶【大】由【甲】 [0641022] 成八解脫【大】〔-〕【甲】 [0641023] 別知緣相【大】〔-〕【甲】 [0642001] 不懼海難【大】者【甲】 [0642002] 可於中說【大】〔-〕【甲】 [0642003] 草木砂礫【大】〔-〕【甲】 [0642004] 寶【大】〔-〕【甲】 [0642005] 寶珠猶在水下【大】一【甲】 [0642006] 偽【大】喻【甲】 [0642007] 樂【大】樂我【甲】 [0642008] 令【大】今【甲】 [0642009] 者【大】〔-〕【甲】 [0642010] 寔【大】實【甲】 [0642011] 過【大】遇【甲】 [0642012] 由【大】出【甲】 [0642013] 後【大】然後【甲】 [0642014] 似【大】如【甲】 [0642015] 地【大】〔-〕【甲】 [0642016] 下【大】已下【甲】 [0642017] 二【大】有二【甲】 [0642018] 明菩薩隨德假名【大】〔-〕【甲】 [0643001] 聖【大】勝【甲】 [0643002] 乘【大】〔-〕【甲】 [0643003] 治【大】對治【甲】 [0643004] 四【大】以此四【甲】 [0643005] 同顯道義【大】〔-〕【甲】 [0643006] 各一無量【大】〔-〕【甲】 [0643007] 助道【大】〔-〕【甲】 [0643008] 同【大】〔-〕【甲】 [0643009] 二【大】〔-〕【甲】 [0643010] 下【大】下二【甲】 [0643011] 前釋【大】釋前【甲】 [0643012] 三【大】〔-〕【甲】 [0643013] 下【大】下三【甲】 [0643014] 四【大】〔-〕【甲】 [0643015] 道不隨事轉【大】〔-〕【甲】 [0643016] 密已【大】〔-〕【甲】 [0643017] 修道【大】〔-〕【甲】 [0643018] 體【大】體故【甲】 [0643019] 總【大】顯【甲】 [0643020] 動【大】生【甲】 [0643021] 如【大】明【甲】 [0643022] 通顯無著【大】〔-〕【甲】 [0643023] 同彼【大】依【甲】 [0643024] 此【大】取【甲】 [0643025] 同【大】動【甲】 [0643026] 中【大】中分二【甲】 [0643027] 後別釋【大】〔-〕【甲】 [0643028] 序【大】敘【甲】 [0644001] 三【大】二【甲】 [0644002] 互【大】牙【甲】 [0644003] 此【大】彼【甲】 [0644004] 皆【大】皆不出【甲】 [0644005] 釋一切智眼中言【大】〔-〕【甲】 [0644006] 若【大】若以【甲】 [0644007] 後佛眼【大】〔-〕【甲】 [0644008] 阿【大】〔-〕【甲】 [0644009] 千【大】千界【甲】 [0644010] 等【大】〔-〕【甲】 [0645001] 者清淨【大】〔-〕【甲】 [0645002] 施【大】世【甲】 [0645003] 釋【大】別【甲】 [0645004] 十【大】然其十【甲】 [0645005] 皆有三輪【大】〔-〕【甲】 [0645006] 忤【大】于【甲】 [0645007] 即道【大】〔-〕【甲】 [0645008] 乃【大】〔-〕【甲】 [0645009] 已【大】〔-〕【甲】 [0645010] 六【大】六故【甲】 [0645011] 大種謂四界【大】〔-〕【甲】 [0645012] 持用【大】成持【甲】 [0645013] 相【大】根【甲】 [0645014] 有【大】〔-〕【甲】 [0645015] 言【大】〔-〕【甲】 [0645016] 而行道故名隨信行等【大】〔-〕【甲】 [0645017] 不念受生法【大】一念不受【甲】 [0645018] 義【大】法【甲】 [0645019] 言義皆通大【大】亦兼含大【甲】 [0645020] 今【大】〔-〕【甲】 [0645021] 當【大】〔-〕【甲】 [0645022] 即是【大】*〔-〕【甲】* [0645023] 體解見道假【大】體見假八【甲】 [0645024] 以【大】〔-〕【甲】 [0646001] 者【大】〔-〕【甲】 [0646002] 也故【大】〔-〕【甲】 [0646003] 大【大】小【甲】 [0646004] 四教【大】〔-〕【甲】 [0646005] 疏【大】數【甲】 [0646006] 更【大】更有釋云【甲】 [0646007] 異於【大】後異【甲】 [0646008] 云【大】〔-〕【甲】 [0646009] 解【大】所解【甲】 [0646010] 住【大】在【甲】 [0646011] 住【大】〔-〕【甲】 [0646012] 等者此【大】〔-〕【甲】 [0646013] 向【大】〔-〕【甲】 [0646014] 釋曰【大】〔-〕【甲】 [0646015] 耳【大】〔-〕【甲】 [0646016] 初【大】上【甲】 [0647001] 品【大】品結【甲】 [0647002] 也【大】〔-〕【甲】 [0647003] 第【大】斷第【甲】 [0647004] 明【大】名【甲】 [0647005] 釋【大】斷【甲】 [0647006] 斷【大】者【甲】 [0647007] 故【大】〔-〕【甲】 [0647008] 兩【大】*二【甲】* [0647009] 一【大】〔-〕【甲】 [0647010] 斷無明漏【大】〔-〕【甲】 [0647011] 一【大】一故【甲】 [0647012] 斷無明【大】〔-〕【甲】 [0647013] 由【大】世【甲】 [0647014] 下釋云【大】〔-〕【甲】 [0647015] 惑皆斷【大】〔-〕【甲】 [0647016] 道【大】果【甲】 [0647017] 故【大】故云【甲】 [0648001] 名【大】明【甲】 [0648002] 今【大】令【甲】 [0648003] 背【大】厭背【甲】 [0648004] 上非擇滅【大】〔-〕【甲】 [0648005] 中【大】中而【甲】
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