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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第八

[9]疏「又法華第三云」下第三明無趣寂既無趣寂則無定性二乘一乘之義亦已顯矣疏引三文謂《法華》《智論》及《法華論》今初即〈化城喻品〉結會世尊所化弟子經云「爾時所化無量恒河沙等眾生者汝等諸比丘及我滅度後未來世中聲聞弟子是也」「我滅度後」下疏全同言「餘國」者有云隨舉娑婆之外一國即是若天台云餘國者方便有餘土也彼立四土一凡聖同居土即法相中變化土也二方便有餘土三實報無障礙土即是法相中報土通自他受用四常寂光土即法性土方便一土法相所無天台依憑《智論》而立[10]智論》即下所引九十五文[11]曰「阿羅漢先世因緣所受[12]分段身必應當滅住在何處而具足佛道得阿羅漢更[13]不生三界有淨佛土[14]出三界[15]乃無煩惱之名於是國土佛所聞《法華經》具足佛道」如《法華經》說「有阿羅漢我於餘國」等引文全同前疏又云「若爾羅漢受法性身應疾得菩提何以稽留答云以捨眾生[16]及捨佛[17]又復虛言得道雖不受生死於菩提根鈍不能疾得不如直往菩薩」釋曰《智論》之文昭然與《法華》符會定知雖出三界不趣寂也故疏結云「決定迴心」

疏「法華論中四聲聞內」等者引論成上無趣寂義先引後釋今初然論云「言聲聞受記者聲聞有四種一者決定聲聞二者增上慢聲聞三者退菩薩心聲聞四者應化聲聞二種聲聞如來與記謂應化聲聞退已還發菩提心者若決定者增上慢者二種聲聞根未熟故如來不[18]與記菩薩與授記菩薩授記者方便令發[19]菩提心故」疏文略引耳言退菩薩心得記者即如身子二萬[20]億佛所已曾受化又次下云「我今還欲令[21]汝憶念本願所行道故」則非獨身子又四大聲聞自陳捨父逃逝[22]則已先化第三周中引大通智勝佛所曾已廣化皆是退菩提心言應化者如富樓那內祕菩薩行外現是聲聞又言「是故諸菩薩作聲聞緣覺」又阿難自憶本願偈云「方便為侍者」羅睺羅偈云「羅睺羅密行唯我能知之現為我長子」皆應化聲聞也故知夫能對揚聖教[23]嚮其迹靡不是權而獨言富樓那是應化者亦抑《法華》諸羅漢耳言菩薩與記者論主次前自云「如[24]下〈不輕品〉中[25]應知禮拜讚歎作如是言『我不[26]敢輕於汝等[27]等皆當作佛』者示諸眾生[28]所有佛性故」此上皆論而安國法師不許此義云何有昔時菩薩預記今日會上聲聞即諸弘法菩薩謂藥王等當與記也釋曰既是論主自言菩薩與記亦論自釋何得不依

疏「既云未熟」下釋上所引論文若決定聲聞定不成佛則應言餘二聲聞根不熟故佛不與記既言未熟非永不熟也若大乘[29]法師云合言不熟譯者之誤言未熟耳故疏結彈云[30]可不順己宗定有趣寂便判論文[31]為錯耶又上言方便令發心者彼論次前有問[32]彼聲聞等為實成佛故與授記為不成佛與授記耶若實成佛者菩薩何故於無量劫修習無量[33]無邊種種功德若不成佛者云何與之虛妄授記答曰彼聲聞授記者得決定心[34]謂聲聞成就法性故如來依三平等說一乘法故以如來法身與彼聲聞法身平等無異故與授記非即具修功德行[1]故菩薩[2]之人功德具[3]聲聞[4]之人功德未具足釋曰由此論文[5]是故上云方便令發心耳言三平等者一乘平等無二乘故二生死涅[6]槃平等[7]法身平等今即第三平等

疏「入楞伽」下亦成無[8]趣寂義言入楞伽者即後魏菩提留支所譯[9]文有十卷世尊入楞伽王城故云入也同引三卷經文皆說無實涅槃明知定無趣寂若爾何以言得涅槃望其當分謂是無餘涅槃以大乘望之[10]是深入三昧沈空多時假[11]言涅槃以引劣器耳[12]疏「法華論中意亦同此」故同無實涅槃也論釋七譬喻中第四為有定[13]性人說化城喻論云「四者實無而有增上慢人以有世間有漏三昧三摩跋提實無涅槃而生涅槃想如是顛倒取對治此故為說化城譬喻應知」釋曰既言無實涅槃明知是假說耳故與前同[14]又《法華》云「我雖先說汝等滅度但盡生死而實不滅」次引《勝鬘》亦成上來涅槃不實耳

疏「又無上依經寶性佛性二論皆說入滅二乘」等者《無上[15]依》第一說云「阿難一切阿羅漢辟支佛[16]未自在位菩薩[17]由四種障不得如來法身四德一者生緣惑二者生因惑三者有有四者無有何者是生緣惑即是無明住地生一切行如無明生業何者是生因惑是無明住地所生諸行譬如無明所生諸業何者有有緣無明住地因無明住地所起無漏行起三種意生身譬如四取為緣三有漏業為因起三種有何者無有緣三種意生身不可覺知微細墮滅[18]喻如緣三有中生念念老死由無明住地一切煩惱是其依處未斷除故[19]諸羅[20]漢辟支佛[21]未自在位菩薩不得至見煩惱垢濁習氣臭穢究竟滅盡大淨波羅蜜[22]又因無明住地[23]輕相惑有虛妄行未滅除故不得至見無作無行極寂大我波羅蜜緣無明住地因微細虛妄起無漏業意生諸陰未除盡故不得至見極滅遠離大樂波羅蜜若未得一切煩惱諸業生難永盡無餘是諸如來為甘露界則變易生死斷續流滅無量不得至見極無變異大常波羅蜜阿難於三界中有四種難一者煩惱難二者業難三者生報難四者過失難無明住地所起方便生死如三界內煩惱難無明住地所起因緣生死如三界內業難無明住地所起有有生死如三界內生報難無明住地所起無有生死如三界內過失難應如是知阿難四種生死未除滅故三種意生身無有常樂我淨波羅蜜果唯佛法身是常是樂是我是淨波羅蜜汝應知之」釋曰據上經文明於二乘及[24]未自在菩薩皆受變易三界之外有業惑苦甚為昭著如何斷言永滅無餘下疏明[25]於四種生死可檢於此論下文[26]中又廣說常樂我淨之相亦可知[27]之所歸下言「寶性佛性二論」者大意同《無上依經》《寶性論》當第[28]《佛性論》當第二此卷亦廣論四種生死

疏「如是經論」下結成無定性聲聞也

疏「涅槃第九」下第四明無[29]有無性彼經廣說闡提無善根竟即云「復次善男子譬如蓮華為日所照無不開敷一切眾生亦復如是若得見聞大涅槃日未發心者皆悉發心為菩提因是故我說大涅槃光所入毛孔必為妙因彼一闡提雖有佛性而為無量罪垢所纏不能得出如蠶處繭以是業緣不能生於菩提妙因流轉生死無有窮」已上皆經文今疏但取中間意在雖有佛性之言既言雖有則非無也但未得其用耳故疏結云「此則有而非無」[30]疏又云「或有佛性[31]一闡[32]提有」等者即《涅槃》第三十六南經三十二皆〈迦葉菩薩品〉具有四句今但引第一句者是證闡提[33]有性經云「善男子或有佛性一闡提有善根人無或有佛性善根人有一闡提無或有佛性二人俱有或有佛性二人俱無善男子我諸弟子若解如是四句義者不應難[34]云一闡提人定有佛性定無佛性若言眾生悉有佛性是名如來隨自意語如來如是隨自意語眾生云何一向作解」此一段經近遠皆釋大同小異今依薦福[35]彼疏云「今準經明佛性略有五種謂善不善無記及理果等今言一闡提有善根人無者此是不善佛性也然善根人有其二種一是離欲善根人離欲斷一切不善故二是[36]五性五住已上無不善性故此之二人俱無不善性也善根人有闡提人無者此是善佛性也闡提斷一切善故云無也二人俱有者理及無記性也二人俱無者俱無果[1]此中有者是現有[2]當有也」然有人執此經文謂一分善根人及一分闡提無有佛性以經說有善根人及一闡提無故善根人無者是無性不斷善人闡提人無者是斷善無性二人俱有者俱是有性二人俱無者俱是無性此釋違經故《涅槃》上文云「如來佛性則有二種一有二無有者所謂三十二相乃至無量三昧是名為有無者所謂如來過去諸善不善無記業因果報煩惱五陰十二因緣是名為無乃至闡提佛性亦爾」是則上從乎佛下至闡提皆有有無二性無全無性由善根人與一闡提有無二性異故得有四句此中明佛性多種有無不同不明眾生多種有性無性所以得知[3][4]言「或有佛性善根人有闡提人無」等故不言或有善根人有佛性闡提人無佛性故談文尚不識顛倒尚能解義今此善不善因果理性無一眾生悉具一切無一眾生悉無一切始末以明一切眾生具一切也佛與闡提亦有四句佛有非闡提者謂果性闡提有非佛者謂無明諸結性二人俱有者是理性二人俱無者善因性故闡提決有佛性又上經云「若言眾生中別有佛[5]是義不然何以故眾生即佛性佛性即眾生直以時異有淨不淨」解曰生之與性既二互相即明有眾生即有佛性矣

疏「況前引楞伽五性自迷其文」等者破其所引不曉經意彼之所引證無性義今釋其所引還成有性非無性也何者以彼經言「非焚燒一切善根者常不入涅槃」則有入義也[6]疏「此意則明」下疏釋經意疏「況經自」下引經結成疏「莊嚴[7]論」下引論重成同前《楞伽》非畢竟無性

疏「是知前來」下第五[8]釋所引經論結成正義於中二初釋《般若》《深密經》意意明長時定性長時無性多劫之外定性迴心多劫之外無性說有故云「非永定永無」非永定者結上聲聞非永無者結闡提也

疏「諸論隨佛」下二通妨難謂有難言諸大菩薩造論釋[9]言永定永無豈是菩薩不了佛意故今釋云菩薩能知隨教弘闡耳故世親造於小[10]乘論則無預大乘說般若宗則性空寂滅建立唯識則性相歷然及釋《法華》一乘[11]昭著解《十地論》則六相圓融餘諸菩薩例此可[12]佛隨眾生機緣立教菩薩隨佛亦顯淺深故次下引《寶性》《佛性》[13]即符一性

疏「若謂法華是第二時」下第六引諸經論遮救定性於中二先正牒破後結成前非今初又二先牒救詞後「何以」下難[14]今初言「是第二時」者彼不立為第二時教由謂一乘是密意說義當《深密》第二時[15]又以《法華》盛破三乘說於一乘故當第二時耳言「為引不定」者彼引《攝論》第十偈云「為引攝一類及任持所餘由不定種性諸佛說一乘」等者彼有十意此偈有二一為引攝一類不定性聲聞故二為任持不定性菩薩恐退精進故今但取初意故云為引不定性故一切悉成即一乘義既未說定性不成故是密意若作此說者疏「何以自判《法華》為第三[16]時」者[17]難破也彼《法華疏》引經云「我等今日得未曾有非先所望而今自[18]」第三時教也又下結云「為顯第三時真實之教故說此經」據上二文則判《法華》為第三時約明一乘是密意說則成《法華》復[19]為第二一宗自立義語相違[20]疏「誰敢判於《法華》為不了耶」者即遮救也恐彼救言設依密意為不了者復有何過故便難云誰敢判為不了以判不了即是謗[21]恐招[22]苦報但由不信皆當作佛即是謗經豈要不信文字經卷故謗不輕但由不信汝等皆當作佛言耳

疏「妙智經」等者此雙引經論妙智經者即上西域三時教中第二時中明於三乘第三時中即明一乘故言一乘居三乘後次「引梁[23]攝論成立正法中」者即第八卷末論曰「佛說正法善成立」釋論釋曰「一切三世諸佛共說此法所說理同不相違背故名正法又欲顯說者勝故言佛說由所說道理勝及所得果勝故名正法如來成立正法有三種一立小乘二立大乘三立一乘於此三中第三最勝故名善成立[24]釋曰既彼論亦云第三最勝居三乘後則三非了矣疏「真諦三藏部異執記」者即《宗論》之異名耳疏「故經云臨欲終時」者即引《法華》第二〈信解品〉文經云「復經少時父知子意漸以通泰成就大志自鄙先心臨欲終時而命其子并會親族國王大臣剎利居士皆悉已集即自宣言『諸君當知此實我子[1]我實其父今我所有一切財物皆是子有先所出內是子所知』」斯即會無性定性[2]之父子意明法華會中[3]明一切聲聞皆佛真子臨欲終時者喻臨涅槃時也第三經末亦云「若如來自知涅槃時到」等明皆臨涅槃時也

疏「若不信」下又遮其救恐彼救言雖言臨終說於《法華》臨終言寬容後更說其餘經故若作此救且致《法華》《涅槃》[4]即云二月十五日臨涅槃時晨朝唱滅中夜涅槃斯為最後居然可信此後必定不說別經而《涅槃[5]經》亦說一乘以破三乘一性破五[6]則一乘一性亦居最後矣那言居第二時為不了耶

疏「若以般若為第二時」下復重遮救恐其救云我對《般若》為第二時故立《法華》為第三時以《般若》但明於空《法華》顯中道故若作此救且縱可爾以從多分一義說故即自違於《深密》三時《深密》三時三乘為了破第二時說皆成[7]不了故今說《法華》以一破三豈得同於第三時教

疏「明知深密」下第二結成前非欲將《深密》三時定斷一切佛法理不盡[8]「以未居最後故」者以約時判未是窮終之極唱故如世後勅破於前勅《涅槃》《法華》居於最後故能決了有餘義耳若爾不信《深密》豈不謗於《深密經》耶故下釋云深密別為一類之機故非無理以諸餘經雖未終極各隨一類皆不相違「義如前說」者如前敘西域中最後會通也

疏「若謂佛性有二」下第七遮救無性於中二[9]先牒救[10]後辯差當今初彼《法華疏》云「然性有二種一者理性《勝鬘》所說如來藏是二者行性《楞伽》所說如來藏是前性皆[11]後性或無」故今許云「斯言可爾」「故涅槃云」下引經為證

疏「然涅槃依於理性」下第二[12]辯其差當《涅槃》明有心作佛有心未必有行既皆作佛明約理[13]何以趣[14]趣寂定不成佛有心定當作佛豈得相成

疏「是知」下結示正義謂闡提實不作佛今言闡提作佛者以發心之後方能作佛從其未發[15]大心前名闡提耳故云「以作佛非闡提故」亦如女身不得成佛今言龍女作佛者[16]當作佛時忽然之間變成男子豈是女身作[17]佛耶闡提成佛亦復如是此約成佛若約佛性理本有之[18]疏「乃抑揚當[19]時」言闡提無者[20]則令其發心[21]抑挫令其莫作若言闡提有[22]佛性者顯揚理性令不自欺若已作闡提令速迴心若速發心得佛無異是故言有未必總有果行[23]二性言無未必總無理等故生公云「揚當時誘物之妙豈可守文哉[24]以法顯[25]三藏翻六卷《泥洹經》云「除一闡提皆有佛性」生公云「夫稟質二儀皆是涅槃正因闡提含生之類何得獨無佛性蓋是此經來未盡耳」由唱此言被擯武丘後大經既至〈聖行[26]品〉已下果云「一闡提人雖復斷善猶有佛性」於是諸公輕舟迎接請唱斯經每至闡提有佛性之文諸德莫不扼腕何以至今猶存無義

疏「若謂法華入滅」下第八遮救趣寂於中先牒救[27]謂彼救云上《法華》第三云「我於餘國作佛更有異名是人雖生滅度之想入於涅槃而於彼土[28]求佛智慧得聞是經入於佛慧」者是應化聲聞非定性入滅聲聞也

疏「權必化實」下[29]次正破也於中[30]又二先總奪[31]云化有無用之失如有[32]定性聲聞故菩薩化為聲聞誘令迴心此則化而有益今汝宗中定性決不迴心何用化[33]於定性[34]而受一乘耶故無所化之機能化便成無用

疏「又豈不誤」下縱其有化化翻成損言「[35]豈不誤一類怯弱」等者謂一類人厭生死苦又聞佛道長遠心生怯弱常欲且趣寂滅[36]界中若知一滅永沈彼則不敢趣[37]今見變化之者從滅得起此怯弱人便謂有真趣滅得起便即趣滅希後得起汝宗一滅決定不起便成誤彼令其永沈故云爾[38]

疏「是知趣寂」下[39]三結成正義《法華》已前有二意故說有趣寂一為好滅之者且順其心謂彼念言「大患莫若於有身故滅身以歸無勞勤莫先於有智故絕智以淪虛[40]然則智以形[41]形以智勞輪轉修途[42]勞莫返不如寂滅諸患永亡故順彼機言有永寂二者[43]為恐怖不定[44]小乘怯弱菩[45]倦於廣利且欲息心[46]便聞永寂聲聞一沈涅槃永不復起便生怖畏懼見小乘由此策心還行大道有斯二益權說有之不曉隨宜執為究竟故法華之會廣破昔非三根聲聞皆與記別不在此會亦為宣陳若實是聲聞必信一乘之說若不信者增上慢人第一周中猶云「除佛滅後現前無佛」以佛滅後解一乘義者難得其人故許不信及第三周即言「餘國決定受化」明文若此何用偏執故言皆是《法華》前意耳

疏「又勝鬘經云」下第九會一乘方便之言意云若隨欲說不是方便是真實者即定有三乘既隨欲說是方便說非真實者則明唯有一乘故云「即是一乘」[1]則隨彼所欲而方便說便為一句此是一乘所以下云「即是一乘無有二乘」[2]此意正顯一乘之義諸公錯讀乃云「而方便說即是一乘」故謂一乘而為方便斯定誤矣若以名中一乘大方便者此是巧化攝物運濟方便非是[3]真實假設方便故生公云「理本無言假言而言即是方便[4]疏「又彼經[5]中」更引《勝鬘》餘文證成一乘真實可知疏「設有方便之言」者復縱破之莫論《勝鬘》無一乘方便之言設縱有一乘是方便之言者亦是《法華》之前方便說耳及至《法華》亦[6]復破三歸一也況復經無此言何須強執

疏「法華云此經難信難解」下第十結成破立意云以四十餘年皆說三乘唯至《法華》獨說一乘故難信解此即〈法師品〉文文云「佛告藥王『我所說經典無量千萬億已說今說當說而於其中此法華經最為難信難解藥王此經是諸佛祕要之藏不可分布妄授與人諸佛世尊之所守護從昔已來未曾顯說而此經者如來現在猶多怨嫉況滅度後』」今疏略引言已說者《法華》之前謂《般若》等言今說者即《無量義經》言當說者即《涅槃》等所以方[7]知諸經不及《法華》難信解者以《法華》是會三之始歸一之初信解者難耳昔經雖妙猶帶三乘曾未明言說唯一實《涅槃》之中雖明一極《法華》在前已破三[8]後說一極便易信受《法華》猶如先鋒《涅槃》[9]如於大軍先鋒已破於賊後軍用力不多耳又破三顯一《法華》如收穫《涅槃》如拾穗故《涅槃》三十六云「昔於靈山說法[10]八千聲聞得受記別如秋收冬藏更無所為」即其義耳若依難信之義設將已說該著《華嚴》若比《法華》亦為易信始成正覺便說一極上根所受不對昔權故比《法華》[11]誠易信耳疏「誠哉斯言」者結定前經「若[A1]信執」下結成破立三乘五性即是所破一乘一性以為所立[12]疏「百喻經」下更引他經證成一義彼經第二云「昔有一聚落去王城五由旬村中有好美水王勅村人常使日日[13]進其美水村人疲苦悉欲遠移[14]避此村去時彼村主語諸人言『汝等莫去我當為汝白王改五由旬作三由旬使汝得近往來不疲』即往白王王為改之作三由旬眾人聞已便大歡喜有人語言[15]今三由旬與彼本來五由旬[16]量更無有異』雖聞此言信王語故終不肯捨世間之人亦復如是修行正法[17]超度五道向涅槃城心生[18]疲倦便欲捨離頓駕生死不能復進如來法王有大方便於一乘法分別說三小乘之人聞之歡喜以為易行修善進德求度生死後聞人說無有三乘[19]但是一道以信佛語終不肯捨[20]當知彼人亦復如是」此經即是金口良斷權實顯然可息諸說耳

疏「上約二宗」下第三通會二宗令不相違然此會者恐於後學[21]各計是非以生過患故復會通雖復會通權實不失於中[22]有三先總標後「謂就機」下正會言「約法則一」者非佛化法化法亦有權說三乘故今言法者佛之知見一乘可軌之法耳[23]疏「新熏則五本有無二」者然準法相立新熏者亦說有五立本有者亦說有五今借其言不依其義謂眾生遇緣熏習三乘種性及不定無性故有五耳何者唯習近聲聞成聲聞定性[24]唯習近緣覺成緣覺定性故《法華》安樂行中不許親近聲聞者恐被熏習成其性故若唯[25]習近菩薩則成菩薩[26]定性若俱習近三乘則成不定性人亦如今人偏習禪戒[27]慧等即成定性三學俱習成不定性不定偏執故若都不習近三乘[28]則成無性卒難教化故知熏習成五種性者依其長時故說各別言「本有無二」者本有佛性理不容差故說有心定當[29]成佛非是本有五種性也[30]疏「若入理」等者真理寂寥不屬諸數借一以遣三三亡[31]則一遣言窮慮絕何實何權體本寂寥孰三孰一故《法句經》云「森羅及萬像一法之所印」此以一遣多也又云「一亦不為一為欲破諸數淺智著諸法計一以為一」此以非一遣一也故須三一兩亡[1]疏「若約佛化儀則能三能一」者隨物機宜則說三乘[2]淘練已久則便說一故下經云「或有國土說一乘或二或三或四五如是乃至無有量」釋曰尚有無量況三一耶

疏「是故」下令物除執常說權實亦莫執之此即求那跋摩遺文偈也謂有偈云「諸論各異宗修行理無二競執有是非達者無違諍」亦如脇尊者對迦膩色迦王云「如析金杖況以爭衣爭衣則衣終不[3]析金則金體[4]不殊」是故依之修行無不獲益耳疏「大集五部雖異」者謂五部僧故《涅槃》三十[5]三亦云「五[6]部互生是非長沒三惡道」疏「涅槃各說身因」者即第三十五經云「善男子[7]來所說十二部經或隨自意說或隨他意說或隨自他意說云何名為隨自意說如五百比丘問舍利弗[8]『大德佛說身因何者是耶』舍利弗言『諸大德汝等亦各得正解脫自應識之何緣方作如是問耶』有比丘言『大德我未獲得正解脫時意謂無明即是身因作是觀時得阿羅漢果』復有說言『大德我未獲得正解脫時謂愛無明即是身因作是觀時得阿羅漢果』或有說言『行識名色六入觸受愛取有生飲食五欲即是身因』爾時五百比丘各各自說己所解已共往佛所稽首佛足右繞三匝禮拜畢已却坐一面各以如上己所解義向佛說之[9]時舍利弗白佛言『世尊如是諸人誰是正說[10]非正說』佛告舍利弗『善哉善哉一一比丘無非正說』舍利弗言『世尊佛意云何』佛言『舍利弗我為欲界眾生說言父母即是身因如是等經名隨自意說(云云)』」釋曰意取各隨自說者為隨自意今疏所引不取隨自意義但取皆正說言五百雖異皆為正說二宗小別並合佛教故不應是非故海東曉公云「如言而取所說皆非得意而談所說皆是」則貴在得意亡言耳餘可[11]

第三立教開宗中疏文分二先標章後「今初」下別釋分教於中三初總[12]辯源由次「言五教」下正立五教後「若約所說」下約詮辯異二中先列名後「初即天台」下解釋初小乘教易故不釋以見天台立名招難故改名小乘所攝法門不異於彼故指同也

疏「二始教」等者文二先正立後釋名今初言「二乘[13]不成佛」者其言猶略應云闡提二乘皆不成佛故下終教有二乘闡提[14]悉皆成佛言以趣寂難成故偏舉耳

疏「此既未盡」下二釋名也謂何名初教復稱分耶由合二三兩時皆未盡理故言未盡者第二時中但明於空[15]即初門第三時中定有三乘隱於一極故初教名並從《深密》二時以得云何空為初門《法鼓經》中以空門為始以不空門為終故彼經云「迦葉白義言[16]世尊諸摩訶衍經多說空義』佛告迦葉『一切空經是有餘說唯有此經是無上說非有餘說故』」若爾彼第三時既不明空何得名初以未顯一極故特由此義加分教名故云有不成佛故名為分

疏「三終教」等者疏文有三初立名次「[17]定性二乘」下立理釋名[18]後「上二」下結前生後二中亦對第二教二義由前定性二乘及一闡提皆不成佛故名為分亦名為始今既盡理所以名終立實教名雙對前二非唯說空復說中道妙有故稱實理既非分成亦名稱實

疏「四頓教」等者初正立次釋名後解妨今初言「一念不生即[19]是佛」者即心本是佛體妄起故為眾生一念妄心不生何為不得名佛故達摩碑云「心有也曠劫而滯凡夫心無也剎那而登正覺」下經云「法性本空寂無取亦無見性空即是佛不可得思量

疏「不依地位」下二釋名先正釋[20]下引二經《思益》經文文顯易了《楞伽經》語略而未周[21]彼經第四先長行云「大慧於第一義無次第相續說無所有妄想寂滅法」頌中有七偈後二偈明不立地[22]位「十地則為初初則為八地第九則為七七亦復為八第二為第三第四為第五第三為第六無所有何次」解曰初之七句以義配同最後一句據理都泯十地則為初者同證如矣初則為八地者初地不為煩惱所動同不動矣[23]九為第七者第九同第七無生忍矣七亦復為八者純無相觀與八同矣第二為第三者同信忍矣第四為第五者同順忍矣第三為第六者第三地中獲三慧光第六地中得勝般若同慧義矣無所有何次者[24]結上經文「於第一義無次第相續」等今疏上句略舉約義同中一句之要下句即據理都泯義已略周正意在於下句而言等者等餘經文

疏「不同前漸」下上約當法立名此下對他受稱不同二三之漸[1]不同第五之圓教故立此名則圓頓義異不同天台圓即是頓

疏「頓詮此理」下解妨難此有二難一者《刊定記》難和尚云「上所引經當知此並亡詮顯理復何將此立為能詮若此是教更何是理」今為通此故云頓詮此理故名頓教謂所詮是理今頓說理豈非能詮夫能詮教皆從所詮以立若詮三乘即是漸教若詮事事無礙即是圓教豈以所詮是理不許能詮為教耶何得難言「更何是[2]理」迷之甚矣又復難言「若言以教離言故與理不別者終圓二教豈不離言若許離言總應名頓何有五教若謂雖說離言不礙言說者終圓二教亦應名頓以皆離言不礙言故」今疏不救者以賢首不如此立何用救耶但用一句之言諸難皆破故知形雖入室智未昇堂亦由曾不參禪致使全迷頓旨疏「天台所以不立」下通第二難謂有問言此之五教摸[3]榻天台初即藏教二即通教三即別教第五名同天台既不立頓何用此中別立故今釋云若全同天台何以別立有少異故所以加之天台四教皆有絕言四教分之故不立頓賢首意云天台四教絕言並令亡[4]筌會旨今欲頓詮言絕之理別為一類之機不有此門逗機不足即順禪宗者達磨以心傳心正是斯教若不指一言以直說即心是[5]佛何由可傳故寄無言[6]以言直詮[7]絕言之理教亦明矣故南北宗禪不出頓教也

疏「五圓教」下[8]文中有二先正立後指經既是當經義理分齊一門廣說故不釋耳又亦大同諸師圓教故[9]

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第八


校注

[0056009] 不分卷【乙】 [0056010] 智論【大】〔-〕【乙】 [0056011] 曰【大】云【乙】 [0056012] 分段【大】〔-〕【乙】 [0056013] 不【大】不復【乙】 [0056014] 出【大】出於【乙】 [0056015] 外乃【大】乃至【乙】 [0056016] 及【大】〔-〕【乙】 [0056017] 道【大】道故【乙】 [0056018] 與【大】與授【乙】 [0056019] 菩提【大】〔-〕【乙】 [0056020] 億【大】〔-〕【乙】 [0056021] 汝【大】汝等【乙】 [0056022] 則【大】明【甲】【乙】 [0056023] 嚮【大】響【乙】 [0056024] 下【大】〔-〕【乙】 [0056025] 應知【大】示現【乙】 [0056026] 敢【大】〔-〕【乙】 [0056027] 等【大】〔-〕【乙】 [0056028] 所【大】皆【甲】【乙】 [0056029] 法師【大】〔-〕【乙】 [0056030] 可【大】可未【甲】可未字【乙】 [0056031] 為【大】〔-〕【乙】 [0056032] 云【大】曰【乙】 [0056033] 無邊【大】〔-〕【乙】 [0056034] 謂【大】諸【乙】 [0057001] 故【大】故是故【乙】 [0057002] 之人【大】〔-〕【乙】 [0057003] 足【大】足諸【乙】 [0057004] 之【大】〔-〕【乙】 [0057005] 是【大】〔-〕【乙】 [0057006] 槃【大】下同盤【乙】下同 [0057007] 法【大】〔-〕【乙】 [0057008] 趣【CB】【乙】越【大】 [0057009] 文有【大】〔-〕【乙】 [0057010] 是【大】是三昧【乙】 [0057011] 言【大】云【乙】 [0057012] 疏【大】〔-〕【乙】 [0057013] 性【大】〔-〕【乙】 [0057014] (又法滅)二十字【大】〔-〕【乙】 [0057015] 依【大】依經【乙】 [0057016] 未自在位【大】大地【乙】 [0057017] 由【大】〔-〕【乙】 [0057018] 喻【大】譬【乙】 [0057019] 諸【大】諸阿【乙】 [0057020] 漢【大】漢及【乙】 [0057021] 未【大】〔-〕【乙】 [0057022] 又【大】〔-〕【乙】 [0057023] 輕【大】起輕【甲】【乙】 [0057024] 未【大】〔-〕【乙】 [0057025] 於【大】〔-〕【乙】 [0057026] 中【大】〔-〕【乙】 [0057027] 之【大】〔-〕【乙】 [0057028] 四【大】三【乙】 [0057029] 有【大】〔-〕【乙】 [0057030] 疏【大】言【乙】 [0057031] 一【大】〔-〕【乙】 [0057032] 提【大】提人【乙】 [0057033] 有【大】有佛【甲】【乙】 [0057034] 云【大】言【乙】 [0057035] 故【大】〔-〕【乙】 [0057036] 五性【大】五住以上【乙】 [0058001] 性【大】性也【乙】 [0058002] 當有【大】曾當【乙】 [0058003] 者【大】〔-〕【乙】 [0058004] 言【大】云【乙】 [0058005] 性【大】性者【乙】 [0058006] 疏【大】*〔-〕【乙】* [0058007] 論【大】〔-〕【乙】 [0058008] 釋所引【大】引釋【乙】 [0058009] 經【大】義【乙】 [0058010] 乘【大】〔-〕【乙】 [0058011] 昭【大】照【甲】 [0058012] 了【大】知【乙】 [0058013] 即【大】則【乙】 [0058014] 破【大】〔-〕【乙】 [0058015] 教【大】故【乙】 [0058016] 時【大】時教【乙】 [0058017] 難破也【大】〔-〕【乙】 [0058018] 得【大】得即【乙】 [0058019] 為【大】屬【乙】 [0058020] 疏【大】*言【乙】* [0058021] 經【大】經謗經即【乙】 [0058022] 苦【大】極苦【乙】 [0058023] 攝【大】〔-〕【乙】 [0058024] 釋【大】解【乙】 [0059001] (我實我)六字【大】我之所生乃至吾今【乙】 [0059002] 之父【大】父知【甲】【乙】 [0059003] 明【大】〔-〕【乙】 [0059004] 即【大】既【乙】 [0059005] 經【大】〔-〕【乙】 [0059006] 性【大】*〔-〕【乙】* [0059007] 不了【大】〔-〕【乙】 [0059008] 故【大】故言【乙】 [0059009] 先【CB】【乙】光【大】 [0059010] 辭後辯【大】詞後辨【乙】 [0059011] 有【大】有之【乙】 [0059012] 辯【大】辨【乙】 [0059013] 性【大】性若有理性【乙】 [0059014] 寂趣【大】〔-〕【乙】 [0059015] 大【大】〔-〕【乙】 [0059016] 當【大】能【甲】龍女能作當佛正【乙】 [0059017] 佛【大】〔-〕【乙】 [0059018] 疏乃【大】〔-〕【乙】 [0059019] 時【大】時者【乙】 [0059020] 則【大】挫【乙】 [0059021] 抑挫【大】未作闡提【乙】 [0059022] 佛性【大】〔-〕【乙】 [0059023] 二性【大】〔-〕【乙】 [0059024] 以【大】以釋【乙】 [0059025] 三藏【大】〔-〕【乙】 [0059026] 品【大】〔-〕【乙】 [0059027] 辭【大】詞【乙】 [0059028] 求佛智慧【大】〔-〕【乙】 [0059029] 次【大】後【乙】 [0059030] 又【大】〔-〕【乙】 [0059031] 云【大】〔-〕【乙】 [0059032] 定【大】不定【乙】 [0059033] 於【大】為【乙】 [0059034] 而【大】〔-〕【乙】 [0059035] 豈不誤【大】誤於【乙】 [0059036] 界中【大】〔-〕【乙】 [0059037] 寂【大】滅【乙】 [0059038] 也【大】耳【乙】 [0059039] 三【大】〔-〕【乙】 [0059040] 然則【大】〔-〕【乙】 [0059041] 倦【大】患【乙】 [0059042] 勞莫返【大】而弗已【乙】 [0059043] 為【大】為欲【乙】 [0059044] 小乘【大】〔-〕【乙】 [0059045] 薩【大】薩謂有菩薩【乙】 [0059046] 便【大】既【乙】 [0060001] 則【大】即是【乙】 [0060002] 此意【大】〔-〕【乙】 [0060003] 真【大】無【乙】 [0060004] 疏【大】*〔-〕【乙】* [0060005] 中【大】中下【乙】 [0060006] 復【大】須【乙】 [0060007] 知諸經【大】諸【乙】 [0060008] 乘後【大】故彼【乙】 [0060009] 如【大】同【乙】 [0060010] 華【大】華經【乙】 [0060011] 誠【大】成【乙】 [0060012] 疏【大】故【乙】 [0060013] 進【大】送【乙】 [0060014] 避【大】避遠【乙】 [0060015] 今三由旬與彼本來【大】此故是本【乙】 [0060016] 量【大】〔-〕【乙】 [0060017] 超度【大】度於【乙】 [0060018] 疲【大】厭【乙】 [0060019] 但【大】故【乙】 [0060020] 當知彼【大】如彼村【乙】 [0060021] 各【大】宗【乙】 [0060022] 有三【大】〔-〕【乙】 [0060023] 疏【大】言【乙】 [0060024] 唯【大】〔-〕【乙】 [0060025] 習【大】〔-〕【乙】 [0060026] 定【大】〔-〕【乙】 [0060027] 慧【大】〔-〕【乙】 [0060028] 者【大】*〔-〕【乙】* [0060029] 成【大】作【乙】 [0060030] 疏【大】*言【乙】* [0060031] 則【大】而【乙】 [0061001] 疏【大】*〔-〕【乙】* [0061002] 淘【大】陶【甲】【乙】 [0061003] 別析金則【大】破析杖則【乙】 [0061004] 不【大】無【乙】 [0061005] 三【大】二【乙】 [0061006] 部【大】部僧【乙】 [0061007] 來【大】我【乙】 [0061008] 云【大】〔-〕【乙】 [0061009] 時【大】〔-〕【乙】 [0061010] 非【大】不【乙】 [0061011] 知【大】知矣【乙】 [0061012] 辯【大】*辨【乙】* [0061013] 不【大】俱不【乙】 [0061014] 悉【大】〔-〕【乙】 [0061015] 即【大】是【乙】 [0061016] 世尊【大】〔-〕【乙】 [0061017] 定【CB】【甲】【乙】第【大】 [0061018] 後【大】從【甲】 [0061019] 是【大】名為【乙】 [0061020] 下【大】後【乙】 [0061021] 彼【大】謂彼【乙】 [0061022] 位【大】位云【乙】 [0061023] 九【大】九則【乙】 [0061024] 結【大】頌【乙】 [0062001] 教【大】*〔-〕【乙】* [0062002] 理【大】教【乙】 [0062003] 榻【大】搭【乙】 [0062004] 筌【大】詮【乙】 [0062005] 佛【大】佛心要【乙】 [0062006] 以【大】之【乙】 [0062007] 絕言【大】言絕【乙】 [0062008] 文中有二【大】〔-〕【乙】 [0062009] 不分卷【乙】
[A1] 信【CB】保【大】(cf. T35n1735_p0512b03)
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