文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十

疏「第二廣觀障治」[19]疏中有二先總明來意於中有二先明觀故論云「復觀察障對治不善業道及果善業道及果及上上清淨[1]後起增上心」「[2]求學」下即標舉行心全是論文

疏「若直就」下釋文先順經則先明觀「要心攝善」是行今論既通屬佛善即佛善通於觀行則前四善但明於觀以前三善菩薩不行其菩薩善先已行故疏且分為二「先觀不善」等者此中總有四門一障治分別不善為所治故二凡聖分別天人為凡三乘為聖三大小分別二乘為小[3]四因果分別菩薩為因佛為果故四重之中料揀五重十善不善唯屬所治是故別為一段

疏「以順理益物正[4]反惡故」[5]明善是能治故《纓絡》云「順理生心名善乖背為惡」又益物為善損物為惡故云正反惡故

疏「或由三時之心」等者略舉四重一約時如欲行善時正行善時行善已時三時俱重為上善隨一二輕為中[6]三時俱輕為下二約境者如一不殺不殺蚊蚋為上不殺畜生為中不殺人為下[7]殺即反此三約心輕重者隨於一境如殺一畜猛利重心處中心不獲己而殺[8]為上中下三品之惡三重不殺即三品之善四約「自作教他」者具自他為上唯自非他為中自雖不作而教他作為下

疏「細論其義[9]多品不同」者將上四事交絡相望則成多品如約殺境境是一重更以重心則為二重復三時重即為三重更教人殺為其四重[10]例可思[11]言「為不善者[12]反此可知」者此有二意一者通相前但約不殺今約殺等二者如一殺境前來不殺蚊蚋為上善等今殺蚊蚋為下惡殺畜為中惡殺人為上惡等引《瑜伽》六十釋為不善至下當明

疏「初標所修[13]善同」者下四十善唯佛一善獨云上上前三但云「又此上品十善」故云三乘善同者若准論經菩薩亦云上上然云上者即前人天善中三品之上故五淨居是色界善為上而聖依此修故就上善論其差別

疏「次顯所用[14]功異」者此語即借《莊子》第一〈逍遙篇〉言也[15]惠子謂莊子曰「魏王貽我大瓠之種我樹之成而實五[16]以盛水漿其堅不能自舉也剖之以為瓢[17]瓠落而無所容非不咢然大也吾為其無用掊之」莊子曰「夫子固拙於用大矣宋人有善為不龜手之藥者世世以洴澼絖為事(其藥令人手不拘折故常漂絮於水中也)客聞之曰『請買其方百金』聚族而謀曰『我世世洴澼絖不過數金今一朝而䰞技百金請與之』客得之以說吳王越有難吳王使之將冬與越人水戰大敗越人裂地而封之能不龜手一也或以封或以不免於洴澼絖則所用之異也今子有五碩之瓠何不攄以為大罇而浮乎江湖而憂其瓠落無所容也則夫子猶有蓬之心也(蓬非直達者也此章言物各有[18]所宜苟得其宜安往而不逍遙哉)」今借此言一種十善猶不龜手之藥也凡夫用之處乎生死二乘用之纔能自免則猶漂絮也菩薩用之兼濟無外則裂地而封矣

疏「於中初句[19]對前彰勝」者三乘皆有勝劣分別然前劣亦名所觀境界後勝即是能觀之行言「以實相智修」者以經云「以智慧修習」論經云「與智慧觀和合修行」論云「智慧觀者觀實相觀故」釋曰謂實相者即四諦理雙照事理實也四諦之義下當結示即以智慧心中修十善故

疏「一因集」者昔集小因今成小行依之集道故名為集「二畏苦」者厭當苦故[20]三捨心」者即唯求自度「下二兼劣緣覺」者四不及自悟五不及觀緣彼經云「聞聲」論云「觀者念音聲故何者音聲我人眾生等但有名故」釋曰此中論意言聲聞者謂眾生我人但有名故名為念聲義說聞聲非要耳聞應具二義故《瑜伽》八十二云「從他聽聞正法音聲又令他聞正法涅槃故曰聲聞」即聲聞聲聞又《瑜伽》八十四說四種聲聞今是趣寂四聲聞義玄中已明[21]疏「結成自乘」者論云「如是彼音聲解入故眾生無我非法無我」意云唯生無故但成聲聞乘

疏「然能治」下結成四諦為聲聞乘惡因惡果二體俱亡善體不亡故上為道迷勝義愚等起於十善此便順滅滅此異於人天言「成聲聞乘義[22]含道滅」者道即因乘滅即果乘

疏「第三緣覺善」者然緣覺聲聞各有二類總相而說聲聞觀諦緣覺觀緣聲聞依聲緣覺依現事而各成二者一聲聞聲聞謂本求聲聞亦觀四諦於最後身值佛成果二緣覺聲聞謂昔求緣覺觀十二緣於最後身值佛為說十二因緣教依聲悟故名緣覺聲聞言緣覺二者一緣覺緣覺謂本求緣覺於最後身不值佛世自藉現事因緣得道二聲聞緣覺謂先求聲聞悟得初果未現涅槃人天七返七返滿已值無佛世藉現事緣而得道果今此就其緣覺[1]緣覺以明善法此人勝故

疏「方便不具[2]力不堪說」者緣覺出世無九部經故此無所依故不能說非是智慧劣於聲聞餘可準知「廣如瑜伽本地分中」者有十七地聲聞地當第十三從二十一論至三十四即此卷中明緣覺地第十四終此卷建立緣覺有五種相一種性二道三習四住五行言種性者謂由三相應正了知一本性獨覺先未證得彼菩提時有薄塵性由此不樂憒鬧深樂寂靜二有薄悲性於利生事不樂三有中根性是慢行希願無師無敵而證二道亦有三一百劫親承佛修蘊善巧等二值佛世近善士聞法未得煖等三已得沙門果未究竟三習者依其三種習菩提分四住者初名麟角樂寂靜處後二名部行亦樂部眾等五行謂依村落等守根正念神通[3]化物不言說法又云一切本來一向趣寂釋曰今經論中通三種性總句修習顯己有習亦有道初自覺者即是麟角二不能說即是彼行亦是前明薄悲種性三觀少境界有二意前意由有道故後意通相而明餘多大同

疏「第四菩薩十善」疏文有三初舉論四名次「四中」下料揀[4]後「言因集」下依論牒釋

疏「[5]二具足悲愍是菩薩用」者論云「見諸眾生習行苦因及受苦時起悲愍心」意云見行苦因愍其當苦見已受苦果悲欲[6]拔之

疏「一觀求行[7]證智度滿」者論云「三者受大位地是故求證佛廣大智二盡淨諸障斷二十二愚已斷二十唯如來地亦有二愚一於一切所知境界極微細著愚二極微細礙愚佛善方斷」論云「此中但說菩薩地廣成便足何故復說地淨波羅蜜淨」釋曰此意云第十地淨但用初句即顯智地已滿何用後二論答意云以下二句顯成初句深廣之行謂一從初地來展轉淨障至此究竟故論云「有上上清淨故」二者一地一度淨故論云「第一法清淨故第一法者即波羅蜜義

第五佛善疏「前三屬佛」者是顯佛德唯明觀門後一思齊乃有二意一約所求德二地思齊即是行門二顯佛法殊勝亦是觀門四中一對凡彰淨二對小彰捨三通觀諸菩薩明方便四以自對佛明求

疏「一者滅」者謂不善業道此是止惡止惡對習故有共言

疏「二者捨」者謂十力等自在成就十力降魔所作增上二乘所無故名為捨

疏「三方便」者通舉菩薩善巧修習令佛十善得圓滿故

疏「四菩薩求無厭足」疏文有[8]一舉經明求二「上雖」下揀所行善三「佛善[9]望已」下舉論意帖論云「餘殘無厭足」故四「一切智」下釋經「應令具足清淨」之言

第三攝眾生戒疏「前中顯此戒[10]增上」者即論初生起云「[11]已上依大悲利益眾生戒增上」上但自善[12]今悲兼濟故云增上

疏「論名時差別」者論就智中云「有三種相一者時差別二者報差別三者習氣差別」今以後二在知果中知因是時差別

疏「盡壽作等」者盡壽為上品多時為中少時為下而言等者此是《瑜伽》五十三明於百行亦名百非十善用之名為百行十惡用之即是百非等者等取少分殺多分殺全分殺自作教人以無量門稱揚讚述見殺生等深生慶悅生大歡喜歷於十惡即為百非

疏「餘有三品[13]如上十善」者上十善中釋三品竟反例云為不善者反此可知《瑜伽》六十廣顯差別今指「三品」者彼略有四一約三時今已明竟二約境有勝劣三約心有輕重四約自作教他前十善中勝境不殺善則為下不傷蚊蚋是上品善今即反此如前已明三約心有輕重者初義約三時輕重今約一時即有輕重故經說言「重心殺[14]過於輕心殺人」等輕心中容重心以為三品此心輕重亦約能起煩惱有上[15]中下故《瑜伽》第八云「軟謂不善者為軟品貪瞋癡所起等三品自作教他輕重如前善中」故《瑜伽》六十廣說者正說於惡論云「殺生所引惡業有其四句一有作而非增長為愚童及不思已悔等二不作而增長謂思欲殺等事三俱[16]四俱非可知餘業亦爾意三業中無第二句於初句中無不思而作他逼令作」釋曰即上四句第一為中品第二為下品俱為上品俱非或誤殺等並非三品上皆瑜伽意若準《如來祕密藏經》「大迦葉問佛十惡何者最重佛答言殺及邪見」釋曰此即十惡互望次又云「十惡等乃至小罪堅執名犯若不堅執乃至無間不名為犯」釋曰此即約心意明邪見執著為重言不犯者意是輕微故下文中初云「盜塔寺物不名為犯」後言「此人因此墜墮因此解脫如人自天墜地亦因地起」次經又云「父得緣覺道子斷父命名殺中重奪三寶物名盜中重母若出家得阿羅漢共為不淨是婬中重若以不實語謗佛是妄語中重若兩舌語壞賢聖僧是兩舌中重若罵聖人是惡口中重言說壞亂求法之人是綺語中重若五逆初業是瞋恚中重欲劫奪持戒人[1]是貪中重邪見中重謂之邊見結云此為十惡中重」釋曰此即約境勝劣但舉其重中下可知又云「迦葉若有眾生具斯十惡解知如來說因[A1]緣法無我無人無法本性常淨不說此人趣向惡道何以故無積集故」釋曰此即《淨名》理觀懺意亦是上來無執著心不名為犯亦同如來為闍王說「無能殺等非今正要義便故來令人解滅[2]疏「依正法念經[3]三途之中各有邊正」[4]可知

疏「即人中殘報」者天中亦有殘報人中重故多故所以偏說疏「雜集[5]瑜伽等論開習氣果以之為二」者即《雜集》第七[6]故論云「又十不善業道異熟果者於三惡道中隨下中上受傍生餓鬼捺落迦異熟等流果者各隨其相感得自身眾具衰損所謂壽命短促常貧窮等如其所應增上果者各隨其相感得所有外事衰損所謂外具乏少光澤是殺生增上果」下引經列釋而等流但舉其一多同此經正惡等流其增上果亦唯舉一唯邪婬果但言塵坌妄語則云多諸臭穢餘並大同然十善亦有三果等流但云「謂即於彼處各隨其相感得自身眾具興盛增上果者謂即於彼各隨其相感得外事興盛」更不別說亦應[7]例惡得長壽無病等以經及論不別顯故疏亦不明差別餘報《瑜伽》第九大同此說若準《俱舍論》云「何緣此十各招三果此令他受苦斷命壞滅故且初殺生令他受苦受異熟果斷他命故受等流果令他失減受增上果餘惡例知」顯宗四十四中義亦同此而以受苦為其加行墮於地獄根本斷命感於等流又一師云先受異熟後受近增上及遠增上與今大同則加行根本俱招三果

疏「多是前重後輕」者以瞋恚等流前輕後重故云多也

疏「若水之流濕」者《周易乾卦》云「水流濕火就燥雲從龍風從虎」則各從其類也

疏「護[8]眾生命如護己命」下亦即[9]是前對治離也

疏「依增上悲[10]念眾生故」者正釋集字依前攝善起悲攝生名戒增上今依上悲欲拔眾生悲心能起利眾生事故名為集

疏「論就別相[11]為八種眾生」者此之十心與離瞋中六心有同有異故論解釋亦小不同前六[12]心者一慈心二利益心三哀愍心四歡喜心五利潤心六攝受心望此十心有四差別一離合不同前惡行眾生此分為二所謂惡行及外道故前攝菩提願眾生此分為二謂同行眾生[13]及攝菩提願眾生故[14]二通別不同前於貧乏及苦眾生共起二心所謂憐愍及與樂心今此別與謂於苦眾生[15]生安樂心於貧生悲三起心不同前於貧所起憐愍憐貧苦故今於非貧所起於悲心欲拔苦故又復前者於樂眾生起利潤心令捨放逸住善法故今起憐愍心念其當受眾苦報故四前後不同前第二惡行眾生此為第[16]彼第四苦惱眾生此為第三[17]彼前第一怨讎眾生此為第三彼前第三[18]貧窮眾生此為第四除此四異餘皆相似[19]疏「於貧苦眾生」者前但言苦即違緣逼迫今言貧苦者順緣不足言「愍其放逸」者當受苦故故經云「福德力故生多放逸生放逸故即無持戒心以是因緣故墮地獄」然十句為八者後三通為菩提有下中上下劣於己者攝如己心等於己者推如師心勝於己者同於佛也

疏「惡慧[20]惡欲」者論云「惡意惡心梵云末那此翻為意梵云末底[21]翻為慧也」聲勢相近譯者之誤今經為正

疏「我淨」等者然其四倒因計五陰依法計我謂想行蘊依身計淨[22]依色蘊取像思慮任運計我薄皮所覆任運計淨故不假專念若計心為常多由思度計受為樂要對境忘念則我淨如俱生常樂如分別故有難易遠公以我為常本淨是樂原便以本末釋難易因說有九種本末一如《起信》真如為本無明為末依於真如有無明故二無明為本三倒為末三三倒之中見倒為本想心為末四三倒為本四倒為末五四倒之中我淨為本常樂為末六四倒為本生惡道稠林為末七即此為本起現行惑為末八諸惑為本諸業為末九諸業為本苦果為末今但舉第五耳此之九重於斯非要亦有少理故復錄之

疏「由計」等者計我多欲名計淨多欲色「如涅槃」者〈發心品〉已引

疏「行於實道」者論釋正念正念即四念治四倒故

疏「二對怨於心中」者以文不次故舉帖之[1]疏「結上三業」者邪語邪業皆屬邪命故「謂寶翫受用」者寶翫即貪受用即瞋「煩惱所燒」通三毒說

疏「然癡有二」下別明癡相疏「亦復不知」下成上迷前貪瞋之二即《法華》意彼經云「父雖憐愍善言誘喻而諸子等樂著嬉戲不肯信受不驚不畏了無出心亦復不知何者是火何者為舍云何為失但東西走戲視父而已」然彼經火通[2]因果故彼經云「為度眾生生老病死憂悲苦惱三毒之火」今此正明三毒之火寶翫受用亦即果火故彼經云「亦以五欲財利故受種種苦」失謂不知失於法身亦是不知苦集過失此中正明起惑故疏不引何者為舍舍即五蘊次文用之

疏「二無求出意」者即迷滅道即是不知何者為舍是故疏云「迷火宅之為樂」是不識滅不解修道以求出離為無求出意疏「一愚癡」者然其四過皆是[3][4]惡行過癡是根本謂為現小樂造於罪行招當大苦故為愚癡「重暗」下六字別明三過二字為一其之所覆障通上二義

疏「二入陰翳」下開此過名以為二義初增惡中陰翳是癡稠林喻使使即隨眠由愚癡心與使為因以因依果為陰翳林故疏云「增長結使」增長結使即是增惡此增惡事即業之過「此明遠善」者論云「遠離無漏智慧」無漏智慧即是善也亦由於癡為此善障

疏「三行曠野險道」者疏取論意按經以釋然此二句論經不同故彼經云「墮大黑暗處墮其所見到種種險道」論釋云「受至大對過患如經『墮大黑暗處』故是中對者黑暗示現如暗中行處處障礙如是相似法故受大對事成至諸惡趣是故名墮」此釋上句多作罪因「於臨終時見惡報相心生悔見過如經『隨其所見到種種險道故』見險道者[5]見故見本罪相不能集彼對治正見隨其所見者於死時故」釋曰二經文異皆上句明果下句明因而論經險道在因今經險道在果今經曠野即大黑暗處行即墮義今疏解釋亦不違論但略受生至大對之言為受苦報過耳大即曠野對即障礙故疏云「生死長廣」即曠野名大「多難障礙」即是對字論語小僻故按經釋耳經云「起諸惡見」即論經「隨其所見對種種險道」惡見是能對故論釋下句但云「多作罪因於臨終時見惡報相」意明下句是因所到險道即上句之果故釋上句云「受大對事成至諸惡趣是故名墮」由此今經善得論意譯迴險道在於上句《刊定》不知此意便合此經二句釋論「隨其所見到種種險道」復將前「遠善失智慧光明」為論初句「受至大對」或言今經闕論上句墮大黑暗處俱不曉也

疏「或悔先所修」者謂解追悔不能修習觀行對治但生追悔以擾於心故《淨名》令慰喻有疾菩薩云「說悔先罪而不說入於過去」二疏「或起惡見」者謂或平生曾修少善造罪至多臨終惡報撥善無益名為惡見

疏「一見如實相」者通於事理事實明信因果理實不取諸相故論經云「得不隨他一切如實無障礙智故」疏「初句自體」者此句亦總亦別別即所隨生死自體總即能在謂修善人也疏已[6]疏「佛雖出世」者具七難故除佛前後

疏「乃至」等者以論云「謂梵天等梵世間等以為出世正見故」釋曰梵天是正梵世間是依

疏「初句依[7]止」者以論經有三句論云「離善導師依不善地」如經「遠善巧導師」故二者「依止怨地」如經「入魔意稠林」故三者「遠離作善知識地」如經「遠離佛意」故今經以初似三故略無初句疏盡論意合初二句釋經一句依止怨故是第二句失離惡法即第一句以依止怨必失遠於離惡之師此二相成故得合一也

疏「初一道差別」者然道約輪轉故喻河流界約難出故比牢獄「皆增苦過」下明外道小乘多乖道[8]

疏「求[9]有沒中」者造善等業求於有果名為沒中

疏「然其總中」者總以六道為河今取賴耶恒轉也「七識波浪」並如前說

疏「故此苦果」者相續義故如河雖深若無流續則易枯涸

疏「於此生死」者《瑜伽》八十六明由五種相當知順流而被漂溺一若於此漂溺二由此漂溺三依此漂溺四如此漂溺五漂溺時疏已具注於文之下兼解釋本論以經別加四流異於愛故合四與五以為一漂

疏「由此漂溺」者即瑜伽第二由愛故漂如河有大名其必深廣如恒河等

疏「一顯河急」者即《瑜伽》第五漂溺時也緩水易度生死若緩聖道可生壯色不停剎那遷變纔欲修道三昧已無此即約果

疏「隨欲等」者五塵之境皆有順違故生三覺亦兼八覺如〈發心品〉此即約因故云依此漂溺若無惡覺即無漂故即《瑜伽論》五中第二

疏「涅槃則以欲等」者即第二經純陀反教文殊令顯佛無為喻云譬如貧女止他客舍寄生一子是客舍主驅逐令去携抱是兒欲至他國於其中路遇惡風雨寒苦並至為諸蚊虻蜂螫毒蟲之所唼食僧宗曰「為其邪學之所抗折譬之風雨未免煩惱吞噬善根譬如毒蛇蟲」今疏意云經以六道喻河流等即是果河應以欲等譬於毒蟲例如宗釋論無別釋故引異釋耳

疏「第二起難有四」者初一見次二愛後一慢「由身見執」者亦即《俱舍》「由二不超欲由三復還下」釋曰此即五順下分結由二不超欲者即欲貪及瞋由三復還下者即身見戒禁取經唯身見故前行疏云「執取之言亦含戒取是同還欲界之惑」略無疑耳故貪瞋二如守獄卒身見等三如防邏人

疏「若准涅槃」下欲會論經先引《涅槃》「愛見羅剎皆乞浮囊」義如前引「迴文不盡」正會論文若盡應云水中愛見羅剎故於中執取正於水即果流故疏配蘊窟疏「求欲等樂著」者此是論文初求五欲得己樂[1]眾生處處著故有等言疏「受用事時中我慢大慢憍慢」者多恃才能云受用事大慢等[2]即三地有文我慢於等自大[3]故云大慢於上不恭說為憍慢自高𣣋物總顯慢義而云「原阜」者《爾雅》云「高平曰陸大陸曰阜

疏「四[4]滯枯洲」者論經云「我慢陸地之所燋枯」論云「一執二轉還三中著四者洲故

疏「皆翻上三段」者謂一自體二起難三明失也六中如一與善因即離自體既無自體即無難及失餘五亦然故云皆翻也

疏「一苦事」等者一鞭杖楚撻故二費用資財三親屬分張四枷鎖著體五垣牆防邏法說五中前三苦者一病苦二求不得苦三愛別離苦「四戒難」者謂後二是業[5]初犯戒業上二界離無慚愧故不起犯戒「五見難」當邪見業癡為本故

疏「無始發方便」者則顯二是中間所趣不真三是終造即行不真此三失道翻有妄集後三失滅翻有妄[6]前二內苦一四大即老病苦[7]二五盛陰苦三總餘五苦人皆厭苦由著我故不能得出

疏「唯大涅槃」者翻前失滅得如實法翻前失道三種如實前二事實後一理實

疏「餘如涅槃[8]二十一說」者即南經也北經當二十三皆〈高貴德王[9]菩薩品〉經中廣說三惡覺過令起六念善覺後有此喻經云「善男子譬如有王以四毒蛇盛之一篋令人瞻養餧飼[10]臥起摩洗其身『若令一蛇生瞋恚者我當準法戮之都市』爾時其人聞王切令心生惶怖捨篋逃走王時復遣五旃陀羅拔刀隨後其人迴顧見後五人遂疾捨去是時五人以惡方便藏所持刀密遣一人詐為親善而語之言『汝可還來』其人不[11]投一聚落欲自隱匿既入聚中[12]窺看諸舍都不見人[13]諸坯器悉空無物既不見人求物不得即便坐地聞空中聲『咄哉男子此聚空曠無有居[14]今夜當有六大賊來汝設遇者命將不全汝當云何而得免之』爾時其人恐怖遂增[15]復捨而去路值一河其河漂急無有船筏以怖畏故即取種種草木為筏復更思惟『我設住此當為四大毒蛇五旃陀羅一詐親者及六大賊之所危害若渡此河筏不可依[16]沒水死寧沒水死終不為彼蛇賊[17]損害』即推草筏置之水中身倚其上手抱脚蹋截流而去[18]既達彼岸安隱無患心意泰然恐怖消除」釋曰上具引經在文可知下合文廣今當撮略菩薩[19]摩訶薩得聞受[20]持大涅槃經觀身如篋[21]地水火風如四毒蛇蛇有四毒見毒觸毒氣毒齧毒[22]伺人便性各別異敬養無益四大亦爾又蛇以呪藥可治四大亦爾應遠離之趣八聖道五旃陀羅即是五陰彼旃陀羅令人恩愛別離怨憎集會又嚴器仗則能害人常有害意遍害一切人無手足刀仗侍從則為其害五陰亦爾令人遠善近惡煩惱自嚴器仗[1]言一切若無戒定慧刀善知識侍則為其害陰又過彼彼害不能令墮地獄但害有罪亦不自害財貨可脫不必常害唯在一處殺己不墮五陰反此有智之人應當遠離依八正道六度萬行令心如虛空身如金剛一詐親善以喻於愛常伺人便令人輪轉但見身口不見其心愛但虛妄無有真實愛又過彼無始終故難知故難遠故若有智慧不為其害空聚落者即是六入無人人空器等空者以明法空凡夫遠望生不空想菩薩知空六大賊者即是六塵劫人善法不擇好惡令貧孤露作一闡提無善防衛則為其劫又遇大賊賊劫[2]現在唯劫欲界塵劫三世亦劫三界唯菩薩勇健有善僕從不為其劫直去不迴河喻煩惱猶如駛流深難得底墮未至底即便命終眾生亦爾未至空底即便輪迴二十五有河唯沒身不沒善法煩惱反此故應勤修六度萬行以為船筏至涅槃岸餘如彼經

疏「不定聚[3]眾生實有大乘」等者然三聚皆有且約長時入正定聚動經多劫故唯不定則可迴也

疏「廣大佛法」者亦是教道「智慧」即是證道[4]二地竟

第三發光地疏「所以來者」來意中三初正明二引證三會釋今初有二意一就三學二地是戒三地是定四地已上皆屬於慧故為次第則令初地亦屬戒收

疏「又前三」下二約寄位謂初地為施二地為戒三地為修此三所以名世間者世間有情多分行故故《俱舍》云「契經說有三福業事一施類福業事二戒類福業事三修類福業事此云何立福業事名頌云『施戒修三類各隨其所應受福業事名差別如業道』」釋曰類謂性類此三各別一類性故定名修者頌云「等引善名修極能熏心故」謂離沈掉名之為等引生功德名之為引此定地善極能熏心令成德類故獨名修

疏「故深密」下引經證

疏「此則具前」下三會釋也謂一前位持戒未得等持即三學意二既言未得世間等持即寄位意在文可知

疏「言發光」下二釋名於中三[5]一敘異名二申正解三總結揀定[6]中「金光」者即第三經經云「無量智慧光明三昧不可傾動無能摧伏聞持陀羅尼為作本故是故三地說名明地」言「十住論」即《十住毘婆沙》當第一「仁王」下當釋之

疏「今統收」下第二正釋後「故瑜伽」下引證於中四一正證聞持等而為所發二「由內心[7]淨」下證明三學三「既言」下疏指後義釋成能發[8]四「攝論」[9]引例釋成《攝論》即當第七論云「由無退轉等持等至所依止故大法光明所依止故名發光地」世親釋云「由此地中與三摩地三摩鉢底常不相離無退轉故於大乘法能作光明名發光地」無性釋[10]曰「由無退轉等持等至所依止者謂此地中證希有定能發智光明了諸法故名發光得已不失名無退轉諸靜慮定名為等持諸無色定名為等至等持者心一境性等至者正受現前大法光明所依止者謂此地中與定相應無退轉故於諸大乘契經等法得智光明此地是彼所依因故名為發光」釋曰此二釋論皆當第七大同小異故疏略指同於《瑜伽》次云「金光明」者如前已引

疏「二以聞持[11]能發」下即第二前所發以分能所於中三初正立二「以聞法竟」下以聞釋成三「故瑜伽」下引證結成

疏「三以勝定」下第三會取第一二種所發以為能發於中[12]分二先正立後「故下論云」下引證於中四一引本論二引《唯識》三「謂由得」下釋《唯識》意以成前義四「故上」[13]引上本分成《唯識》義

疏「餘諸經論」下第三總結揀定上恐學人欲見異釋故委出之實無異轍餘論之言今當更出《顯揚》第三云「三發光地謂諸菩薩住此地中善修治第二地故超過一切聲聞獨覺地證得極淨三摩地蘊大智光明之所依止是故此地名為發光」則亦不異前矣又上言《仁王》名明慧地者即下卷中明三賢十聖各修一觀門皆名法師故故經云「大牟尼言『有修行十三觀門諸善男子為大法王』從習忍至金剛頂皆為法師依持建立」今言第三地者彼經云「復次名明慧道人常以無相忍中行三明觀知三世法無來無去亦無住處心心寂滅盡滅三界癡煩惱故證得三明一切功德觀故」釋曰立名小異義理同經

疏「故十淨心」下此前總結此下揀定也

疏「若所離」下第三離障初舉本分其名委具二引《唯識》立名則總釋義委具於彼論中先釋障[1]後釋愚障中忘失三慧故名闇鈍三慧別障如下愚中今但總說後「由斯」已下釋斷二愚一欲貪愚但略舉愚應有問云上標所知今何得舉欲貪煩惱彼次論云「彼昔多與欲貪俱故名欲貪愚今得勝定及修所成彼既永斷欲貪隨伏此無始來依彼轉故」釋曰以欲貪故多住散亂故障定修慧以此欲貪依障而轉障盡欲亡

疏「二圓滿[2]陀羅尼」下此持通四一法持二義持三呪持四能得忍持以聞思[3]慧與彼聞持極相近故所以偏說非不障修

疏「苦約所證[4]唯就總持」者四證如以明所流是教法故然所證如論自釋云「此有二意一由得三慧照大乘法觀此教法根本真如如即勝流故」論釋云「此如流教最為勝故二若證此如說法勝故」故疏結云「能捨身命求此善說」善說即勝然「捨此身」下即無性菩薩釋《攝論》言「謂此所流教法最勝故捨身命求此善說不以為難

疏「其所成行[5]亦唯禪」者即下厭分及求法行即方便攝行《莊嚴論》云「第三住能生欲界而不退禪

疏「其所得果[6]亦法及禪」者下引梁論證於得法引《金光明》證於得禪

疏「前中四分」者疏文分三初總科二「此地修禪」下解釋三「亦可」下對屬三心疏「則異前二地」下疏取彼經以揀今文言「更以十心」者能念即此地初十心於禪定中求欲深故所念即是二地[7]即十心[8]以欲求禪却念淨戒戒清淨故乃得禪定次引《瑜伽》證成上義先明所念後「復由餘十」下即是能念起此十心在於地前修成下中未入此地故成上品方入三地三地即是增上心住

疏「初[9]言淨心者」然十皆清淨初句兼總偏得淨名

疏「依不捨自乘」者謂所住大乘之法堅心不動此句是總下「及前十」者即前地十不捨淨戒方得定故

疏「若不勝進[10]即名為退」者此未得不退故論云「五依不捨自乘勝進」

疏「謂自他煩惱」者釋云二地二地有何煩惱謂障三地者是二地惑今不現前故云不壞[11]疏「等至八禪自在」者論云「三摩提自在」三摩提是古梵語即三摩鉢底此云等至故

疏「皆以有智故[12]不染煩惱」者以有智故慶快殊勝處染不染

疏「此廣大[13]二心與前後有異」者諸處有智上求為大有悲兼物為廣前地亦以不染為大利他名勝今以利他非小乘故亦得名大智不求狹亦得稱廣

疏「厭行分」中二先正科後「又此」下攝位前二自分後一勝進自分護小乘之過勝進依前進修

疏「命行[14]二字是所無常法」者即經「有為」字此同《涅槃》「我觀諸行悉皆無常」疏「云何此無常[15]即前命行」者命行是論經即有為此問無常所以亦無常法

疏「何者是無常[16]即前不住」者不住是論經即無常字此問無常體相故下經云「剎那」等故疏「論云依身[17]轉時力生三種苦」者內報遷移名身轉時從觸生受從受生苦已是無常況三苦更起故是無常由轉生苦故轉為力

疏「形色增損」者食為便利資內污穢垢污不淨顯現於外故云不淨以增損故即是無常

疏「依不護[18]諸惡力」等者論經此句亦云「無常」[19]公云「此以無常顯於無常以夭壽等麁相無常顯於有為法性是無常無我理細不顯無常今經異論云『不安隱故』」疏直釋不配無常及與無我而通兩意作無常釋不異遠公作無我者遇緣夭逝不自在故下第五句正無我所故彼疏云「不定我所反顯我無

疏「然無常[20]有二種」者遠公云「應有三種一分段無常分段兩向用之向前為無常所以今此為無常體性故此分段不出此[21]少時亦名念念無常故次經云『剎那生滅四相遷故』」

疏「二自性不成實」下疏文有四一總釋名二「即下三句」下別釋經文三「約三世[22]遷滅」下結示文意經「從前際生」即是生義今非從故名為不生「向後際去」即是滅義今非向故名為不滅亦應不住不住通於無生無滅為對生滅是無常義顯不生滅是無常義順《淨名》故四「此中三世[23]約相續門」下[24]門不同謂諸經論中辨法有二一相續門者約就三時以辨一法當知是法從於過去來向於後世如人說言我從生來向於老去今是此門故云非從前際生等二以三時對別諸法名生滅門是則一法隨時為三三法相望過去已去當者方來現者今住故引有部「從未來藏入現在」等則謝往名過過往[25]背今稱之為去在當名未當起之法趣現名來亦可來者是其現義當法未現名為未來今名現法住現相故名為現在依此門辨無生滅義[1]今依前門故於未來義則可具言過去已滅未來未至現在無住故無生滅今依前門故於未來却名不去是故結云「二門不同」

疏「第二[2]至無救」者無常理定非物能裁故云無救「如四方山來」即《涅槃》文如〈四諦品〉

疏「別中九高約生老病死」者科文即為四段初四約死次二約資生第七約老後二約病而生過不約人所愛故略而無之就總相言約生老病死又生一種含在資生等中以諸增長位總名生故又此四段亦攝八苦二即求不得苦死兼愛別離苦[3]中有怨憎會苦[4]盛陰苦通在於四今初死苦望之遠近故有四句初言「未至」者自少及長皆歸死門一息尚還假言未至臨風微燭何所依[5]文殊云「生死有畏菩薩當何所依」淨名答云「菩薩於生死畏中當依如來功德之力凡夫無此故無所依」二死時將臨名為既至故《無常經》云「云何保形命不覺死來侵」三死相現前者諸識昏昧六腑空虛餘息淹淹心魂悄悄或隨業報中陰現前內識外身皆有死相陰轉死相即曰中間難向死門故多涕泗四正捨[6]風刀解體故曰「分散」氣絕神逝名捨命時故《無常經》云「命根氣欲盡支節悉分離眾苦與死俱[7]時徒歎恨兩目俱翻上死刀隨業下意想並慞惶無能相救濟」五根已苦不能安排將前憂悲隨逐於苦增心熱惱言「同住」者即是[8]與心相應義也明此死人但與憂悲苦惱同住故六地云「死時別離愚迷貪戀心胸煩悶[9]為愁涕泗咨嗟為歎」在五根為苦在意地為憂憂苦轉多為惱若準《涅槃》直觀於死自有十義云夫死者於險難處無有資糧去處懸遠無有伴侶晝夜常行不知邊際深邃幽暗無有燈明入無門戶而有處所雖無痛處不可療治往無遮止到不得脫無所破壞見者愁毒雖非惡色而令人怖致在身邊不可覺知

疏「次二約資生」者非唯不知追求受用皆悉是苦亦不知前皆悉是苦亦不知前皆歸於死而初追求愛順憎違求順不得即求不得苦憎違而至即怨憎會苦

疏「六苦多樂少」者且順妄樂名為樂少積而禍集已是苦矣散而貪戀斯苦更多亦愛別離苦也

疏「七於身老時」者第三約老明無救也壯色不停猶如奔馬西日黯黯熟能駐之

疏「後二約病」者初一少時病後一老時病言「病因」者樂受生貪則房色竭其骨髓滋味煎其腸藏安得不病苦受生瞋則憤恚填於心胸不思危難安不病哉癡則愚暗不識是非動皆顛墜安不病哉九中然老亦病因而不云因者老亦即病謂年耆根熟形變色衰飲食不能氣力虛[10]坐起苦極餘命無幾豈非病哉況加客病難復再康枯柳遭霜生茂無日隨風墜葉歸樹何期

疏「論云[11]後三句皆明身患事何故不在初說」者問意云何謂前四後三是老病死同身患事何不一處併而說之而於中間間以追求答云示身數數患事者為欲彰身患事非一遍於老少故分兩處言「可卒加」者病之與死皆可卒至故復應問言既云患事非一何不前明老病相耶則應答云死過重故故前疏云「此相顯故」

疏「菩提菩提斷」等者如前已引智相智性即《法華》意

疏「上二妙用自在」者上句當體顯用下句寄對顯勝然此五句皆有攝功德大疏文從略下清淨亦然皆帶總句

疏「三大義」下三句[12]亦前二正明德行圓滿後一寄對顯勝不雜外道故言大義者義即義利利他德廣故名為大

疏「四無譏嫌」者淨德殊勝[13]「無雜」者論名不同攝功德大前云寄對名為無比顯勝踰越二乘今云不雜即勝過外道

疏「一無惱[14]即離惑習無明不雜故」者四住之結名之為惑四住種子名之為習及無明住地三類皆惑故並不雜雜即惱故

疏「若依根本[15]亡故憂悲隨盡」者身受名苦心受曰憂先由身苦後起心憂是故說苦以為根本憂為涅槃巨害故偏言之若據根本應言無苦

疏「一得體」[16]等者無憂即無上苦無畏[17]即無於惑惑苦雙亡名為無餘

疏「二得用」者對上體言無住涅槃即體用雙具即具大智故不住生死具大悲故不住涅槃

疏「由俱不住」下疏釋論也論云「菩薩至涅槃城不復退還而能利益眾生得世間出世間勝事」疏釋意云由不住涅槃能入世間由不住生死[1]能出世間此二無礙即是勝事勝事即無住涅槃故無住涅槃唯佛方得名為勝事

疏「以斯為業則翻有為之業」者以前菩提涅槃但無惑苦不言無業者以有利樂之業不與惑苦共俱故翻有為之業耳上來亦即淨樂我常

疏「謂見佛智[2]勝利」者牒前護小「有為」下牒前護煩惱行所以不次者為順生後悲心便故

疏「今眾生[3]上遠慈尊」下此有兩重父子一約人上遠慈尊是孤不化眾生是獨二約法又無方便為孤方便以為父故又闕善心為獨善心成實男故疏「次三依有求」由迷四諦故前二有障後一無治故不證滅

疏「[4]空知此輩[5]皆是增上慢人」者[6]即《法華經》文大意未得究竟謂為究竟故然此上文多同二地彼以廣解

疏「又上總別」下上依論文此直就經耳

疏「第二決志救度」中疏文有二先依論釋後申別理前中云「初三[7]何處救度」等者論為三段此是第一次五度行論云「以何救度」後一度果論云「云何救度成」疏文皆具然初度處三道論主皆有妄想之言謂皆妄想因果可除斷故

疏「定慧合說」者此非慧[8]慧合定中亦非戒地戒何別說前戒已成不依定故此中之慧是定中慧故疏「滅除沈掉[9]故云調伏」者沈是昏沈是定順障是慧違障掉即掉舉是慧順障是定違障定多易沈慧多易掉故名順障沈不明了掉不寂靜故名違障論云「滅除沈掉隨煩惱使」者沈掉即是隨惑使即隨眠種現俱亡故

疏「更有一理」者第二[10]申別理也於中初附論申次「然三學」下通不次妨[11]後「若直就經」下一向別說

疏「第三修行方便攝[12]行」中又二先釋行名後「文分」下科釋[13]今初就方便攝行之相疏文已具今先略示謂菩薩因前三種觀故知生死多過眾生未出佛智大利眾生未得便念眾生墮在眾苦何方拔之[14]令得涅槃即知不離無障礙智乃至不離善巧多聞遂求正法得已思修入禪無色依定觀法得無生慧依無生慧生如實覺依如實覺得無礙智便能拔眾生出生死苦得涅槃樂攝相如是[15]疏「牒前[16]二行為三因」者二行即護煩惱及護小乘護小行中有狹及小故有三因

疏「護煩惱行[17]為離妄想因」者謂三雜染皆為妄想故疏前釋三種雜染皆名妄想二由念眾生常在世間不捨離故三「知一切智智」下名精進因者非勇猛求不能證故上文先求佛智後念眾生今何在後牒佛智耶前由先念眾生處有為過佛智勝利不能得之故起悲心悲其處過後求佛智拯此沈溺

疏「論經具有」者彼云「此諸眾生墮在大苦煩惱業中」疏「第三思得方便」於中五一總舉文理二「言有五者」下列其名位三「然此五」下總顯文意四「此五之中」下舉論總釋五正釋文四中又二一出經意成論為三之由[18]二「論依此義」[19]下正舉論[20]而論總云「是中方便攝行有三種」前來豈非方便攝行何以[21]至此始云攝行上之二段牒前起後方欲傍求未得名為方便攝行今此求得攝生方便方得其名證中最極名畢竟盡起中漸增名為上上第三可知疏「釋如實覺云[22]隨順如實覺」者論總云彼盡以如來所說一切法隨順如實覺起故疏分論文兩段釋之先釋一切法而遠公云「如來所說一切法略有二種一三地中從佛所聞之法二當地中諸佛七勸所說之法今於此二起如實覺如實覺者隨順相應故一順三地所聞法起得無生忍及深行等」疏依此義云因音聲忍得無生忍然無生忍從四地起亦證三地之中所聞法故成於順忍順忍之力得於無生故以順忍釋論隨順三地所聞即音聲忍二「對七勸得如實覺」即八地中得無量身及淨佛土十自在等得勸之後方成此故今約展轉故略不明

疏「三此覺[23]不離無生慧」下第三方便無自相行及共相生為慧行故疏文委具

疏「得三地[24]滿勝進分禪」者淨禪有四一退分二住分三勝進分四決定分今即第三四即下於四地決定能發

疏「謂即三地[25]禪中之智」者即修慧也是下經中「觀於諸法不生不滅」明是三地自智慧觀

疏「彼四地[26]之慧」下揀今修慧但是四地證前相故尋求趣本故名彼慧以為光明由此三地得名明地

疏「此中修慧[27]由聞慧故」者論云「此是彼起依止行聞慧方便是起所依是故修行名彼起依止行」意云由聞解修故修求聞之行

疏「三節皆慧」者一四地證慧二三地修慧三求法聞慧《瑜伽》八十三云「慧有多種言慧光者即聞思慧[1]言慧耀者即修所成慧」然此第五即是聞慧

疏「初結前[2]標後」者標云正法通於教義五重方便本由求法故於[3]正法倍復增求[4]疏「初文有十」下分之為二[5]先釋後料揀今初十句即是三慧而有四節初三唯聞第四五六通聞思慧第七唯思後三唯修

疏「無慢心[6]故」者有慢則不求二不妬他解故生喜悅樂法故問無折伏他心好心好法名之為喜終時愛味說以為樂疏「八到法」下於後三中初一是定後二是慧若隨位分到法初地住法即是四地已上行法即[7]當八地已上

疏「九住出世[8]間智故」者即釋經住法而論經云「歸依法」論釋云「依出世間智故謂四地證智是所歸依

疏「若望後厭分」下第二料揀於中三初慧行料揀二「於中初日夜」下能所求料揀「以顯勤行」者此即三地能求法行下九皆是所求修行之法三「又此十句」下能所受分別言「思通教義」者始依教思終則依義

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十


校注

[0474019] 下【大】〔-〕【甲】 [0475001] 後【大】〔-〕【甲】 [0475002] 求學【大】〔-〕【甲】 [0475003] 故【大】〔-〕【甲】 [0475004] 反惡故【大】〔-〕【甲】 [0475005] 者【大】者者【甲】 [0475006] 三時【大】〔-〕【甲】 [0475007] 善【大】〔-〕【甲】 [0475008] 心【大】〔-〕【甲】 [0475009] 多品不同【大】〔-〕【甲】 [0475010] 例可【大】可例【甲】 [0475011] 言【大】*〔-〕【甲】* [0475012] 反此可知【大】〔-〕【甲】 [0475013] 善同【大】〔-〕【甲】 [0475014] 功異【大】〔-〕【甲】 [0475015] 惠子【大】慧子【甲】 [0475016] 碩【大】石【甲】 [0475017] 瓠【大】*濩【甲】* [0475018] 所【大】〔-〕【甲】 [0475019] 對前彰勝【大】〔-〕【甲】 [0475020] 三【大】二【甲】 [0475021] 疏【大】疏三【甲】 [0475022] 含道滅【大】〔-〕【甲】 [0476001] 緣覺【大】〔-〕【甲】 [0476002] 力不堪說【大】〔-〕【甲】 [0476003] 化【大】他【甲】 [0476004] 後言因集下依論牒釋【大】〔-〕【甲】 [0476005] 二具足悲愍【大】〔-〕【甲】 [0476006] 拔【大】攝【甲】 [0476007] 證智度滿【大】〔-〕【甲】 [0476008] 四【大】四意【甲】 [0476009] 望已【大】〔-〕【甲】 [0476010] 增上者【大】〔-〕【甲】 [0476011] 已【大】以【甲】 [0476012] 今【大】令【甲】 [0476013] 如上十善【大】〔-〕【甲】 [0476014] 蟻【大】螘【甲】 [0476015] 中【大】〔-〕【甲】 [0476016] 四俱【大】〔-〕【甲】 [0477001] 物【大】〔-〕【甲】 [0477002] 疏【大】*疏然【甲】* [0477003] 三途之中【大】〔-〕【甲】 [0477004] 者【大】*〔-〕【甲】* [0477005] (瑜伽為)十一字【大】〔-〕【甲】 [0477006] 故【大】〔-〕【甲】 [0477007] 例【大】離【甲】 [0477008] 眾生命如護己命【大】〔-〕【甲】 [0477009] 是【大】〔-〕【甲】 [0477010] 念眾生【大】〔-〕【甲】 [0477011] 為八種眾生【大】〔-〕【甲】 [0477012] 心【大】*〔-〕【甲】* [0477013] 及攝菩提願眾生【大】〔-〕【甲】 [0477014] 同【大】〔-〕【甲】 [0477015] 生【大】〔-〕【甲】 [0477016] 一【大】三【甲】 [0477017] (彼前三)十二字【大】〔-〕【甲】 [0477018] 貧窮【大】怨讎【甲】 [0477019] 疏【大】疏四【甲】 [0477020] 惡欲【大】〔-〕【甲】 [0477021] 翻為【大】云【甲】 [0477022] 依【大】於【甲】 [0478001] 疏【大】疏三【甲】 [0478002] 因【大】因通【甲】 [0478003] 集【大】習【甲】 [0478004] 惡【大】罪【甲】 [0478005] 見【大】過【甲】 [0478006] 明【大】明但明自體【甲】 [0478007] 止【大】心【甲】 [0478008] 過【大】故【甲】 [0478009] 有【大】其【甲】 [0479001] 楚【大】著【甲】 [0479002] 即【大】〔-〕【甲】 [0479003] 故【大】*〔-〕【甲】* [0479004] 滯【大】住【甲】 [0479005] 初【大】一【甲】 [0479006] 苦【大】名【甲】 [0479007] 二【大】後【甲】 [0479008] 二十一說【大】〔-〕【甲】 [0479009] 菩薩【大】〔-〕【甲】 [0479010] 臥起【大】起臥【甲】 [0479011] 信【大】住【甲】 [0479012] 窺【大】觀【甲】 [0479013] 諸【大】捉【甲】 [0479014] 民【大】人【甲】 [0479015] 復【大】𣸪【甲】 [0479016] 沒【大】*投【甲】* [0479017] 損【大】所【甲】 [0479018] 既【大】即【甲】 [0479019] 摩訶薩得聞【大】〔-〕【甲】 [0479020] 持【大】〔-〕【甲】 [0479021] 地水火風如四毒蛇【大】四大如蛇【甲】 [0479022] 伺【大】思【甲】 [0480001] 言【大】害【甲】 [0480002] 現【大】見【甲】 [0480003] 眾生實有大乘等【大】〔-〕【甲】 [0480004] 二地【大】〔-〕【甲】 [0480005] 一【大】初【甲】 [0480006] 中【大】中及【甲】 [0480007] 淨【大】〔-〕【甲】 [0480008] 四【大】〔-〕【甲】 [0480009] 下【大】下四【甲】 [0480010] 曰【大】云【甲】 [0480011] 能發【大】〔-〕【甲】 [0480012] 分【大】〔-〕【甲】 [0480013] 下【大】本分下【甲】 [0481001] 後釋愚障中【大】〔-〕【甲】 [0481002] 陀羅尼【大】〔-〕【甲】 [0481003] 慧【大】〔-〕【甲】 [0481004] 唯就總持【大】〔-〕【甲】 [0481005] 亦唯禪者【大】〔-〕【甲】 [0481006] 亦法及禪【大】〔-〕【甲】 [0481007] 即【大】初【甲】 [0481008] 以【大】〔-〕【甲】 [0481009] 言【大】言清【甲】 [0481010] 即名為退【大】〔-〕【甲】 [0481011] 疏【大】疏依【甲】 [0481012] 不染煩惱【大】〔-〕【甲】 [0481013] 二心與前後有異【大】〔-〕【甲】 [0481014] 二字是所無常法【大】〔-〕【甲】 [0481015] 即前命行【大】行命【甲】 [0481016] 即前不住【大】〔-〕【甲】 [0481017] 轉時力生三種苦【大】〔-〕【甲】 [0481018] 諸惡力【大】〔-〕【甲】 [0481019] 公【大】*公釋【甲】* [0481020] 有二種【大】〔-〕【甲】 [0481021] 二【大】〔-〕【甲】 [0481022] 遷滅【大】〔-〕【甲】 [0481023] 約相續門【大】〔-〕【甲】 [0481024] 門【大】〔-〕【甲】 [0481025] 背【大】皆【甲】 [0482001] 故【大】〔-〕【甲】 [0482002] 至無救【大】又觀下【甲】 [0482003] 中【大】中兼【甲】 [0482004] 盛陰【大】陰盛【甲】 [0482005] 憑【大】憑故【甲】 [0482006] 命【大】命時【甲】 [0482007] 時【大】特【甲】 [0482008] 與心【大】〔-〕【甲】 [0482009] 為愁涕泗【大】涕泗為愁【甲】 [0482010] 微【大】乏【甲】 [0482011] (後三說)十四字【大】〔-〕【甲】 [0482012] 亦【大】〔-〕【甲】 [0482013] 故【大】故言【甲】 [0482014] (即離故)九字【大】〔-〕【甲】 [0482015] (亡故盡)六字【大】〔-〕【甲】 [0482016] 等【大】〔-〕【甲】 [0482017] 即無【大】〔-〕【甲】 [0483001] 能【大】能入【甲】 [0483002] 勝利【大】〔-〕【甲】 [0483003] 上遠慈尊【大】〔-〕【甲】 [0483004] 空【大】當【甲】 [0483005] 皆是增上慢人【大】〔-〕【甲】 [0483006] 即【大】即是【甲】 [0483007] 何處救度【大】〔-〕【甲】 [0483008] 也【大】地【甲】 [0483009] 故云調伏【大】〔-〕【甲】 [0483010] 申別【大】別申【甲】 [0483011] 後【大】〔-〕【甲】 [0483012] 行【大】行文【甲】 [0483013] 今初【大】〔-〕【甲】 [0483014] 令【大】今【甲】 [0483015] 疏【大】疏先【甲】 [0483016] 二行為三因【大】〔-〕【甲】 [0483017] 為離妄想因【大】〔-〕【甲】 [0483018] 二【大】〔-〕【甲】 [0483019] 下【大】下二【甲】 [0483020] 釋【大】〔-〕【甲】 [0483021] 至【大】〔-〕【甲】 [0483022] 隨順如實覺【大】〔-〕【甲】 [0483023] 不離無生慧【大】〔-〕【甲】 [0483024] 滿勝進分禪【大】〔-〕【甲】 [0483025] 禪中之智【大】〔-〕【甲】 [0483026] 之慧【大】〔-〕【甲】 [0483027] 由聞慧故【大】〔-〕【甲】 [0484001] 言【大】〔-〕【甲】 [0484002] 標後【大】〔-〕【甲】 [0484003] 正【大】心【甲】 [0484004] 疏【大】疏今【甲】 [0484005] 先釋後料揀今初【大】先釋經【甲】 [0484006] 故【大】〔-〕【甲】 [0484007] 當【大】〔-〕【甲】 [0484008] 間智故【大】〔-〕【甲】
[A1] 緣【CB】綠【大】(cf. T46n1911_p0010a18)
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?