大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十
疏「第二廣觀障治」[19]下,疏中有二:先總明來意,於中有二:先明觀,故論云「復觀察障對治不善業道及果,善業道及果,及上上清淨[1]後起增上心。」「[2]求學」下,即標舉行心,全是論文。
疏「若直就」下,釋文,先順經,則先明觀,「要心攝善」是行。今論既通屬佛善,即佛善通於觀行,則前四善但明於觀,以前三善菩薩不行,其菩薩善先已行故。疏且分為二:「先觀不善」等者,此中總有四門:一障治分別,不善為所治故;二凡聖分別,天人為凡,三乘為聖;三大小分別,二乘為小[3]故;四因果分別,菩薩為因,佛為果故。四重之中料揀五重十善,不善唯屬所治,是故別為一段。
疏「以順理益物正[4]反惡故」[5]者,明善是能治,故《纓絡》云「順理生心名善,乖背為惡。」又益物為善,損物為惡,故云正反惡故。
疏「或由三時之心」等者,略舉四重:一約時,如欲行善時、正行善時、行善已時,三時俱重為上善,隨一二輕為中,[6]三時俱輕為下。二約境者,如一不殺,不殺蚊蚋為上、不殺畜生為中、不殺人為下[7]善,殺即反此。三約心輕重者,隨於一境,如殺一畜,猛利重心、處中心、不獲己而殺[8]心,為上中下三品之惡。三重不殺,即三品之善。四約「自作教他」者,具自他為上、唯自非他為中、自雖不作而教他作為下。
疏「細論其義[9]多品不同」者,將上四事交絡相望則成多品。如約殺境,境是一重,更以重心則為二重,復三時重即為三重,更教人殺為其四重。餘[10]例可思。[11]言「為不善者[12]反此可知」者,此有二意:一者通相,前但約不殺,今約殺等;二者如一殺境,前來不殺蚊蚋為上善等,今殺蚊蚋為下惡、殺畜為中惡、殺人為上惡等。引《瑜伽》六十釋為不善,至下當明。
疏「初標所修[13]善同」者,下四十善,唯佛一善獨云上上,前三但云「又此上品十善」故。云三乘善同者,若准論經,菩薩亦云上上。然云上者,即前人天善中三品之上故。五淨居是色界善為上,而聖依此修,故就上善論其差別。
疏「次顯所用[14]功異」者,此語即借《莊子》第一〈逍遙篇〉言也。[15]惠子謂莊子曰:「魏王貽我大瓠之種,我樹之成,而實五[16]碩,以盛水漿,其堅不能自舉也。剖之以為瓢,則[17]瓠落而無所容,非不咢然大也。吾為其無用,掊之。」莊子曰:「夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者,世世以洴澼絖為事(其藥令人手不拘折,故常漂絮於水中也)。客聞之曰:『請買其方百金。』聚族而謀曰:『我世世洴澼絖,不過數金。今一朝而䰞技百金,請與之。』客得之,以說吳王。越有難,吳王使之將,冬與越人水戰,大敗越人,裂地而封之。能不龜手一也,或以封、或以不免於洴澼絖,則所用之異也。今子有五碩之瓠,何不攄以為大罇而浮乎江湖,而憂其瓠落無所容也。則夫子猶有蓬之心也(蓬非直達者也。此章言物各有[18]所宜,苟得其宜,安往而不逍遙哉)。」今借此言,一種十善猶不龜手之藥也。凡夫用之處乎生死;二乘用之纔能自免,則猶漂絮也;菩薩用之兼濟無外,則裂地而封矣。
疏「於中初句[19]對前彰勝」者,三乘皆有勝劣分別,然前劣亦名所觀境界,後勝即是能觀之行。言「以實相智修」者,以經云「以智慧修習」,論經云「與智慧觀和合修行」,論云「智慧觀者,觀實相觀故。」釋曰:謂實相者,即四諦理。雙照事理,實也。四諦之義,下當結示。即以智慧心中修十善故。
疏「一因集」者,昔集小因,今成小行。依之集道,故名為集。「二畏苦」者,厭當苦故。「[20]三捨心」者,即唯求自度。「下二兼劣緣覺」者,四不及自悟、五不及觀緣。彼經云「聞聲」,論云「觀者,念音聲故。何者音聲?我人眾生等但有名故。」釋曰:此中論意言聲聞者,謂眾生我人但有名故,名為念聲。義說聞聲非要耳聞,應具二義。故《瑜伽》八十二云「從他聽聞正法音聲,又令他聞正法涅槃,故曰聲聞。」即聲聞聲聞。又《瑜伽》八十四說四種聲聞,今是趣寂。四聲聞義,玄中已明。[21]疏「結成自乘」者,論云「如是彼音聲解入,故眾生無我,非法無我。」意云:唯生無故,但成聲聞乘。
疏「然能治」下,結成四諦為聲聞乘。惡因惡果二體俱亡,善體不亡,故上為道。迷勝義愚等起於十善,此便順滅。滅此,異於人天。言「成聲聞乘義[22]含道滅」者,道即因乘,滅即果乘。
疏「第三緣覺善」者,然緣覺聲聞各有二類,總相而說。聲聞觀諦,緣覺觀緣。聲聞依聲,緣覺依現事。而各成二者,一聲聞聲聞,謂本求聲聞,亦觀四諦,於最後身值佛成果。二緣覺聲聞,謂昔求緣覺,觀十二緣,於最後身值佛為說十二因緣教,依聲悟故,名緣覺聲聞。言緣覺二者,一緣覺緣覺,謂本求緣覺,於最後身不值佛世,自藉現事因緣得道。二聲聞緣覺,謂先求聲聞悟得初果,未現涅槃,人天七返,七返滿已值無佛世,藉現事緣而得道果。今此就其緣覺[1]緣覺以明善法,此人勝故。
疏「方便不具[2]力不堪說」者,緣覺出世,無九部經故,此無所依,故不能說,非是智慧劣於聲聞。餘可準知。「廣如瑜伽本地分中」者,有十七地,聲聞地當第十三,從二十一論至三十四,即此卷中明緣覺地。第十四終此卷,建立緣覺有五種相,一種性、二道、三習、四住、五行。言種性者,謂由三相應正了知。一本性獨覺,先未證得彼菩提時,有薄塵性,由此不樂憒鬧深樂寂靜。二有薄悲性,於利生事不樂。三有中根性,是慢行希願,無師無敵而證二道,亦有三:一百劫親承佛,修蘊善巧等。二值佛世、近善士聞法,未得煖等。三已得沙門果,未究竟。三習者,依其三種習菩提分。四住者,初名麟角,樂寂靜處。後二名部行,亦樂部眾等五行,謂依村落等守根正念,神通[3]化物不言說法。又云:一切本來,一向趣寂。釋曰:今經論中通三種性。總句修習,顯己有習亦有道。初自覺者,即是麟角。二不能說,即是彼行,亦是前明薄悲種性。三觀少境界,有二意:前意由有道故,後意通相而明。餘多大同。
疏「第四菩薩十善」,疏文有三:初舉論四名、次「四中」下料揀、[4]後「言因集」下依論牒釋。
疏「[5]二具足悲愍是菩薩用」者,論云「見諸眾生習行苦因及受苦時,起悲愍心。」意云:見行苦因:愍其當苦;見已受苦果,悲欲[6]拔之。
疏「一觀求行[7]證智度滿」者,論云「三者受大位地,是故求證佛廣大智。二盡淨諸障,斷二十二愚。已斷二十。唯如來地亦有二愚:一於一切所知境界極微細著愚、二極微細礙愚,佛善方斷。」論云「此中但說菩薩地廣成便足,何故復說地淨波羅蜜淨?」釋曰:此意云第十地淨,但用初句即顯智地已滿,何用後二論?答意云:以下二句顯成初句深廣之行。謂一從初地來,展轉淨障至此究竟,故論云「有上上清淨故」。二者一地一度淨,故論云「第一法清淨故。第一法者,即波羅蜜義。」
第五佛善。疏「前三屬佛」者,是顯佛德,唯明觀門。後一思齊,乃有二意:一約所求德,二地思齊即是行門;二顯佛法殊勝。亦是觀門四中:一對凡彰淨、二對小彰捨、三通觀諸菩薩明方便、四以自對佛明求。
疏「一者滅」者,謂不善業道,此是止惡。止惡對習,故有共言。
疏「二者捨」者,謂十力等自在成就,十力降魔所作增上,二乘所無,故名為捨。
疏「三方便」者,通舉菩薩善巧修習,令佛十善得圓滿故。
疏「四菩薩求無厭足」,疏文有[8]四:一舉經明求;二「上雖」下,揀所行善;三「佛善[9]望已」下,舉論意帖,論云「餘殘無厭足」故;四「一切智」下,釋經「應令具足清淨」之言。
第三攝眾生戒。疏「前中顯此戒[10]增上」者,即論初生起云「[11]已上依大悲利益眾生戒增上」。上但自善,[12]今悲兼濟,故云增上。
疏「論名時差別」者,論就智中云「有三種相:一者時差別、二者報差別、三者習氣差別。」今以後二在知果中,知因是時差別。
疏「盡壽作等」者,盡壽為上品、多時為中、少時為下。而言等者,此是《瑜伽》五十三明於百行,亦名百非。十善用之名為百行,十惡用之即是百非。等者,等取少分殺、多分殺、全分殺、自作教人、以無量門稱揚讚述、見殺生等深生慶悅、生大歡喜,歷於十惡,即為百非。
疏「餘有三品[13]如上十善」者,上十善中釋三品竟,反例云為不善者,反此可知。《瑜伽》六十廣顯差別。今指「三品」者,彼略有四:一約三時,今已明竟;二約境有勝劣;三約心有輕重;四約自作教他。前十善中,勝境不殺善則為下,不傷蚊蚋是上品善;今即反此,如前已明。三約心有輕重者,初義約三時輕重,今約一時即有輕重。故經說言「重心殺[14]蟻,過於輕心殺人」等,輕心中容重心以為三品,此心輕重亦約能起煩惱有上[15]中下。故《瑜伽》第八云「軟謂不善者,為軟品貪瞋癡所起等三品,自作教他,輕重如前善中」故。《瑜伽》六十廣說者,正說於惡。論云「殺生所引惡業有其四句:一有作而非增長,為愚童及不思已悔等。二不作而增長,謂思欲殺等事。三俱、[16]四俱非,可知。餘業亦爾。意三業中無第二句,於初句中無不思而作,他逼令作。」釋曰:即上四句,第一為中品,第二為下品,俱為上品,俱非或誤殺等並非三品,上皆瑜伽意。若準《如來祕密藏經》「大迦葉問佛:十惡何者最重?佛答言:殺及邪見。」釋曰:此即十惡互望。次又云「十惡等乃至小罪,堅執名犯。若不堅執,乃至無間,不名為犯。」釋曰:此即約心,意明邪見執著為重。言不犯者,意是輕微,故下文中初云「盜塔寺物不名為犯」,後言「此人因此墜墮,因此解脫。如人自天墜地,亦因地起。」次經又云「父得緣覺道,子斷父命,名殺中重。奪三寶物,名盜中重。母若出家得阿羅漢,共為不淨,是婬中重。若以不實語謗佛,是妄語中重。若兩舌語壞賢聖僧,是兩舌中重。若罵聖人,是惡口中重。言說壞亂求法之人,是綺語中重。若五逆初業,是瞋恚中重。欲劫奪持戒人[1]物,是貪中重。邪見中重,謂之邊見。結云此為十惡中重。」釋曰:此即約境勝劣,但舉其重,中下可知。又云「迦葉!若有眾生具斯十惡,解知如來說因[A1]緣法,無我無人無法,本性常淨,不說此人趣向惡道。何以故?無積集故。」釋曰:此即《淨名》理觀懺意,亦是上來無執著心不名為犯。亦同如來為闍王說「無能殺等非今正要,義便故來令人解滅。」[2]疏「依正法念經,[3]三途之中各有邊正」[4]者,可知。
疏「即人中殘報」者,天中亦有殘報,人中重故多故,所以偏說。疏「雜集[5]瑜伽等論開習氣果以之為二」者,即《雜集》第七,[6]故論云「又十不善業道異熟果者,於三惡道中隨下中上,受傍生、餓鬼、捺落迦異熟、等流果者,各隨其相,感得自身眾具衰損,所謂壽命短促、常貧窮等,如其所應。增上果者,各隨其相,感得所有外事衰損,所謂外具乏少光澤是殺生增上果。」下引經列釋,而等流但舉其一,多同此經,正惡等流其增上果亦唯舉一,唯邪婬果。但言塵坌妄語,則云多諸臭穢,餘並大同。然十善亦有三果,等流但云「謂即於彼處,各隨其相,感得自身眾具興盛。增上果者,謂即於彼,各隨其相,感得外事興盛。」更不別說,亦應[7]例惡得長壽無病等,以經及論不別顯故,疏亦不明差別餘報。《瑜伽》第九大同此說。若準《俱舍論》云「何緣此十各招三果?答:此令他受苦斷命壞滅故。且初殺生令他受苦,受異熟果。斷他命故,受等流果。令他失減,受增上果。餘惡例知。」顯宗四十四中,義亦同此,而以受苦為其加行,墮於地獄。根本斷命,感於等流。又一師云:先受異熟,後受近增上及遠增上。與今大同,則加行根本俱招三果。
疏「多是前重後輕」者,以瞋恚等流前輕後重,故云多也。
疏「若水之流濕」者,《周易.乾卦》云「水流濕、火就燥,雲從龍、風從虎。」則各從其類也。
疏「依增上悲[10]念眾生故」者,正釋集字。依前攝善起悲攝生,名戒增上;今依上悲欲拔眾生,悲心能起利眾生事,故名為集。
疏「論就別相[11]為八種眾生」者,此之十心與離瞋中六心有同有異,故論解釋亦小不同。前六[12]心者,一慈心、二利益心、三哀愍心、四歡喜心、五利潤心、六攝受心。望此十心有四差別:一離合不同,前惡行眾生,此分為二,所謂惡行及外道故。前攝菩提願眾生,此分為二,謂同行眾生。[13]及攝菩提願眾生故[14]同。二通別不同,前於貧乏及苦眾生共起二心,所謂憐愍及與樂心。今此別與,謂於苦眾生[15]生安樂心,於貧生悲。三起心不同,前於貧所起憐愍,憐貧苦故。今於非貧所起於悲心,欲拔苦故。又復前者於樂眾生起利潤心,令捨放逸,住善法故。今起憐愍心,念其當受眾苦報故。四前後不同,前第二惡行眾生,此為第[16]一;彼第四苦惱眾生,此為第三;[17]彼前第一怨讎眾生,此為第三;彼前第三[18]貧窮眾生,此為第四。除此四異,餘皆相似。[19]疏「於貧苦眾生」者,前但言苦即違緣逼迫,今言貧苦者順緣不足。言「愍其放逸」者,當受苦故。故經云「福德力故生多放逸,生放逸故即無持戒心,以是因緣故墮地獄。」然十句為八者,後三通為菩提,有下中上:下劣於己者,攝如己心;等於己者,推如師心;勝於己者,同於佛也。
疏「惡慧[20]惡欲」者,論云「惡意惡心,梵云末那,此翻為意。梵云末底,此[21]翻為慧也。」聲勢相近,譯者之誤。今經為正。
疏「我淨」等者,然其四倒因計五陰依法計我,謂想行蘊依身計淨,謂[22]依色蘊取像,思慮任運計我,薄皮所覆任運計淨,故不假專念。若計心為常,多由思度計受為樂。要對境忘念,則我淨如俱生常樂,如分別故有難易。遠公以我為常,本淨是樂原,便以本末釋難易,因說有九種本末:一如《起信》,真如為本,無明為末,依於真如有無明故。二無明為本,三倒為末。三三倒之中見倒為本,想心為末。四三倒為本,四倒為末。五四倒之中我淨為本,常樂為末。六四倒為本,生惡道稠林為末。七即此為本,起現行惑為末。八諸惑為本,諸業為末。九諸業為本,苦果為末。今但舉第五耳。此之九重於斯非要,亦有少理,故復錄之。
疏「由計」等者,計我多欲,名計淨多欲色。「如涅槃」者,〈發心品〉已引。
疏「行於實道」者,論釋正念。正念即四念,治四倒故。
疏「二對怨於心中」者,以文不次,故舉帖之。[1]疏「結上三業」者,邪語、邪業皆屬邪命故。「謂寶翫受用」者,寶翫即貪,受用即瞋。「煩惱所燒」,通三毒說。
疏「然癡有二」下,別明癡相。疏「亦復不知」下,成上迷前貪瞋之二,即《法華》意。彼經云「父雖憐愍,善言誘喻。而諸子等樂著嬉戲,不肯信受,不驚不畏,了無出心。亦復不知何者是火?何者為舍?云何為失?但東西走戲視父而已。」然彼經火通[2]因果,故彼經云「為度眾生生老病死憂悲苦惱三毒之火。」今此正明三毒之火。寶翫受用,亦即果火,故彼經云「亦以五欲財利故,受種種苦。」失謂不知失於法身,亦是不知苦集過失。此中正明起惑,故疏不引。何者為舍?舍即五蘊,次文用之。
疏「二無求出意」者,即迷滅道,即是不知何者為舍。是故疏云「迷火宅之為樂」,是不識滅、不解修道,以求出離為無求出意。疏「一愚癡」者,然其四過皆是[3]集[4]惡行過,癡是根本。謂為現小樂造於罪行,招當大苦,故為愚癡。「重暗」下六字,別明三過,二字為一。其之所覆障,通上二義。
疏「二入陰翳」下,開此過名以為二義。初增惡中,陰翳是癡,稠林喻使,使即隨眠。由愚癡心與使為因,以因依果為陰翳林,故疏云「增長結使」。增長結使即是增惡,此增惡事即業之過。「此明遠善」者,論云「遠離無漏智慧」,無漏智慧即是善也,亦由於癡為此善障。
疏「三行曠野險道」者,疏取論意,按經以釋。然此二句,論經不同。故彼經云「墮大黑暗處,墮其所見,到種種險道。」論釋云「受至大對過患,如經『墮大黑暗處』故。是中對者,黑暗示現,如暗中行,處處障礙。如是相似法,故受大對。事成至諸惡趣,是故名墮。」此釋上句多作罪因。「於臨終時見惡報相,心生悔見過,如經『隨其所見到種種險道故。』見險道者,悔[5]見故,見本罪相。不能集彼對治正見,隨其所見者,於死時故。」釋曰:二經文異,皆上句明果、下句明因。而論經險道在因,今經險道在果。今經曠野即大黑暗處,行即墮義。今疏解釋亦不違論,但略受生至大對之言,為受苦報過耳。大即曠野,對即障礙,故疏云「生死長廣」即曠野名大,「多難障礙」即是對字。論語小僻,故按經釋耳。經云「起諸惡見」,即論經「隨其所見對種種險道」。惡見是能對,故論釋下句但云「多作罪因,於臨終時見惡報相。」意明下句是因,所到險道即上句之果,故釋上句云「受大對事成至諸惡趣,是故名墮。」由此今經善得論意,譯迴險道在於上句,《刊定》不知此意,便合此經二句釋論「隨其所見到種種險道」。復將前「遠善失智慧光明」為論初句「受至大對」。或言:今經闕論上句,墮大黑暗處。俱不曉也。
疏「或悔先所修」者,謂解追悔不能修習觀行對治,但生追悔以擾於心。故《淨名》令慰喻有疾菩薩云「說悔先罪,而不說入於過去。」二疏「或起惡見」者,謂或平生曾修少善、造罪至多,臨終惡報,撥善無益,名為惡見。
疏「一見如實相」者,通於事理。事實明信因果,理實不取諸相。故論經云「得不隨他一切如實無障礙智故。」疏「初句自體」者,此句亦總亦別。別即所隨生死自體。總即能在,謂修善人也。總,疏已[6]明。疏「佛雖出世」者,具七難故,除佛前後。
疏「乃至」等者,以論云「謂梵天等梵世間等,以為出世正見故。」釋曰:梵天是正,梵世間是依。
疏「初句依[7]止」者,以論經有三句。論云「離善導師,依不善地」,如經「遠善巧導師」故。二者「依止怨地」,如經「入魔意稠林」故。三者「遠離作善知識地」,如經「遠離佛意」故。今經以初似三,故略無初句。疏盡論意,合初二句釋經一句,依止怨故是第二句,失離惡法即第一句,以依止怨必失遠於離惡之師。此二相成,故得合一也。
疏「初一道差別」者,然道約輪轉,故喻河流。界約難出,故比牢獄。「皆增苦過」下,明外道小乘多乖道[8]過。
疏「求[9]有沒中」者,造善等業求於有果,名為沒中。
疏「然其總中」者,總以六道為河,今取賴耶恒轉也。「七識波浪」,並如前說。
疏「故此苦果」者,相續義故,如河雖深,若無流續則易枯涸。
疏「於此生死」者,《瑜伽》八十六明由五種相當知順流而被漂溺:一若於此漂溺、二由此漂溺、三依此漂溺、四如此漂溺、五漂溺時。疏已具注於文之下兼解釋本論,以經別加四流異於愛,故合四與五以為一漂。
疏「由此漂溺」者,即瑜伽第二由愛故漂。如河有大名,其必深廣,如恒河等。
疏「一顯河急」者,即《瑜伽》第五漂溺時也。緩水易度,生死若緩,聖道可生。壯色不停剎那遷變,纔欲修道三昧已無,此即約果。
疏「隨欲等」者,五塵之境皆有順違,故生三覺亦兼八覺,如〈發心品〉。此即約因,故云依此漂溺,若無惡覺即無漂故。即《瑜伽論》五中第二。
疏「涅槃則以欲等」者,即第二經,純陀反教文殊,令顯佛無為。喻云:譬如貧女止他客舍,寄生一子。是客舍主驅逐令去。携抱是兒欲至他國,於其中路遇惡風雨寒苦並至,為諸蚊虻蜂螫毒蟲之所唼食。僧宗曰:「為其邪學之所抗折,譬之風雨,未免煩惱。吞噬善根,譬如毒蛇蟲。」今疏意云:經以六道喻河流等,即是果河。應以欲等譬於毒蟲,例如宗釋。論無別釋,故引異釋耳。
疏「第二起難有四」者,初一見、次二愛、後一慢。「由身見執」者,亦即《俱舍》「由二不超欲,由三復還下。」釋曰:此即五順下分結。由二不超欲者,即欲貪及瞋。由三復還下者,即身見、戒禁取、疑。經唯身見,故前行疏云「執取之言亦含戒取,是同還欲界之惑。」略無疑耳。故貪瞋二如守獄卒,身見等三如防邏人。
疏「若准涅槃」下,欲會論經。先引《涅槃》「愛見羅剎皆乞浮囊」,義如前引。「迴文不盡」,正會論文。若盡,應云水中愛見羅剎故,於中執取,正於水即果流,故疏配蘊窟。疏「求欲等樂著」者,此是論文。初求五欲,得己樂[1]楚。眾生處處著,故有等言。疏「受用事時中我慢大慢憍慢」者,多恃才能,云受用事。大慢等,[2]即三地有文。我慢,於等自大,[3]故云大慢。於上不恭,說為憍慢。自高𣣋物,總顯慢義。而云「原阜」者,《爾雅》云「高平曰陸,大陸曰阜。」
疏「四[4]滯枯洲」者,論經云「我慢陸地之所燋枯」,論云「一執、二轉還、三中著、四者洲故。」
疏「皆翻上三段」者,謂一自體、二起難、三明失也。六中如一與善因即離自體,既無自體,即無難及失。餘五亦然,故云皆翻也。
疏「一苦事」等者,一鞭杖楚撻故、二費用資財、三親屬分張、四枷鎖著體、五垣牆防邏法說五中,前三苦者,一病苦、二求不得苦、三愛別離苦。「四戒難」者,謂後二是業。[5]初犯戒業,上二界離無慚愧故不起犯戒。「五見難」,當邪見業,癡為本故。
疏「無始發方便」者,則顯二是中間所趣不真;三是終造,即行不真。此三失道,翻有妄集。後三失滅,翻有妄[6]苦。前二內苦,一四大即老病苦、[7]二五盛陰苦、三總餘五苦。人皆厭苦,由著我故不能得出。
疏「唯大涅槃」者,翻前失滅,得如實法。翻前失道三種如實,前二事實、後一理實。
疏「餘如涅槃[8]二十一說」者,即南經也,北經當二十三,皆〈高貴德王[9]菩薩品〉。經中廣說三惡覺過,令起六念善覺,後有此喻。經云「善男子!譬如有王,以四毒蛇盛之一篋,令人瞻養餧飼,[10]臥起摩洗其身。『若令一蛇生瞋恚者,我當準法戮之都市。』爾時其人聞王切令,心生惶怖,捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅,拔刀隨後。其人迴顧,見後五人遂疾捨去。是時五人,以惡方便藏所持刀,密遣一人詐為親善而語之言:『汝可還來。』其人不[11]信,投一聚落欲自隱匿。既入聚中,[12]窺看諸舍都不見人,執[13]諸坯器悉空無物。既不見人,求物不得,即便坐地。聞空中聲:『咄哉男子!此聚空曠無有居[14]民,今夜當有六大賊來。汝設遇者,命將不全。汝當云何而得免之?』爾時其人恐怖遂增,[15]復捨而去。路值一河,其河漂急無有船筏。以怖畏故,即取種種草木為筏。復更思惟:『我設住此,當為四大毒蛇、五旃陀羅一詐親者,及六大賊之所危害。若渡此河,筏不可依,當[16]沒水死。寧沒水死,終不為彼蛇賊[17]損害。』即推草筏置之水中,身倚其上,手抱脚蹋截流而去。[18]既達彼岸安隱無患,心意泰然恐怖消除。」釋曰:上具引經,在文可知。下合文廣,今當撮略,云:菩薩[19]摩訶薩得聞受[20]持大涅槃經,觀身如篋,[21]地水火風如四毒蛇。蛇有四毒,見毒、觸毒、氣毒、齧毒,常[22]伺人便。性各別異、敬養無益、四大亦爾。又蛇以呪藥可治、四大亦爾、應遠離之、趣八聖道。五旃陀羅、即是五陰。彼旃陀羅令人恩愛別離、怨憎集會,又嚴器仗則能害人。常有害意,遍害一切人,無手足刀仗侍從則為其害。五陰亦爾,令人遠善、近惡煩惱。自嚴器仗,常[1]言一切若無戒定慧刀善知識侍,則為其害。陰又過彼,彼害不能令墮地獄,但害有罪亦不自害,財貨可脫不必常害,唯在一處殺己不墮。五陰反此,有智之人應當遠離,依八正道六度萬行,令心如虛空、身如金剛。一詐親善以喻於愛,常伺人便令人輪轉,但見身口不見其心。愛但虛妄無有真實,愛又過彼,無始終故、難知故、難遠故。若有智慧,不為其害。空聚落者,即是六入。無人人空器等空者,以明法空。凡夫遠望生不空想,菩薩知空。六大賊者,即是六塵,劫人善法不擇好惡,令貧孤露作一闡提,無善防衛則為其劫。又遇大賊,賊劫[2]現在唯劫欲界,塵劫三世亦劫三界,唯菩薩勇健,有善僕從,不為其劫,直去不迴。河喻煩惱,猶如駛流深難得底,墮未至底即便命終。眾生亦爾,未至空底即便輪迴二十五有。河唯沒身不沒善法,煩惱反此,故應勤修六度萬行,以為船筏至涅槃岸。餘如彼經。
疏「不定聚[3]眾生實有大乘」等者,然三聚皆有,且約長時入正定聚動經多劫,故唯不定則可迴也。
疏「廣大佛法」者,亦是教道。「智慧」,即是證道。[4]二地竟。
第三發光地。疏「所以來者」,來意中三:初正明、二引證、三會釋。今初,有二意:一就三學、二地是戒、三地是定、四地已上皆屬於慧,故為次第,則令初地亦屬戒收。
疏「又前三」下,二約寄位。謂初地為施,二地為戒,三地為修。此三所以名世間者,世間有情多分行故。故《俱舍》云「契經說有三福業事:一施類福業事、二戒類福業事、三修類福業事。此云何立福業事名?頌云『施戒修三類,各隨其所應,受福業事名,差別如業道。』」釋曰:類謂性類,此三各別,一類性故。定名修者,頌云「等引善名修,極能熏心故。」謂離沈掉名之為等,引生功德名之為引。此定地善,極能熏心令成德類,故獨名修。
疏「故深密」下,引經證。
疏「此則具前」下,三會釋也。謂一前位持戒未得等持,即三學意;二既言未得世間等持,即寄位意。在文可知。
疏「言發光」下,二釋名。於中三:[5]一敘異名、二申正解、三總結揀定。初[6]中「金光」者,即第三經。經云「無量智慧光明三昧不可傾動、無能摧伏,聞持陀羅尼為作本故。是故三地說名明地。」言「十住論」,即《十住毘婆沙》,當第一。「仁王」,下當釋之。
疏「今統收」下,第二正釋。後「故瑜伽」下,引證。於中四:一正證聞持等而為所發;二「由內心[7]淨」下,證明三學;三「既言」下,疏指後義釋成能發;[8]四「攝論」[9]下,引例釋成。《攝論》即當第七,論云「由無退轉等持等至所依止故,大法光明所依止故,名發光地。」世親釋云「由此地中與三摩地、三摩鉢底常不相離,無退轉故,於大乘法能作光明,名發光地。」無性釋[10]曰「由無退轉等持等至所依止者,謂此地中證希有定,能發智光,明了諸法,故名發光。得已不失,名無退轉。諸靜慮定名為等持,諸無色定名為等至。等持者,心一境性。等至者,正受現前。大法光明所依止者,謂此地中與定相應,無退轉故,於諸大乘契經等法得智光明。此地是彼所依因故,名為發光。」釋曰:此二釋論皆當第七,大同小異,故疏略指同於《瑜伽》。次云「金光明」者,如前已引。
疏「二以聞持[11]能發」下,即第二前所發以分能所。於中三:初正立、二「以聞法竟」下以聞釋成、三「故瑜伽」下引證結成。
疏「三以勝定」下,第三會取第一二種所發以為能發。於中[12]分二:先正立、後「故下論云」下引證。於中四:一引本論;二引《唯識》;三「謂由得」下,釋《唯識》意以成前義;四「故上」[13]下,引上本分成《唯識》義。
疏「餘諸經論」下,第三總結揀定。上恐學人欲見異釋,故委出之,實無異轍。餘論之言,今當更出。《顯揚》第三云「三發光地,謂諸菩薩住此地中,善修治第二地故,超過一切聲聞獨覺地,證得極淨三摩地蘊,大智光明之所依止,是故此地名為發光。」則亦不異前矣。又上言《仁王》名明慧地者,即下卷中明三賢十聖,各修一觀門,皆名法師故。故經云「大牟尼言:『有修行十三觀門諸善男子,為大法王。』從習忍至金剛頂,皆為法師依持建立。」今言第三地者,彼經云「復次名明慧道人。常以無相忍中行三明觀,知三世法無來無去亦無住處,心心寂滅,盡滅三界癡煩惱故,證得三明一切功德觀故。」釋曰:立名小異,義理同經。
疏「故十淨心」下,此前總結,此下揀定也。
疏「若所離」下,第三離障。初舉本分,其名委具。二引《唯識》立名,則總釋義委具。於彼論中,先釋障、[1]後釋愚。障中,忘失三慧故名闇鈍。三慧別障,如下愚中,今但總說。後「由斯」已下,釋斷二愚。一欲貪愚,但略舉愚。應有問云:上標所知,今何得舉欲貪煩惱?答:彼次論云「彼昔多與欲貪俱故,名欲貪愚。今得勝定及修所成,彼既永斷,欲貪隨伏,此無始來依彼轉故。」釋曰:以欲貪故、多住散亂故,障定修慧。以此欲貪依障而轉,障盡欲亡。
疏「二圓滿[2]陀羅尼」下,此持通四,一法持、二義持、三呪持、四能得忍持。以聞思[3]慧與彼聞持極相近故,所以偏說,非不障修。
疏「苦約所證[4]唯就總持」者,四證如,以明所流是教法故。然所證如,論自釋云「此有二意:一由得三慧照大乘法,觀此教法根本真如,如即勝流故。」論釋云「此如流教最為勝故。二若證此如,說法勝故。」故疏結云「能捨身命求此善說」,善說即勝。然「捨此身」下,即無性菩薩釋《攝論》言「謂此所流教法最勝,故捨身命求此善說,不以為難。」
疏「其所成行[5]亦唯禪」者,即下厭分及求法行,即方便攝行。《莊嚴論》云「第三住,能生欲界而不退禪。」
疏「其所得果[6]亦法及禪」者,下引梁論證於得法,引《金光明》證於得禪。
疏「前中四分」者,疏文分三:初總科;二「此地修禪」下,解釋;三「亦可」下,對屬三心。疏「則異前二地」下,疏取彼經以揀今文。言「更以十心」者,能念即此地初十心,於禪定中求欲深故。所念即是二地[7]即十心,[8]以欲求禪却念淨戒,戒清淨故乃得禪定。次引《瑜伽》證成上義,先明所念、後「復由餘十」下即是能念。起此十心在於地前,修成下中未入此地,故成上品方入三地,三地即是增上心住。
疏「初[9]言淨心者」,然十皆清淨,初句兼總,偏得淨名。
疏「依不捨自乘」者,謂所住大乘之法堅心不動,此句是總。下「及前十」者,即前地十不捨淨戒方得定故。
疏「若不勝進[10]即名為退」者,此未得不退,故論云「五依不捨自乘勝進」。
疏「謂自他煩惱」者,釋云二地。二地有何煩惱?謂障三地者是二地惑。今不現前,故云不壞。[11]疏「等至八禪自在」者,論云「三摩提自在」。三摩提是古梵語,即三摩鉢底,此云等至故。
疏「皆以有智故[12]不染煩惱」者,以有智故,慶快殊勝,處染不染。
疏「此廣大[13]二心與前後有異」者,諸處有智上求為大,有悲兼物為廣。前地亦以不染為大,利他名勝。今以利他非小乘故亦得名大,智不求狹亦得稱廣。
疏「厭行分」,中二:先正科、後「又此」下攝位。前二自分,後一勝進。自分,護小乘之過;勝進,依前進修。
疏「命行[14]二字是所無常法」者,即經「有為」字,此同《涅槃》「我觀諸行悉皆無常」。疏「云何此無常[15]即前命行」者,命行是論,經即有為,此問無常所以,亦無常法。
疏「何者是無常,[16]即前不住」者,不住是論,經即無常字。此問無常體相故、下經云「剎那」等故。疏「論云:依身[17]轉時力生三種苦」者,內報遷移名身轉時。從觸生受,從受生苦,已是無常,況三苦更起,故是無常。由轉生苦,故轉為力。
疏「形色增損」者,食為便利,資內污穢,垢污不淨,顯現於外,故云不淨。以增損故,即是無常。
疏「依不護[18]諸惡力」等者,論經此句亦云「無常」。遠[19]公云:「此以無常顯於無常。以夭壽等麁相無常,顯於有為法性是無常。無我理細,不顯無常。今經異論,云『不安隱故』。」疏直釋,不配無常及與無我,而通兩意作無常釋,不異遠公作無我者,遇緣夭逝不自在故。下第五句正無我所,故彼疏云「不定我所,反顯我無。」
疏「然無常[20]有二種」者,遠公云:「應有三種:一分段無常。分段兩向用之,向前為無常所以,今此為無常體性,故此分段不出此[21]二。少時亦名念念無常,故次經云『剎那生滅,四相遷故。』」
疏「二自性不成實」下,疏文有四:一總釋名。二「即下三句」下,別釋經文。三「約三世[22]遷滅」下,結示文意。經「從前際生」,即是生義;今非從故,名為不生。「向後際去」,即是滅義;今非向故,名為不滅。亦應不住,不住通於無生無滅。為對生滅是無常義,顯不生滅是無常義,順《淨名》故。四「此中三世[23]約相續門」下,揀[24]門不同。謂諸經論中辨法有二:一相續門者,約就三時以辨一法,當知是法從於過去來向於後世。如人說言:我從生來,向於老去。今是此門,故云非從前際生等。二以三時對別諸法,名生滅門。是則一法隨時為三,三法相望,過去已去、當者方來、現者今住。故引有部「從未來藏入現在」等,則謝往名過。過往[25]背今,稱之為去。在當名未。當起之法,趣現名來。亦可來者是其現義,當法未現名為未來。今名現法,住現相故名為現在,依此門辨無生滅義[1]故。今依前門,故於未來義則可具言:過去已滅、未來未至、現在無住,故無生滅。今依前門,故於未來却名不去。是故結云「二門不同」。
疏「第二[2]至無救」者,無常理定,非物能裁,故云無救。「如四方山來」,即《涅槃》文,如〈四諦品〉。
疏「別中九高約生老病死」者。科文即為四段:初四約死、次二約資生、第七約老、後二約病。而生過不約,人所愛故,略而無之。就總相言,約生老病死。又生一種,含在資生等中,以諸增長位總名生故。又此四段亦攝八苦,二即求不得苦,死兼愛別離苦,病[3]中有怨憎會苦,五[4]盛陰苦通在於四。今初死苦,望之遠近故有四句。初言「未至」者,自少及長皆歸死門,一息尚還假言未至,臨風微燭何所依[5]憑。文殊云:「生死有畏菩薩,當何所依?」淨名答云:「菩薩於生死畏中,當依如來功德之力。凡夫無此,故無所依。」二死時將臨名為既至,故《無常經》云「云何保形命,不覺死來侵。」三死相現前者,諸識昏昧六腑空虛,餘息淹淹心魂悄悄,或隨業報中陰現前,內識外身皆有死相,陰轉死相即曰中間,難向死門故多涕泗。四正捨[6]命,風刀解體,故曰「分散」。氣絕神逝,名捨命時。故《無常經》云「命根氣欲盡,支節悉分離,眾苦與死俱。此[7]時徒歎恨,兩目俱翻上。死刀隨業下,意想並慞惶,無能相救濟。」五根已苦不能安排,將前憂悲隨逐於苦增心熱惱。言「同住」者,即是[8]與心相應義也,明此死人但與憂悲苦惱同住故。六地云「死時別離,愚迷貪戀,心胸煩悶,[9]為愁涕泗,咨嗟為歎。」在五根為苦,在意地為憂,憂苦轉多為惱。若準《涅槃》,直觀於死,自有十義。云夫死者於險難處無有資糧,去處懸遠無有伴侶,晝夜常行不知邊際,深邃幽暗無有燈明,入無門戶而有處所,雖無痛處不可療治,往無遮止到不得脫,無所破壞見者愁毒,雖非惡色而令人怖,致在身邊不可覺知。
疏「次二約資生」者,非唯不知追求受用皆悉是苦,亦不知前皆悉是苦,亦不知前皆歸於死。而初追求愛順憎違,求順不得即求不得苦,憎違而至即怨憎會苦。
疏「六苦多樂少」者,且順妄樂名為樂少,積而禍集已是苦矣。散而貪戀斯苦更多,亦愛別離苦也。
疏「七於身老時」者,第三約老明無救也。壯色不停猶如奔馬,西日黯黯熟能駐之?
疏「後二約病」者,初一少時病、後一老時病。言「病因」者,樂受生貪,則房色竭其骨髓,滋味煎其腸藏,安得不病?苦受生瞋,則憤恚填於心胸,不思危難,安不病哉?癡則愚暗,不識是非,動皆顛墜,安不病哉?九中,然老亦病因,而不云因者,老亦即病,謂年耆根熟、形變色衰,飲食不能、氣力虛[10]微,坐起苦極、餘命無幾,豈非病哉?況加客病,難復再康,枯柳遭霜生茂無日,隨風墜葉歸樹何期。
疏「論云[11]後三句皆明身患事。何故不在初說」者,問意云何?謂前四後三是老病死,同身患事,何不一處併而說之,而於中間間以追求?答云:示身數數患事者,為欲彰身患事非一,遍於老少,故分兩處。言「可卒加」者,病之與死皆可卒至。故復應問言:既云患事非一,何不前明老病相耶?則應答云:死過重故,故前疏云「此相顯故」。
疏「菩提菩提斷」等者,如前已引智相智性,即《法華》意。
疏「上二妙用自在」者,結,上句當體顯用,下句寄對顯勝。然此五句皆有攝功德大,疏文從略,下清淨亦然,皆帶總句。
疏「三大義」下三句,[12]亦前二正明德行圓滿、後一寄對顯勝,不雜外道故。言大義者,義即義利,利他德廣故名為大。
疏「四無譏嫌」者,淨德殊勝[13]故。「無雜」者,論名不同攝功德大,前云寄對名為無比,顯勝踰越二乘;今云不雜,即勝過外道。
疏「一無惱[14]即離,惑習無明不雜故」者,四住之結名之為惑,四住種子名之為習,及無明住地三類皆惑,故並不雜,雜即惱故。
疏「若依根本[15]亡故憂悲隨盡」者,身受名苦,心受曰憂。先由身苦,後起心憂,是故說苦以為根本。憂為涅槃巨害,故偏言之。若據根本,應言無苦。
疏「一得體」[16]等者,無憂即無上苦,無畏[17]即無於惑。惑苦雙亡,名為無餘。
疏「二得用」者,對上體言無住涅槃,即體用雙具。即具大智故不住生死,具大悲故不住涅槃。
疏「由俱不住」下,疏釋論也。論云「菩薩至涅槃城不復退還,而能利益眾生,得世間出世間勝事。」疏釋意云:由不住涅槃,能入世間;由不住生死,[1]能出世間。此二無礙,即是勝事,勝事即無住涅槃故。無住涅槃,唯佛方得,名為勝事。
疏「以斯為業則翻有為之業」者,以前菩提涅槃但無惑苦,不言無業者,以有利樂之業,不與惑苦共俱,故翻有為之業耳。上來亦即淨樂我常。
疏「謂見佛智[2]勝利」者,牒前護小。「有為」下,牒前護煩惱行。所以不次者,為順生後悲心便故。
疏「今眾生[3]上遠慈尊」下,此有兩重父子:一約人,上遠慈尊是孤、不化眾生是獨。二約法,又無方便為孤,方便以為父故;又闕善心為獨,善心成實男故。疏「次三依有求」,由迷四諦故,前二有障、後一無治,故不證滅。
疏「[4]空知此輩[5]皆是增上慢人」者,[6]即《法華經》文大意。未得究竟,謂為究竟故。然此上文多同二地,彼以廣解。
疏「又上總別」下,上依論文,此直就經耳。
疏「第二決志救度」中,疏文有二:先依論釋、後申別理。前中云「初三[7]何處救度」等者,論為三段:此是第一。次五度行,論云「以何救度?」後一度果,論云「云何救度成?」疏文皆具。然初度處三道,論主皆有妄想之言,謂皆妄想因果,可除斷故。
疏「定慧合說」者,問:此非慧[8]也。慧合定中,亦非戒地,戒何別說?前戒已成不依定故,此中之慧是定中慧故。疏「滅除沈掉[9]故云調伏」者,沈是昏沈,是定順障、是慧違障。掉即掉舉,是慧順障、是定違障。定多易沈,慧多易掉,故名順障。沈不明了,掉不寂靜,故名違障。論云「滅除沈掉隨煩惱使」者,沈掉即是隨惑,使即隨眠,種現俱亡故。
疏「更有一理」者,第二[10]申別理也。於中,初附論申;次「然三學」下,通不次妨;[11]後「若直就經」下,一向別說。
疏「第三修行方便攝[12]行」,中又二:先釋行名、後「文分」下科釋。[13]今初,就方便攝行之相。疏文已具,今先略示。謂菩薩因前三種觀故,知生死多過眾生未出,佛智大利眾生未得,便念眾生墮在眾苦,何方拔之[14]令得涅槃?即知不離無障礙智,乃至不離善巧多聞,遂求正法,得已思修入禪無色,依定觀法得無生慧,依無生慧生如實覺,依如實覺得無礙智,便能拔眾生出生死苦、得涅槃樂。攝相如是。[15]疏「牒前[16]二行為三因」者,二行即護煩惱及護小乘。護小行中有狹及小,故有三因。
疏「護煩惱行[17]為離妄想因」者,謂三雜染皆為妄想,故疏前釋三種雜染皆名妄想。二由念眾生,常在世間不捨離故。三「知一切智智」下,名精進因者,非勇猛求不能證故。問:上文先求佛智、後念眾生,今何在後牒佛智耶?答:前由先念眾生處有為過,佛智勝利不能得之,故起悲心悲其處過,後求佛智拯此沈溺。
疏「論經具有」者,彼云「此諸眾生墮在大苦煩惱業中」。疏「第三思得方便」,於中五:一總舉文理;二「言有五者」下,列其名位;三「然此五」下,總顯文意;四「此五之中」下,舉論總釋;五正釋文。四中又二:一出經意成論為三之由。[18]二「論依此義」[19]下正舉論[20]釋。而論總云「是中方便攝行有三種」。問:前來豈非方便攝行?何以[21]至此始云攝行?答:上之二段牒前起後,方欲傍求,未得名為方便攝行;今此求得攝生方便,方得其名。證中最極名畢竟盡,起中漸增名為上上。第三可知。疏「釋如實覺云[22]隨順如實覺」者,論總云彼盡,以如來所說一切法隨順如實覺起故。疏分論文兩段釋之:先釋一切法。而遠公云:「如來所說一切,法略有二種:一三地中從佛所聞之法、二當地中諸佛七勸所說之法。今於此二起如實覺。如實覺者,隨順相應故。一順三地所聞法,起得無生忍及深行等。」疏依此義云:因音聲忍得無生忍。然無生忍從四地起,亦證三地之中所聞法故成於順忍,順忍之力得於無生,故以順忍釋論隨順三地所聞即音聲忍。二「對七勸得如實覺」,即八地中得無量身及淨佛土。十自在等,得勸之後方成此故。今約展轉,故略不明。
疏「三此覺[23]不離無生慧」下,第三方便無自相行及共相生為慧行故。疏文委具。
疏「得三地[24]滿勝進分禪」者,淨禪有四:一退分、二住分、三勝進分、四決定分。今即第三四,即下於四地決定能發。
疏「謂即三地[25]禪中之智」者,即修慧也。是下經中「觀於諸法不生不滅」,明是三地自智慧觀。
疏「彼四地[26]之慧」下,揀今修慧但是四地證前相故。尋求趣本,故名彼慧以為光明,由此三地得名明地。
疏「此中修慧[27]由聞慧故」者,論云「此是彼起依止行。聞慧方便是起所依,是故修行名彼起依止行。」意云:由聞解修故,修求聞之行。
疏「三節皆慧」者,一四地證慧、二三地修慧、三求法聞慧。《瑜伽》八十三云「慧有多種。言慧光者,即聞思慧。[1]言慧耀者,即修所成慧。」然此第五即是聞慧。
疏「初結前[2]標後」者,標云正法通於教義,五重方便本由求法,故於[3]正法倍復增求。[4]疏「初文有十」下,分之為二:[5]先釋、後料揀。今初,十句即是三慧,而有四節:初三唯聞,第四五六通聞思慧,第七唯思,後三唯修。
疏「無慢心[6]故」者,有慢則不求。二不妬他解故生喜悅。樂法故問,無折伏他心。好心好法,名之為喜。終時愛味,說以為樂。疏「八到法」下,於後三中,初一是定、後二是慧。若隨位分,到法初地,住法即是四地已上,行法即[7]當八地已上。
疏「九住出世[8]間智故」者,即釋經住法。而論經云「歸依法」,論釋云「依出世間智故,謂四地證智是所歸依。」
疏「若望後厭分」下,第二料揀。於中三:初慧行料揀。二「於中初日夜」下,能所求料揀。「以顯勤行」者,此即三地能求法行。下九皆是所求修行之法。三「又此十句」下,能所受分別。言「思通教義」者,始依教思,終則依義。
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十
校注
[0474019] 下【大】,〔-〕【甲】 [0475001] 後【大】,〔-〕【甲】 [0475002] 求學【大】,〔-〕【甲】 [0475003] 故【大】,〔-〕【甲】 [0475004] 反惡故【大】,〔-〕【甲】 [0475005] 者【大】,者者【甲】 [0475006] 三時【大】,〔-〕【甲】 [0475007] 善【大】,〔-〕【甲】 [0475008] 心【大】,〔-〕【甲】 [0475009] 多品不同【大】,〔-〕【甲】 [0475010] 例可【大】,可例【甲】 [0475011] 言【大】*,〔-〕【甲】* [0475012] 反此可知【大】,〔-〕【甲】 [0475013] 善同【大】,〔-〕【甲】 [0475014] 功異【大】,〔-〕【甲】 [0475015] 惠子【大】,慧子【甲】 [0475016] 碩【大】,石【甲】 [0475017] 瓠【大】*,濩【甲】* [0475018] 所【大】,〔-〕【甲】 [0475019] 對前彰勝【大】,〔-〕【甲】 [0475020] 三【大】,二【甲】 [0475021] 疏【大】,疏三【甲】 [0475022] 含道滅【大】,〔-〕【甲】 [0476001] 緣覺【大】,〔-〕【甲】 [0476002] 力不堪說【大】,〔-〕【甲】 [0476003] 化【大】,他【甲】 [0476004] 後言因集下依論牒釋【大】,〔-〕【甲】 [0476005] 二具足悲愍【大】,〔-〕【甲】 [0476006] 拔【大】,攝【甲】 [0476007] 證智度滿【大】,〔-〕【甲】 [0476008] 四【大】,四意【甲】 [0476009] 望已【大】,〔-〕【甲】 [0476010] 增上者【大】,〔-〕【甲】 [0476011] 已【大】,以【甲】 [0476012] 今【大】,令【甲】 [0476013] 如上十善【大】,〔-〕【甲】 [0476014] 蟻【大】,螘【甲】 [0476015] 中【大】,〔-〕【甲】 [0476016] 四俱【大】,〔-〕【甲】 [0477001] 物【大】,〔-〕【甲】 [0477002] 疏【大】*,疏然【甲】* [0477003] 三途之中【大】,〔-〕【甲】 [0477004] 者【大】*,〔-〕【甲】* [0477005] (瑜伽…為)十一字【大】,〔-〕【甲】 [0477006] 故【大】,〔-〕【甲】 [0477007] 例【大】,離【甲】 [0477008] 眾生命如護己命【大】,〔-〕【甲】 [0477009] 是【大】,〔-〕【甲】 [0477010] 念眾生【大】,〔-〕【甲】 [0477011] 為八種眾生【大】,〔-〕【甲】 [0477012] 心【大】*,〔-〕【甲】* [0477013] 及攝菩提願眾生【大】,〔-〕【甲】 [0477014] 同【大】,〔-〕【甲】 [0477015] 生【大】,〔-〕【甲】 [0477016] 一【大】,三【甲】 [0477017] (彼前…三)十二字【大】,〔-〕【甲】 [0477018] 貧窮【大】,怨讎【甲】 [0477019] 疏【大】,疏四【甲】 [0477020] 惡欲【大】,〔-〕【甲】 [0477021] 翻為【大】,云【甲】 [0477022] 依【大】,於【甲】 [0478001] 疏【大】,疏三【甲】 [0478002] 因【大】,因通【甲】 [0478003] 集【大】,習【甲】 [0478004] 惡【大】,罪【甲】 [0478005] 見【大】,過【甲】 [0478006] 明【大】,明但明自體【甲】 [0478007] 止【大】,心【甲】 [0478008] 過【大】,故【甲】 [0478009] 有【大】,其【甲】 [0479001] 楚【大】,著【甲】 [0479002] 即【大】,〔-〕【甲】 [0479003] 故【大】*,〔-〕【甲】* [0479004] 滯【大】,住【甲】 [0479005] 初【大】,一【甲】 [0479006] 苦【大】,名【甲】 [0479007] 二【大】,後【甲】 [0479008] 二十一說【大】,〔-〕【甲】 [0479009] 菩薩【大】,〔-〕【甲】 [0479010] 臥起【大】,起臥【甲】 [0479011] 信【大】,住【甲】 [0479012] 窺【大】,觀【甲】 [0479013] 諸【大】,捉【甲】 [0479014] 民【大】,人【甲】 [0479015] 復【大】,𣸪【甲】 [0479016] 沒【大】*,投【甲】* [0479017] 損【大】,所【甲】 [0479018] 既【大】,即【甲】 [0479019] 摩訶薩得聞【大】,〔-〕【甲】 [0479020] 持【大】,〔-〕【甲】 [0479021] 地水火風如四毒蛇【大】,四大如蛇【甲】 [0479022] 伺【大】,思【甲】 [0480001] 言【大】,害【甲】 [0480002] 現【大】,見【甲】 [0480003] 眾生實有大乘等【大】,〔-〕【甲】 [0480004] 二地【大】,〔-〕【甲】 [0480005] 一【大】,初【甲】 [0480006] 中【大】,中及【甲】 [0480007] 淨【大】,〔-〕【甲】 [0480008] 四【大】,〔-〕【甲】 [0480009] 下【大】,下四【甲】 [0480010] 曰【大】,云【甲】 [0480011] 能發【大】,〔-〕【甲】 [0480012] 分【大】,〔-〕【甲】 [0480013] 下【大】,本分下【甲】 [0481001] 後釋愚障中【大】,〔-〕【甲】 [0481002] 陀羅尼【大】,〔-〕【甲】 [0481003] 慧【大】,〔-〕【甲】 [0481004] 唯就總持【大】,〔-〕【甲】 [0481005] 亦唯禪者【大】,〔-〕【甲】 [0481006] 亦法及禪【大】,〔-〕【甲】 [0481007] 即【大】,初【甲】 [0481008] 以【大】,〔-〕【甲】 [0481009] 言【大】,言清【甲】 [0481010] 即名為退【大】,〔-〕【甲】 [0481011] 疏【大】,疏依【甲】 [0481012] 不染煩惱【大】,〔-〕【甲】 [0481013] 二心與前後有異【大】,〔-〕【甲】 [0481014] 二字是所無常法【大】,〔-〕【甲】 [0481015] 即前命行【大】,行命【甲】 [0481016] 即前不住【大】,〔-〕【甲】 [0481017] 轉時力生三種苦【大】,〔-〕【甲】 [0481018] 諸惡力【大】,〔-〕【甲】 [0481019] 公【大】*,公釋【甲】* [0481020] 有二種【大】,〔-〕【甲】 [0481021] 二【大】,〔-〕【甲】 [0481022] 遷滅【大】,〔-〕【甲】 [0481023] 約相續門【大】,〔-〕【甲】 [0481024] 門【大】,〔-〕【甲】 [0481025] 背【大】,皆【甲】 [0482001] 故【大】,〔-〕【甲】 [0482002] 至無救【大】,又觀下【甲】 [0482003] 中【大】,中兼【甲】 [0482004] 盛陰【大】,陰盛【甲】 [0482005] 憑【大】,憑故【甲】 [0482006] 命【大】,命時【甲】 [0482007] 時【大】,特【甲】 [0482008] 與心【大】,〔-〕【甲】 [0482009] 為愁涕泗【大】,涕泗為愁【甲】 [0482010] 微【大】,乏【甲】 [0482011] (後三…說)十四字【大】,〔-〕【甲】 [0482012] 亦【大】,〔-〕【甲】 [0482013] 故【大】,故言【甲】 [0482014] (即離…故)九字【大】,〔-〕【甲】 [0482015] (亡故…盡)六字【大】,〔-〕【甲】 [0482016] 等【大】,〔-〕【甲】 [0482017] 即無【大】,〔-〕【甲】 [0483001] 能【大】,能入【甲】 [0483002] 勝利【大】,〔-〕【甲】 [0483003] 上遠慈尊【大】,〔-〕【甲】 [0483004] 空【大】,當【甲】 [0483005] 皆是增上慢人【大】,〔-〕【甲】 [0483006] 即【大】,即是【甲】 [0483007] 何處救度【大】,〔-〕【甲】 [0483008] 也【大】,地【甲】 [0483009] 故云調伏【大】,〔-〕【甲】 [0483010] 申別【大】,別申【甲】 [0483011] 後【大】,〔-〕【甲】 [0483012] 行【大】,行文【甲】 [0483013] 今初【大】,〔-〕【甲】 [0483014] 令【大】,今【甲】 [0483015] 疏【大】,疏先【甲】 [0483016] 二行為三因【大】,〔-〕【甲】 [0483017] 為離妄想因【大】,〔-〕【甲】 [0483018] 二【大】,〔-〕【甲】 [0483019] 下【大】,下二【甲】 [0483020] 釋【大】,〔-〕【甲】 [0483021] 至【大】,〔-〕【甲】 [0483022] 隨順如實覺【大】,〔-〕【甲】 [0483023] 不離無生慧【大】,〔-〕【甲】 [0483024] 滿勝進分禪【大】,〔-〕【甲】 [0483025] 禪中之智【大】,〔-〕【甲】 [0483026] 之慧【大】,〔-〕【甲】 [0483027] 由聞慧故【大】,〔-〕【甲】 [0484001] 言【大】,〔-〕【甲】 [0484002] 標後【大】,〔-〕【甲】 [0484003] 正【大】,心【甲】 [0484004] 疏【大】,疏今【甲】 [0484005] 先釋後料揀今初【大】,先釋經【甲】 [0484006] 故【大】,〔-〕【甲】 [0484007] 當【大】,〔-〕【甲】 [0484008] 間智故【大】,〔-〕【甲】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 36 冊 No. 1736 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-01-07
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