大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三十九
梵行品第十六
「初來意有六」者,初一行位相對,前雖有行,意在位故。二通別相對,如前初住自分但明緣境發心,勝進但明勤供養佛、樂住生死等;二[7]住自分但於眾生起利益大悲等十心,勝進但明誦習多聞、虛閑寂靜等,則十住所修一一不同。今此梵行,十住通修故。三道俗相對,以文云「一切世界諸菩薩眾,依如來教染衣出家。」答中廣明受隨戒等,前之十住不揀道俗也。四即隨相實相對,言隨相者,即如前別行,行既不同即是隨相。今此觀意,於身無所取、於修無所著,乃至受無相法、觀無相法,知一切法即心自性等故。五即因果相對,以問云「云何而得梵行清淨,從菩薩位逮於無上菩提之道?」初菩薩位即十住位也。以說位竟,恐物尋因故令修此,如先知滅、後示道故。六標釋相對,即總釋前義,謂前一一位末皆云「欲令菩薩有所聞法,即自開解不由他教。」此但總標,故今釋云:與此觀行相應即得初心成佛,知一切法即心自性,成就慧身不由他悟。
疏「二釋名者」,文分四:一正釋名、二出體性、三結成本名、四對前揀異。今初,有三:一總釋。若譯就此方,應名淨行,為揀前故此存梵音,二真境為梵,約因中釋。三涅槃為梵,約因果對釋。並可知也。
疏「梵行以何為體」下,二出體性。於中有三:初列三類、二「涅槃五行」下對辯異同、三「然此三」下別釋其相。二中[8]言五行者,即《涅槃》十一〈聖行品〉,謂一聖行、二梵行、三天行、四嬰兒行、五病行。
疏「即四無量亦七善知」者,經具此二,古德出體亦用此二。其〈梵行品〉在十五經,四無量義,次下自明。亦七善知者,經云「善男子!云[9]何菩薩摩訶薩梵行?善男子!菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃,住七善法得具梵行。何等為七?一者知法、二者知義、三者知時、四者知足、五知自、六知眾、七知尊卑。」彼文廣釋,今當略示。知法,謂知十二部經。知義,謂一切文字語言善知其義。知時,謂如是時中堪修靜慮,如是時中堪修精進等。知足,謂飲食衣服藥等。知自者,謂我有如是信戒等。知眾,謂剎利婆羅門等。知尊卑云「善男子!有二種人:一者信、二者不信。菩薩當知信者是善,不信者不名為善。信復二種:一者往詣僧坊、二者不往。往詣者善,不往詣者不名為善。」如是禮拜、聽法、志心思義、如說修行、求聲聞乘、迴向大乘,展轉皆同初二,故後結云「迴向大乘最上最善。」不出尊卑之名,意云:善者為尊,不善者為卑,則後後尊於前前耳。
疏「梵即是淨」下,第三結成本名。此用《淨名經》勢會通異釋,皆為總意。前釋名中有其三釋,今云梵即是淨者,是前總釋,持業受名。但以下會取上二性淨,即前真境為梵。真境既是淨行之因,不得行外說淨,淨即行矣。又云「行淨即智慧淨」者,行淨即是智慧之因,不可獨以智為行也。「智淨即心淨」者,亦不但以真境而為淨也。「心淨即一切功德淨」者,會前《涅槃》為淨修因為行今因亦淨矣。「乃至成佛功歸於行」者,歸淨行矣。既涅槃果由淨行成,何得偏言涅槃為淨?是知行即淨矣。言「以淨名勢」者,彼經云「是故寶積!隨其直心則能發行,乃至云隨說法淨則智慧淨,隨智慧淨則其心淨,隨其心淨則一切功德淨。」即其文也。文勢已知。何以性淨則得行淨等?謂稱理起行,行成智立。由智立故,見心本淨。心為其主,何德不成?故相由矣。疏「然前信」下四,對前辨異,可知。
疏「梵依天行而得成」者,《涅槃》天行經文,不釋,指在《華嚴》。古人出體亦有二義:一指八禪、二即淨天。淨天即第一義天,見第一義梵行成矣,故梵依天行得成。
疏「故不應言淨劣梵也」,此揀異釋。異釋云,淨行品劣,故名淨行。十住明梵,明知勝也。故今彈云:云何而得梵行清淨?梵行是其所淨,何得勝於淨耶?
疏「身通不善」者,五陰成身,行陰通不善攝。言「體非順理」者,順理生心,名為善故。
疏二「體是無記」者,色是報色,故為無記。
疏「四自相臭惡」者,此中示五不淨,即《智論》云「行者依淨戒住一心行,精進觀五種不淨相:一種子不淨,謂攬父母精血、業因識種以成身分故。二住處不淨,於母胎中生藏之下、熟藏之上故。三自體不淨,謂三十六物以成身故。四自相不淨,亦名外相不淨,謂九孔常流,眼出眵淚、耳出結矃、鼻中流涕、口出涎唾、大小便道常出不淨。五究竟不淨,氣絕已後𮌨脹臭爛,甚成可惡。」今疏已闇配。
疏「六種子住處等皆可厭故」者,然五不淨皆悉可厭,以上配自性自相、下配究竟,故牒此二,等取餘三。言皆可厭者,《智論》五皆有偈結之。一種子偈云「是身種不淨,非餘妙寶物,不由白淨生,但從穢道出。」二住處偈云「是身為臭穢,不從華間生,亦不從瞻蔔,又不出寶山。」三自性偈云「地水火風質,能變成不淨,傾海洗此身,不能令香潔。」四外相偈云「種種不淨物、充滿於身中、常流出不止、如漏囊盛物。」五究竟偈云「審諦觀此身,必歸於死處,難御無反復,背恩如小兒。」結云「行人修此觀,成破淨倒想。」故知五種皆可厭也。
疏「十八萬戶蟲」者,諸經多說,下〈十藏品〉自有明文。《觀佛三昧海經.觀相品》云「云何菩薩降魔時白毫相光,乃至云魔有三女至菩薩所,白菩薩言:『我是天女,盛美無比。今以微身奉上太子,供給左右可備掃灑。』太子寂然身心不動,以白毫擬之,令三天女自見身內膿囊涕唾九孔筋脈、一切根本大[1]腸小腸、生藏熟藏,於其中間迴伏宛轉,踊生諸蟲其數滿足有八萬戶,戶有九億諸小蟲等。遊戲之時走入小腸,皆有四口張口向上。大蟲遊戲入大腸中,從腸出已復入胃中,復生四蟲如四蛇合,上下同時唼食諸藏,滓盡汁出,入眼為淚、入鼻為涕、聚口成唾、放口成涎。薄皮厚皮筋髓諸脈,悉生諸蟲細於秋毫,眾數甚多不可具說。其女見此即便嘔吐,從口而出無有窮盡。」
疏「全以蟲成」者,即《大婆沙》中說:人身內並是蟲聚,蟲頭在內食人所食,蟲尾在外辮作人皮故。
疏「今此梵行體是可軌」者,總明上身十事非梵行義,一一別配。體是可軌,對上非法。澄淨對上渾濁。餘文可知。
疏「身之作用名為身業」者,《俱舍.業品》頌云「世別由業生,思及思所作,思即是意業,所作謂身語。」廣如九地說。[1]疏「風觸七處」等者,即《智論》第七云「如人欲語時,口中有風名優陀那,還入至臍,即有響出。響出之時,觸七處過,名生語言。」如有偈說「風名優陀那,觸臍而上去,是風七處觸,項及齗齒脣,舌咽及以胸,是中言語生。愚人不解此,惑著起嗔癡。」然《楞伽》第二第三皆有其文。第二云「佛告大慧:『項胸喉鼻脣舌齗齒和合出聲。』」釋曰:此有八處,加鼻一種。鼻塞,語雖小擁而亦得語,故論略無。第三中說,但有七事。經言「云何語?謂言字妄想和合語,依咽喉脣舌齒齗頰輔,因彼我言說妄想習氣是名為語。」釋曰:於前八中略無[2]項胸鼻,而加頰輔。言字妄想者,顯言空故。次經即云「大慧!云何為離一切妄想言說相!大慧!菩薩於如是義,獨一靜處聞思修慧,緣自覺了向涅槃城。習氣身轉變已,自覺境界觀地地中間勝進義相,是名菩薩摩訶薩善義。」釋曰:此即下觀破意。
疏「第五觀意」等者,然此意具即是意根。有說,即第七識,唯緣內門,不得有夢等。若《金光明經》,意根分別一切諸法,即許外緣,故海東曉公立外緣義。又《密嚴經》云「如蛇有二頭,各別為其業」故。或[3]云:第六識無間滅意。今正當此隨轉理門,就他宗說。
疏「覺是尋求、觀是伺察」者,舊名覺觀,新譯為尋伺。疏用《俱舍》等釋尋伺言,以解覺觀。《唯識》云「尋謂尋求,令心怱遽,於意言境麁轉為性。伺謂伺察,令心怱遽,於意言境細轉為性。皆以思慧而為其性。」《唯識論》云「並用思慧一分為體,於意言境不深推度及深推度義類別故。若離思慧,尋伺二種體類差別不可得故。此二俱以安不安住身心分位所依為業。」彼疏釋云「身心若安,尋伺二種徐緩為業;身心不安,怱遽為業。」又云「或思名安,徐而細故、思量性故。慧名不安,急而麁故、揀擇性故。身心前後有安不安,皆依尋伺,故名所依。」
疏「是不定法」者,出總體相。《唯識論》云「不定,謂悔眠、尋伺二各二,釋相如前故。」
疏「三分別中是自性分別」者,即《雜集》第二云「有三分別,謂自性分別、隨念分別、計度分別,其種種分別以配餘二。言自性分別者,謂於現在所受諸行自相行分別。隨念分別者,謂於昔曾所受諸行追念行分別。計度分別者,謂於去來今不現見事思擇行分別。」言「七分別」者,論云「復有七種分別者,謂於所緣任運分別、有相分別、無相分別、尋求分別、伺察分別、染污分別、不染污分別。初分別者,謂五識身如所緣相無異分別,於自境界任運轉故。有相分別者,謂自性、隨念二種分別,取過現境種種相故。無相分別者,謂希求未來境行分別。所餘分別皆用計度分別以為自性。所以者何?以思度故,或時尋求、或時伺察、或時染污、或不染污,種種分別故。」《瑜伽》云「尋求分別者,謂於諸法觀察尋求所起分別。伺察分別者,謂於己所尋求、己所觀察,伺察安立起分別故。染污分別者,謂於過去顧戀俱行、於未來希樂俱行、於現在執著俱行,所有分別,若欲分別、若恚分別、若害分別,或隨與一煩惱、隨煩惱相應所起分別。不染污分別者,若善無記,謂出離分別、無恚分別、不害分別,或隨與一信等善法相應,或威儀路、[4]功巧處諸變化所有分別。」釋曰:《雜集》後四相隱,故引《瑜伽》釋之。今但云分別即是初一,種種分別即是餘六,對疏可知。疏「上六皆別境[5]釋」者,別境有五:一欲、二勝解、三念、四定、五慧,下當頻釋。
疏「種種憶念義兼惡作」者,即上引《唯識》偈云「不定,謂悔眠尋伺二各二」是。釋曰:初二字標位總名。論云「悔眠尋伺於善染等皆不定故,非如觸等定遍心故,非如欲等定遍地故,立不定名。」次五字分別名字。悔謂惡作,悔所作故,追悔為性,障止為業。此即於果假立因名,先惡所作業,後方追悔故。悔先所作,亦惡作攝。如追悔言:「我先不作如是事業。」是名惡作。釋曰:此有二意,一悔先作惡、二悔先不作善。既追善惡,即種種憶念攝。二各二之三字,釋不定義。下長行釋云「應言二者顯二種二:一謂悔眠、二謂尋伺。此二二種,種類各別,故一二言顯二二種。」「眠是不定」者,即上論長行云「眠謂睡眠,令身不自在,昧略為性,障觀為業。謂睡眠位身不自在,心極暗劣,一門轉故。昧揀在定,略別悟時。[6]今顯睡眠非無體用,有無心位,假立此名。如餘蓋纏,心相應故。」釋曰:謂睡眠位下,釋上不自在言,謂令身不自在,坐亦睡眠故,他搖動時亦不覺等故。此令心極暗昧,輕略為性,不能明利沈審故。
疏云「意識亦行」,即是論一門轉故,顯五識不行。定心一境略而不昧,故云昧揀在定。悟廣緣境,不得稱略,故云略別悟時。故眠有二,顯有別體,必依於心。而五無心:一熟眠者,假立為眠,非實眠也,眠必與心而相應故,如餘蓋等。言「輕眠有夢」者,揀異熟眠,得顯此眠是不定攝,通善惡故,夢有善惡故。
疏「此十是心所」等者,謂既釋於意,意是心王而說所者,所不離王故。又五蘊中除其色聲,意業攝故。
疏「約遍行五徵」者,《唯識》第五云「謂觸、作意、受、想、思,一切心中定可得故,名為遍行。又具四一切故,謂遍一切三性、二遍九地、三遍一切有心時、四遍一切位。謂隨何位心所故,謂觸和合勝,論列在初。」《瑜伽》等作意在初。作意者,謂能警心為性,於所緣境引心為業。謂此警覺應起心種,引令趣境,故名作意。雖此亦能引起心所,心是主故,但說引心。作即是意,持業釋也。或作俱時意,隣近為勝。云何為觸?觸謂三和分別變異,令心心所觸境為性,受想思等所依為業。謂根境識三互相隨順,故名三和。觸依彼生,令彼和合,故說為彼[1]名。三和合位,皆有順生心所功能,說名變異。觸似彼起,故名分別。根變異力引觸起時,緣彼識境,故《集論》等但說分別根之變異,和合一切心及心所令同觸境,是觸之性。既似順起心所功能,故以受等所依為業。云何為受?受謂領納順違俱非境相為性,起愛為業,能起合離非二欲故。云何為想?想謂於境取像為性,施設種種名言為業。謂要安立境分齊相,方能隨起種種名言。云何為思?思謂令心造作為性,於善品等役心為業。謂能取境正因等相,驅役自心令造善等。此後四種並無六釋。釋曰:以名多同於遍行故,作意觀察遍於十段,順論先釋。
疏「即上四段亦各是一蘊」者,即向遍行五也。約經而言,思即行蘊、想即想蘊、寒熱飢渴是十一觸屬於色蘊、苦等受蘊、作意亦行。然觸通身心,上約寒等必與心俱,故屬遍行。今約身觸,故屬於色。若爾,身觸在五識地,今何在意?答:有三義故。一由相應義,謂意識與五有同緣境故。二由意識用強,有彼同分緣故。三由意識於極樂地有樂觸故、於極苦趣有意苦故。上寒熱準知。上三義中,前二約觸、後一兼明於受。寒是冷觸。熱即火大,能造觸也。《俱舍》亦說此之四觸亦是心所。論云「食欲名飢,煖欲名冷,飲欲名渴。」彼疏釋云「冷飢渴三是觸家果,而非是觸。今言觸者,從果為名。故論云『此皆因立果稱』。」釋曰:煖欲名冷者,熱準於冷,冷熱相翻,義亦有欲,故此四種皆為意業。
疏「後四是受」者,即苦樂憂喜。然聖教說受,開合不同。或總名受,即遍行數。或分為三,謂苦、樂、捨。《唯識論》云「領順境相適悅身心,名為樂受。領違境相逼迫身心,說名苦受。領中容境相於身於心,非逼非悅,名不苦不樂受。」或分為五,謂苦、樂、憂、喜、捨。《唯識論》云「諸適悅受五識相應,但名為樂。意識相應,若在欲界初二靜慮近分名喜,但悅心故。若在初二靜慮根本名喜,悅身心故。若在第三靜慮近分根本名樂,安靜尤重,無分別故。諸逼迫受五識相應,但名為苦。意識俱者,有義唯憂,逼迫心故。有義通二,人天中者,但名為憂,非尤重故。傍生鬼趣,名憂名苦,雜受純受有輕重故。捺落迦中,唯名為苦,純受尤重,無分別故。」三中苦樂各分二者,論云「適悅身心相各異故,由無分別有分別故,尤重輕微有差別故。」四不苦不樂不分二者,論云「非逼非悅,相無異故。」
疏「此中思等」下,問答揀濫。先問,以前意中有覺觀思惟,此中亦有思想等故。「但思等」下,答。答意云:思等有二,一約體,則扶持心王,同為業具;二約用,與王相應,同作業故。言「故多從受境以辨」者,釋此為業之由。謂業中十句,想即取境,寒等觸境、苦等受境,皆約境也。則此中思,即審慮決定。前雖有覺觀思惟,多直語心,故意業十中思,即意業能造業,故想是意之加行,令意成業根本故。次四觸數識合根境,由業引故,後四受數。亦由業引故,此上皆業眷屬。《成唯識》云「業之眷屬亦立業名」,即其義也。若欲破,可知。
疏「第七觀佛」。言「無漏戒等」者,等取定、慧、解脫、解脫知見。此從已轉受名,廣如〈十藏品〉。言「及眷屬無漏五蘊」者,即色受等。前無漏戒雖轉五成,而各取一以為其主,故今辨定慧等同時心心所為眷屬五蘊。
疏「以三祇」等者,三祇修成法身,百劫[1]修三十二相八十種好。次一神通化現,即是化身,義兼萬類之化。若依大乘,唯說二身,法身即是徵破所顯故。
疏「今一一推徵」者,疏文有四:一正破、二引證、三遮難、四結成。今初,先一異門破、後「和合成」下因緣門破。二「故中論」下,引證,具證二義:先證一異,初會已釋。今疏文有,當重略釋。言「非陰」者,即陰不是如來,陰生滅故。「不離陰」者,離陰亦無如來,無相知故。「此彼不相在」者,三如來不在陰中、四陰不在如來中,此二皆由不異,故五陰屬如來,謂陰如童僕故。云「如來不有陰,何處有如來?」結破也。
疏「陰合」下,證上因緣門。謂若緣合方生,即無自性故。疏「進退推求」者,離陰別求為退,即陰合求為進,並皆不可,故知體寂。
疏「尚非是有」者,第三遮難。難云:若爾,應無如來,便墮斷見。故今遮云:邪見有二,謂有為淺、謂無為深。破汝淺邪,何墮深壑?皆《中論》文,並如上引。
疏「是知真佛」下,第四結成,法身顯矣。
疏「第八觀法」中三,初通辨意。二「然法有」下,釋文。言「謂不善不生」者,謂約理則法本不生,約行則無不善可生故。《淨名經》云「不善不生,善法不滅。」餘義可知。「此六」下,約果。三「今推徵」下,後明觀相,亦是一異因緣門破。從「若以無[2]法」下,遮救。救云:即此無合是真法矣。故今答云:豈當有耶?後「又此舉」下,就文顯意。
疏「第九觀僧」。「且依小說」者,大乘亦有四果故。「言預流者」,《俱舍》云「諸無漏道總名為流,初預此流故名預流。謂斷見道煩惱盡,忍智具足故。二一來者,欲界九品煩惱能潤七生,已斷六故,次下當知。」疏「謂斷三界見惑」者,不同修惑分三界別,一時斷故。言「十六心」者,[3]即苦法忍、苦法智、苦類忍、苦類智,集法忍、集法智、集類忍、集類智,滅法忍、滅法智、滅類忍、滅類智,道法忍、道法智、道類忍、道類智,為十六心。謂觀欲界苦,有苦法忍、苦法智,觀上二界名苦類忍、苦類智。餘三亦然,故有十六。夫言見道,見未曾見,道類忍中已見上苦,故第十六不名見道便入修道。廣說其相,如〈迴向品〉。疏「欲界修惑分為九品」者,亦《俱舍》文,合其二處偈文。一云依十五心位建立眾聖者,具修惑,斷一至五,向初果。斷次三,向二。斷八地,向三。次論云「次依修[4]道類智時建立眾聖有差別者,頌曰『至第十六心,隨三向住果。』」上皆二十三論。此下第二十四論云「已辨住果未斷修惑,名為預流,生極七返。今次應辨斷位眾聖,且應建立一來向果。頌曰『斷欲三四品,三二生家家,斷至五二向,斷六一來果。』」釋曰:初二句明家家,謂預流進斷修惑,若三緣具,轉名家家。一由斷欲修惑三四品故、二由成無漏根故、三由更受三二生故。頌中略無成根之言,以理合有,略故不說。若斷三品名受三生,若斷四品名受二生,謂九品惑能潤七生,且上上品惑能潤兩生,上中、上下、中上各潤一生,中中、中下合潤一生,下三品惑共潤一生。既上三品能潤四生,故斷上三,四生已損,名受三生。更斷中上一品,復損一生,故斷四品總損五生,但受二生,故云三二生家家也。所以無斷一二品惑名家家者,以得初果起大加行,必無斷一二、不斷第三有死生者。亦無斷五生家家者,由斷五必斷第六,即證一來,無一品惑能障於果故。若無一品能障果者,何以有斷[5]八品未斷第九而有死生?答:第九一品,一者斷竟得果、二者復超欲界,故此第九能障於果。六不超界,故不障果。言家家者,家不一故。家家有二:一天家家,或於欲天受三二生;二人家家,即於人中受三二生,後證圓寂故。已釋上半,下半明其向果。既斷六品得於一來,故斷下五名趣向第二。論次名不還,云「斷七或八品,一生名一間,此即第三向,斷九不還果。」釋曰:有三緣具,名為一間。上之二句即是二緣,更有第三得無漏根,以為能治,易故不說。同前家家,以下三品共潤一生,故斷七八餘第九在,亦有一生而為間隔,故名一間。有一品惑,不證不還。有一生在,不證圓寂,皆名一間。即此一間是不還向。九品全斷,更不還來生於欲界,成不還果。羅漢向果,在文可知。
疏「今此欲明」下,明不廣之由。
疏「此中觀意」,辨作意觀察。就因緣門明無性性空。疏「況於入流無所入等」,上總集八輩以明性空,今明一一皆不可得,即《金剛般若經》意。彼經「佛問須菩提云:『須菩提!於意云何?須陀洹能作是念:我得須陀洹果[6]不?』須菩提言:『不也。世尊!(下三果皆有此問答)何以故?須陀洹名為入流,而無所入,不入聲色香味觸法,是名須陀洹。』二問斯陀含。答云:『何以故?斯陀含名一往來,而實無往來,是名斯陀含。』三問阿那含。答云:『阿那含名為不來,而實[1]無來,是名阿那含。』四問阿羅漢。答云:『實無有法名阿羅漢。世尊!若阿羅漢作是念:我得阿羅漢道。即為著我、人、眾生、壽者。世尊!佛說我得無諍三昧,人中最為第一,是第一離欲阿羅漢。我不作是念:我是第一離欲阿羅漢。世尊!若我作是念:我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行,而名須菩提是樂阿蘭那行。』」釋曰:此是第五勝中無慢住處中文,明四果人已捨慢故。此中大意,皆明四聖心離見慢,契第一義,故不生念矣。初果初入聖流,不入塵境方名入流。若念得果,入法塵矣。故不入塵則無念矣。下三果例知。今疏意云:合於八輩,已顯僧寶性空。況一一無念契真,何有僧可依也。疏「以無為法而有差別」,亦是彼經次前之文。經云「須菩提!於意云何?如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?須菩提言:『如我解佛所說義,無有定法得阿耨多羅三藐三菩提,亦無有定法如來可說。何以故?如來所說法皆不可取、不可說,非法非非法。所以者何?一切賢聖皆以無為法而有差別。』」釋曰:今但用後釋文。前之一段亦可證前觀法,故具引之,謂一切聖人由證無為有淺深故而有差別,別同無為即無差矣。無為之中何有八輩凡聖相耶?故皆契性空矣。上一段經即證得法身住處文中智相證得法身文也。
疏「第十觀戒」,文三:初總明、二「其中」下別釋、[2]三料揀。今初。上來九門結觀於後,獨今此段先明實觀。疏「戒性如空」等者,即《法句經》,六度皆有偈文。布施云「說諸布施福,於中三事空,究竟不可得,施福如野馬。」戒云「若說諸持戒,無善無威儀,戒性如虛空,持者為迷倒。」忍云「若見嗔恚者,以忍為䩭鞅,知嗔等陽焰,忍亦無所忍。」精進云「若說諸精進,為增上慢說;無增上慢者,無善無精進。若起精進心,是妄非精進;若能心不妄,精進無有涯。」定云「若學諸三[3]昧,是動非坐禪,心隨境界流,云何名為定?」般若云「森羅及萬像,一法之所印。云何一法中,而生種種見?一亦不為一,為欲破諸數,淺智之所聞,見一以為一。」結云「若有聞斯法,常修寂滅行,知行亦寂滅,是則菩提道。」釋曰:今疏釋戒,但用戒文而離破倒,餘者乃義引耳。疏「不雜[4]二乘心」者,即《涅槃》文。「是名持淨戒」等,總結上文也。疏「乞食四依之一」者,四依,謂一長乞食、二糞掃衣、三[A1]冢間樹下坐、四食腐爛藥,亦名四聖種。《智論》七十二云「又受戒法,盡形壽著衲衣、乞食、樹下住、服弊棄藥。」於四種中,頭陀已攝三事。若《俱舍》、《正理》、《婆沙》,前三所得食、衣、臥具,喜足為三。四依有無藥,乃加藥斷樂修聖種。所以不同者,《智論》意顯先古四聖種,即是四依。《婆沙》等依新論師,除藥加第四,以前三為道資緣,四為道體性。言聖種者,謂善故、無漏故名聖。即此能生諸功德法相續不斷,故名為種。故云乞食即四依之一。言「四邪」者,《智論》第四釋比丘名乞士,清淨活命故名乞士。如經中說:舍利弗入城乞食,得已坐食。有梵志名淨目,問言:「汝食耶?」答言:「食。」淨目言:「下口食耶?」答言:「不。」「仰口食耶?」答[5]曰:「不。」「方口食耶?」答曰:「不。」「維口食耶?」答曰:「不。」淨目言:「食有四種,我今問汝,汝皆言不。我今不解,汝當為說。云何下口食?」舍利弗言:「有出家人,合藥種穀植樹等,不淨活命者,是名下口食。觀視星宿日月風雨雷電霹靂,不淨活命者,是名仰口食。曲媚豪勢通使四方巧言多求,不淨活命,是名方口食。學種種呪術卜算吉凶,有如是等不淨活命者,是名維口食。我不墮是四食中,我用清淨乞食活命。」淨目聞已歡喜信解,舍利弗因為說法,得須陀洹。「五邪」者,即《智論》二十二,已見〈淨行品〉,今更重舉。[6]一為利養故,詐現異相奇特。二者為利養故,自說功德。三者為利養故,占相吉凶及為人說。四者為利養故,高聲現威令人畏敬。五者為利養故,稱說自己所得利養以動人心。邪因緣活命,故為邪命。疏「若依菩薩」下,第三料揀。前列十事,參大小乘,此方菩薩律儀闕故。於中有四:一總引二文彰大小異。彌勒羯磨唯請一師,須歸三寶,別有羯磨文等。二「此上十境」下,次出對會所以。以西天大小抗行,寺居不雜,是故結云「即如此方」,謂依小乘受行大乘行。三「又善戒經」下,正示大小二相不同。言「先受前之三戒」者,彼經第五〈菩薩戒品〉云「在家出家戒有三種:一者戒、二者受善法戒、三者為利眾生故行。」釋曰:此即三聚也。次云「云何名戒?所謂七眾戒,比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷。菩薩摩訶薩若欲受持菩薩戒者,先當淨心受七種戒。七種戒者,是淨心[1]趣菩薩戒。如世間人欲請於王,先當淨治所居室宅。是七種戒俱是在家出家菩薩所受。菩薩戒者亦復如是,俱是在家出家菩薩所受。」釋曰:上語七眾通於男女等。今辨三戒唯約比丘,謂五戒、十戒、二百五十,此三以為菩薩戒前之方便也。彼經云「若言不具優婆塞戒,得沙彌戒,無有是處。不具沙彌戒,得比丘戒者,亦無有是處。不具如是三種戒,得菩薩戒亦[2]無是處。譬如重樓四級,乃至不從三級至第四者,無有是處。」釋曰:以此故須先受三也。四「故所觀境」下,結成本義。所觀通大小者,依菩薩受亦是所觀,依小乘受亦是所觀。「能觀智唯實教大乘」者,即相同性離相戒[3]故。疏「第四如是觀下辨觀成之相」者,即如實觀成。此有二意:今從後意標名。言「望前尋伺即為觀益」者,前來作意觀察十境,故為尋伺,即念想觀猶未除故。今念想觀除,故為前觀之益。義同四加行中四尋伺四如實也。疏「初[4]六明三輪清淨」者,[5]謂具離三輪。然准《瑜伽》第六,六度各有三輪不同。施三輪者,一施者、二受者、三施物,今皆離之。戒離三輪者,離眾生事、時、分別。忍離三輪者,離自、他、過失分別。進離三輪者,離眾生高下、事、用分別。定離三輪者,離境界、眾生、惑分別。般若離三輪者,離境界、智、眾生分別。今言六句明三者,一即離眾生、二三皆離事。[6]言「亦通不住[7]前法」者,以第三句通不住前眾生及事,不住即離故。次三句三時門,通是離時耳。「兼釋不取等[8]言」者,即以三時釋上三句。不取等者,等取不著不住。言「以剎那[9]不住過未分之」者,剎那生時,未生即未、已生即過,故云已未分之。影公云:「如疾炎過鋒、奔流逕刃,刃上一毫亦為二分,故無現在,故空寂也。以求現不得故。」疏「後二句以不遷理釋成」者,即肇公《不遷論》意,〈問明〉已用,今復用之。疏文有四:一標。二「此世」下[10]用論文釋經。論云「是為昔物自在昔,不從今以至昔;今物自在今,不從昔以至今。故仲尼曰:『回也見新,交臂非故。』如斯則物不相往來明矣。」三「是為因自昔滅」下,以論意出經意。四「以物各性住」下,釋不遷所以。上句即《肇論》所以,後性本空故。疏出所以亦是論意,如下云「既無往[11]返之微眹,復何物而[12]可動哉。」又云「是以言常而不住,稱去而不遷。不遷,故雖往而常靜;不住,故雖靜而常往。雖靜而常往,故往而不遷;雖往而常靜,故住而不留矣。」斯則即動即靜之義,故前標云「必求靜於諸動,故雖動而常靜。」但以正釋,即言「物各性住」,則唯前意,斯則假其性住破其遷流耳。疏「有說無作[13]戒體體即是色」者,即薩婆多宗也。「有說非色非心」者,即曇無德宗[14]義,依《成實論》立。疏「今言為是色者[15]顯非是色」者,其為是之言,此徵辭也,故雙徵云為是色、為非[16]是色?徵此二法俱不可得。應假答云:[17]非是色亦非非色。今疏離斯二句,便破兩宗,上句破有宗、下句破德宗。今初顯非是色,正破色也。以其所立無表依表生,表色無表色者,即出有宗所立色為戒體文也。然《俱舍.界品》立有無表色,有三師義。一雜心師云:表色有變礙,無表隨彼,亦受色名。如樹動時,影必隨動。論主難云:此釋不然,無變礙故。又無表依表生,表色無表色如樹影依樹生,樹色影亦色。又難云:表滅時,無表應滅。如樹滅時,影必隨滅。樹影依樹生,樹滅影亦滅;無表依表生,表滅無表滅。論主云:不然。如子堂牙,子依於父生,父滅子猶在。無表依表生,表滅無表在(堂喻牙喻亦然)。二[18]云:五識所依大種變礙,故無表業亦名為色。即有宗義。若爾,所依有變礙故,眼識等五亦應名色。此難不齊。無表依止大種轉時,如影依樹、光依珠寶。眼識等五依眼等根則不如是,唯能為作助生緣故。意云:不應以眼等為增上緣之疎依,難親緣[19]故。論主又破云:此影依樹、光依寶言,且非[20]扶順《毘婆沙》義。彼宗影等顯色極微,各自依止四大種故。論主又縱破云:設許影光依止樹寶,而無表色不同[1]彼依,彼許所依大種雖滅,而無表色不隨滅故。三復有別釋,彼所難言:眼識等五所依不定,或有變礙,謂眼等根。或無變礙,謂無間意。無表所依則不如是。故前所難定為不齊。變礙名色,理得成就。此即論主成第二師,故名第三。釋曰:上來三義但是二意,以其第三成第二故。雖有二義,並依色成無表色義。故《涅槃》云「菩提王子意疑:比丘善心受戒,至惡無記,應名失戒。」故經「問云:『若有比丘護持禁戒,若發惡心,當知是時失比丘戒?』佛言:『戒有七種,從於身口有無作色,以是無作色因緣故,其心雖在惡無記中,不名失戒,猶名持戒。以何因緣名無作色?非異色因,不作異色因果。』」釋曰:此有兩重問答之意。前答不失戒因,因無表故。後非異色因下,自釋無表得色名[2]因由。言非異色因者,明以色為因,不是異色之外別物為因。言不作異色因果者,明作色果也,不作異色之外別物之果。既以色為因與色作果,故無表戒得成色也。若將此文釋不失戒,則成不知問答之本。餘諸異義,恐繁且止。然今疏意:但取彼立無表是色而為所破,不剋定彼無表色義。若取文同,即《雜心》義。疏今明觀意者,即破意也,執破觀成。然此正破《雜[3]心》,不同《俱舍》破意,彼破其立義不正,今破遣相顯理耳。疏「[4]謂非色者[5]顯非非色」者,破德宗意。彼立意云:非變礙故不可為色,非慮知故不可名心。即非色非[6]心,不相應行攝。破意可知。[7]疏「雖空不礙涉有故」,此釋方便自在。即顯雖無[8]心於持犯,而七支皎淨、三業無瑕,攝善利人無不為矣,以前觀空非斷滅故。疏「我不[9]見一法非佛法」者,前已曾引,謂不毀不持法界平等,由此該融故有第九一具一切也。疏「此中五喻」者,疏文顯指〈十忍〉、闇用《淨名》,文並可知。疏「第二大段」等者,此下義則深玄,在文可見,但當細尋,更不繁舉。[10]其「開發之發」等,後品當知。「不由他悟」,含有三義,如〈十住品〉。謂見夫心性,性外皆他,自亦不存,兼顯以心為自、心外為他。今自心不存、豈心外取法?「豈唯定之方寸」等者,顯自心為自、他人為他。前〈十住品〉從麁至細,今此以細況麁[11]耳。
初發心功德品第十七
言「舉初況後巧顯深勝」者,初發心位劣,功德難思;後後位高,德無涯矣。疏「一三種發心之初」者,《起信論》發趣道相中,論云「略說發心有三種相。云何為三?一[12]者信成就發心、二者解行發心、三者證發心。」今[13]即第一,故云三種中初。所以知是初者,論云「信成就發心者,依何等人、修何等行,得信成就堪能發心?所謂依不定聚眾生,以有熏習善根力故。信業果報能[14]生十善,厭生死苦、求無上菩提,得值諸佛親承供養,修行信心經一萬劫,信心成就故,[15]諸佛菩薩教令發心等;或以大悲自能發心;或因正法欲滅,以護法因緣能自發心。[16]如是信心成就得發心者,入正定聚畢竟不退,名住如來種中正因相應。」次說發三種心,已如〈十住品〉。又云「發是心故,則得少分見於法身。以見法身故,隨其願力能現八種利益眾生,所謂從兜率天退等。二解行發心者,當知轉勝,以是菩薩從初正信已來,經於第一阿僧祇劫將欲滿故,於真如法中能深解現前所修離相,以知法性無慳貪故,隨順修行檀波羅蜜等。三證發心者,從淨心地,乃至菩薩究竟地中證何境界?所謂真如,以依轉識說為境界。而此證者無有境界,唯真如智名為法身。是菩薩於一念頃,能至十方無餘世界,供養諸佛請轉法輪,唯為開道利益眾生,不依文字。」釋曰:上已明三種發心。第三登地已上;第二從十行發迴向心,以十行中能解法空;順行十度行法純熟發迴[17]向心;從其因邊名為解行。今非後二;正與初心相應故。疏「二十住之[18]初」,揀餘九住,彼名初發心住故。[19]發亦二義:一發起上求[20]心,望後論發。「二三德開發」者,望前論發。從初信心始入佛法,即發趣求如來果位,寂照雙流常觀心性。功行既著,至此開發,如發金藏見真金等。於中四意:初標。二「能知」下,示三德相,即下經文。三「在於信[21]位」下,釋開發義。言「研窮」者,從初信入寂照雙流,常觀心性、精修諸度,以此為因。豁然開悟是開發相,如發金藏了見分明。四「故得」下,仍前釋於功德之義。疏「三即以初心」下,第三宗趣。於中二:一正釋宗趣、二「然住會」下[22]揀異釋。於中三:初正揀、二遮破、三結成。今初,即安國意。然彼有二意。一云:此中三賢別說十地,十地一會總說十地,故[1]其四會皆是十地。二者以此品中文義深奧,同十地故。今疏一文,一時雙破,而正破初意。今[2]是十住[3]之會說初發心,是[4]明信成就攝後二,[5]自屬第五六會,何得渾和?若言別說合說,略有四失:一令此經無三賢義;二令餘經三賢虛設;三成此經文義雜亂,謂以地義名住行[6]向故;四何不一天總別說耶?而歷四天蓋有所表。是知此說殊乖教理,故云「住會發心定是信成就」等。疏「生如來家[7]自約解說」下,第二遮破。彼云:據文既云初發心時便成正覺,應是初地。況下經云「以生如來廣大家,能生三世[8]一切諸佛家,[9]永斷一切諸疑網,盡除一切諸障礙。」若非初地安得爾耶?豈有久習無明,纔一發心便成大智,能知前際一切諸佛[10]如來成等正覺乃至涅槃,能信後際一切諸佛所有善根,能知現在一切諸佛所有智慧,即能振動一切世界等耶?若謂不作齊限而能爾者,今何不發耶?已發,何不能爾耶?以斯義理,應知證發。釋曰:此中彼釋自有三段,一正立、二「豈有久習」下引文反質、三「若謂不作」下縱破法性。今疏文中亦有三節,但通前二。今初,通其第一正立。彼以[11]有生家故名證發心,今揀生家不同,故非證也。然彼引四句,今但通一,餘例可知。且通生家,生家有六,如〈法界品〉前十住內亦說生家。[12]家言雖同而義有異,豈以解生同證生也。解生生菩提心家。證生生真如家故不同也?此義若成,其餘皆成故,[13]故不通餘也。若通餘三者,既許解生,何得不能生三世佛家,斷諸疑網除諸障礙?又彼初云初發心時便成正覺,最初建立是初地義。此義前品已曾廣釋,故不通耳。疏「若謂久習[14]無明」下,[15]即第二通其引文反質。彼引四句,今為兩節通之。初通久習無明,文可知也。後「若謂云何」下,三通知三世佛法。此即《涅槃》第六〈如來性品〉,南經即〈四依品〉,云「有四種人,能護正法、建立正法、憶念正法,能多利益憐愍世間,為世間依,安樂人天。何等為四?有人出世,具煩惱性,是名第一。須陀洹人,是名第二。阿那含人,是名第三。阿羅漢人,是名第四。云何名為具煩惱性?若有人能[16]受持禁戒,威儀具足,建立正法,從佛所聞解其文義,轉為他人分別宣說,所謂少欲多欲非道廣說,如八大人覺。有犯罪[17]人者,教令發露懺悔滅除,善知菩薩方便所行祕密之法,是名凡夫,非第八人。第八人者,不名凡夫,名為菩薩,不名為佛。」釋曰:遠公亦詺為種性解行人,非是登地。此初依人,既云具縛能知祕密,何言十住不能知耶?前義若成,動剎何惑?其第三段縱破法性,文理易故疏不通之。意云:此中非獨作無齊限便得爾也,亦久研窮方至此位。何得為此無理難也。
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三十九
校注
[0296007] 住【大】,往【甲】 [0296008] 言【大】,言涅槃【甲】 [0296009] 何【大】,何為【甲】 [0297001] 腸【大】*,脹【甲】* [0298001] 疏【大】,疏謂【甲】 [0298002] 項【大】,頭【甲】 [0298003] 云【大】,云即【甲】 [0298004] 功【大】,工【甲】 [0298005] 釋【大】,攝【甲】 [0298006] 今【大】,令【甲】 [0299001] 名【大】,各【甲】 [0300001] 修【大】,修成【甲】 [0300002] 法【大】,合【甲】 [0300003] 即【大】,〔-〕【甲】 [0300004] 道【大】,道道【甲】 [0300005] 八【大】,入【甲】 [0300006] 不【大】,否【甲】 [0301001] 無【大】,無不【甲】 [0301002] 三【大】,三若依菩薩下【甲】 [0301003] 昧【大】,時【甲】 [0301004] 二【大】,一【甲】 [0301005] 曰【大】,答【甲】 [0301006] 一【大】,一者【甲】 [0302001] 趣【大】,起【甲】 [0302002] 無【大】,無有【甲】 [0302003] 故【大】,故上來尋思觀意【甲】 [0302004] 六【大】,六句【甲】 [0302005] 謂【大】,〔-〕【甲】 [0302006] 言【大】*,〔-〕【甲】* [0302007] 前【大】,前等【甲】 [0302008] 言【大】*,〔-〕【甲】* [0302009] (不住…之)六字【大】,〔-〕【甲】 [0302010] 用【大】,明【甲】 [0302011] 返【大】,反【甲】 [0302012] 可【大】,〔-〕【甲】 [0302013] 戒【大】,戒等【甲】 [0302014] 義【大】,〔-〕【甲】 [0302015] 顯非是色者【大】,〔-〕【甲】 [0302016] 是【大】*,〔-〕【甲】* [0302017] 非【大】*,亦【甲】* [0302018] 云【大】,云有釋【甲】 [0302019] 故【大】,故也【甲】 [0302020] 扶【大】,符【甲】 [0303001] 彼【大】,表【甲】 [0303002] 因【大】,〔-〕【甲】 [0303003] 心【大】,心義【甲】 [0303004] 謂【大】,為【甲】 [0303005] (顯…者)五字【大】,〔-〕【甲】 [0303006] 心【大】,心心【甲】 [0303007] 疏【大】,疏五【甲】 [0303008] 心於【大】,〔-〕【甲】 [0303009] 見【大】,見有【甲】 [0303010] 其【大】,是【甲】 [0303011] 耳【大】,耳梵行品竟【甲】 [0303012] 者【大】*,〔-〕【甲】* [0303013] 即【大】,當【甲】 [0303014] 生【大】,起【甲】 [0303015] 諸【大】,〔-〕【甲】 [0303016] 如【大】,妙【甲】 [0303017] 向【大】,何【甲】 [0303018] 初【大】,初者【甲】 [0303019] 發亦二義【大】,〔-〕【甲】 [0303020] 心【大】,者【甲】 [0303021] 位【大】,〔-〕【甲】 [0303022] 揀【大】,揀其【甲】 [0304001] 其【大】,有【甲】 [0304002] 是【大】,〔-〕【甲】 [0304003] (之會…心)六字【大】,〔-〕【甲】 [0304004] 明【大】,〔-〕【甲】 [0304005] 自【大】,〔-〕【甲】 [0304006] 向【大】,何【甲】 [0304007] 自約解說【大】,〔-〕【甲】 [0304008] 一切【大】,〔-〕【甲】 [0304009] 永【大】,求【甲】 [0304010] 如來【大】,〔-〕【甲】 [0304011] 有【大】,〔-〕【甲】 [0304012] 家【大】,〔-〕【甲】 [0304013] 故【大】,〔-〕【甲】 [0304014] 無明【大】,〔-〕【甲】 [0304015] 即第【大】,〔-〕【甲】 [0304016] 受【大】,奉【甲】 [0304017] 人【大】,〔-〕【甲】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 36 冊 No. 1736 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-01-07
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