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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三十九

梵行品第十六

「初來意有六」者初一行位相對前雖有行意在位故二通別相對如前初住自分但明緣境發心勝進但明勤供養佛樂住生死等[7]住自分但於眾生起利益大悲等十心勝進但明誦習多聞虛閑寂靜等則十住所修一一不同今此梵行十住通修故三道俗相對以文云「一切世界諸菩薩眾依如來教染衣出家」答中廣明受隨戒等前之十住不揀道俗也四即隨相實相對言隨相者即如前別行行既不同即是隨相今此觀意於身無所取於修無所著乃至受無相法觀無相法知一切法即心自性等故五即因果相對以問云「云何而得梵行清淨從菩薩位逮於無上菩提之道」初菩薩位即十住位也以說位竟恐物尋因故令修此如先知滅後示道故六標釋相對即總釋前義謂前一一位末皆云「欲令菩薩有所聞法即自開解不由他教」此但總標故今釋云與此觀行相應即得初心成佛知一切法即心自性成就慧身不由他悟

疏「二釋名者」文分四一正釋名二出體性三結成本名四對前揀異今初有三一總釋若譯就此方應名淨行為揀前故此存梵音二真境為梵約因中釋三涅槃為梵約因果對釋並可知也

疏「梵行以何為體」下二出體性於中有三初列三類二「涅槃五行」下對辯異同三「然此三」下別釋其相二中[8]言五行者即《涅槃》十一〈聖行品〉謂一聖行二梵行三天行四嬰兒行五病行

疏「即四無量亦七善知」者經具此二古德出體亦用此二其〈梵行品〉在十五經四無量義次下自明亦七善知者經云「善男子[9]何菩薩摩訶薩梵行善男子菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃住七善法得具梵行何等為七一者知法二者知義三者知時四者知足五知自六知眾七知尊卑」彼文廣釋今當略示知法謂知十二部經知義謂一切文字語言善知其義知時謂如是時中堪修靜慮如是時中堪修精進等知足謂飲食衣服藥等知自者謂我有如是信戒等知眾謂剎利婆羅門等知尊卑云「善男子有二種人一者信二者不信菩薩當知信者是善不信者不名為善信復二種一者往詣僧坊二者不往往詣者善不往詣者不名為善」如是禮拜聽法志心思義如說修行求聲聞乘迴向大乘展轉皆同初二故後結云「迴向大乘最上最善」不出尊卑之名意云善者為尊不善者為卑則後後尊於前前耳

疏「梵即是淨」下第三結成本名此用《淨名經》勢會通異釋皆為總意前釋名中有其三釋今云梵即是淨者是前總釋持業受名但以下會取上二性淨即前真境為梵真境既是淨行之因不得行外說淨淨即行矣又云「行淨即智慧淨」者行淨即是智慧之因不可獨以智為行也「智淨即心淨」者亦不但以真境而為淨也「心淨即一切功德淨」者會前《涅槃》為淨修因為行今因亦淨矣「乃至成佛功歸於行」者歸淨行矣既涅槃果由淨行成何得偏言涅槃為淨是知行即淨矣言「以淨名勢」者彼經云「是故寶積隨其直心則能發行乃至云隨說法淨則智慧淨隨智慧淨則其心淨隨其心淨則一切功德淨」即其文也文勢已知何以性淨則得行淨等謂稱理起行行成智立由智立故見心本淨心為其主何德不成故相由矣疏「然前信」下四對前辨異可知

疏「梵依天行而得成」者《涅槃》天行經文不釋指在《華嚴》古人出體亦有二義一指八禪二即淨天淨天即第一義天見第一義梵行成矣故梵依天行得成

疏「故不應言淨劣梵也」此揀異釋異釋云淨行品劣故名淨行十住明梵明知勝也故今彈云云何而得梵行清淨梵行是其所淨何得勝於淨耶

疏「身通不善」者五陰成身行陰通不善攝言「體非順理」者順理生心名為善故

疏二「體是無記」者色是報色故為無記

疏「四自相臭惡」者此中示五不淨即《智論》云「行者依淨戒住一心行精進觀五種不淨相一種子不淨謂攬父母精血業因識種以成身分故二住處不淨於母胎中生藏之下熟藏之上故三自體不淨謂三十六物以成身故四自相不淨亦名外相不淨謂九孔常流眼出眵淚耳出結矃鼻中流涕口出涎唾大小便道常出不淨五究竟不淨氣絕已後𮌨脹臭爛甚成可惡」今疏已闇配

疏「六種子住處等皆可厭故」者然五不淨皆悉可厭以上配自性自相下配究竟故牒此二等取餘三言皆可厭者《智論》五皆有偈結之一種子偈云「是身種不淨非餘妙寶物不由白淨生但從穢道出」二住處偈云「是身為臭穢不從華間生亦不從瞻蔔又不出寶山」三自性偈云「地水火風質能變成不淨傾海洗此身不能令香潔」四外相偈云「種種不淨物充滿於身中常流出不止如漏囊盛物」五究竟偈云「審諦觀此身必歸於死處難御無反復背恩如小兒」結云「行人修此觀成破淨倒想」故知五種皆可厭也

疏「十八萬戶蟲」者諸經多說下〈十藏品〉自有明文《觀佛三昧海經觀相品》云「云何菩薩降魔時白毫相光乃至云魔有三女至菩薩所白菩薩言『我是天女盛美無比今以微身奉上太子供給左右可備掃灑』太子寂然身心不動以白毫擬之令三天女自見身內膿囊涕唾九孔筋脈一切根本大[1]腸小腸生藏熟藏於其中間迴伏宛轉踊生諸蟲其數滿足有八萬戶戶有九億諸小蟲等遊戲之時走入小腸皆有四口張口向上大蟲遊戲入大腸中從腸出已復入胃中復生四蟲如四蛇合上下同時唼食諸藏滓盡汁出入眼為淚入鼻為涕聚口成唾放口成涎薄皮厚皮筋髓諸脈悉生諸蟲細於秋毫眾數甚多不可具說其女見此即便嘔吐從口而出無有窮盡

疏「全以蟲成」者即《大婆沙》中說人身內並是蟲聚蟲頭在內食人所食蟲尾在外辮作人皮故

疏「今此梵行體是可軌」者總明上身十事非梵行義一一別配體是可軌對上非法澄淨對上渾濁餘文可知

疏「身之作用名為身業」者《俱舍業品》頌云「世別由業生思及思所作思即是意業所作謂身語」廣如九地說[1]疏「風觸七處」等者即《智論》第七云「如人欲語時口中有風名優陀那還入至臍即有響出響出之時觸七處過名生語言」如有偈說「風名優陀那觸臍而上去是風七處觸項及齗齒脣舌咽及以胸是中言語生愚人不解此惑著起嗔癡」然《楞伽》第二第三皆有其文第二云「佛告大慧『項胸喉鼻脣舌齗齒和合出聲』」釋曰此有八處加鼻一種鼻塞語雖小擁而亦得語故論略無第三中說但有七事經言「云何語謂言字妄想和合語依咽喉脣舌齒齗頰輔因彼我言說妄想習氣是名為語」釋曰於前八中略無[2]項胸鼻而加頰輔言字妄想者顯言空故次經即云「大慧云何為離一切妄想言說相大慧菩薩於如是義獨一靜處聞思修慧緣自覺了向涅槃城習氣身轉變已自覺境界觀地地中間勝進義相是名菩薩摩訶薩善義」釋曰此即下觀破意

疏「第五觀意」等者然此意具即是意根有說即第七識唯緣內門不得有夢等若《金光明經》意根分別一切諸法即許外緣故海東曉公立外緣義又《密嚴經》云「如蛇有二頭各別為其業」故[3]第六識無間滅意今正當此隨轉理門就他宗說

疏「覺是尋求觀是伺察」者舊名覺觀新譯為尋伺疏用《俱舍》等釋尋伺言以解覺觀《唯識》云「尋謂尋求令心怱遽於意言境麁轉為性伺謂伺察令心怱遽於意言境細轉為性皆以思慧而為其性」《唯識論》云「並用思慧一分為體於意言境不深推度及深推度義類別故若離思慧尋伺二種體類差別不可得故此二俱以安不安住身心分位所依為業」彼疏釋云「身心若安尋伺二種徐緩為業身心不安怱遽為業」又云「或思名安徐而細故思量性故慧名不安急而麁故揀擇性故身心前後有安不安皆依尋伺故名所依

疏「是不定法」者出總體相《唯識論》云「不定謂悔眠尋伺二各二釋相如前故

疏「三分別中是自性分別」者即《雜集》第二云「有三分別謂自性分別隨念分別計度分別其種種分別以配餘二言自性分別者謂於現在所受諸行自相行分別隨念分別者謂於昔曾所受諸行追念行分別計度分別者謂於去來今不現見事思擇行分別」言「七分別」者論云「復有七種分別者謂於所緣任運分別有相分別無相分別尋求分別伺察分別染污分別不染污分別初分別者謂五識身如所緣相無異分別於自境界任運轉故有相分別者謂自性隨念二種分別取過現境種種相故無相分別者謂希求未來境行分別所餘分別皆用計度分別以為自性所以者何以思度故或時尋求或時伺察或時染污或不染污種種分別故」《瑜伽》云「尋求分別者謂於諸法觀察尋求所起分別伺察分別者謂於己所尋求己所觀察伺察安立起分別故染污分別者謂於過去顧戀俱行於未來希樂俱行於現在執著俱行所有分別若欲分別若恚分別若害分別或隨與一煩惱隨煩惱相應所起分別不染污分別者若善無記謂出離分別無恚分別不害分別或隨與一信等善法相應或威儀路[4]功巧處諸變化所有分別」釋曰《雜集》後四相隱故引《瑜伽》釋之今但云分別即是初一種種分別即是餘六對疏可知疏「上六皆別境[5]釋」者別境有五一欲二勝解三念四定五慧下當頻釋

疏「種種憶念義兼惡作」者即上引《唯識》偈云「不定謂悔眠尋伺二各二」是釋曰初二字標位總名論云「悔眠尋伺於善染等皆不定故非如觸等定遍心故非如欲等定遍地故立不定名」次五字分別名字悔謂惡作悔所作故追悔為性障止為業此即於果假立因名先惡所作業後方追悔故悔先所作亦惡作攝如追悔言「我先不作如是事業」是名惡作釋曰此有二意一悔先作惡二悔先不作善既追善惡即種種憶念攝二各二之三字釋不定義下長行釋云「應言二者顯二種二一謂悔眠二謂尋伺此二二種種類各別故一二言顯二二種」「眠是不定」者即上論長行云「眠謂睡眠令身不自在昧略為性障觀為業謂睡眠位身不自在心極暗劣一門轉故昧揀在定略別悟時[6]今顯睡眠非無體用有無心位假立此名如餘蓋纏心相應故」釋曰謂睡眠位下釋上不自在言謂令身不自在坐亦睡眠故他搖動時亦不覺等故此令心極暗昧輕略為性不能明利沈審故

疏云「意識亦行」即是論一門轉故顯五識不行定心一境略而不昧故云昧揀在定悟廣緣境不得稱略故云略別悟時故眠有二顯有別體必依於心而五無心一熟眠者假立為眠非實眠也眠必與心而相應故如餘蓋等言「輕眠有夢」者揀異熟眠得顯此眠是不定攝通善惡故夢有善惡故

疏「此十是心所」等者謂既釋於意意是心王而說所者所不離王故又五蘊中除其色聲意業攝故

疏「約遍行五徵」者《唯識》第五云「謂觸作意一切心中定可得故名為遍行又具四一切故謂遍一切三性二遍九地三遍一切有心時四遍一切位謂隨何位心所故謂觸和合勝論列在初」《瑜伽》等作意在初作意者謂能警心為性於所緣境引心為業謂此警覺應起心種引令趣境故名作意雖此亦能引起心所心是主故但說引心作即是意持業釋也或作俱時意隣近為勝云何為觸觸謂三和分別變異令心心所觸境為性受想思等所依為業謂根境識三互相隨順故名三和觸依彼生令彼和合故說為彼[1]三和合位皆有順生心所功能說名變異觸似彼起故名分別根變異力引觸起時緣彼識境故《集論》等但說分別根之變異和合一切心及心所令同觸境是觸之性既似順起心所功能故以受等所依為業云何為受受謂領納順違俱非境相為性起愛為業能起合離非二欲故云何為想想謂於境取像為性施設種種名言為業謂要安立境分齊相方能隨起種種名言云何為思思謂令心造作為性於善品等役心為業謂能取境正因等相驅役自心令造善等此後四種並無六釋釋曰以名多同於遍行故作意觀察遍於十段順論先釋

疏「即上四段亦各是一蘊」者即向遍行五也約經而言思即行蘊想即想蘊寒熱飢渴是十一觸屬於色蘊苦等受蘊作意亦行然觸通身心上約寒等必與心俱故屬遍行今約身觸故屬於色若爾身觸在五識地今何在意有三義故一由相應義謂意識與五有同緣境故二由意識用強有彼同分緣故三由意識於極樂地有樂觸故於極苦趣有意苦故上寒熱準知上三義中前二約觸後一兼明於受寒是冷觸熱即火大能造觸也《俱舍》亦說此之四觸亦是心所論云「食欲名飢煖欲名冷飲欲名渴」彼疏釋云「冷飢渴三是觸家果而非是觸今言觸者從果為名故論云『此皆因立果稱』」釋曰煖欲名冷者熱準於冷冷熱相翻義亦有欲故此四種皆為意業

疏「後四是受」者即苦樂憂喜然聖教說受開合不同或總名受即遍行數或分為三謂苦《唯識論》云「領順境相適悅身心名為樂受領違境相逼迫身心說名苦受領中容境相於身於心非逼非悅名不苦不樂受」或分為五謂苦《唯識論》云「諸適悅受五識相應但名為樂意識相應若在欲界初二靜慮近分名喜但悅心故若在初二靜慮根本名喜悅身心故若在第三靜慮近分根本名樂安靜尤重無分別故諸逼迫受五識相應但名為苦意識俱者有義唯憂逼迫心故有義通二人天中者但名為憂非尤重故傍生鬼趣名憂名苦雜受純受有輕重故捺落迦中唯名為苦純受尤重無分別故」三中苦樂各分二者論云「適悅身心相各異故由無分別有分別故尤重輕微有差別故」四不苦不樂不分二者論云「非逼非悅相無異故

疏「此中思等」下問答揀濫先問以前意中有覺觀思惟此中亦有思想等故「但思等」下答意云思等有二一約體則扶持心王同為業具二約用與王相應同作業故言「故多從受境以辨」者釋此為業之由謂業中十句想即取境寒等觸境苦等受境皆約境也則此中思即審慮決定前雖有覺觀思惟多直語心故意業十中思即意業能造業故想是意之加行令意成業根本故次四觸數識合根境由業引故後四受數亦由業引故此上皆業眷屬《成唯識》云「業之眷屬亦立業名」即其義也若欲破可知

疏「第七觀佛」言「無漏戒等」者等取定解脫解脫知見此從已轉受名廣如〈十藏品〉言「及眷屬無漏五蘊」者即色受等前無漏戒雖轉五成而各取一以為其主故今辨定慧等同時心心所為眷屬五蘊

疏「以三祇」等者三祇修成法身百劫[1]修三十二相八十種好次一神通化現即是化身義兼萬類之化若依大乘唯說二身法身即是徵破所顯故

疏「今一一推徵」者疏文有四一正破二引證三遮難四結成今初先一異門破後「和合成」下因緣門破二「故中論」下引證具證二義先證一異初會已釋今疏文有當重略釋言「非陰」者即陰不是如來陰生滅故「不離陰」者離陰亦無如來無相知故「此彼不相在」者三如來不在陰中四陰不在如來中此二皆由不異故五陰屬如來謂陰如童僕故云「如來不有陰何處有如來」結破也

疏「陰合」下證上因緣門謂若緣合方生即無自性故疏「進退推求」者離陰別求為退即陰合求為進並皆不可故知體寂

疏「尚非是有」者第三遮難難云若爾應無如來便墮斷見故今遮云邪見有二謂有為淺謂無為深破汝淺邪何墮深壑皆《中論》文並如上引

疏「是知真佛」下第四結成法身顯矣

疏「第八觀法」中三初通辨意二「然法有」下釋文言「謂不善不生」者謂約理則法本不生約行則無不善可生故《淨名經》云「不善不生善法不滅」餘義可知「此六」下約果三「今推徵」下後明觀相亦是一異因緣門破從「若以無[2]法」下遮救救云即此無合是真法矣故今答云豈當有耶後「又此舉」下就文顯意

疏「第九觀僧」「且依小說」者大乘亦有四果故「言預流者」《俱舍》云「諸無漏道總名為流初預此流故名預流謂斷見道煩惱盡忍智具足故二一來者欲界九品煩惱能潤七生已斷六故次下當知」疏「謂斷三界見惑」者不同修惑分三界別一時斷故言「十六心」者[3]即苦法忍苦法智苦類忍苦類智集法忍集法智集類忍集類智滅法忍滅法智滅類忍滅類智道法忍道法智道類忍道類智為十六心謂觀欲界苦有苦法忍苦法智觀上二界名苦類忍苦類智餘三亦然故有十六夫言見道見未曾見道類忍中已見上苦故第十六不名見道便入修道廣說其相如〈迴向品〉疏「欲界修惑分為九品」者亦《俱舍》文合其二處偈文一云依十五心位建立眾聖者具修惑斷一至五向初果斷次三向二斷八地向三次論云「次依修[4]道類智時建立眾聖有差別者頌曰『至第十六心隨三向住果』」上皆二十三論此下第二十四論云「已辨住果未斷修惑名為預流生極七返今次應辨斷位眾聖且應建立一來向果頌曰『斷欲三四品三二生家家斷至五二向斷六一來果』」釋曰初二句明家家謂預流進斷修惑若三緣具轉名家家一由斷欲修惑三四品故二由成無漏根故三由更受三二生故頌中略無成根之言以理合有略故不說若斷三品名受三生若斷四品名受二生謂九品惑能潤七生且上上品惑能潤兩生上中上下中上各潤一生中中中下合潤一生下三品惑共潤一生既上三品能潤四生故斷上三四生已損名受三生更斷中上一品復損一生故斷四品總損五生但受二生故云三二生家家也所以無斷一二品惑名家家者以得初果起大加行必無斷一二不斷第三有死生者亦無斷五生家家者由斷五必斷第六即證一來無一品惑能障於果故若無一品能障果者何以有斷[5]八品未斷第九而有死生第九一品一者斷竟得果二者復超欲界故此第九能障於果六不超界故不障果言家家者家不一故家家有二一天家家或於欲天受三二生二人家家即於人中受三二生後證圓寂故已釋上半下半明其向果既斷六品得於一來故斷下五名趣向第二論次名不還云「斷七或八品一生名一間此即第三向斷九不還果」釋曰有三緣具名為一間上之二句即是二緣更有第三得無漏根以為能治易故不說同前家家以下三品共潤一生故斷七八餘第九在亦有一生而為間隔故名一間有一品惑不證不還有一生在不證圓寂皆名一間即此一間是不還向九品全斷更不還來生於欲界成不還果羅漢向果在文可知

疏「今此欲明」下明不廣之由

疏「此中觀意」辨作意觀察就因緣門明無性性空疏「況於入流無所入等」上總集八輩以明性空今明一一皆不可得即《金剛般若經》意彼經「佛問須菩提云『須菩提於意云何須陀洹能作是念我得須陀洹果[6]』須菩提言『不也世尊(下三果皆有此問答)何以故須陀洹名為入流而無所入不入聲色香味觸法是名須陀洹』二問斯陀含答云『何以故斯陀含名一往來而實無往來是名斯陀含』三問阿那含答云『阿那含名為不來而實[1]無來是名阿那含』四問阿羅漢答云『實無有法名阿羅漢世尊若阿羅漢作是念我得阿羅漢道即為著我眾生壽者世尊佛說我得無諍三昧人中最為第一是第一離欲阿羅漢我不作是念我是第一離欲阿羅漢世尊若我作是念我得阿羅漢道世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者以須菩提實無所行而名須菩提是樂阿蘭那行』」釋曰此是第五勝中無慢住處中文明四果人已捨慢故此中大意皆明四聖心離見慢契第一義故不生念矣初果初入聖流不入塵境方名入流若念得果入法塵矣故不入塵則無念矣下三果例知今疏意云合於八輩已顯僧寶性空況一一無念契真何有僧可依也疏「以無為法而有差別」亦是彼經次前之文經云「須菩提於意云何如來得阿耨多羅三藐三菩提耶如來有所說法耶須菩提言『如我解佛所說義無有定法得阿耨多羅三藐三菩提亦無有定法如來可說何以故如來所說法皆不可取不可說非法非非法所以者何一切賢聖皆以無為法而有差別』」釋曰今但用後釋文前之一段亦可證前觀法故具引之謂一切聖人由證無為有淺深故而有差別別同無為即無差矣無為之中何有八輩凡聖相耶故皆契性空矣上一段經即證得法身住處文中智相證得法身文也

疏「第十觀戒」文三初總明二「其中」下別釋[2]三料揀今初上來九門結觀於後獨今此段先明實觀疏「戒性如空」等者即《法句經》六度皆有偈文布施云「說諸布施福於中三事空究竟不可得施福如野馬」戒云「若說諸持戒無善無威儀戒性如虛空持者為迷倒」忍云「若見嗔恚者以忍為䩭鞅知嗔等陽焰忍亦無所忍」精進云「若說諸精進為增上慢說無增上慢者無善無精進若起精進心是妄非精進若能心不妄精進無有涯」定云「若學諸三[3]是動非坐禪心隨境界流云何名為定」般若云「森羅及萬像一法之所印云何一法中而生種種見一亦不為一為欲破諸數淺智之所聞見一以為一」結云「若有聞斯法常修寂滅行知行亦寂滅是則菩提道」釋曰今疏釋戒但用戒文而離破倒餘者乃義引耳疏「不雜[4]二乘心」者即《涅槃》文「是名持淨戒」等總結上文也疏「乞食四依之一」者四依謂一長乞食二糞掃衣[A1]冢間樹下坐四食腐爛藥亦名四聖種《智論》七十二云「又受戒法盡形壽著衲衣乞食樹下住服弊棄藥」於四種中頭陀已攝三事若《俱舍》《正理》《婆沙》前三所得食臥具喜足為三四依有無藥乃加藥斷樂修聖種所以不同者《智論》意顯先古四聖種即是四依《婆沙》等依新論師除藥加第四以前三為道資緣四為道體性言聖種者謂善故無漏故名聖即此能生諸功德法相續不斷故名為種故云乞食即四依之一言「四邪」者《智論》第四釋比丘名乞士清淨活命故名乞士如經中說舍利弗入城乞食得已坐食有梵志名淨目問言「汝食耶」答言「食」淨目言「下口食耶」答言「不」「仰口食耶」答[5]「不」「方口食耶」答曰「不」「維口食耶」答曰「不」淨目言「食有四種我今問汝汝皆言不我今不解汝當為說云何下口食」舍利弗言「有出家人合藥種穀植樹等不淨活命者是名下口食觀視星宿日月風雨雷電霹靂不淨活命者是名仰口食曲媚豪勢通使四方巧言多求不淨活命是名方口食學種種呪術卜算吉凶有如是等不淨活命者是名維口食我不墮是四食中我用清淨乞食活命」淨目聞已歡喜信解舍利弗因為說法得須陀洹「五邪」者即《智論》二十二已見〈淨行品〉今更重舉[6]一為利養故詐現異相奇特二者為利養故自說功德三者為利養故占相吉凶及為人說四者為利養故高聲現威令人畏敬五者為利養故稱說自己所得利養以動人心邪因緣活命故為邪命疏「若依菩薩」下第三料揀前列十事參大小乘此方菩薩律儀闕故於中有四一總引二文彰大小異彌勒羯磨唯請一師須歸三寶別有羯磨文等二「此上十境」下次出對會所以以西天大小抗行寺居不雜是故結云「即如此方」謂依小乘受行大乘行三「又善戒經」下正示大小二相不同言「先受前之三戒」者彼經第五〈菩薩戒品〉云「在家出家戒有三種一者戒二者受善法戒三者為利眾生故行」釋曰此即三聚也次云「云何名戒所謂七眾戒比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷菩薩摩訶薩若欲受持菩薩戒者先當淨心受七種戒七種戒者是淨心[1]趣菩薩戒如世間人欲請於王先當淨治所居室宅是七種戒俱是在家出家菩薩所受菩薩戒者亦復如是俱是在家出家菩薩所受」釋曰上語七眾通於男女等今辨三戒唯約比丘謂五戒十戒二百五十此三以為菩薩戒前之方便也彼經云「若言不具優婆塞戒得沙彌戒無有是處不具沙彌戒得比丘戒者亦無有是處不具如是三種戒得菩薩戒亦[2]無是處譬如重樓四級乃至不從三級至第四者無有是處」釋曰以此故須先受三也四「故所觀境」下結成本義所觀通大小者依菩薩受亦是所觀依小乘受亦是所觀「能觀智唯實教大乘」者即相同性離相戒[3]疏「第四如是觀下辨觀成之相」者即如實觀成此有二意今從後意標名言「望前尋伺即為觀益」者前來作意觀察十境故為尋伺即念想觀猶未除故今念想觀除故為前觀之益義同四加行中四尋伺四如實也疏「初[4]六明三輪清淨」者[5]謂具離三輪然准《瑜伽》第六六度各有三輪不同施三輪者一施者二受者三施物今皆離之戒離三輪者離眾生事分別忍離三輪者離自過失分別進離三輪者離眾生高下用分別定離三輪者離境界眾生惑分別般若離三輪者離境界眾生分別今言六句明三者一即離眾生二三皆離事[6]言「亦通不住[7]前法」者以第三句通不住前眾生及事不住即離故次三句三時門通是離時耳「兼釋不取等[8]言」者即以三時釋上三句不取等者等取不著不住言「以剎那[9]不住過未分之」者剎那生時未生即未已生即過故云已未分之影公云「如疾炎過鋒奔流逕刃刃上一毫亦為二分故無現在故空寂也以求現不得故」疏「後二句以不遷理釋成」者即肇公《不遷論》意〈問明〉已用今復用之疏文有四一標二「此世」下[10]用論文釋經論云「是為昔物自在昔不從今以至昔今物自在今不從昔以至今故仲尼曰『回也見新交臂非故』如斯則物不相往來明矣」三「是為因自昔滅」下以論意出經意四「以物各性住」下釋不遷所以上句即《肇論》所以後性本空故疏出所以亦是論意如下云「既無往[11]返之微眹復何物而[12]可動哉」又云「是以言常而不住稱去而不遷不遷故雖往而常靜不住故雖靜而常往雖靜而常往故往而不遷雖往而常靜故住而不留矣」斯則即動即靜之義故前標云「必求靜於諸動故雖動而常靜」但以正釋即言「物各性住」則唯前意斯則假其性住破其遷流耳疏「有說無作[13]戒體體即是色」者即薩婆多宗也「有說非色非心」者即曇無德宗[14]依《成實論》立疏「今言為是色者[15]顯非是色」者其為是之言此徵辭也故雙徵云為是色為非[16]是色徵此二法俱不可得應假答云[17]非是色亦非非色今疏離斯二句便破兩宗上句破有宗下句破德宗今初顯非是色正破色也以其所立無表依表生表色無表色者即出有宗所立色為戒體文也然《俱舍界品》立有無表色有三師義一雜心師云表色有變礙無表隨彼亦受色名如樹動時影必隨動論主難云此釋不然無變礙故又無表依表生表色無表色如樹影依樹生樹色影亦色又難云表滅時無表應滅如樹滅時影必隨滅樹影依樹生樹滅影亦滅無表依表生表滅無表滅論主云不然如子堂牙子依於父生父滅子猶在無表依表生表滅無表在(堂喻牙喻亦然)[18]五識所依大種變礙故無表業亦名為色即有宗義若爾所依有變礙故眼識等五亦應名色此難不齊無表依止大種轉時如影依樹光依珠寶眼識等五依眼等根則不如是唯能為作助生緣故意云不應以眼等為增上緣之疎依難親緣[19]論主又破云此影依樹光依寶言且非[20]扶順《毘婆沙》義彼宗影等顯色極微各自依止四大種故論主又縱破云設許影光依止樹寶而無表色不同[1]彼依彼許所依大種雖滅而無表色不隨滅故三復有別釋彼所難言眼識等五所依不定或有變礙謂眼等根或無變礙謂無間意無表所依則不如是故前所難定為不齊變礙名色理得成就此即論主成第二師故名第三釋曰上來三義但是二意以其第三成第二故雖有二義並依色成無表色義故《涅槃》云「菩提王子意疑比丘善心受戒至惡無記應名失戒」故經「問云『若有比丘護持禁戒若發惡心當知是時失比丘戒』佛言『戒有七種從於身口有無作色以是無作色因緣故其心雖在惡無記中不名失戒猶名持戒以何因緣名無作色非異色因不作異色因果』」釋曰此有兩重問答之意前答不失戒因因無表故後非異色因下自釋無表得色名[2]因由言非異色因者明以色為因不是異色之外別物為因言不作異色因果者明作色果也不作異色之外別物之果既以色為因與色作果故無表戒得成色也若將此文釋不失戒則成不知問答之本餘諸異義恐繁且止然今疏意但取彼立無表是色而為所破不剋定彼無表色義若取文同即《雜心》義疏今明觀意者即破意也執破觀成然此正破《雜[3]心》不同《俱舍》破意彼破其立義不正今破遣相顯理耳疏「[4]謂非色者[5]顯非非色」者破德宗意彼立意云非變礙故不可為色非慮知故不可名心即非色非[6]不相應行攝破意可知[7]疏「雖空不礙涉有故」此釋方便自在即顯雖無[8]心於持犯而七支皎淨三業無瑕攝善利人無不為矣以前觀空非斷滅故疏「我不[9]見一法非佛法」者前已曾引謂不毀不持法界平等由此該融故有第九一具一切也疏「此中五喻」者疏文顯指〈十忍〉闇用《淨名》文並可知疏「第二大段」等者此下義則深玄在文可見但當細尋更不繁舉[10]其「開發之發」等後品當知「不由他悟」含有三義如〈十住品〉謂見夫心性性外皆他自亦不存兼顯以心為自心外為他今自心不存豈心外取法「豈唯定之方寸」等者顯自心為自他人為他前〈十住品〉從麁至細今此以細況麁[11]

初發心功德品第十七

言「舉初況後巧顯深勝」者初發心位劣功德難思後後位高德無涯矣疏「一三種發心之初」者《起信論》發趣道相中論云「略說發心有三種相云何為三[12]者信成就發心二者解行發心三者證發心」今[13]即第一故云三種中初所以知是初者論云「信成就發心者依何等人修何等行得信成就堪能發心所謂依不定聚眾生以有熏習善根力故信業果報能[14]生十善厭生死苦求無上菩提得值諸佛親承供養修行信心經一萬劫信心成就故[15]諸佛菩薩教令發心等或以大悲自能發心或因正法欲滅以護法因緣能自發心[16]如是信心成就得發心者入正定聚畢竟不退名住如來種中正因相應」次說發三種心已如〈十住品〉又云「發是心故則得少分見於法身以見法身故隨其願力能現八種利益眾生所謂從兜率天退等二解行發心者當知轉勝以是菩薩從初正信已來經於第一阿僧祇劫將欲滿故於真如法中能深解現前所修離相以知法性無慳貪故隨順修行檀波羅蜜等三證發心者從淨心地乃至菩薩究竟地中證何境界所謂真如以依轉識說為境界而此證者無有境界唯真如智名為法身是菩薩於一念頃能至十方無餘世界供養諸佛請轉法輪唯為開道利益眾生不依文字」釋曰上已明三種發心第三登地已上第二從十行發迴向心以十行中能解法空順行十度行法純熟發迴[17]向心從其因邊名為解行今非後二正與初心相應故疏「二十住之[18]初」揀餘九住彼名初發心住故[19]發亦二義一發起上求[20]望後論發「二三德開發」者望前論發從初信心始入佛法即發趣求如來果位寂照雙流常觀心性功行既著至此開發如發金藏見真金等於中四意初標二「能知」下示三德相即下經文三「在於信[21]位」下釋開發義言「研窮」者從初信入寂照雙流常觀心性精修諸度以此為因豁然開悟是開發相如發金藏了見分明四「故得」下仍前釋於功德之義疏「三即以初心」下第三宗趣於中二一正釋宗趣二「然住會」下[22]揀異釋於中三初正揀二遮破三結成今初即安國意然彼有二意一云此中三賢別說十地十地一會總說十地[1]其四會皆是十地二者以此品中文義深奧同十地故今疏一文一時雙破而正破初意[2]是十住[3]之會說初發心[4]明信成就攝後二[5]自屬第五六會何得渾和若言別說合說略有四失一令此經無三賢義二令餘經三賢虛設三成此經文義雜亂謂以地義名住行[6]向故四何不一天總別說耶而歷四天蓋有所表是知此說殊乖教理故云「住會發心定是信成就」等疏「生如來家[7]自約解說」下第二遮破彼云據文既云初發心時便成正覺應是初地況下經云「以生如來廣大家能生三世[8]一切諸佛家[9]永斷一切諸疑網盡除一切諸障礙」若非初地安得爾耶豈有久習無明纔一發心便成大智能知前際一切諸佛[10]如來成等正覺乃至涅槃能信後際一切諸佛所有善根能知現在一切諸佛所有智慧即能振動一切世界等耶若謂不作齊限而能爾者今何不發耶已發何不能爾耶以斯義理應知證發釋曰此中彼釋自有三段一正立二「豈有久習」下引文反質三「若謂不作」下縱破法性今疏文中亦有三節但通前二今初通其第一正立彼以[11]有生家故名證發心今揀生家不同故非證也然彼引四句今但通一餘例可知且通生家生家有六如〈法界品〉前十住內亦說生家[12]家言雖同而義有異豈以解生同證生也解生生菩提心家證生生真如家故不同也此義若成其餘皆成故[13]故不通餘也若通餘三者既許解生何得不能生三世佛家斷諸疑網除諸障礙又彼初云初發心時便成正覺最初建立是初地義此義前品已曾廣釋故不通耳疏「若謂久習[14]無明」下[15]即第二通其引文反質彼引四句今為兩節通之初通久習無明文可知也後「若謂云何」下三通知三世佛法此即《涅槃》第六〈如來性品〉南經即〈四依品〉云「有四種人能護正法建立正法憶念正法能多利益憐愍世間為世間依安樂人天何等為四有人出世具煩惱性是名第一須陀洹人是名第二阿那含人是名第三阿羅漢人是名第四云何名為具煩惱性若有人能[16]受持禁戒威儀具足建立正法從佛所聞解其文義轉為他人分別宣說所謂少欲多欲非道廣說如八大人覺有犯罪[17]人者教令發露懺悔滅除善知菩薩方便所行祕密之法是名凡夫非第八人第八人者不名凡夫名為菩薩不名為佛」釋曰遠公亦詺為種性解行人非是登地此初依人既云具縛能知祕密何言十住不能知耶前義若成動剎何惑其第三段縱破法性文理易故疏不通之意云此中非獨作無齊限便得爾也亦久研窮方至此位何得為此無理難也

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三十九


校注

[0296007] 住【大】往【甲】 [0296008] 言【大】言涅槃【甲】 [0296009] 何【大】何為【甲】 [0297001] 腸【大】*脹【甲】* [0298001] 疏【大】疏謂【甲】 [0298002] 項【大】頭【甲】 [0298003] 云【大】云即【甲】 [0298004] 功【大】工【甲】 [0298005] 釋【大】攝【甲】 [0298006] 今【大】令【甲】 [0299001] 名【大】各【甲】 [0300001] 修【大】修成【甲】 [0300002] 法【大】合【甲】 [0300003] 即【大】〔-〕【甲】 [0300004] 道【大】道道【甲】 [0300005] 八【大】入【甲】 [0300006] 不【大】否【甲】 [0301001] 無【大】無不【甲】 [0301002] 三【大】三若依菩薩下【甲】 [0301003] 昧【大】時【甲】 [0301004] 二【大】一【甲】 [0301005] 曰【大】答【甲】 [0301006] 一【大】一者【甲】 [0302001] 趣【大】起【甲】 [0302002] 無【大】無有【甲】 [0302003] 故【大】故上來尋思觀意【甲】 [0302004] 六【大】六句【甲】 [0302005] 謂【大】〔-〕【甲】 [0302006] 言【大】*〔-〕【甲】* [0302007] 前【大】前等【甲】 [0302008] 言【大】*〔-〕【甲】* [0302009] (不住之)六字【大】〔-〕【甲】 [0302010] 用【大】明【甲】 [0302011] 返【大】反【甲】 [0302012] 可【大】〔-〕【甲】 [0302013] 戒【大】戒等【甲】 [0302014] 義【大】〔-〕【甲】 [0302015] 顯非是色者【大】〔-〕【甲】 [0302016] 是【大】*〔-〕【甲】* [0302017] 非【大】*亦【甲】* [0302018] 云【大】云有釋【甲】 [0302019] 故【大】故也【甲】 [0302020] 扶【大】符【甲】 [0303001] 彼【大】表【甲】 [0303002] 因【大】〔-〕【甲】 [0303003] 心【大】心義【甲】 [0303004] 謂【大】為【甲】 [0303005] (顯者)五字【大】〔-〕【甲】 [0303006] 心【大】心心【甲】 [0303007] 疏【大】疏五【甲】 [0303008] 心於【大】〔-〕【甲】 [0303009] 見【大】見有【甲】 [0303010] 其【大】是【甲】 [0303011] 耳【大】耳梵行品竟【甲】 [0303012] 者【大】*〔-〕【甲】* [0303013] 即【大】當【甲】 [0303014] 生【大】起【甲】 [0303015] 諸【大】〔-〕【甲】 [0303016] 如【大】妙【甲】 [0303017] 向【大】何【甲】 [0303018] 初【大】初者【甲】 [0303019] 發亦二義【大】〔-〕【甲】 [0303020] 心【大】者【甲】 [0303021] 位【大】〔-〕【甲】 [0303022] 揀【大】揀其【甲】 [0304001] 其【大】有【甲】 [0304002] 是【大】〔-〕【甲】 [0304003] (之會心)六字【大】〔-〕【甲】 [0304004] 明【大】〔-〕【甲】 [0304005] 自【大】〔-〕【甲】 [0304006] 向【大】何【甲】 [0304007] 自約解說【大】〔-〕【甲】 [0304008] 一切【大】〔-〕【甲】 [0304009] 永【大】求【甲】 [0304010] 如來【大】〔-〕【甲】 [0304011] 有【大】〔-〕【甲】 [0304012] 家【大】〔-〕【甲】 [0304013] 故【大】〔-〕【甲】 [0304014] 無明【大】〔-〕【甲】 [0304015] 即第【大】〔-〕【甲】 [0304016] 受【大】奉【甲】 [0304017] 人【大】〔-〕【甲】
[A1] 冢【CB】冡【大】(cf. 《漢語大詞典》vol.2 p.447; X35n0651_p0252b18)
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