大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三十四

唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

第七正行甚深。疏「二何故」下，疏文有二：先總彰大意、二「前四」下別釋經文。

疏「雜集第七說諸煩惱」等者，解妨。[15]問：既分根本、隨惑，[16]云何皆名[17]為隨？故為此通。故彼論云「隨煩惱者，謂所有諸煩惱皆是隨煩惱，有隨煩惱非是煩惱。」釋曰：非煩惱者，所謂忿等，但隨[18]本惑名隨煩惱；而非根本，名非煩惱。而貪嗔癡名隨煩惱者，心法由此隨煩惱故，隨惱於心，令不離染、令不解脫、令不斷障，故名隨煩惱。如世尊說：「汝等長夜為貪嗔癡隨所惱亂，心恒染污。」釋曰：論意云一切煩惱根本隨惑隨逐眾生，令心心所隨順染污，故皆名隨。是以疏云「隨他生故」。他即眾生，由惑隨生，故生隨惑。正是經意，謂諸行人心隨貪等。

疏「通釋貪等如九地中」者，指廣在餘，然九地中釋其別相。若隨名釋，如《唯識》第六云「云何為貪？謂於有、有具染著為性，能障無貪，生苦為業，謂由愛力取蘊生故。」釋曰：有謂後有三有異熟之果。有具謂彼惑業中有及器世間。論云「云何為嗔？於苦、苦具增恚為性，能障無嗔，不安[19]隱性惡行所依為業。謂嗔必令身心熱惱起諸惡業，不善性故。」釋曰：苦謂三苦。苦具謂一切有漏無漏但能生苦者，謂邪見等、謗無漏故亦能生苦。論云「云何為癡？於諸理事迷暗為性，能障無癡，一切雜染所依為業。謂由無明起疑、邪定、貪等煩惱隨煩惱業，能招後生雜染法故。」釋曰：獨頭無明多迷諦理，相應無明亦迷事相，謂於諦等生猶豫故。論云「云何為慢？恃己於他，高舉為性，能障不慢，生苦為業。謂若有慢，於彼有德心不謙下，由此生死輪轉無窮，受諸苦故。」然根本有六，疑及惡見此中不說者，以解教人多無於疑及惡見故。後七隨惑中，然《唯識》隨惑總有二十。頌云「隨煩惱謂忿，恨覆惱嫉慳，誑諂與害憍，無慚及無愧，掉舉與昏沈，不信并懈怠，放逸及失念，散亂不正知。」此二十中有其三品，謂初忿等十各別起故，名為小隨煩惱；無慚等二遍不善故，名為中隨煩惱；掉舉等八遍染心故，名大隨煩惱。今唯小隨，為成十故但舉其七，略無惱害及憍三事。亦憍屬慢攝、惱害嗔收故。而言覆者，謂於自作罪，恐失利譽，隱藏為性，能障不覆，悔惱為業。謂覆罪者，後必悔惱不安隱故。忿謂依對現前不饒益境憤發為性，能障不忿，執[1]取為業。謂懷忿者多發暴惡身表業故。恨謂由忿為先，懷惡不捨，結怨為性，能障不恨，熱惱為業。謂結恨者不能[2]貪忍，恒熱惱故。嫉謂徇自名利，不耐他榮，妬忌為性，能障不嫉憂慼為業。謂嫉妬者，聞見他榮深懷憂慼，不安隱故。慳謂耽著財法不能惠捨，祕悋為性，能障不慳，鄙畜為業。[3]論慳悋者，心多鄙澁，畜積財法不能捨故。誑謂為獲利譽矯現有德，詭詐為性，能障不誑，邪命為業。謂矯誑者心懷異謀，多現不實邪命事故。諂謂為網冐他故矯設異儀，險曲為性，能障不諂教誨為業。謂諂曲者[4]謂網冐他，曲順時宜矯設方便，為取他意或藏己失，不任師友正教誨故。然諂[5]誑並以貪癡一分為體，慳唯貪一分，嫉恨忿三以嗔一分，覆以貪癡一分為體。恐失利譽是貪，不懼當苦是癡。餘可例知。疏「法是法藥要在服行」者，《淨名》云「應病與藥令得服行」。「服與不服非醫咎」者，即《遺教經》。《八大人覺》[6]復云「汝等比丘於諸功德，常當一心捨諸放逸，如離怨賊。大悲世尊所[7]欲利益皆已究竟，汝等但當勤而行之。若於山間、若空澤中、若在樹下閑處[8]靜室，念所受法勿令忘失，常當自勉精進修之，無為空死後致有悔。我如良醫，[9]如病說藥，服與不服非醫咎也。又如善導導人善道，聞之不行，非導過也。」此皆勸行。

疏「十行品云：如說能行」等，即第十真實行。

疏「智論云：能行說為正」等者，即第六論文。故疏「如說修行方得佛法」者，即第三地經。

疏「遠離貢高輕慢」等者，即《瑜伽論》三十八云「聽法由六種相遠離貢高雜染，由四種相遠離輕慢雜染，由一相遠離怯弱雜染。言六相者，一應時聽、二殷重聽、三恭敬聽、四不為損害、五不為隨順、六不求過失。言四相者，一恭敬正法、二恭敬說人、三不輕正法、四不輕說人。言一相者，不自輕蔑。具上諸義，方名善聽。」

疏「求悟解」等者，論云「由五相故無散亂心，一求悟解心、二專一趣心、三聆音囑耳、四掃滌其心、五攝一切心。」疏文具足。具此五心，[10]方名審諦。

疏「言非但者，要兼修行」此下，牒經廣釋，一句顯一章大意。於中二：先立理、後引證。前中亦二：先正釋、後「此明不行為失」下[11]揀濫。以人多言此章毀於多聞，令人守愚不習教理，故為此揀。[12]於中有三：初正揀非毀多聞，但責聞而不行，不令行而不聞，次「若無多聞，行無依故」者，[13]返立。無聞無解，依何而行？後「是以不行為失」下，結成上義。多聞不行，調達等是，是經所訶。多聞而行，身子等是，經所不責。善星是佛之子，調達是佛之弟，並解十二部經，不依修行，生身陷入阿鼻地獄。阿難、身子多聞行故，親得授記。

疏「故自利[14]利他」下，結要多聞。「但應」下，通伏難。謂有難言：一切經論皆說無言。《商主天子經》云「無有不毀語言而得道者。」《涅槃》二十六云「若知如來常不說法，是名具足多聞者。」又《涅槃》二十云「寧願少聞多解義理，不願多聞於義不了。」故為此通。《涅槃》但令解義，不毀多聞。《商主》等經但令莫著，豈當不許眾生聞教？疏「婆沙四十二[15]云」下，第二引證，總引二論三經。[16]而文分二：先引一論二經，證須多聞。《淨名》即第二答普現色身菩薩之偈，下經即第三地[17]經，前文已引。疏「上單顯聞」下，二雙引聞行。先引《涅槃》即，第二十五〈高貴德王菩薩品〉第七功德云「善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，作是思惟：何法能為大般涅槃而作近因？菩薩即知有四種法為大涅槃而作近因。若言勤修一切苦行是大涅槃近因緣者，是義不然。所以者何？若離四法得涅槃者，無有是處。何等為四？一者親近善友、二者專心聽法、三者繫念思惟、四者如法修行。善男子！譬如有人身遇眾病，若冷若熱、虛勞下瘧、眾邪鬼毒，到良醫所。良醫即為隨病說藥。是人至心善受醫教，隨教合藥，如法服之，服已病愈，身得安樂。有病之人喻諸菩薩，大良醫者喻善知識，良醫所說喻方等經，善受醫教喻善思惟方等經義，隨教合藥喻於如法修行三十七助道之法，病除愈者喻滅煩惱，得安樂者喻得涅槃常樂我淨。」故云《涅槃》四事雙美聞行故。[1]疏「智論云：多聞廣智」等者，然彼論第六總有四偈，此第一偈。次偈云「多聞辯慧巧言語，美說諸法轉人心，自不如法行不正，譬如雲雷而不雨。博學多聞有智慧，訥口拙言無巧便，不能顯發法寶藏，譬如有雲無雷雨。不廣學問無智慧，不能說法無好行，是弊法師無慚愧，譬如不雲無雷雨。」此上以行為雨、以辯為雷、以聞智為[2]雲。初偈總具，故今引之。次一闕行、次偈闕辯行、後偈三俱闕，故云弊法師。

疏「恐繁且止」者，即《智論》次前云「有智無多聞，是不知實相。譬如暗夜中，有目無所見。多聞無智慧，亦不知實相。譬[3]如大明中，有燈而無目。多聞利智慧，是所說應受。無聞無智慧，是名人中牛。」及餘諸經，其文甚廣。

疏「又此九偈亦可別對隨貪等義」者，一溺水喻隨貪愛水故；二喻隨慳，不自食故；三喻隨嫉，是內病故；四喻隨諂，數他德故；五喻隨嗔及忿，違王之法受飢寒故；六喻隨覆，若掩耳[4]偷鈴，欲人不聞故；七喻隨癡，盲無見故；八喻隨慢，恃己慣故；九喻隨誑，無德說德故。

第八助道甚深。疏「謂斷惑證理」等者，謂以智慧劍殺煩惱賊故、無分別智方證如故。言「導行」者，《智論》云「五度如盲人，般若為有目」，故能明見夷途、開道萬行，御心中道至一切智城，故餘行得智皆成彼岸，般若究竟成菩提果。

疏「結成前難」者，此下亦有三重問意：初言「前難云智為上首」，及今非唯一法成佛，不合偏讚。今有偏讚，其故何耶？此直問所以也。二「為要假多」下，帶疑問也。三「若隨一得成」者，結成相違難也。

疏「謂智為上首」下，上摽答意，此下委釋。初釋印初、二「終無唯以」下釋印後、[5]三從「釋其中間」下釋中間。總有五意，前四即四隨、後一統攝。今初。「隨心令喜」，即下隨樂，亦世界悉檀。二「隨時生善」，即下隨宜，亦為人悉檀。三「所治蔽殊故」，即下隨治，亦名對治悉檀。四「入門不同」，即下隨義，亦名第一義悉檀。悉檀，此云義宗，即《智論》中意。諸佛說法，不離此四故。

疏「又智論云：般若必具一切行」下，即第五意。般若統攝諸行，[6]今讚一般若即是讚餘；餘是般若中餘，故但讚餘已讚般若。

疏「稱悅其心」者，謂前人樂行布施即勸布施，樂行持戒即勸持戒等。隨順世界，順意樂故。[7]言「附先世習」者，心未必樂，但[8]夙世曾作，勸則易成。如昔曾坐禪，今勸[9]坐禪，[10]即易得定。樂約現欲，宜約有根。亦猶鍛金之子，宜令數息等。隨治，可知。隨義，謂隨以何法得入第一義故。有人因禪悟道、有人因慧悟道，六度萬行皆為入理之門戶故。

疏「然並通四隨略舉一治」者，會經文也。摽章具四釋，但有一者，蓋是略耳，故引《涅槃》以證有四之義。謂如一布施，有樂施者勸之，即隨樂也。昔曾修行，能生度善，即隨宜也。因施見理，解財如夢，心事俱[11]捨，即隨義也。

疏「涅[12]槃慳者[13]之前不讚布施」者，即三十四經〈迦葉菩薩品〉「佛告迦葉：『我於餘經中說五種眾生，不應還為說五種法，為不信者不讚正信、為毀禁者不讚持戒、為慳貪者不讚布施、為懈怠者不讚多聞、為愚癡者不讚智慧。何以故？智者若為是五種人說是五事，當知說者不得名為具足知諸根力，不得名為憐愍眾生。何以故？是五種人聞是事已，生不信心惡心嗔心，以是因緣於無量劫受苦果報。』」今疏引之，以成今文應具四義。言是隨樂者，彼不樂故，亦是不宜讚故。

疏「仍前漸具」等者，即前如是次第修漸，具諸佛法。由仍此言，顯智得為上首。

疏「二正明所用不同」者，行本防護，與樂別故，故須兼具。前意釋印初義，此意釋印後義。

疏「然攝論[14]第九」下，引論成經，通於前後。

疏「通說則此二皆能防外養內」者，諦察法理，養內德也。進防懈怠眾魔不入，防外敵也。

疏「澄清四海」，喻上定也。「明鑒萬機」，喻上慧也。「戴恩仰則」，喻依賴也。

疏「招果無[15]極」，如慈一定得十五果，三地當明。

第九一道甚深。疏「同觀心性」者，即正道之一。是唯一之一，法性不並真故。「萬行齊修」者，義兼正助。千佛同轍、今古不易之一道也，即明流類相同為一，非一二三四數之一也。

疏「謂因道既一」等者，疏中有二：先釋文、後揀濫。今初，[1]先釋總句，亦有三重問意：一直問所以，故云「云何現見」。二「為果[2]異故」下，帶疑。三「若雙存」下，辨相違[3]難。

疏「下別辨十事」[4]下，釋所謂下經文。在文易見，今當略示異相。[5]言「一[6]界有染淨等」者，略有十義，等字等於餘九；二大小、三所依、四形狀、五體性、六莊嚴、七清淨、八佛出、九劫住、十劫轉變。此即〈世界成就品〉十門中八，不取起具因緣，以將因同難果異故；不等無差別門，今難差別[7]門也。為欲滿十，故加染淨及與大小。大小即分量故。亦形狀開出染淨，即對清淨開出，通餘八門，如娑婆為染、安樂為淨等，小如娑婆一三千界、大如法華富樓那國如一恒河沙三千界量等。下之九門，多[8]如〈世界成就品〉。「二居人善惡等異」者，等取或唯地上、或[9]唯地前、或通此二、或三乘一乘等也。

疏「三諸乘等別」，或有國土說一乘、或二或三或四五，如是乃至無有量。「或廣略」者，如釋迦如來廣制戒學，迦葉即略，乃至有佛夢中說法。「四或三學調攝」，即用前乘教等調攝眾生，或戒調練、或定以柔伏、或慧以攝御。言「強軟」者，即《勝鬘》意，已如上引。《淨名》亦云「此土眾生剛強難化，故佛為說剛強之語以調伏之，言是地獄、是畜生、是餓鬼、是愚人行[10]處、是身邪行、是身邪行報等。譬如象馬𢤱戾不調，加諸楚毒乃至徹骨然後調伏。」

疏「或壽有脩短」者，如《佛名》第七說梵聲佛壽十億歲，月面佛壽一日一夜。《智度論》說須扇多佛朝現暮寂，阿彌陀佛壽命無量無邊阿僧祇劫，釋迦壽[11]量不滿百年等。

疏「光明或色相不同」者，如〈十定品〉，或見如來放黃金色光，[12]或見如來放白銀色光等。言「或常放具闕」者，釋迦則具，謂常光一尋，放眉間光照萬八千[13]佛土等。若普明佛，常放光明無[14]前後別，[15]以常光故。

疏「隨染淨土居人異故現通亦殊」者，謂隨見勝劣多少不同故。如普現如來國土，其中眾生皆悉成就自然神足等，則佛為彼現，必異此方。

疏「一多少」者，或菩薩多、聲聞少，或反此，或俱多俱少。故上〈世界成就品〉明佛出云「或化多眾生，或調伏少眾生」等。《佛名經》說彌留勝王佛初會，聲聞八十億百千那由他等，斯即多也。言「二會數」者，如《佛名經》第七云「彌留勝王佛四會說法，華勝佛一會說法，聲德佛三會說法，放焰佛十會說法。」或一經多會說，如《華嚴》、《般若》。或一會說多經，如《無量義》、《法華》。彌勒世尊龍華三會，七佛說法會數不同。「三凡聖大小」，或[16]唯集聲聞等，或唯[17]集菩薩，或三乘同會等。「九[18]化儀」，如教體中。而言等者，有二：一瞪[19]視等、二化儀前後。或先小後大、先大後小，或顯密不同、頓漸等異，並如教攝中說。

疏「十法住久近」者，如《法華》說華光佛正法住世三十二小劫，像法住世亦三十二小劫。若光明佛，正[20]法像法各[21]住二十小劫。山海慧自在通王佛，壽無量千萬億阿僧祇劫，正法住世[22]亦倍壽命，像法住世復倍正法，則正法二無量千萬億阿僧祇劫，像法亦爾。

疏「若約一佛[23]十事」下，二揀濫也。恐人誤謂一佛一因而有多果，故為此揀。明此是多佛同修一因，何以見果種種差別[24]耳。一佛證一而果異者，如前已明。謂文殊問德首云：「如來所悟唯是一法，云何乃說無量諸法、現無量剎、化無量眾[25]生」等，故云德首已明。

疏「第二答中」下，疏文有二：[26]一略敘答意、二廣徵釋。前中，印其因同、釋其果異，異自在物，同是佛同。

疏「何者諸佛因果[27]俱同異」下，[28]第二廣徵釋[29]也。於中有二：一摽、二釋。今[30]初。文殊向以因同[31]用難於果異，今明果亦有同，何以不知？因亦有異，故[32]互為不說。故云俱有同異。是則以佛就機，因果俱異，廢機說佛，因果俱同。然果同因異相隱，因同果異相顯，故文殊以顯難其所隱，使物齊明，成乎一道。

疏「謂同滿行海」下，二釋相也。於中有四：初通釋四義、二結成同異、三引證同異、四別彰果同。今初。一「同滿行海」者，二利行也。二「將此同因」下，辨異因相，亦用上來二利行也。然法相宗，自受用身及受用土，自利行成。若他受用變化身土，利他行招。然則利他亦能隨機而取異果，諸佛皆爾，亦得言同。若法性宗，二利皆成同因異因。利他不圓，安得真報？自利不足，豈能利他？故隨二行並成自果俱能利他，但隨所宜化類差別，故取異果耳。

疏「是則約佛即同能隨異」下，第二結成同異。上直指因果同異之相，今此融通會釋。然有五句，此句[1]唯約佛。既將同因迴成異因，故即同果能為異果。二「約機同處而見異」者，唯約生說，心自異故。三「以生就佛」者，猶如四心同觀一境，一境不差，成本同義。四「以佛就生」者，如雖一境，令四心見殊，成能異義。五「以佛望佛」者，佛佛皆能隨機見異，即是同義。結云「猶如錦窠常同常異」者，融上五句不離同異無礙。

疏「瑜伽三十八」下，三引證同異。除「意明隨機故」一句是疏釋論，餘皆論文。

疏「就果同中」下，第四別釋果同，以難見故。於中二：先正釋；後「故成唯識」下引證，即第十論。於中四種身土，文[2]分為三：初釋[3]證自性身土，既同所證，明是體同，如一室之空。二自受用，如千燈光同照室內。三餘二身土，即他受用及變化者，正證於前，亦相似名同而隨機見異。疏文有二：先摽、後釋。今初。就[4]隨機見異中，「有共不共」者，共為異，故名共，非是同義。不共，隨化別故，上二皆異。然共不共亦相似名同。令其各見共不共差，即隨機見異。

疏「所化共者」下，第二釋也。於中三：初釋共義、二釋不共、三雙結。今初。言「佛各變」者，如今釋迦化身。若一類眾生，昔與阿閦、[5]彌陀、藥師、寶集皆悉有緣，應受其化。所化之者身不可分，在賢劫時閻浮之處，則阿閦如來化一佛身為釋迦文，阿彌陀佛亦化一身為釋迦文，藥師瑠璃光亦化一身為釋迦文，寶集如來亦化一身為釋迦文，同在迦毘菩提樹下一時成佛，令諸眾生但謂是一釋迦文佛。如五盞燈同照一物共發一影，實有多光各發一影，而相雜故謂之為一。如其一人屬於五佛，如上所明。若百千人同屬五佛，亦如是見五佛為一。

疏「於不共者唯一佛變」者，第二釋不共。設見十方百千化佛，亦是一佛化現諸身耳。

疏「諸有情類屬佛異故」者，第三雙結釋。釋成就上來共不共義。上來皆是論文，唯「屬佛異故」一句義引彼論，具云「諸有情類無始時來，種性法爾更相繫屬，或多屬一、或一屬多，故所化生有共不共。不爾，多佛久住世間，各事劬勞實為無益，一佛能益一切生故。」釋曰：「不爾」已下，即彼論[6]文，彈餘師義。然應更有或多屬多、或一屬一，文無者略。又彼論云「無始時來種性法爾」，今雖取彼共不共義，但約結緣，不必法爾。然《攝論》中有三師義：一云[7]皆共，一一皆度一切等故。二云不共，以類本來相屬別故，如慈氏、釋迦同事底沙佛，佛見釋迦所化先熟為之入定，令其七日忘下一足，[8]說偈讚佛超於彌勒九劫先成。豈非別耶？三云有共不共，若一向共，何用多佛？若一向不共，不應歷事多佛願度一切、不應以己所化眾生付囑後佛。今《唯識論》即第三正義，略彈共家，不彈不共。偈中，疏略明四：一者上以因一難於果異，今此具明因果一相。

疏「然體同義異」者，通妨。恐有難云：既取初義體同為一，則一佛證時一切皆證。若約出現，實如所難，佛見眾生皆以證竟。今約現事，故為此通。以體就能有證未證，千燈一室所照同空。以燈就空空體無二，以空就燈有照未照，隨燈各取各屬本燈。佛義亦爾。疏「八識心王等俱不可知」者，以非佛無心，但深妙玄奧難知相耳。故〈出現品〉云「如來心意識俱不可得，但以智無量故知如來心耳。」既云知如來心，則非無心矣。彼有十相，一一皆云「是為如來心第一相等，諸菩薩摩訶薩應如是知。」今取佛佛之心皆不可知，故名一耳。

疏「前中即隨本異因」等者，如眾生宜以直心土化，菩薩即將直心因取直心土等。即隨諸眾生應以何國起菩薩根而取佛土等，故云得如是佛土，謂染淨等土相不一故。

疏「答意云眾生不見豈得云無」者，即同《淨名經》云「爾時舍利弗承佛威神作是念：『若菩薩心淨則佛土淨者，我世尊本行菩薩道時意豈不淨，而是佛土不淨若是。』佛知其意，即告舍利弗：『日月豈不淨耶？而盲者不見。』對曰：『不也。世尊！是盲者過，非日月咎。』『舍利弗！眾生罪故，不見如來佛國嚴淨，非如來咎。舍利弗！我此土淨，而汝不見。』」即其義也。

疏「亦有三義，初則淨意樂地」者，此中三義，對前三義。由初他受用身地前不見，此辨登地則見。下二例知。

疏「既攬同成異亦稱體成益」者，既是如來將其同因以取異果，[9]故令圓機即應見真，故云稱體成益。

疏「若順今經亦可此二通佛及剎」者，上取晉經意，無分別是無差別，故但屬剎。無憎愛約心，故但屬佛。今直案文，佛具無分別無憎愛，以無分別智心平等故。剎亦無分別無憎愛，以境但無心即無分別，何有憎愛？是則佛字兩用，佛無分別、佛剎無分別等。

疏「次半偈明異自在物」者，此明見異之因，因心及業故。下半正明見異。

第十佛境界甚深。疏「十信觀圓便造佛境」者，此明來意，亦辨在後之義。

疏「始信終智皆託佛境」者，文殊主二法門：一主信故，善財初見便發信心；二主智故，善財後見便見普賢。始入之信亦信佛境，能度之智亦證佛境[1]耳，故文殊說。

疏「並非因位作用所及」者，結也。此結分齊境。「亦非下位所知」者，通結二境。

疏「然有三義」者，正釋第四句「而實無所入」言，仍取第三句釋之，故皆有證入之言。此三別者，初一以理對悟說。二以理對事說，謂生是事，與理非即，故有入言；與理非異，故無所入。三正約心境契合說，謂[2]正冥境時不作入解故。

疏「即廣之深」下，總結一偈意。

疏「一殊勝」等者，三義並在偈中。

疏「無若干」者，即《淨名》第三，其無礙慧無若干也。

疏「六答法問」，疏有二釋：前釋但融二境、後釋境智雙融。前中「攬理成事」者，是依理成事門。「理徹事表」者，是真理即事門。但用此二，即顯無別，此影略明耳。亦應云理依事顯，即事能顯理門。事徹理源，即事法即理門。

疏「是故事則不待壞而恒真」等者，成上二句。此成前句，以事全攬理，非色滅空，色性自空故。下句成下理徹事表，故不待隱而恒俗也。

疏「非直廣大」下，結。謂生生稱真，則一一廣大。理非事外，是謂甚深。又理遍於生，故云廣大。即生即理，故曰甚深。此即結歸初總偈中深廣義。

疏「又法界是所證」下，第二釋融境智也。則究竟無差別[3]言有其兩向，向上融二界、通向下融能所了，故云「究尋其本亦無差別」，即能所契合同[4]一法界。

疏「以一切差別」下，通妨。謂有問云：上問說法，今答智了，豈得同耶？故今答云：所了之聲是佛法輪聲攝故，隨其類音為說法故。〈出現品〉云「音聲實相即法輪故」，〈賢首品〉亦云「能令三界所有聲，聞者皆是如來音」，故上疏云「隨性隨相皆悉了知」。了相差別，隨宜用[5]之；了性體融，一攝一切。

疏「八知即心體」者，此句標示。上智即對所證之法明能證之智，今直語靈知真心異乎木石者，通能所證也。

疏「了別則非真知」下，雙會南北宗禪以通經意，此句即遣南宗病也。謂識以了別為義，了見心性亦非真知。《淨名》云「依智不依識」，謂分別名識、無分別名智，今有了別之識故非真知，真知唯無念方見。

疏「瞥起亦非真知」者，此釋第二句，遣北宗之病也。北宗以不起心為玄妙，故以集起名心，起心看心是即妄想，故非真知。是以真知必忘心遺照、言思道斷矣。故《勝天王般若》「問云：『云何菩薩修學甚深般若通達法界？』佛告勝天王言：『大王！即是如實。』『世尊！云何如實？』『大王！即不變異。』『世尊！云何不變異？』『大王！所謂如如。』『世尊！云何如如？』『大王！此可智[6]知，非言能說。離相無相，遠離思量，過覺觀境，是謂菩薩修行甚深般若，了達甚深法界。』」釋曰：但以無念心稱此而知，即同佛知見。經云「如實即無念」，是用無念心見聞覺知，覺知一切事法，心常寂靜，即如來藏。

疏「心體離念非有念可無」者，雙會二宗釋第三句。以北宗宗於離念，南宗破云：離念則有念可離，無念[7]即本自無之。離念如拂鏡，無念如本淨。今為會之。《起信》既云「心體離念」，亦本自離，非有念可離，亦同無念可無，即性淨也，非看竟方淨。若無看之看，亦猶無念念者，則念真如也。

疏「眾生等有惑翳不知」下，釋第四句。即用《法華》開示悟入佛知見意。謂開除惑障，顯示真理，令悟體空，證入心體也。大意然矣。此有多釋，已如前引。今更略舉禪門釋之。北宗云：智用是知，慧用是見，見心不起名智。智能知，五根不動名慧。慧能見，是佛知見。心不動是開，開者開方便門。色不動是示，示者[8]示真實相。悟即妄念不生，入即萬境常寂。南宗云：眾生佛智妄隔不見，但得無念，即本來自性。寂靜為開，寂靜體上自有本智，以本智能見本來自性。寂靜名示，既得指示，即見本性。佛與眾生本來無異為悟，悟後於一切有為無為、有佛無佛常見本性，自知妄想無性，自覺聖智，故是菩薩。前聖所知轉相傳授，即是入義。上二各是一理。前之略釋是疏本意，餘如別說。

疏「即體之用故問之以知」下，會違。謂前問問知，今答性淨，都無知言，何以會通？故為此會。故水南[1]善知識云：「即體之用名知，即用之體為寂。如即燈之時即是光，即光之時即是燈。燈為體，光為用，無二而二也。」「知之一字眾妙之門」，亦是水南之言也。「若能虛已」下，勸修。即可以神會，難[2]可以事求也。能如是會，非唯空識而已，於我有分也。

疏「九答證問」，疏文有三：初標舉、二釋相、三結示。

疏「非業繫[3]故」下，釋相。於中有三：初經中七字，示三德體；二「無住處」下八字，拂三德相；三以第四句辯三德功能。

疏「由無用故」下，釋第四句。合上體相不二，故功用普周也。三「是謂三德」下，結[4]示三德。廣義已見玄中，下〈出現品〉復[5]當重解釋，此但撮略對文耳。

疏「因何而現」下，疏文有三：初來意，可知；二「所現有十」下，釋文；三「又此亦可」下，重會前文。二中，「持戒即人天勝劣」等者，如第二地。

疏「說法即近報淨居聰明利智」等者，皆《智論》文。論第十三引《育王經》云「育王常供養眾僧。有一比丘，口內馨香。育王懷疑，試而驗之，方知本有。問其所因，比丘答云：『迦葉佛時說法之果。』復[6]聞：『說法果唯爾耶？』答：『此是華報。』問云：『果報云何？』因說偈云：『大名聞端正，得樂及恭敬，威光如日月，為一切所愛。辯才有大名，能盡一切結，苦滅得涅槃，如是名為十。』此即說法之果也。」

疏「又此[7]十亦可配十甚深」者，重會前文，不為此釋則現事無由，理必合[8]耳。但文影略，故致「亦可」之言。

「初來意」，有三：初一通對前後辨來，謂欲成妙位是後十住故，前品明解即是對前。二「又前明入理」下，此及第三俱是對前二，即以行對行，但理事不同。三即以願對行，則二品全別故，前品具解行二義，此品具行願二義故。

疏「次釋名」，中二：先正釋、後「得斯意」下辨[9]行功能。

疏「文殊心故」下，覆成上二。然即〈賢首品〉初生起之意，尋文可知。疏「四解妨」中，有二：一唯願無行妨、二辨所行非真妨。前中二：先問、[10]後答。[11]於中又二：先列、後結。前中略有六重：一事理無礙行；二「以願導智」下，悲智無礙行；三「遇違順境」下，止觀雙流行；四「又對於事境」下，三觀一心行；五「又所造成行」下，十度齊修行；六「皆願利生」下，四弘誓願行。六中前三，各有三義。[12]初中三者：一歷[13]緣造修事行也；二觸境不迷理行也；三雙達事理，即事理無礙行也。第二[14]行中[15]含三行者，一大悲行；二初對悲行，總為智行；三悲智雙運行。四中有五別，明空假中為三；四[16]三觀不次第為一行；五三觀一心為一行。三五六者，並文處可知。三觀如前後說。

疏「漚和涉事」者，漚和俱舍羅，此云方便善巧。即肇公《宗本論》文。論云「漚和般若者，大慧之稱也。諸法實相謂之般若，能不形證，漚和功也；適化眾生謂之漚和，不染塵累，般若力也。然則般若之門觀空，漚和之門涉有。涉有未始迷虛，故常處有而不染；不厭有而觀空，故觀空而不證。是為一念之力權慧具矣。一念之力權慧具矣，好思歷然可解。」

疏「二陳所問中」，文[17]二：先總科、二「此十一中」下料揀。自有三意，可知。三中「以善修七覺」下，解妨。謂有問云：其初意中二四與六此三明因，如何今十皆得名果？故為此通。以約相顯望菩提涅槃此三為因，是初十成，故得[18]稱果。「皆言」下，釋「云何得」言。從「初十望後」下，重通。復難問：初十既因，何以前科云智首舉德徵因？答意可知。則智首總問因果之德，文殊總舉歷緣巧願，則皆成矣。

疏「今十句」下，疏文分三：初依總別科釋、二先果後因釋、三當句對惑釋。今初。則十一段皆是所成之果，兼含料揀中第三意。初十為能成、下十為所成，從後倒牒十果。案次釋文，謂第一無過失三業，得第十一超勝尊貴果；第二不害三業，得第十能為饒益果；三成第九、四成第八、五成第七、六成第六、七成第五、八成第四、九成第二、十成第三，唯後二前却耳。亦可如次，猶涉境無染，故成眾慧；智為先導，成就法器。其中加字，已當釋文。如云無恚害以恚釋害，以涉境釋於無染，約體釋於清淨等。細尋歷然。

疏「又由後十」下，二先果後因釋。以初十句為果、後之十段百句為因，故云「永無失等唯佛不共」。[19]永無失等者，等下九句不害業等。言不共者，即十八不共法，謂一身業無誤失、二無卒暴音、三無種種想、四無不定心、五無忘失念、六無不擇捨、七欲無退、八念無退、九精進無退、十定無減、十一智慧無減、十二解脫無減、十三身業智為先導隨智而轉、十四語業智為先導隨智而轉、十五意業智為先導隨智而轉、十六知過去無著無礙、十七知未來無著無礙、十八知現在無著無礙，廣如別章。今以十句通攝十八，謂初二即初三，一由三業無過害故；次二即次三，由有念定慧故、不可毀壞故，三皆云無。五六即七八九，七即定慧解脫，三種無減故稱殊勝；八九即後三，三世無著無礙，故云清淨無染。十即十三十四十五，智為先導隨智而轉，故疏云永無失等唯佛不共。今約分分，故為後因。

疏「又後[1]十句」下，三當句對惑釋。以破六根本惑成斯十句，疑攝三句、貪攝於二、餘四各一，故六攝九。

疏「初一異熟果」者，《俱舍》顯相頌云「異熟無記法，有情有記生(二)，等流似自因(三)，離繫由慧盡(四)，若因彼力生，是果名士用(五)，除前有為法，有為增上果。」釋曰：初二句異熟果相，但是無覆無記，不通非情，從善惡感，名有記生。次句等流果相，似於同類遍行自因。次句離繫果相。由慧盡者，慧則擇也，盡則滅也。謂此擇滅離繫所顯，故將擇滅釋離繫果。次二句士用果相。若法因彼勢力所生，如因下地加行心力，上地有漏無漏定生，及因清淨靜慮心力，生得變化無記心等。離繫名為不生，士用為因，道力證得，亦得士用果名。後二句增上果相。有為法生，餘法不障，是增上果，故唯有為。除前已生有為之法，謂果望因，或俱或後，必無前果後因，故云除也。除此前外，餘諸有為[2]為增上果，論云「增上之果」。問：士用、增上二果何殊？答：士用果名唯對作者，增上果稱通對所餘。如匠所成，對能成匠，俱得士用、增上果名。對餘非匠，唯增上果。非匠不造，故非士用。《瑜伽》三十八云「習不善故，樂住不善等，為等流果。或似先業，後果隨轉。」釋曰：此有二義釋於等流。後義果似於因，即《俱舍》意，如殺生因等得短壽果。前義即於後果之上行因似因，如前世殺生，今亦好殺等。《瑜伽》又云「以道滅惑，名離繫果。」四人工等事，由此成辦稼穡財利等果，為士用果。若眼識等，是眼根等增上果。身分不壞，是命根增上果。二十二根各起自增上果，當知一切名增上果。餘例可知。然上所引《俱舍》即是〈根品〉。彼論以六種因成斯五果，非今所要。

疏「瑜伽具釋」者，第六迴向初當廣釋之。即有八種異熟，今開成十句。今生處具足，總明義當財位果；二即種族果；三亦財位；四即大色果；五人種性果，非不男等；六信言果，意由念具故；七名譽果；八義當壽命，離過修行無夭逝故；九大力果；十亦大力，智力覺悟故。

疏「無畏」下，隨難重釋。

疏「又此十事」下，約法。言「生在佛家」者，菩提心家故。等者，等於餘句。謂二種族，即具佛種性。謂自性住，性習所成等。三明家，即真如為家，亦四家故。四家如七地。四明見佛性，如見色故。故《涅槃》云「佛性有二：一色、二[3]非色，如來所見為色故。」五相，謂有悲智等為菩薩相故。餘之五句，經自約法，可知。

疏「又具足」下，重釋具足之言。上約橫具為具足，今約竪說之。

疏「即是種性」者，謂種性位，由於習種合於性種方名種性也。性種即自性住，性為正因。性即是涅槃第一義空性也。習即新熏修成之性，決於佛因，稱為種性。引證可知。言「無性攝論」者，即第八論釋因緣云「諸菩薩因緣，即有言聞熏習，是無分別智及如理作意。」釋論中云「因即能作因緣義。有言者，大乘言音。聞謂聽聞。由此引功能差別，說名熏習。以此為因，所生意言順理清淨，名如理作意。」

疏「攝論廣說」者，即第七論。《瑜伽》四十五明內外各有六方便，此即內六。

疏「瑜伽起信等論」者，前第一經疏中已引《起信》。今略引《瑜伽》，即七十七〈菩薩地品〉中。彼論亦引《深密》慈氏問世尊，如來說四種所緣境事：一有分別影像所緣境事、二無分別影像所緣境事、三事邊際所緣境事、四所作成辦所緣境事。幾奢摩他所緣境事？幾毘鉢舍那所緣境事？世尊答云：初一毘鉢舍那所緣境事、次一奢摩他所緣境事、後二是俱所緣境事。釋曰：初一即事、二即是理，故無分別智緣三四通事理故用二為能緣，則是以事對觀義也。故前第一經疏中已為出意，但不順無分別智證如中義耳，廣如彼說。今取一義，故不言是非以明十重，從麁至細、自淺暨深故。初二止觀別行，一即《瑜伽》奢摩他品、二即毘鉢舍那品。下八皆雙運品。而三正是雙運，對第四雙遮，此為雙照。若取別義，雙照皆觀、雙遮皆止。上四以理事為能成，止觀為所成。五融於心境，即合前三四二門，以初二事理即三四所融，故絕事理即第四門中境，無礙即第三門中境，泯止觀即第四門止觀，無礙止觀即第三門止觀。合上二重止觀與二重之境，明非一異。不壞二相故不一，二體無異故不二。[1]故雖融心境方是事理無礙之門，但言相融，不說何者是止是觀者，此通三意：一但融上二重止觀，即是此門止觀。二者照斯二而不二、不二而二，即是於觀不取諸相，即名為止。三者不礙心境而一味成，即觀上止；不壞一味而心境成，即止之觀。後五即事事無礙門中止觀。六是一多相容不同門。七是諸法相即自在門。八即合前即入，義當同時具足門。九即因陀羅網境界門。十即主伴圓明具德門。欲顯後後深於前前，故合即入耳。餘可思準。此亦一處明示止觀兼廣演玄言。

疏「皆約流轉以明」者，由善巧義通還滅故。總釋善巧乃有三義：一知理；二知事；三云「加能攝無盡」，正是事事無礙兼於事理無礙。故《大品》云「一切法趣色，色尚不可得，云何當得有趣非趣？一切同歸於空。」諸法之空不異色，空故即事理無礙意。今取一攝一切，即事事無礙。善巧開此為二，便有四義。《瑜伽》五十六七廣說三科善巧，多約相說，即第二義。

疏「第八十王敬護是增上果」者，即有力增上。由己具德，令彼護故。

疏「由本願力為依救」等，即《瑜伽》。前意行以昔修故。言「由本行力為第一等」者，即第二意，果似昔因。既為第一，故是行果。

疏「佛地論第七有五重」者，一修善因得樂果故、二離惡攝善故、三此世他世益故、四世出世益故、五福德智慧益故。上之五重，各先義後利。

疏「一言蔽諸」者，即《論語》云「詩三百，一言以蔽諸，曰思無邪。」包曰：「蔽，猶當也，謂歸於正。諸，之也。」

疏「四十一位」者，此約行修有障等。第四十二，即妙覺位，是所求故，無障非行故。

疏「不同權小談有藏無」者，小乘謂唯佛一人有大覺性，權即五性。談其有者，藏其無者在有，佛性中故。又云通別類異，通即皆有，別則有有佛性、有無佛性。

疏「以是至德行本」者，即外典意。故《孝經》「夫子語曾子曰：『先王有至德要道，民用和睦，上下無怨。汝知之乎？』」注云「至德者，孝悌也。要道者，體樂也。故上至天子下至庶人，皆當行孝無始終也。」言行本者，俗典以孝為百行之本。下引佛教證。菩薩戒亦云：孝養師僧父母。孝名為戒，亦名制止。

疏「然二乘之染非真染」等者，即《涅槃》第二、南經〈哀歎品〉。「佛訶三修比丘云：『汝諸比丘！勿以下心而生知足。汝等今者雖得出家，於此大乘不生貪慕。汝諸比丘！身雖得服袈裟染衣，其心猶未得染大乘清淨之法。汝諸比丘！雖得行乞身經歷多處，初未曾求大乘法食。汝諸比丘！雖除鬚髮，未為正法除諸結使。汝諸比丘！今當真實教勅汝等。我今現[2]在、大眾和合，如來法性真實不倒。是故汝等應當精進，攝心勇猛摧諸結使。』」釋曰：此以小乘方大，尚未能除所知無明，染法空法常住妙法，故云爾也。[3]疏「五受之一」者，一善來、二上法、三三歸、四八敬、五羯磨。多釋不同，多依此五。

疏「歸要三者」，前歸敬序中已廣說竟。言「至下當明」者，即〈明法品〉。前是抄廣，故此指下。

疏「和尚此云親教」者，[4]是昔時梵語，即龜茲已來梵言，正云鄔波陀耶，此云親教。

疏「戒有二種」等者，依比丘戒，則五戒、十戒、八戒皆為方便，五眾之最為最勝法。若菩薩戒為具足，則比丘戒亦為方便，超二乘上為最勝法。「願所成」者，明是佛果。

疏「楊枝五利」者，一明目、二除痰、三除口氣、四辨味、五消食。新經有十義。

疏「朝中嚼楊枝，淨穢不相雜」，此兩句語全是無行禪師於西域寄歸之書，《南海寄歸傳》亦廣說之。

疏「三苦八苦亦皆除滅」者，由三塗苦滅，故生老病苦亦滅。由斷此惑不造十惡業故，無怨憎會苦。由斷分別欲貪故，無求不得苦及愛別離苦。從此唯有死及取蘊，至金剛無間道根本智斷[5]彼二苦。雖有漏善法此時猶在行苦所隨，由[6]被勝智照同法性，於解脫道不待擇滅，任運棄捨功歸無間。上約法相說。取正體無分別智名為根本，以望加行得名。雖通諸位，而見道、金剛二處最顯，故略舉之。又有約法性以本覺為根本智，以與始覺為根本故。此唯約解脫道。證理時與根本冥合，乃名獲得本覺根本，從此永無死及取蘊。雖斷惑證理立二道名，然同一剎那獲智亦爾。是故[1]無間道斷見修二障種時，即是解脫道時斷也。

疏「一約入真見道之慧」等者，亦有二義，例同斷苦。「斷身病之苦」，牒前所斷。「及煩惱病」，是此所斷。「謂一切」下，出所斷體。「麁重」，即是種子。「分別」，揀於俱生。「亦為身病遠因」者，非近因故。如房色過度是身病近因，由貪故爾即為遠因。言「一剎那中頓斷」者，至初地中廣釋。「頓證三界四諦真如」，至〈十迴向〉中釋。

疏「二約金剛心頓斷一切諸煩惱病」者，即俱生也。此上所轉捨。「依上解」下，結成前[2]二。

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三十四