文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第八十七

疏「[13]第三具足優婆夷寄無違逆行」忍順物理名無違逆疏「又表忍必自卑」下上直約善友依報釋此下約表位釋忍必謙卑卑而不可逾故小而大容上通三忍法忍同如即諦察法忍「內空外假」者埏埴以為器當其無有器之用即假能用即空能大無有不成於空故故因外假而內有所用[14]故《老子》云「有之以為利無之以為用」無空不成於假故空能多容此二無二中道器也疏「二乘雖然不立忍名」義如玄中疏「約事如受乳糜」者即世尊初成道受二牧牛女[15]所有乳糜亦如前引「約法[16]飡上品寂滅忍」者上品屬佛故如〈十忍品〉[17]疏「淨名香積與此大同」者謂受食已得聖果等故然《淨名》有二處文一〈香積品〉中取飯來竟維摩詰語舍利弗等諸大聲聞「仁者可食如來甘露味飯大悲所熏無以限意食之使不消也」生公釋云「以其向念故教食也亦欲因以明食之為理泥洹是甘露之法而食此食者必以得之故飯中有甘露味焉大悲所熏者使人得悟為外熏義豈曰食能大悲力焉然則飯之為氣大悲熏也無以限意者飯出大悲即無限矣而限言少者則不消也」釋曰此乃以悲熏食得涅槃果以果詺因為甘露味未言食即表於涅槃若即食為涅槃之理義則善成二〈菩薩行品〉因淨名文殊禮覲世尊阿難怪問「今所聞香昔所未有是為何香」佛言「是彼菩薩毛孔之香」身子亦言「我等毛孔亦出是香」問其從來「食是香飯」阿難問淨名云「是香氣住當久如」維摩詰言「至此飯消」曰[18]此飯久如當消」曰「此飯勢力至于七日然後乃消又阿難若聲聞人未入正位食此飯者得入正位[19]然後乃消已入正位得心解脫若未發大乘之意至發意[20]乃消已發意得無生忍已得無生忍至一生補處[21]皆有「食此飯者」「然後乃消」「譬如有藥名曰上味其有服者諸毒滅[22]已然後乃消此飯如是滅除一切諸煩惱毒然後乃消」彼疏廣釋相[1]問云「香飯是色法云何斷惑」遠公釋云「由大悲香飯不思議力所以能斷如輪王有一寶床聖王居上即能離欲逮得四禪玉女雖見[2]觀佛像不生欲心況佛菩薩所受境界如《華手經》說『菩薩有一照法性冠著此冠時一切諸法悉現在心諸事亦爾』」[3]楷公云「雖有此釋道理不然豈有色法性能斷惑但以香飯資發觀智能斷煩惱非是食體即能斷惑」釋曰[4]亦諸古德意並未愜當且約勝緣以解香飯不知香飯以表法門[5]是以生公稍近於理故云「七日消者不過七日一生補處即七日之內必有所得矣然一食之悟亦不得有二階進也今止一生補處者顯佛無因得也無生菩薩及正位之人豈得假外方得進哉而今云爾者以明此飯為宣理之極備有其義焉」釋曰此以有表理意也然《淨名》中食意通理智大悲甘露味飯即三德涅槃《涅槃經》中亦以涅槃將喻甘露其飯香氣即表大悲從體起用熏眾生故今此寄位故表於忍忍通五忍無法不攝能忍是智所忍是理廣說利他大悲熏也然淨名云「得忍則消」亦該五忍之意不為此釋殊為淺近

疏「[6]第四明智居士寄無掘撓行」者[7]懃無怠退故疏「同四住中生」者四住生聖教家以三賢十聖大類相似故前同四住後同四地疏「食有五果」者即《涅槃》第二如來告純陀云「我今施汝常命色力安無礙辯由施於食益命益色益力益安益辯才故近得此五[8]由是無常終得常五」並如〈迴向品〉中已釋今此具配

疏「[9]第五法寶髻寄於無癡亂行」者以慧資定靜無遺照動不離寂名無癡亂疏「尋教[10]得解即教四門」等者但約詮旨以為二種四門亦約教為信行約理為法行若準新經言「面各二門」故有八門則亦可即就四門存泯不同以為八耳如一有門見心妙有而入法界則是有門若取於有即拂有相名非有門此有中有二矣二空者知法空寂即是空門以空為空門便權說非空門三若謂妄惑本空真智不空即亦有亦空門謂有二體斯門亦權故說妄因真立妄無妄源真對妄宣真非真矣則雙存兩亡則為亦有亦非有亦無亦非無門四若[11]謂欲言其有無相無名欲言其無聖以之靈為非有非無門若滯雙非未逃戲論故復拂之此雙非門為但是遮為有所表但遮同無有表同有還成有無故此雙非言思亦絕名非非有非非無門故有八門得意為門失意此八亦非門矣

疏「[12]第六普眼長者寄善現行」者慧能顯發三諦之理般若現前故疏「無量有二」下疏中先釋無量後「知見」[13]下釋知見於中亦二先別依《法華論》後通即《般若論》論云「如來悉知是諸眾生便足何故復說如來悉見是諸眾生若不說如來悉見是諸眾生或謂如來以比智知恐生如是心故若爾但言如來悉見是諸眾生便足何故復說如來悉知是諸眾生若不說如來悉知是諸眾生或謂如來以肉眼等見為防是故說知見二語」《功德施論》上卷云「何故知見俱說耶為開顯一切智故此復云何貴於諸境界耶然現覺非如比智見煙知有火不能照了[14]故諸相差別亦非如肉眼見麁近細種遠處即不能知但隨他說或如彼」故《智論》二十九明十八不共法解脫無減中問曰「解脫知見者但應言知何以復言見答曰言知言見事得牢固言如繩二合即為堅復次若但說知即不攝一切慧如阿毘曇所說慧有三種有知非見有見非知有亦知亦見有知非見者[15]無生智五識相應知有見非知者八忍世間正見五邪見有亦知亦見者餘師諸慧若說知謂不攝見若說見則不攝知是故說知見則具足復次如從人讀誦分別籌量是名知自身得證是名見譬如耳聞事尚有疑是名知親自目覩了了無疑是名見解脫中知見亦如是差別」《瑜伽》八十六云「問知見有何差別照過去及以未來非現見境此慧名知照現在境[16]慧名見又所取為緣此慧名知能取為緣此慧名見又聞思所成此慧名知修所成者此慧名見又能斷煩惱此慧名知斷煩惱已能證解脫此慧名見又緣自相境此慧名知緣共相境此慧名見又尋求諸法此慧名知既尋求已伺察諸法此慧名見又緣無分別影像此慧名知緣有分別影像為境此慧名見又有色爾焰影像為緣此慧名見無色爾焰影像為緣此慧名知」釋曰爾焰為所緣也《成實論》第十九〈見知品〉云「問曰正見正知有何差別答曰即是一體無有差別正見二種世間出世間世間者謂有罪福等出世間者謂能遍平等平等諸諦正智亦爾乃至問曰經中說知者見者則同漏盡有何差別答曰若智初破惑名知入諸位已名為見始觀名知達了名見有如是深淺等別」《俱舍》二十六通明忍智見別論云「前品初說依法忍法智於後復說正見[1]正知為有忍非智耶為有智非見耶頌曰聖慧忍非智盡無生非見餘二有漏慧皆智六見性」釋曰初句及第三句餘二字明無漏慧有漏已下明有漏慧也聖慧忍非智者聖慧忍謂見道中八忍也忍非智性決斷名智忍起之時與非得俱未成[2]決斷故不名智盡無生非見者盡無生智不名為見推度名見此之二智已息求心非推度故故不名見餘二者餘無漏慧皆通知見二性已斷疑故推度性故有漏慧皆智六見性者諸有漏慧皆智性攝於中唯六亦是見性謂身見等五及世間正見如上聖慧及有漏慧皆擇法故並通性攝《大婆沙》九十五論云「應具分別見慧三自性差別云何為見眼根五見世俗正見學無學見何故眼根說名為見由四事故一賢聖說故二世俗說故三契經說故四世現見故[3](云云)何故此五說名為[4]答以四事故一觀視故謂能觀視所應取境二決定故謂能決[5]定所應取境三堅執故謂於自境堅固僻執非聖道觀不能令捨四深入故謂於所緣銳利深入如針[6]墮泥云世俗正見者謂善意識相應慧是見性故說名為見學見者謂學有漏慧無學見者謂無學正見此二俱是見性故名為見五見為境如陰夜見色世俗正見於境如晴夜見色有學見於境如陰晝見色無學見於境如晴晝見色云何為智五識相應慧除無漏慧餘意識相應慧五識相應慧有三種一善二染污三無覆無記餘論說諸見是智斷應作四句有見非智謂眼根及無漏慧忍有智非見謂五識身相應慧盡無生智餘五見及世俗正見餘意識相應有漏慧有見亦智謂五見世俗正見除無漏忍及盡無生智餘有漏慧即學八智及無學正見此無漏慧及前五見世俗正見皆具見智二種相故」第三句攝有[7]非見非智謂除前相相謂所有[8]所有若名若法是前三句所表皆名為相除此餘法為第四句義次廣前來一經頻有無厭繁文

疏「眷屬般若」者然般若有五一實相般若即所證理二觀照般若即能證智三文字般若即能[9]詮教古唯有三新說有五[10]四境界般若實相唯悟真境兼後智體今境界通事六塵之境皆為境界五眷屬般若即與慧同時諸心心所今此具五城為實相長者為觀照釋無量中已有境界今有眷屬文字通四疏「[11]別明十度之因感十身果」疏中但[12]案文直釋此十亦即菩提願等如來十身一施度即相好莊嚴身二戒獲意生身以遍至故三忍獲威勢身四進策萬行故成菩提五禪獲福德無等六顯法身七成化身八亦成願身九還成力持十亦成智身後一總淨十身

疏「[13]第七無厭足王寄無著行」者方便涉有不迷於空事理無滯不捨不受故名無著疏「先念教成[14]益」有十七心初歡喜為總餘十六別一淨信者信樂聞法二下化上求三法樂怡神四勇求進趣五欣慶所得六悲智雙流七不取不生八以德嚴飾九不著萬境十不礙起修十一物我齊均十二不被心使十三無住而住十四稱理普周十五見佛相嚴十六不捨佛智疏「後行深玄」中疏文有五一總標令信二「然善財」下徵其疑心三「逆行」下出其疑意四「貪益」下通其伏難五「言深玄」下示其深玄先標後證可知

疏「[15]第八大光王寄難得行」者無障礙願力乃能得故疏「二十八相因未滿」者未見經論[16]應闕無見頂及眉間白毫梵音廣長舌以《善生》等經校量最勝故謂三十相不及毫相三十一不及烏瑟尼沙總合不及如來胸中所出梵音義合將二十九相以校白毫三十中一是梵音故長舌無文義為勝爾驗之

疏「[17]第九不動優婆夷寄善法行」說法授人動成物軌思擇修習一切法故疏「五中初二所持內德」等者然此五法即下因中所念五事謂思惟如來福德智慧皆悉清淨總持三昧不可思議神通自在辯才無礙謂思念何因得斯五[1]彼佛便教發十種心[2]謂應發不可壞心滅諸煩惱二應發無能勝心破諸取著三應發無退怯心入深法門四應發能堪耐心救惡眾生五應發無迷惑心普入於一切諸趣受生六應發無厭足心求見諸佛無有休息七應發無知足心悉受一切如來法雨八應發正思惟心普生一切佛法光明九應發大住持心普轉一切諸佛法輪十應發廣流通心隨眾生欲施其法寶釋曰十中初二成其所念福智故今得第一[3]難摧伏智慧藏解脫門疏「已取」下佛教以釋其相下四亦爾次以第三無退怯心酬其所念總持故今得第三一切法平等總持門三以第四救惡眾生及第五諸趣受生示神通因今得[4]第二菩薩堅固受持行門遍生五趣救惡眾生是大神通是菩薩行四以第六求佛無厭第七受法無足心酬其三昧今得第五求一切法心無疲厭三昧門五以後三示其辯才無礙因今得第四照明一切法辯才門在文可知故疏取下十句示因釋今所得五法之果而念福德含在智慧之中其下釋十法中方云上來已取十句釋五法門但與下念五法不次顯無優劣故疏「正[5]明發心堅固」[6]即前五果之[7]一求佛智慧即求法三昧二求佛十力即求智慧三求佛辯才四求佛光明即是總持總持以慧為體故云光明餘皆堅固受持行願「發是心已」下總結堅固

疏「第十遍行外道寄真實行」智度已圓稱於二諦言行不虛故名真實

[8]大文第四疏「今初青蓮華長者寄救護」等者大悲增上救護眾生大智無著離眾生相悲智無住以立此名[9]疏「迴向實際義通廣大」者佛境方窮橫周法界眾生界故疏「上四各有事理[10]思之」者如一知香體異約事可知約理者如燒香謂以智火發揮萬行普周遍故塗香者以性淨水和之飾法身故末香者以金剛智碎令無實故即以智及性淨等為生處也[11]如第二約類辯異言約理者香即習氣行天之因是天習氣熏灼成果故亦是道習從天而來好光淨等[12]餘類例然三「知力用」者上二約[13]文但約世香而含約理此則文自具二如厭有為等約事治諸病者白檀治熱熏陸治冷約理[14]即諸對治行所謂慈悲不淨觀等斷諸惡者如安息香能[15]辟惡邪正見智慧無惡不斷又十善行等生歡喜香如沈檀等即稱根器行施悅自[16]他等增煩惱香如蘭麝等謂愛染行如有漏定增愛味等滅煩惱香如牛頭旃檀先陀婆等即諸智忍等令於有為生愛著等唯約理說此即人天勝因厭離有為即無常等捨憍逸香無我忍辱不放逸等發心念佛香讚佛功德說淨土行等證解法門深觀行等聖所受用即觀真如無分別等一切菩薩差別者三賢十地所修勝劣等一切菩薩地位香者所證如智有淺深[17]

疏「二人間有」下疏文有二初釋象藏後釋餘九前中有二先就事釋可知後「若就菩提心」下二約法似如來藏即是形相似如來藏本覺真心性德圓備稱理發心[18]似也二因善惡相攻而生即同因龍鬪生故《六波羅蜜經》云「善惡互相熏猶如二象鬪弱者去無迴妄盡無來去」《起信》云「真如熏無明故能發心厭求」三「若一發」下出現四霔法雨是成就五「心所及」下清淨六「得法喜樂」即安隱七「離惑業苦」即方便八「展轉興慈」即境界九「志願純淨」即威德亦業用[19]通前七疏「餘之九」下二釋餘九言「次五如次五分法身」者戒定可知三王及四兵皆騰空者慧證空故四心念於佛脫五欲故五集聽法是知見故餘可思之

疏「[20]第二婆施羅船師至寄不壞迴向」者得不壞信十種善根而迴向故名為不壞疏「佛道為高」下新譯此有十事五對今經但有四對闕第四安危疏但略示其相而未言等者等於餘義具說觀相乃有多意一不壞相則五是可依五不可依二不壞性則不見高卑無夷險等一無高卑是故經云「不見一法是佛法者不見一法非佛法者」故《金剛》云「是法平等無有高下」二住正道者則不分別是邪是正三不見業惑以為所斷不見智慧以為能斷非有煩惱非離煩惱四不見生死為雜亂不見涅槃為寂靜生死涅槃二際無差故無安危五無大小三乘及一乘非乘[21]我所說故三性及相雙俱不壞則雖無高下不壞高卑無高無卑為真高等一一契中上三即三觀意四者以無所得而為方便一時具觀一具一切方真觀矣疏「若佛法海」者準下推勝乃有多海略舉其二餘例可知疏「色無色等[1]依識心定劫數淺深」者沈空滯寂即漩澓義無色初二萬後後二二增非想八萬劫為深二萬即為淺色無晝夜殊劫數等身量則初禪最淺上上漸深未有無相皆識心定故為[2]心識相也疏「有方便為堅」等七地已說疏「又謂修行有住無住」者上約外境世之八風此約正修無住為順出離有住為逆又有住則順生死流無住反此疏「若開第三第五各三」者三中三者一漩澓淺深二波濤遠近三水色好惡五中三者一知其船鐵木堅脆機關澁滑二水之大小三風之逆順此二各三為六并其餘三為九「如是已」下總結為十可行則行可止則止雖是總結義當一故

疏「[3]第三無上勝長者寄等一切佛迴向」者謂等同三世一切如來能迴向道所迴向善故「以得勝通」下釋名此約得法釋等於下約寄位釋疏「由等諸佛不見美惡」者彼經云「如是修學迴向道時見一切色乃至觸法若美若惡不生愛憎心得自在無諸過失廣大清淨歡喜悅樂離諸憂惱身心柔軟諸根清[4]涼」是也

疏「第四至一切處善友」者謂以大願力令[5]其善根所成供等遍一切故疏「[6]一無漏林樹」等者多是《淨名佛道品》偈云「總持之園苑無漏法林樹覺意淨妙華解脫智慧果八解之浴池定水湛然滿布以七淨華浴此無垢人」等疏「此云水天」者總持教中有此天也疏「初地證發心」者疏中隨難但釋二句今當略釋二地三聚圓滿故三地修八禪故[7]四地無行無生行慧光故五地如疏六地般若現前遍照普得故七地有中殊勝行修習一切菩提分故名普莊嚴八地得無生忍於三世間皆悉自在得忍如空念念入法流故九地以無所得而為方便力度偏增具足辯才演一切法為莊嚴故十地十障已摧十度已滿三祇已圓故疏「智論第[8]八一切三昧皆入中」者論有喻云「譬如大海」謂若百川歸大海故又云「有人言王三昧者在第四禪故有人云佛三昧誰能知相一切佛法一相無相無量無數不可知唯佛能知佛神足持戒尚不[9]可知況復一切三昧」釋曰此但[10]歎勝耳

疏「[11]第五無盡功德藏」由迴向力能成無盡功德藏故

疏「[12]第六入一切平等善根迴向善友」者事理無違皆入等理故疏「楞伽云無有涅槃佛」等者即是經初大慧讚於如來具知三性以成三身初有四偈明了遍計依他謂世間離生滅等〈十忍品〉已引今此即歎具於圓成云「一切無涅槃無有涅槃佛無有佛涅槃遠離覺所覺若有若無有是二悉俱離牟尼寂靜觀是則遠離生是名為不取今世後世淨」有二偈半大雲解云「初一偈令了一如謂此約無願觀以顯圓成無涅槃佛故無願矣初句謂色心等一切法中無得涅槃以一切法本性如故若得涅槃是斷常見滅法是斷證得是常次二句既無涅槃云何有佛[13]下經云『見斷煩惱而得成佛』此則名為壞佛法者煩惱與佛性寂滅故三四句中所覺如故無有涅槃能覺如故無有得佛離覺所覺混同一如」釋曰然上所解理則盡矣而消文未妙今謂初句遣所證涅槃次句遣能證之佛第三句無能所契合第四句總結所由由離能所故皆無矣無即空義同一如矣次若有下兩句明不生二見正顯圓成遠離見過前偈破執此顯不著初句人法是有無我是無二障是有無相是無涅槃及佛此則是有離覺所覺此則是無皆成見過義須離之故云是二悉俱離後一偈明牟尼正觀此歎世尊寂靜功德了一切法本來寂靜無有一法而是生者生見既亡不生豈有無生無滅故無可取亦無可捨非染非淨故二世淨今初但引二句足證不般涅槃耳疏「佛種從緣起佛緣理生」者上句是《法華經》下句是生公釋古有二釋並如前引今引生公正順經中佛種無盡之言其即是常身法身亦《涅槃》文《涅槃》二十三云「又善男子斷煩惱者不名涅槃不生煩惱乃名涅槃諸佛如來煩惱不起是名涅槃所有智慧於法無礙是為如來非是凡夫聲聞緣覺菩薩是名佛性如來身心智慧遍滿無量無邊阿僧祇土無所障礙是名虛空如如常住無有變易名曰實相以是義故如來實不畢竟涅槃」釋曰此皆明無永滅之涅槃[14]與是常住真實涅槃矣

疏「第七等隨順一切眾生善[15]根」者謂以善根等心順益諸眾生故疏文有[1][2]一略釋名二「在補怛」下略釋處三「又觀自在」下廣釋友名[3]四「文中」下釋文今初三業歸向如下別中六通赴緣者謂天眼遙觀天耳遙聞他心遙知神足速赴宿命知其可度漏盡令其解脫攝謂攝受利謂利樂並如下經「由此」下釋寄位名疏「又觀自在」下三廣釋中三初雙標二名二「梵云」下雙釋二名三隨字別釋二中有五一以梵言輕重分成二名二「而法華」下成觀音義即彼經最初答無盡意佛告無盡意菩薩「若有無量百千萬億眾生受諸苦惱聞是觀世音菩薩一心稱名觀世音菩薩即時觀其音聲皆得解脫」釋曰上即總意亦兼心語三「若具三業」下成自在義亦彼經文初標故彼經下出三業相「初一語業稱名除七災」者經云「若有持是觀世音菩薩名者設入大火火不能燒由是菩薩威神力故(其一)若為大水所漂稱其名號即得淺處(其二)若有百千萬億眾生為求金銀瑠璃硨磲碼碯珊瑚琥珀真珠等寶入於大海假使黑風吹其船舫漂墮羅剎鬼國其中若有乃至一人稱觀世音菩薩名者是諸人等皆得解脫羅剎之難以是因緣名觀世音(其三)若復有人臨當被害稱觀世音菩薩名者彼所執刀杖尋段段壞(其四)」下取意引[4]上一火不能燒二水不能漂三惡風不吹四刀杖段壞五惡鬼莫視六枷鎖離身七怨賊解脫「二身業禮拜滿二願」者謂設欲求男便生福德智慧之男設欲求女便生端正有相之女「三意業存念淨三毒」者若有眾生多於婬欲常念恭敬觀世音菩薩便得離欲若多嗔恚多癡准例上貪斯即三業歸向也彼經略舉若準下經及彼偈文危苦眾生多應時權救斯為自在四「而今多」下結成觀音也[5]今取」下結成自在上通相釋疏「然觀即」下第三隨字別釋言「觀即能觀」者顯屬菩薩「通一切觀」者即智者意[6]彼繁博今取意釋謂三業歸依觀通心眼了見諸相而無所著徹見體性空[7]無障礙一切種智圓頓觀察故經云「真觀清淨觀廣大智慧觀悲觀及慈觀常願常瞻仰無垢清淨光慧日破諸暗能伏災風火普明照世間」皆是觀義言「世是所觀通一切世」者世略有三謂三世間若山若水懸崖邃谷畏難之處器世間也無量眾生即眾生世間亦觀佛會所有眾生常在一切諸如來所即是觀察智正覺世間從「若云自在」下案文就義自在則寬直就名言自在却局闕所觀故然有能觀必有所觀不爾於何而得自在能所無二不壞能所一觀一切觀無觀無不觀為真觀矣疏「又令歸向本所事」者本事[8]即阿彌陀故念誦者令先稱本師之名頂上化佛即是彌陀故疏「又門即普門普門示現曲濟無遺故」者以普門字釋經行門普門之名即《法華經》觀音品目「曲濟無遺」[9]是生公釋具云「曲濟無遺謂之普從悟通神謂之門」天台智者說有十普一慈悲普二弘誓普三修行普四離惑普五入法門普六神通普七方便普八說法普九成就眾生普十供養諸佛普此十一一稱實普周今經下文業用之中略列十一門即十一普也疏「然大聖久成正覺」者即《千手千眼陀羅尼經》依《無量壽經》繼無量壽[10][11]得作佛[12]普光功德山王佛亦迹門爾疏「方法華經三十五應」者即無盡意問云「觀世音菩薩云何遊此娑婆世界云何而為眾生說法方便之力其事云何」佛告無盡意「若有國土眾生應以佛身得度者即現佛身而為說法二辟支佛三聲聞[13]四梵王五帝釋六自在天王七大自在天[14]八天大將軍九毘沙門十小王十一長者十二居士十三宰官十四婆羅門十五比丘十六比丘尼十七優婆塞十八優婆夷十九長者婦女二十居士婦女二十一宰官婦女二十二婆羅門婦女二十三童男二十四童女二十五天二十六龍二十七夜叉二十八乾闥婆二十九阿修羅三十迦樓羅三十一緊那羅三十二摩睺羅迦三十三人三十四非人三十五執金剛神」皆如初句次第義加以長者居士宰官婆羅門共一即現婦女身而為說法故人謂之三十二應理實四類各各不同故妙音中云「或現長者[15]居士婦女身或現宰官婦女身或現婆羅門婦女身」明知四類有四婦女況妙音中有轉輪王及菩薩身又加地獄餓鬼畜生及諸難處皆能救濟豈無彼身則三十五亦未為盡若開四婦女各成二人以妻女別故則此已有三十九矣明知觀音諸大菩薩各能萬類之化皆略舉耳疏「但是此中或現色身及說法耳」者以三十五應皆云「即現其身而為說法」具如初一明知通[1]是此二義耳疏「皆五怖畏中事」者準《十地論》五畏攝諸畏故若是新經下文有頌一一具頌此十八怖《法華》觀音偈中亦不離此怖[2]繁不引今略明五攝然五多約果略由二因一邪智妄取我見愛著故即不活惡名死畏之因二善根微少即大眾威德及惡道畏因今此十八有通因者然險道有二若世險道即不活及死畏攝若惡道因為險即是邪智熱惱有三一失財熱惱不活畏攝二處眾熱惱[3]大眾惡名畏攝三毒熱惱即是畏因迷惑有二若迷惑方隅等即眾熱惱不活畏攝若心迷惑大眾畏因繫縛亦是不活畏攝殺害死攝黑暗遷移乃有二意現暗遷移皆不活攝惡趣黑暗三塗遷移即惡道畏攝愛別離怖正唯死畏兼及不活怨憎會怖正唯惡道亦兼不活逼迫身怖死及不活逼迫心怖大眾威德及惡名攝其憂悲怖[4]及不活二畏之相亦通餘三疏「即能離因」者謂三業歸依我之三業能令解脫令住正念即無我我所及邪智故

[5]第八正趣菩薩寄真如相善友」者謂善根[6]合如成迴向故

[7]第九無縛無著」者謂不為相縛不為見著作用自在故名解脫

[8]第十入法界無量」者等以法界善根迴向法界故

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第八十七


校注

[0675013] (第三夷)七字【大】〔-〕【甲】 [0675014] 故【大】〔-〕【甲】 [0675015] 所有【大】〔-〕【甲】 [0675016] 飡【大】食【甲】 [0675017] 疏【大】〔-〕【甲】 [0675018] 此飯【大】〔-〕【甲】 [0675019] 然後乃消【大】〔-〕【甲】 [0675020] 乃消【大】〔-〕【甲】 [0675021] 皆有食此飯者【大】〔-〕【甲】 [0675022] 已【大】〔-〕【甲】 [0676001] 竟【大】意【甲】 [0676002] 觀【大】覩【甲】 [0676003] 楷公云【大】楷師釋曰【甲】 [0676004] 亦【大】〔-〕【甲】 [0676005] 是以【大】〔-〕【甲】 [0676006] 第四明智居士【大】〔-〕【甲】 [0676007] 懃【大】勤【甲】 [0676008] 由【大】猶【甲】 [0676009] 第五法寶髻【大】〔-〕【甲】 [0676010] 得解即教四門【大】〔-〕【甲】 [0676011] 謂【大】〔-〕【甲】 [0676012] 第六普眼長者【大】〔-〕【甲】 [0676013] 下【大】下二【甲】 [0676014] 故【大】〔-〕【甲】 [0676015] 知【大】智【甲】 [0676016] 慧【大】總【甲】 [0677001] 正知【大】智【甲】 [0677002] 決【大】決定【甲】 [0677003] 云云【大】〔-〕【甲】 [0677004] 見【大】見五見【甲】 [0677005] 定【大】度【甲】 [0677006] 墮【大】隨【甲】 [0677007] 非【大】*〔-〕【甲】* [0677008] 所有【大】〔-〕【甲】 [0677009] 詮【大】論【甲】 [0677010] 四【大】第四【甲】 [0677011] 別【大】次十別【甲】 [0677012] 案【大】按現【甲】 [0677013] 第七無厭足王【大】〔-〕【甲】 [0677014] 益【大】益者【甲】 [0677015] 第八大光王【大】〔-〕【甲】 [0677016] 應【大】及【甲】 [0677017] (第九夷)七字【大】〔-〕【甲】 [0678001] 德【大】事【甲】 [0678002] 謂【大】〔-〕【甲】 [0678003] 難【大】〔-〕【甲】 [0678004] 第二【大】〔-〕【甲】 [0678005] 明【大】〔-〕【甲】 [0678006] 者【大】者彰發心之勝益【甲】 [0678007] 因【大】因者【甲】 [0678008] 大文第四【大】〔-〕【甲】 [0678009] 疏【大】*〔-〕【甲】* [0678010] 思之【大】〔-〕【甲】 [0678011] 如第【大】〔-〕【甲】 [0678012] 餘類例然【大】〔-〕【甲】 [0678013] 文【大】文理【甲】 [0678014] 即諸【大】則【甲】 [0678015] 辟【大】碎【甲】 [0678016] 他【大】施【甲】 [0678017] 等【大】故【甲】 [0678018] 似【大】似藏【甲】 [0678019] 通【大】義通【甲】 [0678020] (第二至)八字【大】〔-〕【甲】 [0678021] 我所說【大】我我所【甲】 [0679001] (依識深)八字【大】〔-〕【甲】 [0679002] 心【大】〔-〕【甲】 [0679003] (第三者)七字【大】〔-〕【甲】 [0679004] 涼【大】淨【甲】 [0679005] 其【大】具【甲】 [0679006] 一【大】〔-〕【甲】 [0679007] 四【大】四得【甲】 [0679008] 八【大】七【甲】 [0679009] 可【大】了【甲】 [0679010] 歎【大】次【甲】 [0679011] (第五藏)七字【大】〔-〕【甲】 [0679012] 第六【大】〔-〕【甲】 [0679013] 下【大】〔-〕【甲】 [0679014] 與【大】則【甲】 [0679015] 根【大】友【甲】 [0680001] 四【大】二【甲】 [0680002] 一略釋名【大】〔-〕【甲】 [0680003] 四文中下釋文【大】〔-〕【甲】 [0680004] 上【大】〔-〕【甲】 [0680005] 今【大】五今【甲】 [0680006] 彼【大】彼經文【甲】 [0680007] 無障礙【大】有無礙【甲】 [0680008] 即【大】即是【甲】 [0680009] (是生遺)十字【大】〔-〕【甲】 [0680010] 當【大】次當【甲】 [0680011] 得【大】〔-〕【甲】 [0680012] 普【大】寶【甲】 [0680013] 身【大】〔-〕【甲】 [0680014] 王【大】〔-〕【甲】 [0680015] 居士【大】〔-〕【甲】 [0681001] 是【大】〔-〕【甲】 [0681002] 繁【大】煩【甲】 [0681003] 大眾【大】〔-〕【甲】 [0681004] 及【大】其【甲】 [0681005] 第八正趣菩薩【大】〔-〕【甲】 [0681006] 合【大】即【甲】 [0681007] 第九【大】〔-〕【甲】 [0681008] 第十【大】〔-〕【甲】
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?