文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四

[24]第二說經處文有四第一總彰大意第二敘昔順違第三句數圓融第四別明處異初中有三初拂迹顯實二融通顯圓三依義建立今初至「而非國土」即拂迹顯實[25]中謂既亡能所何有能依之佛所依之處〈普賢三昧品〉云「普賢身相如虛空依真而住非國土」猶是假說以真無能所無可依故

疏「況剎塵即入」下第二融通顯圓無能所依尚通實頓二教實教頓教尚離處所況於圓教耶剎塵即入即下通局交徹二[1]種四句「染淨參融」即下[2]染淨無礙二種四句「圓滿教」下總結難思

疏「然真非」下第三依義建立不壞相故不妨立時然《旨歸》約處先已有[3]依此說經後辯其時[4]家順六成就之次第故先明時耳

疏「然有言」下第二敘昔順違[5]先正敘後「上之」下決斷前中第一師云既七處九會人三天四並居娑婆欲界之中明是穢也第二師云說此經時華藏世界六種震動又言其地堅固金剛所成娑婆[6]乃是土石諸山豈得將此[7]而為穢[8]第三師[9]但合上[10]二無礙謂感娑婆者對華藏而見娑婆感華藏者對娑婆而見華藏亦如螺髻所見如[11]自在天宮身子所見丘陵坑坎〈華藏品〉云「譬如見導師種種色差別隨眾生心行見諸剎亦然」後決斷言「後一近宗」者且知剎該淨穢即二四句中之一句未窮玄妙故云近宗

疏「然說此經處」下第三句數圓融於中有三一雙標二雙釋三以麁例細初標可知

疏「初淨穢中」下雙釋先釋染淨二種四句前一四句以本剎末剎相望成四句華藏為本剎世尊修因所嚴淨故剎種所持世界為末剎應眾生有故然末剎[12]即狹本剎則寬末通淨穢本剎唯淨若寬狹相望自屬通局今論淨穢故但取末中染剎前二句可知第三句雙明本末故得稱「俱」[13]不同前二說華藏即不言娑婆說娑婆即不論華藏今要明華藏之內娑婆如一莊嚴城中舉一小室耳上三皆約事明第四句唯約理說若理事相望則前三句皆末第四句[14]復為其本故〈華藏品〉云「華藏世界海法界等無別莊嚴極清淨安住於虛空」等

疏「又或唯染」下第二四句隨取一剎即有四句不論本末染淨今正約娑婆染剎上論四句也即前三約淨穢虧盈後一約相盡理現若約機說者染就劣機見故淨就勝機見故俱約二人同見故剎體自在故俱非約頓機故亦唯約體故

疏「次明通局二四句」等者先標後釋釋中前四句約一重平漫以論後四句約重重相攝以說又前四約以人望處論通局後四唯約說處論通局前中初二句唯約相說一謂此界七處說經二謂十方諸剎齊說三以相隨性故即一能遍如〈光明覺品〉彼云「如[15]於此處見佛世尊坐蓮華藏師子之座十方一切諸世界中各有百億閻浮提百億如來亦如是坐」此明一會即遍一切非是彼處各別有佛四即歸理平等後四句中初一約廣容門事含於理[16]事理無礙故令一界即理能攝一切二約普遍門事如理遍令此一界隨所依理入一切剎三廣容即普遍故正攝之時便[17]能入[18]以此二門無異體故四泯同平等門法界之中俱不可得故

疏「又以一塵例剎亦有四句」者三以麁例細也引文如前依正融通中說

疏「若從狹至寬略顯十處」下第四別明處異中文分為六一標數二「初此」下列釋三「然上」下總結四「然說十住」下釋妨五「十餘佛同者」下隨難重標六「又上十處」下總融十義二中然其十名與《旨歸》小有不同《旨歸》云「初此閻浮二周百億三盡十方四遍塵道五通異界六該[19]剎塵七歸華藏八重攝剎九猶帝網十餘佛同」今疏所以不同彼者以歸華藏即前染淨無礙故不立之故《旨歸》文云「事盡理現染相盡故」其該剎塵與遍塵道並皆是塵故第七中攝八重攝剎者[20]名華藏中塵一一攝餘剎海亦不異於第六[21]該諸剎塵故並略之而加四五六以成十[22]此亦賢首略疏之中〈光明覺品〉中意參而用之耳[23]疏「如昇須彌品」者此文為證七處而周法界之言文云「爾時世尊不離一切菩提樹下而上昇須彌向帝釋殿」下云「十方世界悉亦如是」法慧偈云「一切閻浮提皆言佛在中我等今見佛住於須彌頂十方悉亦然」如來自在力皆遍法界之文也七處皆爾文中但三賢三天言不起而遍義如下疏疏「如光明覺品」者此證百億遍法[24]皆有同類一界言同類者同有須彌大海鐵圍四洲二十八天各有百億故名同[25]彼經云「如是無數無量無邊無等不可數不可稱不可思不可量不可說盡法界虛空界所有世界南西北方四維上下亦復如是彼一一世界中皆有百億閻浮提乃至百億色究竟天其中所有悉皆明現彼一一閻浮提中悉見如來坐蓮華藏師子之座十佛剎微塵數菩薩所共圍繞」揀唯閻浮故云百億揀下異類故云同類一界疏「三遍異類樹形等剎」者上二皆略釋下八唯列名[1]目而已而言等者等取江河迴轉形等經列二十形結有不可說不可說佛剎微塵數異類一一流類皆遍十方虛空法界與前須彌界等互不相礙各於其中轉斯法輪疏「四遍剎種」者向明異類且舉百億中異類故今方明剎種然異類言雖通華藏言總意別言遍剎種者即取最中無邊妙華光香水海中普照十方熾然寶光明世界種其中攝二十重佛剎微塵數[2]世界結有不可說佛剎微塵數世界於中布列今遮那亦遍其中疏「五遍華藏」者謂遍華藏一界有前十不可說佛剎微塵數世界種既皆如來修因之所嚴淨故常處其中而演說法疏「六遍餘剎海若種若剎」者即華藏之外十方無間窮盡法界之剎海例如華藏也如第[3]六〈現相品〉說「華藏世界海東有世界海名清淨光蓮華莊嚴[4]方名一切寶月光明莊嚴藏西名可愛樂寶光明北名毘瑠璃蓮華光圓滿藏東北名閻浮檀金[5]頗梨色幢東南名金莊嚴璃瑠光普照西南名日光遍照西北名寶光照曜下方名蓮華香妙德藏上方名摩尼寶照曜莊嚴」結云「十億佛剎微塵數等」是也疏「七遍前六類剎塵」者前之六段各是一類此上諸剎皆以塵成一一塵中皆有佛剎如來於彼塵內剎中說經故〈華藏品〉云「華藏世界所有塵一一塵中見法界」法界尚見何況剎耶又云「一一塵內難思剎隨眾生心各別住」又云「如於此會見佛座一切塵中[6]亦復然」其文非一疏「八盡虛空界容一一毛端之處各有無邊剎海」者此不論成剎之塵但取容塵之處兼於空矣如二界中間空無有物亦是容塵之處今取遍法界虛空界有剎無剎有塵無塵但可容塵之處即有無邊同類異類一切剎等如來於此常轉法輪〈阿僧[7]祇〉頌云「一毛端處所有剎其數無量不可說盡虛空量諸毛端一一處剎悉如是[8]又云「彼毛端處諸國土無量種類差別住有不可說異類剎有不可說同類剎不可言說毛端處皆有淨剎不可說種種莊嚴不可說種種奇妙不可說」如是等文[9]成證非一而言「於中說法」者彼次頌云「於彼一一毛端處演不可說諸佛名出妙音聲不可說轉正法輪不可說[10]於彼一一法輪中演修多羅不可說於彼一一修多羅分別法門不可說於彼一一法門中又說諸法不可說於彼一一諸法中調伏眾生不可說」等疏「九猶[A1]帝網」者彼一一微塵既各攝無邊剎海即此剎等復有微塵彼諸塵內復有剎海是則塵塵不盡剎剎無窮如帝釋殿網重重重重不可說其分量而毘盧遮那亦重[11]重無[12]盡常演說法疏「十餘佛同」下文自釋

疏「然上十類一一各遍法界」等者第三總結也由上十門初二有遍法界之言從三至十皆略此言故今總結皆遍

疏「然說十住」下第四釋妨謂有問言若忉利天說十住法既遍虛空周於毛道未知夜摩天等亦說十住不設爾何失二俱有過若彼不說則說處不遍若彼亦說處則雜亂何以經中唯云忉利說十住法夜摩天處說十行等耶故為此通於中三初總答前問次重通再難後「一一[13]品」下以一例餘初中即隱顯門[14]謂一門顯時餘門則隱如以十住為門唯言十住遍十行為門唯明十行遍等故云為門不同亦無雜亂

疏「若約十住至彼此互有同遍法界」者即第二重通再難謂更有問[15]若約為門不同為互相見[16]互相見若相見者還成雜亂若不相見何以知遍今答此問明有見不見謂若約相即即不相見若約相入則許互見言「若約十住與十行等全位相攝則彼此互無各遍法界」者是相即門謂若以十住攝於餘位則唯有十[17]餘位[18]如虛空以餘位廢已同十住故餘位亦爾十住遍時非十行等遍[19]是故[20][21]無各遍法界言「若約諸位相資則彼此互有同遍法界」者是相入門[22]若以約力用更資不壞自他如兩鏡相照故東鏡動時[23]西鏡中之影亦動故得同遍法界而有主伴故非雜亂如十住為門帶十行等同遍法界時但名十住遍不名十[24]行遍若十行等為門亦然則有力能攝者為主無力被攝者為伴前相即門中正十住遍時不妨餘遍但隱顯不同耳十住遍時十行等即隱十行遍時餘隱亦然依相即門亦名純門遍周法界塵毛唯有十住等故依相入門亦名雜門以諸位一時相資遍故則十住中有十行等餘義至義[1]理分齊中廣辯

疏「十餘佛同者」下第五隨難重釋中二先正顯同遍後「然主主」下釋通妨難前中以竪窮三際橫遍十方佛佛德用說法皆同故故經云「三世諸佛已說今說當說」疏中引經「我等諸佛亦如是說」即橫論也即證法佛言也《十地經》云「我不見有諸佛世界彼諸如來不說此法」即金剛藏[2]證法菩薩言也

疏「然主主」下二通[3]妨中謂有問言餘佛說處與遮那佛為相見[4]相見設爾何失二俱有過謂若相見即乖相遍若不相見即乖主伴故為此通謂見與不見二義俱成二互相見主伴義成見與不見遍義皆成但各遍同遍以為異耳文具四句言「主主不相見」者遮那為主時十方餘佛但得為伴不得為主若餘佛為主遮那亦即為伴不得為主故云主主不相見二「伴伴不相見」者如諸佛為遮那伴時遮那更不得為伴故云伴伴不相見非謂彼諸伴佛自不相見疏「主伴伴主則互相見」者即第三第四句也三主伴得相[5]如遮那為主見餘伴佛伴佛亦見遮那故四伴主相見者如遮那為伴餘佛為主則得相見然三四二句義則不異但約一人互通主伴故成四耳言「無雜亂」者結為門別故言「[6]亦無障礙」者約常融攝故

疏「又上十處」下第六總融十義於中分三初正顯十義融通次「而隨」下對時顯處後「此猶約」下[7]三進顯甚深謂上十重但是器世間耳未說佛毛[8]孔及眾生毛孔中事一一皆悉重重無盡言「普賢眾生一一皆爾」者普賢若望如來亦名眾生世間若望眾生亦名智正覺世間又舉普賢則攝一切菩薩也[9]

[10]第三依主疏文分五一總彰大意二「今說此經」下[11]難徵起三「故說此經」下總相會通四「今先明」下開章別釋五「是知或說」下會通餘教今初謂如來唯一無障礙身隨機教異耳

疏「夫真身寥廓與法界合其體」者若以法界為身法界即身不言合體今以無障礙智與如冥一故言合體故《金光明》云「唯如如及如如智獨存」則以如智共為真身既智合如則令色[12]相功德無不合如疏「包羅無外與萬化齊其用」者體既合如如無不在如無不包故令佛身亦無不包矣萬化云云即是法身大用而言齊者以如來得一切法量等身故假言齊耳上二義明佛[13]身體用同法界體用[14]渾萬化即真會精麁一致圓融無礙也故次疏云「窮源莫二」謂若據本以適末[15]一源有萬派若尋流以討源則千途無異轍若三江之浩淼並源出於岷山也「執迹多端」者即據本適末不知多端是應迹耳疏「一身多身經論異說」者出執迹之由也由經論中一多異說故經隨物異論逐經通人隨教執若識其源一多無礙故〈光明覺品〉云「一身為無量無量復為一了知諸世間現形遍一切此身無所從亦無所積聚眾生分別故見佛種種身」即其義也言異說者或說唯一[16]即如此經云「十方諸如來同共一法身一心一智慧力無畏亦然」等或說二身《佛地論》說一生身二法身謂法身實報皆名法身實功德法故他報化身俱名生身為物生故《智度論》中意亦同此又《般若論》說有二佛一真佛二非真佛初是法身[17]即報化下經之中亦多說二文云「諸佛真身本無二應物分形滿世間」又云「佛以法為身清淨如虛空所現眾色形令入此法中」等或分為三即法亦言法應即化也或說四種《楞伽經》說一應化佛二功德佛三智慧佛四如如佛初是化身中二是報身後一是法身《金光明經》又說四種一化身非應[18]謂為物所現龍鬼等形不為佛身名化非應二應身非化謂地前菩薩所見佛身依定而現非五趣攝名應非化即四善根所見一大千界一應身也三亦應亦化謂諸聲聞所見佛身見相修成故名為應人見同類故名為化四非應非化謂佛真身前三並是化身後一法報二身《佛地論》中亦說有四一受用非變化謂自受用身二變化[19]身非受用謂變化身化地前類三亦受用亦變化謂他受用身化十地菩薩四非受用非變化所謂法身是則前《金光明》約三身上論四合法報而開化身今約三身謂四三身俱開復重開於報[20]雖有四義[21]不乖三或說五身如《大通經》說然叡公《維摩疏》釋云所謂[22]一法性生身[23]二亦言功德法身[24]三變化法身[1][2]虛空法身[3][4]實相法身詳而辯之即一法身也何者言其生則本之法性故曰法性生身二推其因則是功德所成[5]是功德法身三就其應則無感不形是則變化法身四稱其大則彌綸虛空所謂虛空法身五語其妙則無相無為故曰實相法身五所以能妙極無相四大包虛空三遍應萬化無感不形者[6][7]機而明何者三有之形隨業而化故有精麁大小萬殊之差二如來法身是妙功德果功德無邊果亦無邊功德無相果亦無相功德方便果亦方便無邊故量齊虛空無相故妙同實相方便故無感不形是為如來真妙法身陰界不攝非有非無一以有此身為萬化之本故得於中無感不應如冥室曦光隨孔而照光雖萬殊[8]之本之者一所謂真法身也若直指功德實相名為法身此乃以法[9]深理假名為身非色像之謂也上皆五身義若以三身攝之初二是報次一是化後二是法又有義說有於九身以三身各三故法身三者一真法界以為法身本有三大故故為三耳修成為報身[10]同體大悲名為化身報身三者真智所證故名法身智德圓滿即是報身[11]為十地所現故曰化身應身三者化必有體即是法身故經云「吾今此身即是常身法身三十二相八十種好等修因所成即是報身感而必形即是化[12]」或說有十自有二義一約十地所得十身如《勝天王經》說一平等身二清淨身三無盡身四善修身五法性身六離尋伺身七不思議身八寂靜身九虛空身十妙智身二約佛身之上自具十身即如下明故疏云「一身多身經論異說」略示異義無厭繁文

疏「今說此經佛為真為應為一為多」下第二假問徵起於中二先問起後「若言真者」下徵難今初但有兩對已含前後諸義徵難[13]先難真應後難一多初中有三一約名二約處三約機[14]言「為一[15]為多」[16]二難一多言「多處別現」者如〈光明覺品〉云「如[17]於此處見佛世尊坐蓮華藏師子之座十佛剎微塵數菩薩所共圍繞彼一一世界中皆有百億閻浮提百億如來[18]百億佛剎亦如是坐」等[19]文是也又云「如於此處見佛坐一切塵中[20]亦如是佛身無去亦無來所有國土皆明現」等[21]疏「何以復言而不分身」者〈出現品〉云「譬如梵王住自宮普現三千諸梵處一切人天咸得見實不分身向於彼諸佛現身亦如是一切十方無不遍其身無數不可稱亦不分身不分別

疏「故說此經佛並非前說」下三總相會通也於中二上即遮非後「即是法界無盡身雲」下顯正於中三初總相顯[22]次對難會融後結成難思

疏「真應相融一多無礙」下第二對難會融於中分二[23]先二句雙標後「即盧遮那是釋迦故」下雙釋亦二先釋真應後釋一多前中[24]先此兩句唯釋真應通前約名為難謂餘教遮那是真釋迦是應故經云「清淨法身毘盧遮那佛千百億化身釋迦牟尼佛」今既相即明是真應相融故〈名號品〉云「或[25]云毘盧遮那或名釋迦牟尼」但名異耳又〈華藏品〉中明第十三重有世界名娑婆其佛即是毘盧遮那故知融也疏「常在此處」[26]亦兼通前約處為難謂常在此處即他處故「遠在他方恒住此故」者二有二對正明真應兼顯一多而含有身土對前約處為難[27]作真應[28]釋者以約應故在此約真故周遍法界故經云「佛身充滿於法界普現一切眾生前隨緣赴感靡不周而恒處此菩提座」初句即真餘三皆應第四句常在此處餘三句即他處也言「兼顯一多」者在此處即一在他處即多如不起一處遍一切處處此菩提座一也普現眾生前多也言含土者此處即娑婆他處即兼華[29]

疏「身不分異亦非一故」下二釋一多也[30]身不分異故非多多不礙一也亦非一故雖一一不礙多也上唯釋一多疏「同時異處一身圓滿皆全現故」者正釋一多兼該真應言一多者以一身全現故非一非多也一身現多故一不礙多多現而常一故多不礙一如上已引「一身為無量無量復為一了知諸世間現形遍一切」等又云「唯一堅密身一切塵中[31]現」等〈出現品〉云「如來於一成正覺身普現一切眾生數等身成正覺」等而言同時異處者若異時異處容許一身次第遍遊今明同時異處決是多身而是一身全現故非多矣其猶一月一剎那中百川齊現[1]皆即一即多又普現故非一一月故非多故智幢菩薩偈云「譬如淨滿月普現一切水影像雖無量本月未曾二」是也故下〈光明覺品〉疏中明有同時同處見異時異處見同時異處見異時同處見同異時處一人頓見等[2]兼真應者一身圓滿即是真身皆全現故即是應身又言全現者非分現也言分現者如一身中現多頭頭中有佛腰現仙人等即分現也今言全現者即此佛身即一切身即諸類身全菩薩身是佛身等

疏「一切菩薩不能思故」者[3]成難思也兼對前約人為難菩薩尚不能思況人天能見耶以離心緣相故二十一種功德中有無能測身第八十經云「如來清淨妙法身一切三界無倫匹以出世間言語道其性非有非無故雖無所依無不住雖無不至而不去如空中畫夢所見當於佛體如是觀」由非真非應非一非多故不可作真應一多等思也故〈光明覺品〉云「佛身無生超戲論非是蘊聚差別法」故難思也又云「無染無所著無相無依止體性不可量見者咸稱歎」其文非一既云菩薩不[4]能思明唯佛境

疏「今先明十身後彰無礙」下第四開章解釋也於中三初上二句標次「言十」下釋後「以此身雲」下總結周遍

疏「廣顯其相如第八地及離世間品辯」者如第八地中明前十身各有十相第二十身即是前十[5]之中第七如來身之十相又明前十身相作謂隨眾生心[6]之所樂能以眾生身作自身國土身業報身聲聞身緣覺身菩薩身如來身智身法身虛空身如上教迹中引及一一釋相並在下文言「離世間品」者彼五十三中有十佛即前第二十身而名小異彼亦會釋「言十佛者所謂成正覺佛願佛業報佛住持佛涅槃佛法界佛心佛三昧佛本性佛隨樂[A2]」第五十八中又明十種見佛即見前十佛文云「所謂安住世間成正覺佛無著見願佛出生見業報佛深信見住持佛隨順見[7]槃佛深入見法界佛普至見心佛安住見三昧佛無量無依見本性佛明了見隨樂佛普受見」然無著等復[8]有十義並至下當明

疏「一切塵中亦如是等[9]其文非一」者等取下半云「佛身無去亦無來所有國土皆明現」此即第五經普賢菩薩偈也言其文非一者遍於一經如第六經云「毘盧遮那佛願力周法界一切國土中恒轉無上輪」又云「一一微塵中能證一切法如是無所礙周行十方國」又云「佛演一妙音周聞十方國眾音悉具足法雨皆充遍」等如是等用無量無邊謂或現攝生[10]或現威儀或現八相[11]現三乘形或現五趣形或現六塵境差別名號業用多端不可稱說法界微[12]細無不皆遍故云周遍也

疏「二相遍無礙謂上差別用中各攝一切業[13]用」者如上所明攝生威儀行住坐臥如〈不思議品〉云「如來一坐食已結跏不動遍於十方經一切劫」今明即此坐中便具行住及臥也又如前現八相相遍者嵐毘尼林神說如來受生云「善男子[14]知我見佛於此四天下閻浮提內嵐毘尼[15]林園中示現初生種種神變時亦見如來於三千大千世界百億四天下閻浮提內嵐毘尼園中示現初生種種神變亦見三千大千世界一一塵中無量佛剎亦見百佛世界千佛世界乃至十方一切世界一一塵中無量佛剎如是一切諸佛剎中皆有如來示現受生種種神變」如是念念常無間斷者但是一重之遍今此明一一相中皆具八相如三十一經云「菩薩在母胎中自在示現一切法界道場眾會甚微細菩薩在母胎中示現一切佛神力甚微細」又〈離世間品〉云「佛子菩薩摩訶薩有十種甚微細趣何等為十所謂在母胎中示現初發菩提心乃至灌頂地[16]二在母胎中示現住兜率天三在母胎中示現初生四在母胎中示現童子地五在母胎中示現處王宮六在母胎中示現出家[17]七在母胎中示現苦行[18]往詣道場成等正覺[19]八在母胎中示現轉法輪[20]九在母胎中示現般涅槃[21]十在母胎中示現大微細謂一切菩薩行一切如來自在神力無量差別門佛子是為菩薩摩訶薩在母胎中十種微細趣」釋曰母胎一相[22]之中八相皆具萬德斯圓故云相遍也又上示三乘今一乘具三上示五道今一道具五例可知也

疏「三寂用無礙無私成故」者若取義顯應作思惟之思今用無[23]私之私[24]則表不偏為故亦以無心於物故謂常在三昧為寂無方利物為用即定即用故云無礙如摩尼天鼓無心雨寶及出聲故〈不思議品〉云「一切諸佛於一念中悉能示現一切三世諸佛教化一切眾生而不捨離諸佛寂滅三昧是為諸佛不可思議境界」又第一經云「身遍十方而無來往」第三經云「如來境界不可量寂而能演遍十方」第四經云「廣大寂靜三摩地不生不滅無來去嚴淨國土示眾生此樹華神之解脫」等

疏「四依起無礙無心頓現海印力故」者謂雖寂用無心不妨皆依海印之[1]又正依定即起用故〈賢首品〉云「或現童男童女形天龍及以阿修羅乃至摩睺羅伽等隨其所樂悉令見眾生形相各不同行業音聲亦無量如是一切皆能現海印三昧[2]威神力」等

疏「五真應無礙應即同法一味平等故」者釋迦遮那無二佛故吾今此身即法身故第五經云「真如平等無相身離垢光明淨法身智慧寂靜身無量普應十方而演法」又云「如來真身本無二應物分形滿世間」〈光明覺品〉云「如來非以相為體但是無相寂滅法身相威儀悉具足世間隨樂皆得見」等

疏「六分圓無礙」者支分不礙全身全身不礙支分謂遮那一一身分手足眼耳乃至一毛皆有[3]舍那全身〈法界品〉云「如來一一毛孔中一切剎塵諸佛坐」〈妙嚴品〉云「佛身一切相悉現無量佛普入十方界一一微塵中」以一毛之性不異全身故故〈出現品〉云「佛子菩薩摩訶薩應知如來一毛孔中有一切眾生數等諸佛身何以故如來成正覺身究竟無生滅故如一毛孔遍法界一切毛孔悉亦如是」等又如來眼等皆遍法界若分與圓異分既有多應有多箇法界合成一身以分圓無礙故一遍一切遍也又〈法界品〉中普賢毛孔支節亦然

疏「七因果無礙不礙現因故」者謂一一毛孔現自遮那往昔本生行菩薩行所受之身及所成事亦現十方一切菩薩身雲及下經中眉間出勝音等塵數菩[4]又第一經云「三世諸佛所有神變於光明中靡不咸覩」第五經云「佛以本願現神通一切十方無不照如佛往昔修治行光明網中皆演說」第六經云「一一佛身中億劫不思議修習波羅蜜及嚴淨國土」如是等文其處甚多

疏「八依正無礙」者如上說因中釋又此身雲即作一切器世間故[5]故經云「或作日月遊虛空或作河池井泉水」又「或時作地水或復作風火」相入相即六[6]並如前釋

疏「九潛入無礙」等者文中二先標章後「入眾生界」下[7]釋釋釋有二義一明佛入眾生二「又亦攝」下明眾生入佛皆眾生不知故云潛入今初有三初一句正釋次「如來藏」下引喻後「故出現」下引證喻中眾生真心名如來藏隨無明等緣作諸眾生流轉三界而此真心自性不失故《勝鬘經》云「不染而染難可了知染而不染亦難可了知」若轉以喻顯者如大海水因風成波而不失濕性佛亦如是隨眾生感[8]現萬類殊形而如來身不失自性此以眾生自法身作自眾生喻如來真身入一切眾生

疏「故出現品」下引證引其二文初佛智潛入者此以智身通證佛身佛身隨化文處蓋多今取潛入之義故引〈出現〉耳彼經云「譬如大海其水潛流四天下地及八十億諸小洲中有穿鑿者無不得水而彼大海不作分別我出於水[9]合佛智海水亦復如是流入一切眾生心中若諸眾生觀察境界修習法門則得智慧清淨明了而如來智平等無二無有分別但隨眾生心行異故所得智慧各各不同今所引者正取潛入之義耳[10]疏「又云眾生心中」等者亦是彼品前文已引

疏「又亦攝」下上辯潛入[11]佛入生身生不知故今明攝他正攝他時不礙入他故稱無礙

疏「十圓通無礙」等者文中二先別明後總結今初以遮那佛融大法界而為其身故無不即不待現身方名即事等以法界之體無不包故無不即故令身亦然若指相別說者佛身色相即事也全同法身即理也「即一即多」乃有二義一法身為一應化為多真應既融故相即也二此一處應即多處應亦以體融又即此一應為多應故故〈光明覺品〉云「一身為無量無量復為一了知諸世間現形遍一切此身無所從亦無所積聚眾生分別故見佛種種身」等「即依即正」者亦有二義一以法性身土融無二故二者有國土身故即依有智正覺等身故即正「即人」者證法成人故「即法」者佛以法為身故「即此即彼」者不離菩提樹而遍一切處故既亦不離一切處而坐菩提樹可言即彼即此也二義小異彼此相即是同又即此佛是他佛故他亦是此「即情」者異木石故「即非情」者同色[1]性作河池等故非情即佛體故[2]蘊界入等若虛空故[3]即深即廣」者[4]無形絕相故深[5]量無不[6]包故廣又量同空故廣離空相故深故〈問明品〉云「如來深境界其量等虛空一切眾生入而實無所入」〈出現品〉云「譬如虛空遍至一切色非色處[7]一切如來亦[8]復如是」等廣也「非至非不至」深也又如虛空寬廣非色而能顯現一切諸色等皆深廣也又〈妙嚴品〉云「佛身普遍諸大會充滿法界無窮盡」廣也「寂滅無性不可取」深也「為救世間而出現」具深廣也「即因即果」者因無異果之因果無異因之果故十身之中有如來身有菩薩身故「即三身即十身」者若以佛身上十身者菩提身願身化身力持身意生身即三身中化身攝也相好身威勢身福德身義通報化法身即法身智身義通三身[9]唯報身故即三是十即十是三若約融三世間十身即三[10]身者如來身通三身智身亦通三身法身虛空身即法身餘六通法化法身體故隨物應國土等故

疏「同一無礙法界身[11]雲」二總結[12]成也即以無障礙法界為體含四法界何所不具故無不即耳則未有一法非佛身也

疏「以此身雲遍前時處常說華嚴」者第三總結周遍也[13]上來第四開章釋竟

疏「是知或說報身在色究竟約攝報說」等者第五會釋餘教也文中三初別會二總非三揀濫今初略會五文一會《起信》《唯識》等文《起信論》云「又是菩薩功德成滿於色究竟處示一切世間最高大身謂以一念相應慧無明頓盡名一切種智自然而有不思議業能現十方利益眾生」藏和尚疏引《地論》釋[14]云「一者現報利益受佛位也二者後報利益摩醯首羅智處生故自問云何故他受用報身在此天[15]一義云以寄報十王顯別十地然第十地寄當此天王即於彼身示成菩提故在彼天餘義如別說」《天宮[16]鈔》釋餘義[17]云「二即四智圓滿《唯識》即實報成佛此示高大身即他受用《唯識》為引[18]攝二乘令知菩提樹下非是報身且指彼為實報也」疏今亦據二文之意及《十地經》文通之故云「約攝報[19]果說」

疏「或說報身在餘淨土約引[20]攝」者即第二通《涅槃》《央[21]掘》等經也《涅槃》二十四〈高貴德王菩薩品〉明十功德中第四功德高貴德王難云「若有菩薩修大涅槃悉作如是十事功德如來何故唯[22]修九事不修淨土」佛答「具修」末云「善男子西方去此娑婆世界[23]四十二恒河沙等諸佛國土彼有世界名曰無勝彼土何故名曰無勝其土所有[24]莊嚴之事悉皆平等無有差別猶如西方安樂世界亦如東方滿月世界我於彼土出現於世為化眾生故於此界閻浮提中現轉法輪非但我身[25]獨於[26]此中現轉法輪一切諸佛亦於此中而轉法輪以是義故諸佛世尊非不修行如是十事善男子慈氏菩薩以誓願故當來之世令此世界清淨莊嚴以是義故一切諸佛所有世界無不嚴淨」釋曰既言為化眾生居此閻浮[27]無勝國土是我嚴淨明指報身在餘淨土言央掘經者經文稍廣今略義引謂佛答央掘云「我住無生際而汝不覺知」等央掘難云「若住無生際何以生於此土」佛答云「東方有佛汝往問之當為汝說」央掘[28]與文殊同往問佛彼佛答言「彼釋迦者即是我身」大意明餘淨土中佛是證無生際者今生娑婆是化現耳[29]云在餘淨土而疏言約引攝說者不言嚴淨華藏及周法界帝網之剎不言此身周滿法界而言在於東方等明是隨宜引攝娑婆雜惡眾生令修淨土之行耳

疏「或說舍那坐千葉華攝二地說」者第三通《梵網》等經彼云「我今盧舍那方坐蓮華臺周匝千華上復現千釋迦一華百億國一國一釋迦」等者即以蓮華臺上為本源盧舍那千葉釋迦復是大化一釋迦更有百億方為小化者亦不言其身充滿一切世間普賢蓮華有不可說葉量周法界十地菩薩之華尚量等百萬三千大千世界況如來耶明知亦是他受用身攝二地耳以二地戒度圓滿故為說戒以初地化百佛剎則有百葉之華二地化千佛剎故華有千葉若至三地應見萬葉四地億葉五地千億六地百千億七地萬億那由他八地[1]百萬三千[2]大千世界微塵數九地百千萬億阿僧祇國土微塵數十地不可說百千億那由他佛剎微塵數據上十地百萬三千尚猶略說故知非顯真極之身

疏「或說登地方見約勝機說」者[3]即四通他受用身登地之機為勝機耳前別約二地今通約十地[4]

疏「或分三異約體相用說」者第五通[5]會三身也若直說者法身約體報身約相化身約用然《起信立義分》云「所言義者則有三種一者體大謂一切法真如平等不增減故二者相大謂如來藏具足無量性功德故三者用大能生一切世間出世間善因果故」藏和尚釋相大云「二種藏中唯取不空如來藏也用大者謂隨[6]勝業[7]約自體大用報化二身[8]約麁細之用令諸眾生始成世善終成出世善也」釋曰依此解者[9]體相二大俱名法身以性功德本自有故用即報化亦是約三大說若各配者一以不空之藏修成方顯為真報故用大中報他受用故顯勝名報[10]若應約登地之機亦是化故

疏「俱非此經真實之[11]義」第二總非也以十身圓融為實義故

疏「設分三[12]十」第三揀濫也云何揀耶麁相約教而說三身為權十身為實若不知三[13]身即是十身為不融前權外立實故失經宗

第四依三昧疏文分二先立理正明後對文略釋今初先別顯後結成初中下十住疏明入定意總有六義一此三昧是法體故即《十地論》意二非證不說故若不證而說則是生滅心行說實相法三總顯法[14]體非思量境故明要[15]忘心方契上義前約顯實此約遮過然上三義後後釋於前前大同小異四觀機審法[16]須藥病相當方可說故五為受佛加故上四內因此一外緣因緣和合方能說故六成軌儀故即一向為生上五自利此一利他今疏含具初之二句總相立理非唯入定為物出定亦然宜見出者則出宜見入者便入故云唯物聖無定亂故云「聖豈然乎」故《淨名》云「不定不亂」

疏「示軌後徒」下[17]顯意也此即第六意[18]疏「明將有說必須淨鑒前理」者含前四意靜者離思量[19]鑒者證法體也靜鑒前理者觀機審法也前字兼機故佛加可知「從定起而發言」下[20]亦明非證不說亦總顯前六之勝用也

疏「故於諸會」下總結成也九會說經[21]會入三昧第二不入故名為多第一會普賢[22]菩薩入毘盧遮那如來藏身三昧第三會法慧菩薩入菩薩無量方便三昧第四會功德林菩薩入菩薩善思惟三昧第五會金剛幢菩薩入智光三昧第六會金剛藏菩薩入菩薩[23]大智慧光明三昧第七會如來自住剎那際三昧第八會普賢菩薩入佛華嚴三昧第九會如來自入師子頻申三昧第二不入者未入位故有云蓋文漏耳說世間法尚須入定況十信耶若約所表前義無失

疏「有不入」下第二對文略釋不入之義已如向說「其所入」下顯勝超劣寄位優劣所入不同人法俱勝故一一三昧皆盡法源非如入初禪時不入二三等故以盡法源故並感諸佛三業加等[24]

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四


校注

[0024024] 不分卷【乙】 [0024025] 中【大】〔-〕【乙】 [0025001] 種【大】*〔-〕【乙】* [0025002] 染淨【大】淨穢【乙】 [0025003] 處【大】〔-〕【乙】 [0025004] 家【大】家欲【乙】 [0025005] 中【大】中二【乙】 [0025006] 乃是【大】〔-〕【乙】 [0025007] 而【大】〔-〕【乙】 [0025008] 也【大】〔-〕【乙】 [0025009] 云【大】〔-〕【乙】 [0025010] 二【大】〔-〕【乙】 [0025011] 自在【大】六【乙】 [0025012] 即【大】則【乙】 [0025013] 者【大】〔-〕【乙】 [0025014] 復【大】獨【乙】 [0025015] 於【大】〔-〕【乙】 [0025016] 事理【大】〔-〕【乙】 [0025017] 能【大】能遍【乙】 [0025018] 彼【大】〔-〕【乙】 [0025019] 剎【大】*別【乙】* [0025020] 名【大】明【乙】 [0025021] 該諸【大】〔-〕【乙】 [0025022] 義【大】義彼三即此八彼五即此三【乙】 [0025023] 疏【大】*言【乙】* [0025024] 界【大】界法界【乙】 [0025025] 也【大】也故【乙】 [0026001] 目【大】〔-〕【甲】【乙】 [0026002] 世界【大】〔-〕【乙】 [0026003] 六【大】六卷【乙】 [0026004] 方【大】〔-〕【乙】 [0026005] 頗梨【大】𭺊【乙】 [0026006] 亦復然【大】悉如是【乙】 [0026007] 祇【大】祇品【乙】 [0026008] 又云【大】〔-〕【乙】 [0026009] 成【大】其【甲】【乙】 [0026010] 於【大】故【甲】【乙】 [0026011] 重【大】重重重【乙】 [0026012] 盡【大】盡無盡【乙】 [0026013] 品【大】會【乙】 [0026014] 謂【大】〔-〕【乙】 [0026015] 云【大】言【乙】 [0026016] 互相見【大】〔-〕【甲】【乙】 [0026017] 住【大】住故【乙】 [0026018] (如虛位)十四字【大】〔-〕【乙】 [0026019] 是【大】〔-〕【乙】 [0026020] 互【大】〔-〕【乙】 [0026021] 無【大】云【甲】【乙】 [0026022] 若【大】〔-〕【乙】 [0026023] 西【大】〔-〕【乙】 [0026024] 行【大】行等【乙】 [0027001] 理【大】〔-〕【乙】 [0027002] 證【大】說【乙】 [0027003] 妨【大】難【乙】 [0027004] 相見【大】〔-〕【乙】 [0027005] 見【大】見者【乙】 [0027006] 亦【大】〔-〕【乙】 [0027007] 三進【大】通【乙】 [0027008] 孔【大】〔-〕【乙】 [0027009] 大方廣佛花嚴經隨疏演義鈔卷第一下終【乙】 [0027010] 大方廣佛花嚴經隨疏演義鈔卷第二上首【乙】此下乙本有盡第二藏攝五字細註並清涼山大花嚴寺沙門澄觀述十二字撰號 [0027011] 難【大】問【乙】 [0027012] 相【大】相佛身【乙】 [0027013] 身【大】之【乙】 [0027014] 渾【大】混【乙】 [0027015] 一源有萬派【大】萬流有異派【乙】 [0027016] 即【大】〔-〕【乙】 [0027017] 即【大】是【乙】 [0027018] 佛【大】〔-〕【乙】 [0027019] 身【大】〔-〕【乙】 [0027020] 故【大】故故【乙】 [0027021] 不乖三【大】全異【乙】 [0027022] 一【大】*〔-〕【乙】* [0027023] 二【大】*〔-〕【乙】* [0027024] 三【大】*〔-〕【乙】* [0028001] 四【大】*〔-〕【乙】* [0028002] 虛空法身【大】∞實相法身【乙】 [0028003] 五【大】*〔-〕【乙】* [0028004] 實相法身【大】∞虛空法身【乙】 [0028005] 是【大】言【乙】 [0028006] 就【大】可【乙】 [0028007] 機【大】擬儀【乙】 [0028008] 之【大】而【甲】【乙】 [0028009] 深理【大】之謂【乙】 [0028010] (同體身)八字【大】〔-〕【乙】 [0028011] 為十地所現故曰化身【大】同體大用故曰化身是為報身三也【乙】 [0028012] 身【大】身故為化身三耳【乙】 [0028013] 中【大】中二【乙】 [0028014] 言為【大】若云【乙】 [0028015] 為多【大】〔-〕【乙】 [0028016] 者【大】者下【乙】 [0028017] 於【大】〔-〕【乙】 [0028018] 百億佛剎【大】〔-〕【乙】 [0028019] 文【大】〔-〕【乙】 [0028020] 亦【大】悉【乙】 [0028021] 疏【大】〔-〕【乙】 [0028022] 相【大】示【甲】【乙】 [0028023] 先【大】先此【乙】 [0028024] 二【大】〔-〕【乙】 [0028025] 云【大】名【乙】 [0028026] (亦兼處)十三字【大】〔-〕【乙】 [0028027] 作【大】〔-〕【乙】 [0028028] 釋【大】〔-〕【乙】 [0028029] 藏【大】藏也【乙】 [0028030] 身【大】〔-〕【乙】 [0028031] 現【大】見【乙】 [0029001] 皆【大】〔-〕【乙】 [0029002] 兼【大】兼該【乙】 [0029003] 成【大】〔-〕【乙】 [0029004] 能【大】〔-〕【乙】 [0029005] 之【大】〔-〕【乙】 [0029006] 之所【大】〔-〕【乙】 [0029007] 槃【大】*盤【乙】* [0029008] 有【大】各【乙】 [0029009] 其文非一【大】〔-〕【乙】 [0029010] 或現【大】〔-〕【乙】 [0029011] 現【大】*〔-〕【乙】* [0029012] 細【大】塵【乙】 [0029013] 用【大】用故【乙】 [0029014] 知【大】〔-〕【乙】 [0029015] 林【大】〔-〕【乙】 [0029016] 二【大】〔-〕【乙】 [0029017] 七【大】〔-〕【乙】 [0029018] 往【大】在母胎中示現【乙】 [0029019] 八【大】〔-〕【乙】 [0029020] 九【大】〔-〕【乙】 [0029021] 十【大】〔-〕【乙】 [0029022] 之中【大】〔-〕【乙】 [0029023] 私【大】私隱【乙】 [0029024] 則表【大】〔-〕【乙】 [0030001] 力【大】力故【乙】 [0030002] 威神【大】神通【乙】 [0030003] 舍【大】遮【甲】 [0030004] 薩【大】薩等【乙】 [0030005] 故【大】〔-〕【乙】 [0030006] 句【大】句四句【乙】 [0030007] 釋【大】解【甲】【乙】 [0030008] 現【大】〔-〕【乙】 [0030009] 合【大】〔-〕【乙】 [0030010] 疏【大】〔-〕【乙】 [0030011] (佛入故)八字【大】〔-〕【乙】 [0031001] 性【大】性故【乙】 [0031002] 蘊界入等若虛空故【大】∞即深即廣者【乙】 [0031003] 即深即廣者【大】∞蘊界入等若虛空故【乙】 [0031004] 無形絕相故【大】〔-〕【乙】 [0031005] 量【大】〔-〕【乙】 [0031006] 包【大】包含【乙】 [0031007] 一切【大】〔-〕【乙】 [0031008] 復【大】〔-〕【乙】 [0031009] 唯【大】唯報【乙】 [0031010] 身【大】〔-〕【乙】 [0031011] 雲【大】雲者【乙】 [0031012] 成【大】〔-〕【乙】 [0031013] (上來竟)八字【大】〔-〕【乙】 [0031014] 云【大】云故地論云【乙】 [0031015] 耶【大】者【乙】 [0031016] 鈔【大】抄【乙】 [0031017] 云【大】云云【乙】 [0031018] 攝【大】〔-〕【乙】 [0031019] 果【大】〔-〕【乙】 [0031020] 攝【大】攝說【乙】 [0031021] 掘【大】*崛【乙】* [0031022] 修【大】作【乙】 [0031023] 四【大】〔-〕【乙】 [0031024] 莊嚴【大】嚴麗【乙】 [0031025] 獨【大】〔-〕【乙】 [0031026] 此【大】此界【乙】 [0031027] 提【大】〔-〕【乙】 [0031028] 與【大】〔-〕【乙】 [0031029] 云【大】言【乙】 [0032001] 百【大】百千【乙】 [0032002] 大【大】十【乙】 [0032003] 即【大】第【乙】 [0032004] 也【大】*〔-〕【乙】* [0032005] 會【大】〔-〕【乙】 [0032006] 勝【大】染【乙】 [0032007] 約自體【大】幻自然【乙】 [0032008] 約【大】〔-〕【乙】 [0032009] (體相一)三十一字【大】〔-〕【乙】 [0032010] (若應故)十一字【大】〔-〕【乙】 [0032011] 義【大】義者【乙】 [0032012] 十【大】十下【乙】 [0032013] 身【大】*〔-〕【乙】* [0032014] 體【大】〔-〕【乙】 [0032015] 忘【大】亡【乙】 [0032016] 故【大】故要【乙】 [0032017] 顯【大】顯入【乙】 [0032018] 疏【大】〔-〕【乙】 [0032019] 也【大】也靜【乙】 [0032020] 亦【大】〔-〕【乙】 [0032021] 會【大】〔-〕【乙】 [0032022] 菩薩【大】〔-〕【乙】 [0032023] 大【大】〔-〕【乙】 [0032024] 不分卷【乙】
[A1] 帝【CB】常【大】(cf. T45n1871_p0590a08)
[A2] 佛【CB】物【大】(cf. T10n0279_p0282a05)
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?