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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三

[5]第三扶昔大義[6]不欲掩人者謂晉譯微言幽旨包博玄義全盛賢首方周故講得五雲凝空六種震地而《刊定記》主師承在茲雖入先生之門不曉亡羊之[7]徒過善友之舍猶迷衣內之珠故大義屢乖微言將隱破五教而立四教雜以邪宗使[8]權實不分漸頓安辨析十玄之妙旨分成兩重徒益繁多別無異轍使德相而無相[9]即相入即用之體不成德相不通染門交徹之旨寧就出玄門之所以但就如明却令相用二門無由成異以緣起相由之玄旨同理性融通之一門遂令法界大緣起之法門一多交徹而微隱如斯等類其途實繁非是重古輕[10]不欲欺誣亡歿今申上古之義新疏翻多有同《刊定》之文皆是古義今同用耳

第四剪截浮詞[11]直論至理者且文華尚猶翳理繁言豈不亂心科文過碎已雜塵飛重疊經句但盈紙墨等閑會於梵語無益經文次第數於經文更無理觀如烟欝[12]雲翳長空今並[13]剪而削之若長風[14]卷霧然經多十句若過半已上難者則具[15]而釋之難則曲盡而非繁易則略陳而不闕若五六句已下難者則摘句而釋之易則不釋若文義全易者大科而已若文易意難者總相收束文難意易者但細消文若文義俱難者[16]先出意而後釋使質而不野簡而必詣是本心也

第五善自他宗[17]不妄破斥者謂昔人所引經論及破他義無問性相多不窮[18]於始末輒引輒破或多用法相而復盡呼為權引權釋實又不分通局疑誤後學或以昔正為非或復以權為實今亦反此若破若引先示彼[19]使性相無虧盡其意態後申此理對決分明使學者不滯迹迷宗不謬非古義亦無勞周覽更復傍求

第六辨析今古[20]新舊義殊者謂《探玄》本記但釋晉經大旨雖同在言有異但引彼疏須觀所釋如〈發心品〉晉經云「以是發心即得佛故」唐經云「以是發心當得佛故」「即」「當」既別豈得[21]將昔之即釋今之當[22]其類皆爾然昔人十行已前多依賢首新修略疏迴向已下並用《探玄》三地已下多唯[23]古錄二經小異舛互相參文亦非一

第七明示法相[24]顯經包含者然性之與相若天之日月易之乾坤東夏西方分宗開教學兼兩轍方曰通人是以釋經事須明示然此經法相名義兼廣或有名無義或有義無名昔人苟見一名廣引論釋隨名解義義乃無窮如釋〈淨行品〉百四十一願以諸門料揀釋〈梵行品〉四果廣引《婆沙》〈問明品〉貪[25]全抄《唯識》〈十[26]行品〉三倒廣據諸宗雖則皆是法門而甚深觀行翳於名相今皆略陳而已古人若有義無名則莫知所以今則引諸經論以名管之使經中法相昭彰於眾論[27]如〈兜率品〉二十一種功德則有義無名〈離世間品〉初則有名無義今於〈兜率品〉廣引經論[28]而釋之至〈離世間品〉略陳而已又如〈離世間品〉具舍諸位一一位內攝義無遺或名異義同或前後廣略然於四十二位次第無差今並具引六會經文[29]前釋之昭然可見使七卷之經句句有據翻驗昔解臆說尤多然性相二宗法相有同有異如五眼十眼六通十通等並各示之使無餘惑如初卷歎德釋以十身則法性宗之法相也釋智入三世廣引四智即法相宗之法相也以眾海解脫之門釋眾海之名[30]法性宗之法相也以九門[31]之六度釋經十度即法相宗之法相也如十通十忍會六[1]通五忍十身十智融三[2]身三智十門涅槃以會通四種涅槃十種佛智而一智融於四智即性相二宗無違之法相也觸類非一又諸經疏所明法相多是傍來如《法華經》但云「如來知見無所畏禪定解脫三昧深入無際」斯乃通讚佛智深遠[3]逢力一字立十力章無所畏字立四[4]無畏章禪立四禪定立八定解脫三昧並立章門若此之流千章萬章釋一卷經亦不得盡若為成種智之境應須更學多門[5]取《法華》玄宗但示[6]眾生等有知見先所出內是子所知非是十章五章能盡[7]斯妙若《華嚴經》有異於此如十度十[8]一經數十處明故須總撮一章頓曉[9]玄旨如〈十地品〉內以法相為觀門不了三聚豈知離垢之名不曉八禪寧知發光之行四地道品成無生之慧光五地諸諦窮真俗以化物六地般若要觀緣生星羅十門月滿三觀[10]研窮性相般若現[11]七地窮一切菩提分法權實雙行八地七[12]勸該羅方見無功之道九地居法師之位藥病須知不得四十辯才何以廣能化物得第十地方盡種智之深玄四十二位之昭彰並稱觀行九會五周之因果佛道方圓故若相若性若因若果無不成觀無不契真依經修行並是聖意若不了法相豈唯不知聖旨亦非弘闡[13]之人尋文自知

第八廣演玄言[14]令悟心要者謂經多有玄言妙旨昔不廣明或指在別章或略[15]陳不具今應具者畢在疏文文易意深廣申體勢如始成正覺以諸宗始成而會之智入三世以二智三智四智而釋之如幻喻[16]中引兔章以盡之如影之喻分三影以別之第七迴向剎平等出諸句以揀之第八迴向歷境起願以橫竪[17]位次而彰之三天偈讚離相迴向以《般若》等深經《中》《百》等論玄妙而通之九會五周皆以性相而廣之普賢三昧窮妙中之妙〈出現〉一品盡玄中之玄至如法界華藏之深觀旨歸關脈之妙章盡關鍵之幽微窮義理之分齊如關中繫表三玄格言有美斯經必盡其奧亦有指別章者皆非正要知與不知無乖弘讚耳

第九泯絕是非不妄破斥者昔人勝負氣高是非情厚上古妙義用而不言先賢小瑕廣申破斥[18]如娑婆形如虛空便云良由譯人不閑經論謬預譯場誤累聖教一朝至此先師在其譯內斧鑿太深纖芥在於珠中何須擊破又如〈十行品〉內釋不[19]住中流廣申異釋晉經失旨致古釋枝[20]今文分明何須敘昔若斯之類其事頗多終日是非豈合大道凡破義者其猶毒蛇螫手不得不斬毒樹生庭不得不伐若邪解亂轍事須決之若易知其非略而不述若似正不正則並決[21]分明如欲識真金[22]明鍮石蓋不獲已情忘是非設有破斥須存禮樂不得自尊己德下視先賢須知草剏者難[23]循者易縱有舉非顯是不是自衒自媒故今疏文是非全少

第十均融始末[24]首尾可觀者然造疏大體皆初重後輕若更廣開門庭消文疏略至於弘闡聖旨多沈今以大經九會始末深玄逢義即明不揀初後但初已釋後不重明故義科章門落落星布使初中後善始末可觀也略述製疏有斯十意故忘軀靈境仰述玄猷本意皆為眾生得同普賢諸佛耳

第三二句迴[25]向眾生者前之二句作疏所[26]為於眾生此段通迴歸依之益及[27]所成德製疏之功儻一句冥合聖心盡為眾生得大覺圓明涅槃常樂也

[28]將釋」下第三開章釋文十門之內前八義門後二正釋以經題目即是文故亦可九[29]門皆義題目通[30]於一部[31]文故十門生起[32]如是次第者夫聖人[33]設教言不虛發動必有由非大因緣莫宣斯典故受之以教起因緣二者因緣既興有所起教佛教雖廣不出三藏十二分教未委此經三藏教[34]中何藏教攝故舉藏教之總[35]含攝《華嚴》之別教故受之以藏教所攝三已知此經修多羅攝具十二分然其藏教皆通權實揀權取實唯圓教收未知圓義[36]淺深寬狹故受之以義理分齊[37]既知圓[38]教包博[39]冲深未審此[40]經被何根器故受之以教所被機[41]知甚深義[42]理正被圓機未知其詮何為體性故受之以教體淺深六能所文義已知該羅未審所宗尊崇何義故受之以宗趣通局七既知旨趣冲深未委能詮文言廣狹故受之以部類品會八既知部類廣則無盡略乃百千未知傳譯何年有何感應使宗承有緒知勝益可歸故受之以傳譯感通九大旨既陳隨文解釋先明總目包盡難思故受之以總釋[1]名題十總意雖知在文難曉使沈隱之義彰乎翰墨宗通之理見乎百千故受之以別解文義

疏「[2]因緣者」下疏文有二一生起大意二「先因[3]後緣」下開章別釋前中有三一正釋二引證三解妨[4]今初先法次「若須彌」下喻後「今搖如來」下合如來合山智慧合海此文意出《智論》今轉勢用之《智論》中「問曰佛以何因[5]緣說般若波羅蜜經諸佛不以無事及小事[6]因緣而自發言譬如須彌山王不以無事及小事因緣故動今以何等大因緣故說般若波羅蜜經」此中論意即以說般若為動須彌今開須彌約能說人智海通能所說動能說之佛智說如來之智海並即不共般若又於經中廣說佛身及與佛智故佛[7]身及智並通所說[8]疏「故下經」下二引證也疏「出現本為」下三解妨也有伏難云非一緣等乃明出現之緣[9]將證[10]豈為愜當故今通云出現本為一大事因緣一大事因緣即華嚴佛智明知出現之緣即華嚴緣也

疏「先因後緣各開十義」者此下第二開章別釋於中[11]初雙標二雙釋雙標可知

疏「因十義」下雙釋先因[12]亦三初列次釋後因「上十義」下結屬會釋

疏「言法爾者」下釋也即為十段今初法爾疏文分四一正釋二引證三結釋四解妨初文可知

疏「故不[13]思」下引證此即第四十七經第五大那羅延幢勇健法云佛子一切諸佛能於一身[14]乃至已下中間應云法界眾生靡不皆聞一一音聲演爾所修多羅藏一一修多羅演爾所法一一法有爾所文字句義如是演說盡爾所劫盡是劫已復更演說盡爾所劫如是次第乃至盡於一切世界微塵數[15]盡一切眾生心念數[16]未來際劫猶可窮盡如來化身所轉法[A1]輪無有窮盡所謂智慧演說法輪斷諸疑惑法輪照一切法法輪開無礙藏法輪令無量眾生歡喜調伏法輪開示一切諸菩薩行法輪高昇圓滿大智慧日法輪普然照世智慧明燈法輪辯才無畏種種莊嚴法輪如一佛身以神通力轉如是等差別法輪一切世法無能為喻如是盡虛空界一一毛端分量之處有不可說不可說佛剎微塵數世界一一世界中念念現不可說不可說佛剎微塵數化身一一化身皆亦如是所說音聲文字句義一一充滿一切法界其中眾生皆得解了而佛言音無變無[17]改無有窮盡[18]為第五大那羅延幢勇健法今疏略引耳上鈔中「爾所」字經中皆是「不可說不可說佛剎微塵數」字

疏「斯則處以毛端」下三結釋也結釋經文成初正說於中初二句正結後「處則」下覆釋法界齊起為頓如月入百川非從東向西等故長時不斷曰常[19]無間斷故既常既遍故不待別因

疏「但隨見聞」下[20][21]有伏難云既橫竪該羅說窮時處何有初成之[22]九會之終故為此通於中二先正解妨可知後「令尋於此」下重通再難難云略本至少安窮無盡之理故為此通以見理圓融故[23]少見能窮無盡有法「以一處」下釋成上義時處既一多相即法豈一不含多

疏「二酬宿因」等者疏文分五一標舉章門二「何以」下躡前起後三「夫根深」下摽因深廣四「深大云何」下釋成深廣五「宿因雖多」下開章別釋於中先標章後別釋可知

疏「三順機感者」文中分六一標章二躡前起後三「其猶」下約喻顯相四「故兜率」下引經證成五「廣顯」下指略在廣六「然此」下揀定於機言「今之聞者是未來機」者望說經時是未來故故〈發[24]菩提心品〉中十方法慧[25]同白佛言「我等悉當護持此法令未來世一切菩薩未曾聞者皆悉得聞」亦是未來機也

疏「四為教本者」文三初標章次總彰大[26]「然[27]後亦有二」下開章別釋大意中初二句立理故〈出現品〉云「譬如大海潛流四天下地有穿鑿者無不得水」彼喻佛智普入[28]一切眾生身[29]今借用之斯即喻也「非本無以垂末」者法說如無海本不能流末無其本月[30]則無[31]月影入於百川無有法身豈能垂於應化故無有根本之法何有隨宜之談後「將欲」下兩句正釋為本之義故天台指為乳教乳是酪等諸味本故

疏「出現品云如日初出先照高山」者彼文云「譬如日出先照須彌山等諸大[32]山王次照黑山次照高原然後普照一切大地日不作念我先照此後照於彼但以山地有高下故照有先後如來應正等覺亦復如是成就無邊法界智輪常放無礙[1]大智光明先照菩薩摩訶薩等諸大山王次照緣覺次照聲聞次照決定善根眾生隨其心器示廣大智然後普照一切眾[2]乃至邪定亦皆普及為作未來利[3]益因緣令成熟故而彼如來大智日光不作是念我當先照菩薩大行乃至後照邪定眾生但放光明平等普照無礙無障無所分別」釋曰始成便說《華嚴》是照菩薩山王此明[4]是先大後小

疏「二為攝末之本」者於中二初標名[5]為《華嚴》未有未之可攝以《法華》攝末歸本歸華嚴故故為本也疏「如日沒時還照高山故」者二義取出現經意以證而無此文即是《法華》所明先小後大及三時五時之教後後勝於前前《法華》《涅[6]槃》唯[7]聞一極為照菩薩

疏「無不從此法界流」下二雙證上二先引《攝論》後引《法華》初引《攝論》「[8]無不從法界流」即證開漸之本「無不還歸此法界故」即證攝末之本[9]乃義證教謂論所明報化身等皆從法身生還歸於法身法身等即義今以法身類於華嚴故云[10]以義證教也

疏「法華亦云」下引《法華》證故下吉藏引此立三種法輪第一名根本法輪第二名枝末法輪第三名攝末歸本法輪文中便引便釋三節具也疏「斯則法華亦指此經以為本矣」者結成本義若自立為本恐義未明《法華》指此為本本義方顯始見[11]我身入於佛慧[12]即《華嚴》亦令得聞《法華》入於佛慧豈非指初為本又《法華》第一云「於一佛乘分別說三」亦是從本流末即指《華嚴》為[13]一乘分別說昔之三三即鹿野四諦等[14]若也不指《華嚴》為本鹿野之前以何為一乘[15]

疏「五顯果德者」疏文分二初總明大意有法合可知後「然果德有二」下開章別釋於中亦二先正釋可知後「然依正無礙」下融通於中三初約用互在以明六句次約體相即以明四句後「隨舉一門」下雙結體用

疏「然依正無礙通有六句至其文非一」[16]初二指事令曉餘但列名[17]相即相入相在之義義分齊中[18]即當廣明而相入各有分圓若約圓說應言剎中有剎今欲顯勝舉塵毛之分以攝剎身之總也言其文非一者謂第六經法界普明慧菩薩偈云「佛剎微塵數如是諸[19]剎土[20]於一念中一一塵中現」第一[21]句也〈成就品〉云「一[22]一塵中[23]難思剎隨眾生心普現前一切剎海靡不周如是方便無差別」亦第一句也〈現相品〉云「如來一一毛孔中一切剎塵諸佛坐菩薩眾會共圍繞演說普賢之勝[24]」〈迴向品〉云「一毛孔中悉明見不思議數無量佛一切毛孔皆如是普禮一切世間燈」〈僧祇品〉云「於一微細毛端處有不可說諸普賢如一毛端一切爾如是乃至遍法界」皆第二句也又云「於一微細毛孔中不可說剎次第入毛孔能受彼諸剎諸剎不能遍毛[25]」〈現相品〉云「如來安坐菩提座一毛示現多剎海一一毛現悉亦然如是普周於法界」亦第三句[26]普賢偈云「如於此會見佛坐一切塵中[27]亦復然佛身無去亦無來所有國土皆明[28]」〈現相品〉云「一切剎土微塵數常現身雲悉充滿普為眾生放大光各雨法雨稱其心」亦第四句也又云「一一塵中無量身復現種種莊嚴剎一念歿生普令見獲無礙意莊嚴者」即第[29]五依內現依正也〈僧祇品〉云「一微塵中[30]悉能有不可言說蓮華界一一蓮華世界中賢首如來不可說」亦第五句也〈世界成就品〉云「一毛孔內難思剎等微塵數種種住一一皆有遍照尊在眾會中宣妙法」即第六正[31]中現正[32]〈現相品〉云「一切諸佛土一一諸菩薩普入於佛身無邊亦無[33]」〈成就品〉云「一切剎土入我身所住諸佛亦復然汝應觀我諸毛孔我今示汝佛境界」皆第六句也

疏「又有四句」等者第二約體[34]相相即明四句也相即互亡故無有[35]一佛即剎者佛體即是法[36]性土故廢己從他佛體虛故土外無[37]法性無二故[38]剎即佛[39]身者剎體即是法性身故[40]他從[41]剎體虛故佛外無剎法性無二故由性無二[42]以性融相故身剎相即三俱者謂有身有土不壞相故若無身無[43]無可相即故四泯者謂佛即剎故非佛剎即佛故非剎以互奪故

疏「隨舉一門即攝一切」者三雙結體用以即入二門無二體故體外無用唯相即故用外無體唯相入故[1]無有鏡外之明明外之鏡故言「並如下說」者即指義分齊中

疏「六[2]章地位」者疏文二初總彰大意後開章別釋前中二先順明來意後「夫聖人」下立理反成「聖人之大寶曰位」者即《周易》下〈繫辭〉云「[3]夫天地之大德因生聖人之大寶曰位」注[4]曰「夫無用則無所寶有用則有所寶也無用而常足者[5]妙乎道有用而弘道者莫大乎位故曰[6]聖人之大寶曰位也」疏「若無此位行無成」者即反成須位也

疏「此亦二種」下二開章別釋也於中三一正釋二會融三引證初中先釋行布[7]言行布者[8]位分布階降淺深如第二會明信三明住四明行五明向六明地七明等妙前非是後後非是前故言行布後釋圓融言圓融者圓滿融通疏釋有二初正釋二引證前中自有二義一者疏云「一位即攝一切位故」者此總辯相攝謂四十二位之中隨舉一位即攝一切如初發心住即攝餘九住及[9]攝行向地等二者疏云「一一位滿即至佛故」者此別明五位互攝如初住攝於初行初迴向初地第二住攝第二行第二迴向第二地等故第十住滿[10]則十行滿十向滿十地滿[11]十住滿稱灌頂位第十地滿[12]時亦[13]稱灌頂[14]而成佛故十行智度圓十地智度滿海幢比丘頂出諸佛說法灌頂住後即明佛者即其事也前唯約理行圓融此兼明行證相似

疏「初地云」下二引證也[15]即為三一云「一地之中具攝一切諸地功德」者此約當[16]地之中自[17]互相攝一地攝十地以一例諸位位皆然上正引文二云「信該果海」者此明五位互[18]〈賢首品〉中「乃至則得灌頂而昇位」等此即義引為證三「初發心時便成正覺」者正明以初攝後通於二義若住滿成佛即是當位以初攝後若究竟成佛即異位相望以初攝後如四十二字門初阿[19]字門具後[20]荼字也上來總有三義一舉一位總攝五十二位二舉一位攝五位三舉初攝後復應有後攝初初後攝中中攝初後一攝一切一切攝一一攝一一切攝一切如理思之上云初發心時便成正覺即是正引經文〈梵行品〉云「若諸菩薩能與如是觀行相應於諸法中不生二解一切佛法疾得現前初發心時即得阿耨多羅三藐三菩提知一切法即心自性成就慧身不由他悟」今略引耳

疏「然此二無礙」下會融也於中二初辯定其相二正明會融前中有二對行布圓融以教對理以相對性下正圓融但融相性初對謂約能詮教道則行布不同約所詮之理則圓融無礙第二對就所詮中約相則深淺不同約性則融通無二言「德用」者即德相業用也

疏「相[21]是性之相故」下正明[22]融會文有三番第一番直明無礙第二番則互相成謂無量本是約相行布圓融本是一理平等今圓融既不礙行布故成無量之德下句反此可知第三番從「無量為一故融通隱隱」下明相成而不失本相無量為一故融通而不失本相故隱隱然似有[23]一為無量[24]能重重不失一相故能涉入

疏「故世親以六相圓融」下第三引證此引論證即總[25]別同[26]異成壞由此故得舉一全收至下廣明次云「上下之文非一」者雙引經疏若望經則唯是下文若望疏文通指一經上下耳

疏「七說勝行者」疏文亦二先明大意後開章解釋前中初二句[27]依教正釋後二句引外事[28]即《論[29]語》第二彼下二句云「不患莫己知求為可知也」包氏注曰「求善道而學行之則人知己」今引證此求為可知及所能立皆是行也上兩句行成得位下兩句行成得名今為證位故但引前耳

疏「行亦二種」下開章釋也先釋後融前中明頓成中先正明後引證言「一斷一切斷等」者等取一障一切障一修一切修一證一切證故〈普賢行品〉初說十句若成此十則頓成五十[30]二種[31]勝行一念瞋心起百萬障門[32]故偈中云「不可說諸劫即是須臾頃莫見修與短究竟剎那法」皆以圓融[33]故〈妙嚴品〉云「一法門中無量門無量千劫如是說所演法門廣[34]大義普運光[35]天之所了

疏「二遍成諸行」下釋行布從始迄終故云乃至則五位所行皆此攝也菩提心為始體即三心謂一直心正念真如法故[1]即是大智無所執著二深心樂修一切諸善行故[2]即是大願謂四弘等三大悲[3]救護一切苦眾生故七十[4]八云「菩提心燈大悲為油大願為炷光照法界」光即直心炷即深心[5]油即大悲心多以三心為體上求下化照理起行不出此故言相者即無相為相同法界相無分量相無齊限相也言功德者無德不收故〈發心品〉十種大喻百門較量亦不及少分七十[6]八卷廣以喻歎亦不能盡〈賢首品〉云「若有菩薩初發心誓求當證佛菩提彼諸功德無邊[7]不可稱量無與等」〈發心品〉云「發心功德不可量眾智共說無能盡」又云「菩薩發心功德量億劫稱揚不可盡以出一切諸如來獨覺聲聞安樂故」等皆發心功德也又云「欲見十方一切佛欲施無量功德藏欲滅眾生諸苦惱宜應速發菩提心」此上三事皆是發菩提心為萬行之本故首明之即此發心便名為行

疏「此二無礙」下第二融通可知

疏「八示真[8]故」下文亦有二先總明[9]別釋文含多義[10]異分齊中教因總該故此略舉義深理要故別為一門

疏「九開因性」者[11]亦先總後別總中先躡前起[12]「良以」下總相解釋於中有三初明因義本有恒沙性德本覺佛智無二體故以此為因二「但相變」下覆彼因義[13]以須開所以相變體殊者迷真如以成名相故情生智隔者失正智而成妄想故上對約境下對約心五法具矣三「今令」下正明開義知心空寂[14]則名相泯而[15]真體[16]達本無住則妄想亡而正智生真本不可以功成要亡功而本就深源不可以行得必行盡而源成若寂照雙流則因性開矣性即知見知見性相並皆顯現「故談」已下結成開義

疏「亦有二」下別釋「以言顯示令其知有」者唯明示義如示貧女宅中寶藏未見未[17][18]二使其修行」[19]義通開示不知令知名之為悟未證能證稱之為入顯現之言對於開義「如下破塵」下[20]經證[21]經云「如有大經卷量等三千界在於一塵內一切塵[22]亦然有一聰慧人淨眼悉明見破塵出經卷廣饒益眾生佛智亦如是遍在眾生心妄想之所纏不覺亦不知諸佛大慈悲令其除妄想如是乃出現饒益諸菩薩」等即其義也疏「唯以一大事因緣故」者即引他經大乘法師但云事物體事事義道理隨應皆得今略釋之無二無三故名為一佛因佛果故稱為大因果幹能令物解脫並稱為事言因緣者如來因此緣此故出現耳又因緣者屬於大事正因佛性為因緣因佛性為緣了因所了為因生因所生為緣斯則大事通因通果因緣但語於因因即種性之義故彼經云「佛種從緣起萬行為緣起斯佛種成菩提故」疏「所謂開示」下義引彼經具云「舍利弗云何名諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於[23]諸佛世尊欲令眾生開[24](無上義)佛知見使得清淨故出現於世欲示[25](同義)眾生佛之知見故出現於世欲令眾生悟[26](不知義)佛知見故出現於世欲令眾生入[27](因義)佛知見道故出現於世」廣釋如別略釋如下疏「眾生等有故言唯一」者隨難[28]而解唯解一字耳

疏「十利今後」者文中亦二先躡前總辯後「此亦」下開章別明又分為三初約時分二可知次「此益復二」下約行分二後「又此利益」下對前[29]成異二中疏云「終竟不銷」等者等取餘[30]餘句云「要穿其身出在於外何以故金剛不與肉身雜穢而同[31]住故於如來所種少善根亦復如是要穿一切有為諸行煩惱身過到於無為究竟智處何以故此少善根不與有為諸行煩惱而共住故

疏「二令起行成證入故」下文二[32]證釋後「良以有作」下釋成今初疏云「乃至深入如來」等者中間經云「隨順一切如來境界具足一切諸菩薩法安住一切種智境界遠離一切諸世間法出生一切如來所行通達一切菩薩法性於佛自在心無疑惑住無師法深入如來無[33]量境界」故云乃至

疏「又此利益」下[34]先對前辯異所以辯異者亦為揀濫[35]利今後義似順機感機感亦有二世機故故上[36]文明約行分二已是異前但約時故又順機多約於所利益多約於能又順機但是別義利益通於十義即總別之異故對前九別成斯十益也於中二先別對前後「亦可」已下通申本義今初[37]文中此十種益出於《[38]指歸》但次第不同耳彼次第云「一見聞益二發心益三起行益四攝位益五速[1]證益[2]六滅障益七轉利益八造修益九頓得益十稱[3]性益[4]此依從淺至深自利利他等而為其次今疏順前九門展轉相生後能成前以為次第耳然見聞[5]等實通十因欲顯別義隨便逐勝以別配耳一以法爾常說遍說便能觸目對境一切時中常如法見所引經文如前總中又〈出現品〉云「佛子譬如雪山有藥王樹名曰善見若有見者眼得清淨若有聞者耳得清淨等佛子如來正等覺無上藥王亦復如是能作一切饒益眾生若有得見如來色身眼得清淨若有得聞如來[6]音聲耳得清淨」等又云「佛子我今告汝設有眾生見聞於佛業障纏覆不生信樂亦種善根無空過者乃至究竟入於涅[7]」上雖明見佛佛是華嚴佛故舌根嘗法味故〈賢首品〉云「此法希有甚奇特若人聞已能忍可能信能受能讚說如是所作甚為難」等〈兜率偈讚品〉云「設於念念中供養無量佛未知真實法不名為供養若聞如是法諸佛從此生雖經無量苦不捨菩提行一聞大智慧諸佛所入法普於法界中成三世導師」明知見聞其益深矣疏「發心益」者若不聞此不能發心設有發心不得尊勝以初發心時便成正覺等故義如前引疏「造修益」者謂聞此普法便能造修一行一切行故如前引〈出現品〉云「多劫修行不聞此法非真修故」疏「頓得益」者如下六千比丘言下獲於十眼善財童子一生[8]便能[9]頓圓諸位〈法界品〉初菩薩頓證等並如教迹中引疏「滅障益」者即一斷一切斷如〈隨好品〉天鼓教[10]云「汝等應發阿耨多羅三藐三菩提心以等法界三業悔過」結云「若如是知是真實懺悔一切罪惡悉得清淨說此法時百千億那由他佛剎微塵數世界中兜率陀[11]天諸天子得無生法忍又諸天子以香華等供佛而成大益」又云「其諸香雲普雨無量佛剎微塵數世界若有眾生身蒙香者其身安樂譬如比丘入第四禪一切業障皆得銷滅若有聞者彼諸眾生於色聲[12]香味觸其內具有五百煩惱其外亦有五百煩惱貪行多者二萬一千瞋癡等分亦然了知如是悉是虛妄如是知已成就香幢雲自在光明清淨善根」等皆滅障益也疏「攝位益」者如前位中具明疏「起行益」者如〈普賢行品〉云「菩薩摩訶薩得聞此法少作方便疾得阿耨多羅三藐三菩提以一行一切行故」如前行中具引疏「稱性益」者謂依此普法一切眾生無不皆悉稱其本性佛果海中舊來益竟故〈出現品〉云「如來成正覺時於其身中普見一切眾生成正覺乃至普見一切眾生入涅槃皆同一性所謂無性」若不稱性豈得然也疏「轉利益」者如第一重地獄天子得益竟展轉成三重之益後二即轉利益也如上滅障即第二重亦是轉利益所望處別故為滅障第三重云「若有眾生見其蓋者種清淨金輞轉輪王[13]位一恒河沙善根佛子菩薩住此轉輪王位於百千億那由他佛剎微塵數世界中教化眾生」乃至云「若有暫得遇斯光明[14]獲菩薩第十地位以先修行善根力故」皆轉利益疏「速證益」者如前教迹中[15]辯一生圓曠劫之果中[16]疏「故前九因皆為今益」者結也

疏「亦[17]可一一門皆成十益」者此第二意却是正意上但隨宜耳

疏「因上十義故此教興」下第三結屬會釋也此上結屬下會釋經文彼經具云「其說法者同名法慧悉以佛神力故世尊本願力故為欲顯示佛法故為以智光普照故為欲開闡[18]奧義故為令證得法性故為令眾會悉歡喜故為欲開示佛法因故為得一切佛平等故為了法界無有二故說如是法」十因舉二故有等言疏「因緣相參」者神力是緣餘皆是因故云相參今略舉二即有因緣以疏對彼因緣易知故云可以意得

疏「第二明說經緣」等者疏文分二先引例總明後「今有十緣」下開章別釋前中謂六成就中信聞二種屬於阿難在佛滅後結集時安不為經緣餘四成就為經緣起說必依時要有方處人通說聽即佛及眾四義足矣《智論》云「說時方人令生信故」何以今言為緣起耶[19]中初二唯屬證信後四義有兩兼阿難引之為生物信當時無此教不得興故為緣起今十緣中具有此四

疏「今有十緣」下開章解釋[20]先列後釋

疏「今初依時」[21]依文分四一大意二開[1]三融會四「廣如旨歸」一句出法源[2]先拂迹顯實後就德顯圓前中疏「夫心冥至道則[3]渾一古今」者此約人顯[4]心與理冥契則無今古之相故肇公云「古今通始終同窮本極末浩然大均」生公《法華疏》云「古亦今也今亦古矣

疏「法界無生」等者就法顯實也有生則屬三世便即有時無生則無三世剎那安有時分故〈出現品〉云「真如離妄恒寂靜無生無滅普周遍」等

疏「下經偈云」下引經證略舉人證耳即兜率寶幢偈也彼具云「眾生如是說某日佛成道如來得菩提實不[5]計於日」〈法界品〉云「菩薩智[6]慧妙法輪遠離一切分別網超越一切障礙山不可以生死長短染淨劫數顯示」等其文非一

疏「況無涯之說」等者[7]二就德顯圓無涯之說豎約長時故《旨歸》云「常恒之說前後際而無涯」「念劫圓融」者約一念即不可盡一念即無量劫無量劫即一念等故云爾也[8]念即多劫何定時之長短哉

疏「今以無時之時略顯十重時別」者此下第二開章解釋也就中三初上二句標次「初唯」下釋後「於」下結二釋中「初唯一念」者謂於一剎那[9]頃遍無盡之處說無邊法「二盡七日」者謂初成道一七日中自受[10]大法樂[11]大法樂者所謂智慧寂靜樂第二七日頓說此經[12]何以初成便說此經此經勝故若以初成表勝初七最初何故不說論云「思惟行因緣行故因者能說之智緣者所化之機將欲說所得妙法以逗物機故云思惟行行」疏「三遍三際」者謂盡前後際各無邊劫常恒周遍演說此經初無暫息上三易故疏但列名而已疏「四攝同類劫」下以義稍隱故並加字《旨歸》但云「四攝同類五收異[13]類劫[14]以念攝劫[15]劫念重收八異類界時九彼此相入十以本收末」今加一字義則易見故並不釋唯釋第十耳言「攝同[16]類」者於前無邊劫各攝同類如長劫唯攝長劫短劫唯攝短劫等疏「五收異類劫」者謂長劫攝短劫等疏「六以念攝劫」者於一念中即攝無邊同異類劫念念皆爾疏「七劫念重收」者此上[17]念所攝劫中各以念成[18]一一念亦各攝諸劫是則念念既其不盡劫劫亦復[19]不窮如因陀羅網重重無盡也疏「八異類界時」者上之七重且約一類世界如今娑婆一類今辯樹形江河形等無邊異類之剎剎既同處而有不同時亦同時而各別分齊盡彼時分常說此經疏「九彼此相入」者即彼異類界所有時劫亦各別相收或同異類界時互相攝入若念若劫重重無盡同前四五六七於彼諸時常說此經疏「謂以非劫為劫」者第十難見故以此句釋之以非劫為本劫即為末言非劫者離分限故如華藏世界以非劫為劫劫即非劫念等亦爾以時無長短離分限故以離時分說彼劫故以時無別體依法上立法既融通時亦隨爾故〈離世間品〉云「菩薩摩訶薩知一切劫即是非劫而真實說一切劫數是為第六無[20]礙住」故云非劫為劫[21]前無量時劫常說《華嚴》

疏「又此十種隨一圓收」者此下第三融會也於中三初此上二句正融會二「依此說時則無始終」下通妨難此上牒疑情既無始終何有初成之始九會之終「亦隨見聞」下會釋也故疏指前通又此一部即是無邊法海以下皆結通無分齊故一部即是一切說故

疏「若依此時」下三顯勝能於中又三初揀他顯勝次「而餘教」下會他顯勝故「或說」下再通妨難難云彼有三七[22]六七等殊云何不出於此故今通云皆是此經之時隨見聞故[23]

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三


校注

[0017005] 不分卷【乙】 [0017006] 不欲掩人【大】〔-〕【乙】 [0017007] 路【大】趣【乙】 [0017008] 權【大】圓【乙】 [0017009] 即相入【大】入相作【乙】 [0017010] 今【大】令【乙】 [0017011] 直論至理【大】〔-〕【乙】 [0017012] 火【大】於火【乙】 [0017013] 剪【大】裁【甲】【乙】 [0017014] 卷【大】捲【甲】 [0017015] 而【大】〔-〕【乙】 [0017016] 先【大】〔-〕【乙】 [0017017] 不妄破斥【大】*〔-〕【乙】* [0017018] 於始末【大】如未【乙】 [0017019] 義【大】宗【乙】 [0017020] 新舊義殊【大】〔-〕【乙】 [0017021] 將【大】引【乙】 [0017022] 其【大】觸【乙】 [0017023] 古錄【大】錄古【乙】 [0017024] 顯經包含【大】〔-〕【乙】 [0017025] 瞋【大】瞋之名【乙】 [0017026] 行【大】向【乙】 [0017027] 如【大】如昇【乙】 [0017028] 而【大】而委【乙】 [0017029] 前【大】而【乙】 [0017030] 目【大】則【乙】 [0017031] 之【大】*〔-〕【乙】* [0018001] 通【大】通與【乙】 [0018002] 身【大】身與【乙】 [0018003] 逢【大】便【乙】 [0018004] 無【大】無所【乙】 [0018005] 取【大】若取【乙】 [0018006] 眾生【大】〔-〕【乙】 [0018007] 斯【大】其【乙】 [0018008] 力【大】方【乙】 [0018009] 玄【大】其【乙】 [0018010] 研【大】妍【乙】 [0018011] 前【大】前非是懸指昔三中乘所見【乙】 [0018012] 勸【大】分【乙】 [0018013] 之人【大】〔-〕【乙】 [0018014] 令悟心要【大】〔-〕【乙】 [0018015] 陳【大】陣【甲】 [0018016] 中【大】中具【乙】 [0018017] 位次【大】次位【乙】 [0018018] 如【大】如破【甲】【乙】 [0018019] 住【大】在【甲】 [0018020] 辭【大】詞【乙】 [0018021] 分【大】使【甲】【乙】 [0018022] 明【大】知【乙】 [0018023] 循【大】修【乙】 [0018024] 首尾可觀【大】〔-〕【乙】 [0018025] 向【大】施【乙】 [0018026] 為【大】〔-〕【乙】 [0018027] 所【大】所為【乙】 [0018028] 將釋下【大】〔-〕【乙】 [0018029] 門皆義【大】皆義門【乙】 [0018030] 於【大】〔-〕【乙】 [0018031] 文【大】〔-〕【乙】 [0018032] 如是次第【大】〔-〕【乙】 [0018033] 設教【大】〔-〕【乙】 [0018034] 中【大】等【乙】 [0018035] 名【大】〔-〕【乙】 [0018036] 淺深【大】深淺【乙】 [0018037] 既【大】既之【乙】 [0018038] 教【大】義【乙】 [0018039] 冲【大】*沖【乙】* [0018040] 經【大】深【甲】【乙】 [0018041] 知甚【大】既知【乙】 [0018042] 理【大】〔-〕【乙】 [0019001] 名【大】經【乙】 [0019002] 因【大】初因【乙】 [0019003] 後緣【大】〔-〕【乙】 [0019004] 今初先【大】初中又三初【乙】 [0019005] 緣【大】緣故【乙】 [0019006] 因【大】*小因【乙】* [0019007] 身【大】〔-〕【乙】 [0019008] 疏【大】*言【乙】* [0019009] 將【大】〔-〕【乙】 [0019010] 說【大】說經【乙】 [0019011] 二初雙標二雙釋雙【大】三謂標釋結【乙】 [0019012] 亦【大】〔-〕【乙】 [0019013] 思【大】思議【乙】 [0019014] 等【大】第【乙】 [0019015] 劫【大】〔-〕【乙】 [0019016] 量【大】〔-〕【乙】 [0019017] 改【大】斷【乙】 [0019018] 為【大】為諸佛【乙】 [0019019] 無【大】無暫【乙】 [0019020] 解【大】釋【乙】 [0019021] 妨【大】妨謂【乙】 [0019022] 始【大】如【乙】 [0019023] 少見【大】見少【乙】 [0019024] 菩提【大】〔-〕【乙】 [0019025] 同【大】〔-〕【乙】 [0019026] 意【大】意三【乙】 [0019027] 後【大】〔-〕【乙】 [0019028] 一切【大】〔-〕【乙】 [0019029] 中【大】心【乙】 [0019030] 則【大】〔-〕【乙】 [0019031] 月【大】〔-〕【乙】 [0019032] 山王【大】高山【乙】 [0020001] 大智【大】智慧【乙】 [0020002] 生【大】〔-〕【乙】 [0020003] 益【大】眾益【乙】 [0020004] 是【大】〔-〕【乙】 [0020005] 也為【大】〔-〕【乙】 [0020006] 槃【大】盤【乙】 [0020007] 聞【大】明【甲】【乙】 [0020008] 無不【大】〔-〕【乙】 [0020009] 乃【大】以【甲】【乙】 [0020010] 以【大】〔-〕【乙】 [0020011] 我身【大】〔-〕【乙】 [0020012] 即【大】既即【乙】 [0020013] 一【大】一佛【乙】 [0020014] 若也【大】〔-〕【乙】 [0020015] 耶【大】即【乙】 [0020016] 者【大】者初約用也【乙】 [0020017] 相【大】〔-〕【乙】 [0020018] 即當【大】〔-〕【乙】 [0020019] 剎【大】國【乙】 [0020020] 於【大】令【乙】 [0020021] 句【大】句依中現依【乙】 [0020022] 一【大】微【乙】 [0020023] (難思別)二十四字【大】多剎海處所各別悉嚴淨如是無量入一中一一區分無雜越【乙】 [0020024] 行【大】行即第二句正內現正也【乙】 [0020025] 孔【大】孔即第三句正內現依也【乙】 [0020026] 也【大】也第五經【乙】 [0020027] 亦復然【大】悉如是【乙】 [0020028] 現【大】現即第四句依內現正也【乙】 [0020029] 五【大】五句【乙】 [0020030] 悉能【大】能悉【乙】 [0020031] 中【大】內【甲】【乙】 [0020032] 依【大】依也【乙】 [0020033] 量【大】盡【乙】 [0020034] 相相即明【大】〔-〕【乙】 [0020035] 二【大】六【乙】 [0020036] 性【大】〔-〕【乙】 [0020037] 佛【大】〔-〕【乙】 [0020038] 剎【大】*〔-〕【乙】* [0020039] 身【大】〔-〕【乙】 [0020040] 他【大】己【乙】 [0020041] 己【大】他【乙】 [0020042] 故【大】*〔-〕【乙】* [0020043] 土【大】〔-〕【乙】 [0021001] 無有【大】如無【乙】 [0021002] 章【大】彰【乙】 [0021003] 夫【大】〔-〕【乙】 [0021004] 曰【大】*云【乙】* [0021005] 妙【大】大【甲】【乙】 [0021006] 聖人之【大】〔-〕【乙】 [0021007] 言【大】〔-〕【乙】 [0021008] 位【大】列【乙】 [0021009] 攝【大】〔-〕【乙】 [0021010] 則【大】則攝【乙】 [0021011] 故【大】第【甲】【乙】 [0021012] 時【大】〔-〕【乙】 [0021013] 稱【大】〔-〕【乙】 [0021014] 而【大】〔-〕【乙】 [0021015] 即為三【大】有三節【乙】 [0021016] 地【大】位【乙】 [0021017] 互相攝一地攝十地【大】一攝十也【乙】 [0021018] 攝【大】攝如【乙】 [0021019] 字門【大】〔-〕【乙】 [0021020] 荼字【大】茶【乙】 [0021021] 是【大】是即【乙】 [0021022] 融會【大】會融【乙】 [0021023] 二【大】〔-〕【乙】 [0021024] 能【大】〔-〕【乙】 [0021025] 別【大】〔-〕【乙】 [0021026] 異成【大】成別異【乙】 [0021027] 依【大】依內【乙】 [0021028] 證【大】證成【乙】 [0021029] 語【大】論【乙】 [0021030] 二【大】〔-〕【乙】 [0021031] 勝【大】〔-〕【乙】 [0021032] 開【大】生【乙】 [0021033] 也【大】〔-〕【乙】 [0021034] 大【大】大量【乙】 [0021035] 天【大】夫【乙】 [0022001] (即是著)八字【大】〔-〕【乙】 [0022002] (即是等)八字【大】〔-〕【乙】 [0022003] 心【大】〔-〕【乙】 [0022004] 八【大】八經【乙】 [0022005] 油即大悲心【大】〔-〕【乙】 [0022006] 八【大】八一【乙】 [0022007] 際【大】量【乙】 [0022008] 故【大】法【甲】【乙】 [0022009] 別【大】開【乙】 [0022010] 異【大】異義【乙】 [0022011] 亦【大】亦二【乙】 [0022012] 後【大】後後【乙】 [0022013] 以【大】〔-〕【乙】 [0022014] 則【大】則即【甲】【乙】 [0022015] 真【大】如【甲】【乙】 [0022016] 合【大】〔-〕【乙】 [0022017] 得【大】證【甲】【乙】 [0022018] 二【大】〔-〕【乙】 [0022019] 者【大】〔-〕【乙】 [0022020] 經【大】〔-〕【乙】 [0022021] 成【大】下【乙】 [0022022] 亦【大】悉【乙】 [0022023] 世【大】世舍利弗【乙】 [0022024] 無上義【大】〔-〕【乙】 [0022025] 同義【大】〔-〕【乙】 [0022026] 不知義【大】〔-〕【乙】 [0022027] 因義【大】〔-〕【乙】 [0022028] 而解【大】〔-〕【乙】 [0022029] 成【大】辨【乙】 [0022030] 句【大】*經【甲】【乙】* [0022031] 住【大】止【甲】【乙】 [0022032] 證【大】正【甲】【乙】 [0022033] 量【大】礙【乙】 [0022034] 先【大】〔-〕【乙】 [0022035] 故【大】故以【乙】 [0022036] 文【大】又【乙】 [0022037] 文中【大】〔-〕【乙】 [0022038] 指【大】旨【甲】【乙】 [0023001] 證【大】性【乙】 [0023002] 六滅障益七轉利益八造修益九頓得益十稱性益【大】∞此依從淺至深自利利他等而為其次今疏順前九門展轉相生後能成前以為次第耳然見聞等【乙】 [0023003] 性益【大】〔-〕【乙】 [0023004] 此依從淺至深自利利他等而為其次今疏順前九門展轉相生後能成前以為次第耳然見聞等【大】∞六滅障益七轉利益八造修益九頓得益十稱性益【乙】 [0023005] 等【大】等證益【乙】 [0023006] 音聲【大】名號【乙】 [0023007] 槃【大】*盤【乙】* [0023008] 便【大】〔-〕【乙】 [0023009] 頓【大】〔-〕【乙】 [0023010] (云汝心)十五字【大】〔-〕【乙】 [0023011] 天【大】〔-〕【乙】 [0023012] 香【大】音【甲】 [0023013] 位【大】〔-〕【乙】 [0023014] 獲【大】護【甲】 [0023015] 辯【大】〔-〕【乙】 [0023016] 說【大】辯【甲】辨【乙】 [0023017] 可【大】可前【乙】 [0023018] 奧【大】實【乙】 [0023019] 中【大】種【乙】 [0023020] 中【大】中二【乙】 [0023021] 依【大】下釋疏【乙】 [0024001] 釋【大】章【乙】 [0024002] 初【大】初分【乙】 [0024003] 渾【大】混【乙】 [0024004] 實【大】實法界下約法顯實【乙】 [0024005] 計【大】繫【乙】 [0024006] 慧妙法【大】〔-〕【乙】 [0024007] 二【大】第二【乙】 [0024008] 念【大】一念【乙】 [0024009] 頃【大】頓【甲】【乙】 [0024010] 大【大】〔-〕【乙】 [0024011] (大法樂)十一字【大】〔-〕【乙】 [0024012] (何以行)六十四字【大】〔-〕【乙】 [0024013] 類【大】*〔-〕【乙】* [0024014] 以【大】〔-〕【乙】 [0024015] 劫念【大】復【乙】 [0024016] 類【大】類劫【乙】 [0024017] 念【大】念念【甲】【乙】 [0024018] 劫【大】彼【乙】 [0024019] 不【大】無【乙】 [0024020] 礙【大】等【乙】 [0024021] 前【大】此【乙】 [0024022] 六七【大】〔-〕【乙】 [0024023] 不分卷【乙】
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