大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十九
疏「世醫所療治雖差還復生」,即《涅槃經》,第五地中當廣引說。疏「即金剛身」者,《涅槃》第三有〈金剛身品〉。「金剛為內照之實」,即生公釋。言「非唯金色」,亦不全遮,意通內外耳。前已引竟。
[1]疏「瑜伽[2]三十九云:若有眾生來求」等者,即彼明菩薩應施不應施中總有二十三類,今當其一,不應施與。下更有論云「何以故?若施彼時,雖暫令彼於菩薩所心生歡喜,而復令彼廣作種種不饒益事。謂因施故令彼多行憍逸惡行,身壞之後墮諸惡趣。」從「[3]令施美色」下,疏以論難經。疏「又云施妻子時不應施與怨家」,亦是此論次文。其「凶暴業者」,論具云「又諸菩薩於自妻子奴婢僕使親戚眷屬,若不先以正言曉喻令其歡喜,終不強逼令其憂惱施來乞者。雖復先以曉喻令其歡喜生樂欲心,而不施與怨家惡友藥叉羅剎凶暴業者,不以妻子形容軟弱族姓男女施來求者令作奴婢。」論次又云「菩薩若有上品逼惱眾生樂行種種暴惡業者來求王位,終不施與。若彼暴惡補特伽羅先居王位,菩薩有力尚應廢黜,況當施與。」釋曰:此皆不應施。又從「今云種種」下,疏以論難經。「答能施有二」下,答中先正答、後引證。前中有三意:一菩薩善知不知皆得、二知女無染、三知翻利益。疏「故攝論中[4]有利有染」等者,即無性論第八,兩本世親皆是第九,梁論當第十二。今依無性,然是義引。彼論先併舉本論四句,後更牒釋,今[5]隨舉便釋。本論云「若諸菩薩成就如是增上尸羅、增上質多、增上般若功德圓滿,於諸財位得大自在,何故現見有諸有情匱乏財位?」釋曰:上即問也。釋論[6]不解,本論答云「見彼有情於諸財位有重業障故。」無性先總明答意云「今當顯說由是因緣,菩薩雖有財位自在而不施他。」釋向初答云「謂諸菩薩見彼有情,於其財位有重業障,故不施與,勿令惠施空無有果。設復施彼,亦不能受,何用施為?如有頌云『如母乳嬰兒,一經月無倦,嬰兒喉若閉,乳母欲何為?』」解曰:此即第一無利無染。以一向不能受,何利何染?二本論云「見彼有情若施財位障生善法故。」釋論云「謂諸菩薩見彼有情雖於財位無重業障,而彼若得財位圓滿,便多放逸不起善法。作是思惟:寧復現世少時貧賤,勿令來生多時貧賤。故不施彼所有財位。」解曰:即第二有染無利。三本論云「見彼有情若乏財位,厭離現前故。」釋論云「謂諸菩薩見彼有情,若乏財位厭生死心便現在前,求欲出離。若得富貴即生放逸,故不施彼所有財位。作是思惟:寧彼貧賤,厭離生死心常現前;勿復富貴,愛樂放逸不起善法。」解曰:此亦成上有染無利。四本論云「見彼有情若施財位即為積集不善法因故。」釋論云「謂諸菩薩見彼有情,若當施彼滿足財位,即便放逸積集種種惡不善業,故不施彼所有財利。如有頌云『寧使貧乏於財位,遠離惡趣諸惡行。勿被富貴亂諸根,令感當來眾苦器。』」解曰:亦有染無利。五本論云「見彼有情若施財位,即便作餘無量有情損惱因故。」釋論云「謂諸菩薩見彼有情,若得富貴即便損惱無量有情,故不施彼所有財位。作如是念:寧彼一身受貧窮苦,勿令損惱餘多有情。」解曰:亦有染無利也。故本論結云「是故現見有諸有情匱乏財位。」此中[7]有頌「見業障現前,積集損惱故,現見諸有情,不感菩薩施。」釋曰:上[8]文五重但有二句:初一無利無染、餘四皆有染無利。而義不同,一障生善法、二不生厭離、三自積不善、四損惱於他。其有利有染,損益雙具故亦不施。為損過微,論略不說,餘可知也。疏「法華[9]四安樂行品」者,今疏所[10]引,初一會諸師義,後三全同生公。生公初一但名行處近處,意是總明遠惡近理,下三別耳。寶林基公第一名空行,二名離憍慢,三四同生公。南嶽云:一名無著正慧,二明口不說過,三敬上接下,四同生公。大乘法師:一正身行,二正語行,三心離諸惡自利行,四心修善法利他行。天台云:止觀慈悲導三業及誓願,初身有止故離身麁業、有觀故不得身業。不得能離無所得故,不墮凡夫;有慈悲故,勤修身業廣利一切,不墮二乘[1]地。有止行故著忍辱衣,有觀行故坐如來座,有慈悲故入如來室。止行離過即成斷德,觀行無著即成智德,慈悲利他即成恩德。恩德資成智德,智德能通達斷德,名身安樂行。餘口意誓願,願亦如是。釋曰:此即通辨三法為能導,其所導初一是身、二是口、三是意、四是誓願。大乘法師傍[2]立此名。然諸師立,皆從多分增勝以分通用三法。理則玄妙不彰四別,今取生公之意合身口在第二取行處近處,及南嶽寶林共立一名,名畢竟空行。寶林但語一空,似約於境。南嶽云無著慧,但語於心。今云畢竟空,心境兩亡、空有雙會。故生公云:「近處明遠惡近理,行處而為履行之宗,在畢竟空耳。」此為大智,四為大悲,悲智相導,於中二三業,天台之意亦不失也。又初後成德中二離過,離過即斷德。初智後悲,三德備矣。雖義俱通,從多故別。是以第一,經中但名行處近處,意在近理[3]行耳。疏「已入於[4]理」下,即生公釋。下疏引經證,既云無行而觀,即寂照雙流為行理也。下而言等者,等取下文亦不行不分別,釋此自有二意:一謂上無行而觀皆是不分別,今又不行則寂照兩亡也;二者但對上而觀諸法如實相,恐濫從行起觀。今明正觀時亦不行此觀,不分別此觀,就行約心詣於理、[5]就觀約照達於理。今心行不行,觀無分別,即觀無觀是寂照雙流。故下偈云「又復不行上中下法,有為無為實不實法。」即不行也。「亦不分別是男是女,不得諸法不知不見。」正是入理,即亦不分別也。問:若以入理為行,住忍辱地等豈入理行耶?答:正是入理。謂無生地寂滅之忍為所住處,柔和善順即柔順忍,而不卒暴、心亦不驚即音聲忍,三忍頓具故為入理。住忍辱地即如來衣,觀如實相即如來座,以此導悲即如來室。疏「雖未入理」下,亦生公之意。「遠諸惡」下,引經證。先證遠諸惡言及外道等,等取餘八。總離十緣:一遠豪勢,謂國王等,為損害緣。二不近邪人法,謂外道梵志等,為惡見緣。三亦不親近諸有凶戲者,[6]見壞亂緣。四又不親近旃陀羅等,即惡業緣。五不親近求聲聞等,即離劣友緣。六又文殊師利等不應於女人身取能生欲想相而為說法等,即長染緣。七亦復不近五種不男之人,即非器緣。八不獨入他家,即譏訶緣。九若為女人說法下,離非軌緣。天台云:八離怨害、九離譏嫌。十不樂畜年少弟子沙彌小兒等,即散亂緣。上明不應親[7]近,常好坐禪下明所應親近。上為親近之始,為初親近處;次云復次菩薩摩訶薩觀一切法空如實相等,即第二親近處,為親近之終。正明近理,以觀想未除故名親近。二「身口無過失」者,經云「若口宣說、若讀經時,不樂說人及經典過。」長行多唯辨口,偈中則說於身,以油塗身、澡浴塵穢亦兼身矣。三「心無嫉妬」者,經云「於後末世法欲滅時,受持讀誦是經典者,無懷嫉妬諂誑之心」等。四云「於在家出家人中生大慈心,於非菩薩人中生大悲心」等,廣如彼經。疏「然安樂[8]者」下,釋安樂行名。初釋以果詺因;二因即安樂,亦生公意。「又常見[9]外道」等,[10]即天台意。[11]一「常見外道因果俱苦」者,計我常故,修於苦行以期[12]樂果,所修是邪還招苦果。[13]二「斷見外道」,不信當報,恣意行惡、受五欲樂,當受苦果。[14]三「析法二乘」,無常拙度,加功苦到,此名因苦;得入涅槃,故云果樂。四菩薩如實巧度,故為因樂;證大菩提涅槃常樂故。「涅槃云」下,引證,即二十七經。經云「善男子!不見中道者,凡有三種:一定樂行、二定苦行、三苦樂行。一定樂行者,所謂菩薩[15]摩訶薩,憐愍一切諸眾生故,雖復處在阿鼻地獄,如三禪樂。二定苦行者,所謂凡夫。三苦樂行者,所謂聲聞緣覺。聲聞緣覺行於苦樂作中道想,以是義故,雖有佛性而不能見。」下經文廣不正,釋凡夫。[16]而道有三種,謂下中上。下者梵天無常,謬見是常等。後說生死本際,凡有二種:一者無明、二者有愛,是二中間即有生老病死等者,是定苦行也。疏《長阿含》、《十二因緣經》、《僧祇律》造塔,事未撿故。疏「[17]無上依經供佛舍利如芥子許悉得究竟脫生死苦」者,經有兩卷,今當第一。因阿難隨佛乞食,見一新城樓閣,心念有人以此勝閣布施四方僧,并具四事。若如來滅後取佛舍利如芥子大安立塔中,起塔如阿摩羅子大,戴剎如針大,露盤如棗葉大,造佛如麥子大,此二功德何者為勝問佛。佛讚,廣為引喻校量。初舉滿閻浮提如稻麻,[1]以第四果及辟支佛。有人盡形四事供養,滅後起大塔供養佛,問功德多不?阿難答多。次舉西瞿陀尼,次舉東弗婆提,次舉北欝單越,皆量漸廣,供事如前,比所造閣如帝釋所處,問於阿難。阿難皆答甚多。佛告阿難:「若有善男子善女人,佛涅槃後,取舍利如芥子大,造塔如阿摩羅子大,戴剎如針大,露盤如棗葉大,造佛如麥子大,此功德比前所說,百分不及一、千分不及一、億分不及一,乃至算數譬[2]喻所不能及。阿難!若此功德不迴向阿耨多羅三藐三菩提,此功德聚所獲福德報,盡娑婆世界微塵數,作他化自在天王、化樂天王、兜率陀天王、夜摩天王、三十三天王,況復轉輪聖王。」釋曰:據此但云福多,若加迴向必至究竟。疏「當其無,有車之用」者,即《老子.道經》云「三十輻共一轂,當其無,有車之用。」注云「此明無有功用相資而成。」又下結云「有之以為利,無之以為用。」意明假轅廂輪等以成於車,車中不虛則無所用。故約形質麁有之利,以明妙無之[3]有用。今借此語,萬行緣成之乘,其內無性即中空矣。若不涉有,無以利物;若不入空,無以[4]道行。以有空義[5]故,一切法得成,故為大用也。疏「翻三生百劫」者,羅漢三生修福,緣覺百劫,今令百千億那由他劫修等故。疏「涅槃第[6]十若犯四重禁」等者,明經法資人除惑,有十復次,今是其一。經云「若比丘比丘尼優婆塞優婆夷及諸外道,有能受持如是經典,讀誦通利,復為他人分別演說,若自書寫令他書寫,斯等皆是菩提因緣。若犯四禁及五逆罪,若為邪鬼毒惡所持,聞是經典,所有諸惡悉得[7]除滅,如見良醫惡鬼遠去。當知是人是真菩薩摩訶薩也。何以故?暫得聞是大涅槃故,亦以生念如來常故。若暫聞者尚得如是,何況書寫受持讀誦。」釋曰:是則疏但舉中。疏「又云犯四重禁[8]不還生無有是處」者,即第五經云「又解脫者,名為虛寂無有不定。有不定者,如一闡提究竟不移,犯重禁者不成佛道,無有是處。何以故?是人若於佛正法中心得淨信,爾時即便滅一闡提。若復得作優婆塞者,亦得斷滅於一闡提。犯重禁者,滅此罪已則得成佛。若言畢竟不成佛道,無有是處。」疏「如是等[9]文處處皆有」者,第六又云「是大涅槃微妙經典,不可消伏,甚奇甚特。若有聞者,聞已信受,能信如來是常住法。如是之人甚為希有,如優曇華。我涅槃後,若有得聞如是大乘微妙經典生[10]信敬心,當知是等於未來世百千億劫不墮惡道。」第九經初又云「譬如日出,眾霧悉除。此大涅槃微妙經典亦復如是,出興于世,若有眾生一經於耳者,悉能滅除一切諸惡無間罪業。」其餘大乘文亦廣多。[11]疏「九十五種外道邪論」者,一依《薩婆多律》,外道六師各有十六種道。疏二「[12]附佛[13]法外道」,若不得般若意,入阿毘曇則滯有故。疏「故七卷楞伽[14]第一」等者,七卷即實叉難陀三藏所譯。然十卷文廣、四卷文慳,七卷處中而文又潤,疏所引經具足經文。引意明此呼二乘以為外道,何以得知是二乘耶?以此前有經云「大慧!此是過去未來現在一切如來應正等覺覺法自性第一義心。以此心成就如來世間出世間最上之法,以聖慧眼入自共相種種安立,其所安立不與外道惡見共故。」次即是疏所引之文。謂前是佛法,言不與外道共早兼二乘,況出相,不知境界自心分別等,即二乘見。又四卷云「大慧!云何外道論惡見共?所謂自境界妄想見,不覺識自心所現,分齊大通。大慧!愚癡凡夫,性無性自性第一義,作二見論。」釋曰:此則皆二乘見,故同外道。疏「又第二云」者,亦復彼七卷經,外道二乘同義更顯。疏所引經,一字無闕,以斯二段明呼二乘同外道也。疏「乘四輪乘」,文三:一引論正釋、二料揀、三得名。今初。言「莊嚴論第六名四種不放逸輪」者,一勝土[A1]輪、二善人輪、三自正輪、四先福輪。下疏依此論以釋其相。「[15]一住好國土」者,論有偈云「易求及善護,善地亦善伴,善寂此勝土,菩薩則往生。」今疏即長行釋,但小略耳。具云「一者易求,謂四事供身,不難得故。二善護國王,如諸惡人盜賊不得住故。三[16]者善地,處所調和無疾癘故。四者善伴,同見同戒為伴侶故。五者善寂,謂盡日無喧雜聲故。」[17]疏「二依止善人」,謂有偈云「多聞及見諦,巧說亦憐愍,不退此丈夫,菩薩勝依止。」下釋即論前三,易故不釋。論具云「一多聞,成就阿含故。二者見諦,得聖果故。三者巧說,分別法故。四憐愍,不貪利故。五者不退,無疲倦[1]故。」「三集勝福德」者,偈云「可樂及無難,無病與寂靜,觀察此五種,宿植善根故。」釋云:一可樂、二無難、三者無病、四者三昧、五者智慧。第一事由住勝土為因,第二事由[2]依善人為因,[3]第三事由自正成就為因。釋曰:疏中將後出[4]方便間名釋之。「四發大[5]誓彼當第三」者,偈云「善緣及善聚,善修及善說,善出此五種,是名自正勝。」彼釋云:一者善緣,妙法為緣故。下四多同,一兩字異。二者善聚,福智具足故。三者善修,止觀諸行相應時修故。四者全同。五「順」字是「欲」字耳。上云「成論名自發正願」者,論第二〈四法品〉云「又經中說人天四輪能增善法:一住善處、二依善人、三自發正願、四宿植善根。」次即明摧八難,次下當知。疏「然前二就果」者,第二料揀。疏「此四何因」下,第三得名。於中有二:先[6]明得輪名,即《成論》文;後「已知四輪」下,二釋得乘名。先依《瑜伽》;「若依」已下,後依當經圓教辯四,文[7]旨可知。
疏「本行經說編草為蓋」等者,《賢愚經》第八說。過去有王名為金剛,夫人有[8]胎,恒有七寶大蓋[9]覆於頭上。及生太子,身紫金色,相好具足,蓋在其上,名蓋事王,七寶自至,王四天下,即是佛身。佛言:「阿難!因過去久遠仙人山有辟支佛涅槃後,有長者起塔,以蓋蓋其上,故獲斯報。」名其事也。
疏「[10]四定地上,光明集、福德王、賢首」等,如〈出現品〉。四智之義亦具上文。智各有四,如〈出現品〉。疏「今依賢首[11]是八忍八智」者,且依《唯識》釋之。即論釋相見道中緣安立諦有十六心見道。「然此有二」下,即彼論文。「但以立十六」下,有標句云謂於苦諦有四種心,下全同論。
疏「一苦法智忍」者,苦即苦諦,法者即彼能詮教,智者所謂加行道中緣苦法智,忍者無漏忍,忍前苦法智也。此苦法智忍,觀苦下如,能斷三界見道二十八種分別隨[12]眠。欲苦有十,上二界苦各九,以除瞋故,三界合有二十八也。「二苦法智」者,法謂苦如,能緣苦如之智名苦法智。「三苦類智忍」者,謂苦法智無間無漏慧[13]主等。意云此第三心,於一剎那各別內證法忍法智。謂二心後乃至無學一切聖[14]人法,從此二心彼得生故,故云皆是此類。「四[15]言類智」者,此智但緣第三苦類智忍。故《雜集》云「於苦[16]類忍內證印可,故名苦類智。」疏「前二觀如」等者,謂法忍法智觀如,類忍類智觀智。疏「如苦下有四三諦亦然」下,類釋[17]餘三。一諦有四,故有十六,皆斷二十八分別隨眠,然是取意。具足論云「如於苦諦有四種心,集滅道諦應知亦爾。此十六心,八觀真如、八觀正智,可知法真見道無間解脫見自證分,差別建立名相見道。」釋曰:謂法忍法真無間道見分,法智法真解脫道見分,類忍法無間與自證分,類智法解脫與自證分。[18]印前智故,差別立也。
疏「二者依觀上下」等者,論云「二者依觀上下諦境,別立法類十六種心,謂觀現前不現前界苦等四諦,各有二心,一現觀忍、二現觀智。」釋曰:欲界名下,是現前界;色無色名上,是不現前界。十六心者,謂觀欲界四諦,別立法忍法智八種;依觀上二界四諦,別立類忍類智八種。然論但舉欲界苦諦以為法也,一現觀忍是無間道,二現觀智是解脫道,餘可準知。如其所應,法真見道無間解脫,見分觀諦,斷見所斷百一十二分別隨眠,名相見道。釋曰:今疏以略配而不法自證者,故彼疏云「以於前十六心後而作此觀,觀漸麁故。」今謂觀智即法自證,既不觀智,故不法耳。一百一十二者,欲界四諦四十,上二界四諦各除瞋,故八諦[19]減八,故百一十二。餘可知。
[20]疏「瑜伽五十三百福行」,即決擇分中,文相甚顯。但少分者,經部許有分受,或多或全,由彼根性有劣中上差別,及[21]持有多時少時等。少時從一日至十日,多時謂一年已去十年已[22]來,盡壽可知。然其十種分為四類:初之三十,據事以分;次之三十,依時有[23]分別;次之二十,約自他明;後之二十,依讚說立。正約行時名為百行,約所生福則為百福。若就十惡名為百非,謂少分殺等。
疏「此且就同教[24]三十二相化身而說」者,第一會中已廣分別,即〈師子吼品〉二十八經,南本二十六。
疏「體圓德備」等者,釋智明珠。此有二意:一直就智,上體圓,者顯是圓智,即智性也;德備者,能成一切眾德故,即是智相,鑒徹,即明照無遺,惑亡,即所知障盡。略舉珠之四德。二融於理智,為涅槃三德:一體圓即法身,二鑒徹即般若,三惑亡為[25]斷德。解脫德備,通於三德。亦別屬法身,具足三德方名圓智。
疏「亦以權隱實」者,上直就佛智以明,今就《法華經》意,兼彰於教。以權隱覆實理,即昔開三,三即為髻,隱一乘旨。從「開權」下,即會三歸一。「文[1]無」下,成上開義。後「若不明解」下,出因便明之義,所以反顯佛無祕藏,故《涅槃》說如來但有密語而無密藏。如秋月十五日欲令同見,豈有祕藏?眾生不了,謂之為密。上言如來有祕密藏者,約下位不測耳。有約法體,無約佛心,佛心無悋故。疏「故佛本行經說」等者,具足,經云「過去有五百長者子,各出珍寶象馬車乘衣服飲食,隨[2]乞悉與。有一貧人見而問[3]言:『汝等施福求何等[4]事?』答:『願欲求佛道。』又問:『何謂佛道?』答中廣歎佛德。貧人聞已自念:『我今欲習學此,願度一切。』復念:『貧窮無財行施,當持己身而用惠施。』念已,索蜜遍塗其身,臥於[A2]冢間:『我今以[5]此身施與一切,若有須血肉頭目髓腦悉以與之。持是功德用求佛道,廣度一切。』作是願已,應時三千大千世界而大震動,諸天惶懅。帝釋天眼見於菩薩臥於[A3]冢間以身布施,下來欲試,化作眾狗鳥獸欲食。菩薩見有欲來噉身,心便歡喜無有退轉傾動之意。天帝復形,讚問所求,『為求輪王帝釋梵王?』答云:『不爾。唯求佛道,廣度眾生。』帝釋諸天同讚善哉,語菩薩言:『汝此勇猛,過彼五百菩薩所施,百千萬億不可計倍,當先作佛。』時貧人者,今我身是。五百長者子者,今此彌勒五百菩薩[6]是。我以精進勇猛[7]之力故,超諸菩薩所作功德而先成佛。」(已下二十七經)疏「二十七施眼」等者,標章引例。經中云「及餘無量菩薩」者,《賢愚經》第六快目王施眼說。過去阿僧祇劫有王名為快目,其目徹過牆壁見四十里。王八萬四千國,性善好施。有邊國王名波羅陀拔彌,不賓王化,治正失度。快目王舉兵往伏彼王,有臣云:「快目王好施。」令一盲婆羅門從其乞眼,快目便許之七日後施。臣佐悲諫,太子請以眼代,快目王廣為說法,令剜一眼置於掌中,廣發大願,後置婆羅門眼中,彼即得視。復剜一眼,置彼匡中,亦即得視。大地震動諸天下讚,帝釋問王:「施眼何求?」答:「惟求佛道。」問:「有悔心不?」答言:「無悔。若不悔者,令我如故。」尋便平復。婆羅門迴報彼王,彼王聞已心裂而死。
疏「[8]十眼與離世間大同」者,今略會之。彼十眼者,一所謂肉眼,見一切色故。二天眼,見一切眾生心故。三慧眼,見一切眾生諸根境界故。四法眼,見一切眾生實相故。五佛眼,見如來十力故。六智眼,知見諸法故。七光明眼,見佛光明故。八出生死眼,見涅槃故。九無礙眼,所見無齊故。十一切智眼,見普門法界故。若會今文,一即第八,示導眾生令出生死得涅槃證為最勝故。二即[9]九,名義全同。次五即五眼,用小有異,多同尋常五眼。八即第十,名同,所見從能見,智是佛一切智,雙就能所故名普眼。九即光明眼,從其能[10]照光明。身智二光照生性空故,就其離過名淨離瞖。十即智眼,如來十力方見諸法故。然彼約菩薩,此願得佛,因果小異,故用小殊,大旨同也,故疏亦云「大同小異」。
疏「[11]一具佛種性即安住最勝」者,謂具七最勝成波羅蜜,如第一會。
疏「智論十四[12]象王施牙」等者,論云「如釋迦文佛曾為六牙白象,獵者伺便以毒箭射之。諸象競至,欲來踏殺獵者,白象以身捍之,擁護其人愍之如子。曉喻殷勤,遮止群象。徐問獵人:『何故射我?』答曰:『我須汝牙。』即以六牙內石孔中血肉俱出,以鼻舉牙授與獵者。」雖[13]作象身,用心如是,當知此象非畜生行報。阿羅漢法中都無此心,當知此為法身菩薩。疏「及十輪[14]第四」者,經云「若有苾芻於諸根本性重罪中隨犯一罪,雖名破戒惡行苾芻,猶勝一切在家白衣。犯性罪者尚應如是,況犯其餘諸小遮罪,是故不許國王大臣諸在家者輕慢謫罰。所以者何?善男子!乃至過去有迦奢國王[15]名梵授,勅五旃陀羅:『有大象王名青蓮華,六牙具足,住雪山邊。汝可往彼拔取牙來。若不得者,汝等五人定無活義。』時旃陀羅為護身命,執持弓箭,被赤袈裟現於沙門威儀形相,往雪山邊至象王所。[16]時彼母象遙見人來執持弓箭,驚怖馳走詣象王所,白言:『大天!今見有人張弓挾箭,徐行覘視來趣我等。將非我等命欲盡耶?』象王聞已舉目觀見。剃除鬚髮著袈裟人,即為母象而說偈言:『被殑伽沙等,諸佛法幢相。觀此離惡心,必不害眾生。』時彼母象以頌答曰:『雖知被法服,而執於弓箭,是惡旃陀羅,樂惡無悲愍。』時大象王復說[1]頌曰:『見袈裟一相,知是慈悲本,此必歸佛者,愍念諸眾生。汝勿懷疑慮,宜應速攝心。被此法衣人,欲度生死海。』時旃陀羅即以毒箭彎弓審射中象王心,母象見之,[2]舉聲號叫悲哀哽咽,以頌白[3]言:『被此法衣人,宜應定歸佛。威儀雖寂靜,而懷毒惡心。應速踏彼身,令其命根斷,滅此怨令盡,以射天身故。』時大象王以頌答曰:『寧速捨身命,不應生惡心。彼雖懷詐心,猶似佛弟子。智者非為命,而壞清淨心,為度諸有情,常習菩薩行。』時大象王心生悲愍,徐問人言:『汝何所須?』彼人答[4]曰:『欲須汝牙。』象王歡喜,即自拔牙施旃陀羅,而說頌曰:『我以白牙今施汝,無忿無恨無貪惜。願以施福當成佛,滅除眾生煩惱病。』善男子!當觀如是過去象王,雖受如是傍生趣身,為求阿耨多羅三藐三菩提故,而能棄捨身命無悋,恭敬尊重著袈裟人,雖彼為怨而不加報。然未來世有剎帝利旃陀羅王、宰官居士長者、沙門婆羅門等,歸於我法而出家者,若是法器、若非法器,諸弟子所惱亂呵罵,我[5]已鞭杖楚撻其身,或閉牢獄乃至斷命。此於一切過去未來現在諸佛犯諸大罪,決定當趣無間地獄,斷滅善根焚燒相續,一切智者之所遠離。」《莊嚴論》十三亦云「昔釋迦牟尼為菩薩時,作六牙白象王。時王夫人[6]於象有怨,即[7]募人取。與一牸象別處而住,獵師服袈裟懷挾弓箭屏樹徐行,牸象語象王,象王問:『彼著何衣服?』云:『著袈裟。』象[8]王云:『何所怖畏?』亦說偈云:『如是之幢相,不害於外物,內有慈悲心,常護於一切。』於是獵人即射毒箭,牸象乃云:『大天云有慈悲,何以為此?』象王偈云:『此是解脫服。煩惱之所作,遠離於慈悲,悉非衣服過。』牸象欲害,王言:『何不治結使?』復說偈云:『如人鬼入心,癡狂毀罵醫,醫師治於鬼,不責病苦人。』群象尋來,王恐傷之,向彼獵師安之腹下,遣去群象。獵師感之,悲泣流淚。象王撫之,問為何來。獵師答云:『王遣取牙。』象王命取[9]之。獵不敢取。象王遂以鼻絞牙。良久而出。血大流出。痛苦戰掉。有天說偈言:『心當堅安住,莫為愚癡悶。當觀苦惱眾,云何可濟拔?』復有天云:『弟子拔牙苦,悲念於地獄。』拔已而住,獵師思惟:『將無悔耶?』象王知念,說偈勸取,以鼻擎牙而授與之。」釋曰:緣起小異,大意皆同,而牙有出沒。又為難行,故重重引證。
疏「迦尸國王」未見名,同月光王緣,〈十藏品〉已引,《菩薩本緣經》亦有,大同小異。
疏「及下施[10]血髓並[11]如智論[12]十四中說」者,論云「月光太子出行遊觀,癩人見之,要車白言:『我身重病辛苦懊惱。太子嬉遊獨自歡耶?大慈愍念,願見救療。』太子聞之,以問諸醫。醫言:『當須從生長大無瞋之人血髓,塗而飲之,如是可愈。』太子念言:『設有此人,貪生惜[13]命,云何可得,自除我身無可得處。』即命旃陀羅令除身肉,破骨出髓以塗病人,以血飲之。」
疏「三云意生身」,疏文有四:一釋總名、二顯別類、三彰異名、四結文旨。初總名中,言「此乃[14]意是舉喻」者,彼經意生身下便云「大慧!譬如心意,於無量百千由旬外,憶先所見種種諸物,念念相續疾詣於彼,非是其身。及山河石壁所[15]不能為礙。意生身者亦復如。」是故云喻也。
疏「然此身類」下,[16]第二顯別類。於中有三:一列名、二釋相、三定位。初列中,今依七卷。若依四卷,初[17]明三昧樂正受、第二名中有重性字。然三段俱是七卷第四,若依四卷即當第三,今更引四卷對決。四卷地位便在釋相之中最初列竟,即云「修行者了知初地上增進相得三種身。」[18]疏「楞伽」下,第二釋相,即七卷。若第四,但略結名及地位耳。地位一同四卷,留待辯位明故。初身,四卷云「大慧!云何三昧樂正受意生身?謂第三第四第五地三昧樂正受故,種種自心寂靜安住,心海[19]澄浪識相不生,知自心現非境界性,是名三昧樂正受意生身。」釋曰:斯則七卷,文簡而顯。然四卷疏意云「從初至七,皆觀三界心意識境界妄想,是故須入三昧滅心意識,以起意生法身。經隱前二,沒後二地,略舉中間。從種種自心下出體。」亦有解云:初二約位未得定故,不說意生身。六七[20]已得般若,常在無相,故屬第二身。今疏依此,故下約位云五地前。
疏「云何覺法自性」等者,四卷云「大慧!云何覺法自性性意生身?謂八地觀察覺了,如幻等法。悉無所有,身心轉變,得如幻三昧及餘三昧門無量相力自在明,如妙華莊嚴迅疾如意,猶如幻夢水月鏡像,非造非所造,[1]如造如所造一切色種種支分具足莊嚴,隨入一切佛剎大眾,通達自性法故,是名覺法自性性意生身。」釋曰:二經相對,居然可見。彼疏釋云「謂八地菩薩覺一切法無自性性故,名覺法自性性意生身也。經文釋中由八地已上滅心[2]意意識,覺知諸法無所有故,得如幻等無量三昧門也。從無量相下,三昧所起德用,於三昧中得自在故,名力自在[3]名明。以此功德莊嚴其身,故,云如妙華嚴也。法性生身隨念所起,如意迅疾也。從猶如下,所起化身不實也,非四大造,如四大造色也。從一切[4]色下,辯莊嚴具足。隨入下,入佛境界以化生也。通達自性法故者,釋能化所以也。」
疏「云何種類」下,明第三身。四卷經云「大慧!云何種類俱生無作行意生身?所謂覺一切佛法緣自得樂相,是名種類俱生無作行意生身。」釋曰:彼疏釋云「得如來法身,隨眾生類以[5]現形,而不作意,故立其名。言覺一切佛法者,如來覺知一切佛法也。緣自得樂相者,緣自內心所證自覺聖智樂相,欲與眾生,故作種類身也。」大雲釋云:「以八地深證無相,於一切法不能圓滿,故為佛呵,得勸便修至九地,便獲四無礙智,具修一切佛法,覺一切法皆是法界。以覺即法界,緣內證真如,得寂滅之樂,與一切法無差別矣。」釋曰:此即但說菩薩覺一切法前,是恭法師意。謂佛覺也,理實通二。今疏文分二:先略引經正釋,義當佛覺諸法。從「釋曰」下,將釋第三,便騰前二顯三得名。從「三自證法」下,正釋第三得名,便釋俱生種類之義。
疏「若依地位」下,第三辯位,前經已具。言「初即五地前」者,自有二意:一依《密嚴》第三,初地即得,意生身則通五地。二依上四卷七卷經,皆以三四五地當其初身,以初二地未得定故。故十卷《楞伽》第五云「三地修定得三昧樂意生身,八地證無生故得覺法自性意生身。第三身不配地位,斯則初身。」以初攝後,云三地得第二身;以後攝初,云八地得。故疏云「八地已前由六七地已得般若常在無相,是故覺法自性攝。不爾,三得第一、八得第二,初唯至五,則六七地何無意生?」明是以後攝初耳。三不配者,三本《楞伽》總皆不配。既以八地向前為第二,則三即九地至十乃至如來,居然可知耳。[6]上依《楞伽》有云所以,已見上文。若《無上依經》第一不配地位,但約三人得,謂聲聞、緣覺、大地菩薩[7]為三意生身。若[8]依《勝鬘經》云「無明習地為[9]勝緣,無漏業為因,有阿羅漢、緣覺、自在菩薩三種意生身。」西域自有二解《勝鬘》:一依《楞伽》,二依《無上依[10]經》。前中復有三說。一云:羅漢緣覺迴[11]心,十千劫至十信,仍本名故,名為二乘。至十迴向,終名自在菩薩。即初地已上,對前二位故名自在。初地已上即有三種,如前《楞伽》。[12]一云:羅漢緣覺俱迴心,至十迴向終,[13]仍本名羅漢緣覺,直往菩薩初地已上名自在菩薩,菩薩亦有三種意生身。一云:聲聞緣覺同第二釋,從二乘有學迴心至迴向終,名自在菩薩。對未發心,得名自在。三身得,同前二解。二據《無上依》,隨三乘人即為三身。前二迴心至等覺位,名聲聞緣覺意生身;後一初地至等覺名菩薩意生身。釋曰:後釋似非[14]等意,經意但明三乘人皆得三[15]種意生身耳。
疏「若成唯識」下,三彰異名。《唯識》因解變易生死名,云「由悲願力改轉身命無定齊限,故名變易。無漏定願正所資感,妙用難測,名不思議。或名意成身,隨意願成故。」彼釋云「隨大悲意之所成耳」。「意明」已下,是疏釋論。然此異名總有其三:一名不思議變易身、二名變化身、三名意成身。若出體者,總有三說:一云悲願為體、二云定願為性、三云無明住地惑無漏有分別業為性。若問答者,問:若所依身隨地有別,可說短長;而命如燈焰念念生滅,非如分段一期等事,憑何說彼無定齊限?答:玄奘三藏解云「理實命根無別分限,隨所依身假說分限。」問:若依悲願而感此身,故留煩惱此復何用?諸法師答云:七地已來自有菩薩受分段身,故留不斷。八地已上雖受變易,而與聖道不相違故,所以不斷。又解:八地已上,變易生死還相假籍,故留不斷。由此惑力資別業力,得受用身,非如無學迴心大者唯依一業。問:若所知障助業能感生死,二乘定性應不永入無餘涅槃。釋曰:小乘問也。二乘既有所知障,則常感生死不入涅槃。論主答云:如諸異生拘煩惱故。釋曰:異生有煩惱,不趣涅槃。彼趣寂者,心樂趣寂,為此心拘馳流無相,不起無上正等菩提,如諸異生為煩惱拘,故論問云:如何道諦實能感苦?釋曰:以無漏有分別業,即是道故。論答:誰言實感?不爾如何:下論主答:無漏定願資有漏業,令所得果相續長時展轉增勝,假說名感。如是感時,由所知障為緣助力,非獨能感。然所知障不障解脫,無能發業潤生用故。釋曰:謂第四禪無漏勝定,資色無色已感異熟諸有漏業,令所得果相續增長,無漏資勝,假說能感[1]苦;非無漏業,實能感苦。又此能感由所知障助故。所知障不感苦者,不同煩惱障有發潤,故論云:彼復何須所知障助?論答云:既未圓證無相大悲,不執菩提有情實有,無由發起猛利悲願。餘可略也。
疏「上皆通因」下,第四結,文旨可知。
疏「[2]四百福相」等者,百福,〈十行[3]品〉已辯。三十二相,至〈法界品〉瞿波處廣說。八十種好,今當略示。《大般若》三百八十一,今當具引。經云「善現!云何如來、應、正等覺八十隨好?善現!一世尊指爪狹長薄潤光潔,鮮淨如華,作赤銅色。二世尊手足指圓滿纖長,𦟛直柔軟,節骨不現。三世尊手足各等無差,於諸指間悉皆充密。四世尊手足圓滿如意,軟淨光澤,色如蓮華。五世尊筋脈盤結堅固,深隱不現。六世尊兩踝俱隱不現。七世尊行步直進庠審,如龍象王。八世尊行步威容齊肅,如師子王。九世尊行步安平庠序,不過不減,猶如牛王。十世尊行步進止儀雅,猶如鵞王。十一世尊迴顧必皆右旋,如龍象王舉身隨轉。十二世尊支節漸次𦟛圓,妙善安布。十三世尊骨節交結無隙,猶[4]若龍盤。十四世尊膝輪妙善安布,堅固圓滿。十五世尊隱處其文妙好,威勢具足圓滿清淨。十六世尊身支潤滑柔軟,光悅鮮淨塵垢不著。十七世尊身容敦肅無畏,常不怯弱。十八世尊身支堅固稠密,善相屬著。十九世尊身支安定敦重,[5]曾不掉動,圓滿無壞。二十世尊身相猶如[6]山王,周匝端嚴光淨離翳。二十一世尊身有周匝圓光,於行等時常自照曜。二十二世尊腹形方正無欠,柔軟不現,眾相莊嚴。二十三世尊臍深,右旋圓妙,清淨光澤。二十四世尊臍厚,不𮃹不凸,周匝妙好。二十五世尊身皮遠離疥癬,亦無[7]靨黠疣贅等過。二十六世尊手掌充滿柔軟,足下安平。二十七世尊手文深長明直,潤澤不斷。二十八世尊脣色光潤丹輝,如頻婆果上下相稱。二十九世尊面門,不長不短不大不小,如量端嚴。三十世尊舌相軟薄廣長,如赤銅色。三十一世尊發聲威震深遠,如象王吼明朗清徹。三十二世尊音韻美妙具足,如深谷響。三十三世尊鼻高[8]修直,兩孔不現。三十四世尊諸齒,方整鮮白。三十五世尊諸牙,圓白光潔漸次鋒利。三十六世尊眼淨,青白分明。三十七世尊眼相修廣,譬如青蓮華葉甚可愛樂。三十八世尊眼睫,上下齊整,稠密不白。三十九世尊雙眉長而不白,緻而細軟。四十世尊雙眉綺靡順次,紺瑠璃色。四十一世尊雙眉高顯光潤,形如初月。四十二世尊耳厚,廣大修長,輪埵成就。四十三世尊兩耳綺麗齊平,離眾過失。四十四世尊容儀,能令見者無捨無染,皆生愛敬。四十五世尊額廣圓滿平正,形相殊妙。四十六世尊身分上半圓滿,如師子王威嚴無對。四十七世尊首髮修長紺青,稠密不白。四十八世尊首髮香潔細軟,潤澤旋轉。四十九世尊首髮齊整無亂,亦不交雜。五十世尊首髮堅固不斷,永無[9]褫落。五十一世尊首髮光滑殊妙,塵垢不著。五十二世尊身分堅固充實,逾那羅延。五十三世尊身體長大端直。五十四世尊諸竅清淨圓好。五十五世尊身支勢力殊勝,無與等者。五十六世尊身相,眾所樂觀,常無厭足。五十七世尊面輪修廣得所,皎潔光淨如秋滿月。五十八世尊顏貌舒泰光顯,含笑先言,[10]惟向不背。五十九世尊面貌光澤熙[11]怡,遠離頻蹙青赤等過。六十世尊身支清淨無垢,常無臭穢。六十一世尊所有諸毛孔中,常出[12]如意微妙之香。六十二世尊面門常出最上殊勝之香。六十三世尊首相周圓妙好,如[13]末達那,亦[14]猶天蓋。六十四世尊身毛紺青光[15]淨,如孔雀項,紅輝綺飾,色類赤銅。六十五世尊法音隨眾大小,不增不減,應現無差。六十六世尊頂相無能見者。六十七世尊手足指約分明,莊嚴妙好如赤銅色。六十八世尊行時,其足去地如四指量,而現印文。六十九世尊自持,不待他衛,身無傾動亦不逶迤。七十世尊威德遠振一切,惡心見喜,恐怖見安。七十一世尊音聲不高不下,隨眾生意和悅與言。七十二世尊能隨諸有情類言音意樂而為說法。七十三世尊一音演說正法,隨有情類各令得解。七十四世尊說法咸依次第,必有因緣,言無不善。七十五世尊等觀諸有情類,讚善毀惡而不愛憎。七十六世尊所為,先觀後作,軌範具足,令識善淨。七十七世尊相好,一切有情無能觀盡。七十八世尊頂骨堅實圓滿。七十九世尊顏容常少不老,好巡舊處。八十世尊手足及胸臆前俱有吉祥喜旋德相,文同綺畫,色類丹珠。善現!是名八十隨好。」但經結[1]次後云「是為一二」等,今迴次在前,意不欲具如經文耳。若《瑜伽》說,與上有異,今當更說。論云「如來八十種好,謂手足具二十指,及以節爪並皆殊妙,是即名為[2]一十種隨好。兩手兩足表裏八處,手四足四並皆殊妙,[3]是即[4]名為八種隨好。兩踝膝股六處殊妙,是名為六種隨好。兩臂肘腕六處殊妙,是即名為六種隨好。腰膝殊妙各一隨好。兩核殊妙為二隨好。陰藏殊妙為一隨好。兩臀殊妙為二隨好。腕臚臍三並皆殊妙各一隨[5]好。兩脇腋乳並皆殊妙為六隨好。腹胸項脊各一隨好。如是所說除頸已上,於下身分六十隨好。上下齒勢並皆殊妙為二隨好(其齒勇出行列猶如華鬘,故名勢也)。䶥腭殊妙為一隨[6]好。兩脣眷屬並皆殊妙為二隨好。頤蓋圓滿為一隨好。兩頰圓滿善安其所為二隨好。兩目眷屬並皆殊妙為二隨好。兩眉殊妙為二隨好。其鼻二孔並皆殊妙為二隨好。其額殊妙為一隨好。角鬢兩耳並皆殊妙為四隨好。頭髮殊妙為一隨好。如是所說從頸已上二十隨好。總合說為八十隨好。」若依《無上依經》亦有八十,與《大般若》大同,恐繁不引。然釋此相好,《瑜伽》之中乃有二門:一列名、二辨釋。初中,上瑜伽但列名而已。二辨釋中,論更有五門:一相好起位、二相好之因、三相好位差、四相好廢立、五相好優劣。初起位者,論云「如是諸相及諸隨好,若諸菩薩入淨勝意樂地時,以得異熟,從此已上諸相隨好展轉獲得殊勝清淨。」二明因者,大同《涅槃》,前疏已引。三位差別者,論云「當知如是三十二相、八十隨好,菩薩在種性地,唯有種子依身而住。菩薩若在勝解行地,始能修彼,能得方便。若在清淨增上意樂地中,乃名為得。若在諸餘上地,如是相好轉勝清淨。若在如來到究竟地,當知相好善淨無上。」四廢立者,論云「如是諸相是有色故,劣中勝品,諸有清淨易了知故。餘有一切不共佛法,皆得名為大丈夫相,唯立此為大丈夫相。又即如是三十二種大丈夫相,由所依性為任持故。」釋曰:此三十二:與餘功德為所依故:偏得立名:餘不得名。下辨好,論云「由極殊妙令端嚴故,說名隨好。」五優劣者,至〈隨好品〉當廣分別。
疏「普見一切[7]眾生正覺」等者,等有二義:一等下文云「乃至普見一切眾生入涅槃,皆同一性所謂無性。無何等性?所[8]謂無相性、無盡性、無生性、無滅性」等。二等取次下經[9]文「佛子!菩薩應知如來身一毛孔中有一切眾生數」等。諸佛身,亦即身藏之義。上則普含眾生,此則但含諸佛。上全身含,今是一毛含。遍法界毛,當知亦爾,故身為藏。
疏「藏即名堅」者,此即十地初釋金剛藏論文。
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十九
校注
[0380001] 疏【大】,疏同【甲】 [0380002] (三十九…來求)十字【大】,〔-〕【甲】 [0380003] 令【大】,今【甲】 [0380004] 有利有染等【大】,〔-〕【甲】 [0380005] 隨【大】,便【甲】 [0380006] 不【大】,〔-〕【甲】 [0380007] 有【大】,存【甲】 [0380008] 文【大】,云【甲】 [0380009] 四安樂行品【大】,〔-〕【甲】 [0380010] 引【大】,列【甲】 [0381001] 地【大】,〔-〕【甲】 [0381002] 立此【大】,以立【甲】 [0381003] 行【大】,行理【甲】 [0381004] 理【大】,〔-〕【甲】 [0381005] 就【大】,〔-〕【甲】 [0381006] 見【大】,是【甲】 [0381007] 近【大】,近下云【甲】 [0381008] 者【大】,〔-〕【甲】 [0381009] 外道【大】,〔-〕【甲】 [0381010] 即【大】,耶【甲】 [0381011] 一【大】,〔-〕【甲】 [0381012] 樂【大】,妙【甲】 [0381013] 二【大】,〔-〕【甲】 [0381014] 三【大】,〔-〕【甲】 [0381015] 摩訶薩【大】,〔-〕【甲】 [0381016] 而【大】,而說【甲】 [0381017] (無上…死苦)二十字【大】,〔-〕【甲】 [0382001] 以第【大】,竹葦【甲】 [0382002] 喻【大】,如【甲】 [0382003] 有【大】,〔-〕【甲】 [0382004] 道【大】,導【甲】 [0382005] 故【大】,〔-〕【甲】 [0382006] 十【大】,十云【甲】 [0382007] 除【大】,消【甲】 [0382008] (不還…是處)七字【大】,〔-〕【甲】 [0382009] 文處處皆有【大】,〔-〕【甲】 [0382010] 信敬【大】,敬信【甲】 [0382011] 疏九十五種【大】,〔-〕【甲】 [0382012] 附【大】,學【甲】 [0382013] 法【大】,法成【甲】 [0382014] 第一等【大】,〔-〕【甲】 [0382015] 一【大】,經【甲】 [0382016] 者【大】*,〔-〕【甲】* [0382017] 疏【大】,疏經【甲】 [0383001] 故【大】,故經【甲】 [0383002] 依【大】,值【甲】 [0383003] 第【大】,後【甲】 [0383004] 方【大】,因【甲】 [0383005] 誓【大】,誓願下【甲】 [0383006] 明【大】,名【甲】 [0383007] 旨【大】,並【甲】 [0383008] 胎【大】,胎身上【甲】 [0383009] 覆於頭上【大】,〔-〕【甲】 [0383010] 四定【大】,〔-〕【甲】 [0383011] 是八忍八智【大】,〔-〕【甲】 [0383012] 眠【大】,眠謂【甲】 [0383013] 主【大】,生【甲】 [0383014] 人【大】,〔-〕【甲】 [0383015] 言【大】,苦【甲】 [0383016] 類【大】,類智【甲】 [0383017] 餘【大】,於【甲】 [0383018] 印【大】,即【甲】 [0383019] 減【大】,滅【甲】 [0383020] 疏【大】,疏依【甲】 [0383021] 持【大】,時【甲】 [0383022] 來【大】,來未至命終時耳【甲】 [0383023] 分【大】,〔-〕【甲】 [0383024] 三十二相化身而說【大】,〔-〕【甲】 [0383025] 斷德【大】,〔-〕【甲】 [0384001] 無【大】,無已【甲】 [0384002] 乞【大】,求【甲】 [0384003] 言【大】,之曰【甲】 [0384004] 事【大】,耶【甲】 [0384005] 此【大】,〔-〕【甲】 [0384006] 是【大】,是也【甲】 [0384007] 之【大】,〔-〕【甲】 [0384008] (十眼…大同)八字【大】,願成十眼【甲】 [0384009] 九【大】,第九【甲】 [0384010] 照【大】,照名為【甲】 [0384011] (一具佛…勝)十字【大】,具佛種性【甲】 [0384012] 象王施牙【大】,〔-〕【甲】 [0384013] 作【大】,曰【甲】 [0384014] 第四【大】,〔-〕【甲】 [0384015] 名【大】,名曰【甲】 [0384016] 時【大】,〔-〕【甲】 [0385001] 頌【大】,頌白【甲】 [0385002] 舉聲號叫悲【大】,悲號叫哭聲【甲】 [0385003] 言【大】,曰【甲】 [0385004] 曰【大】,言【甲】 [0385005] 已【大】,以【甲】 [0385006] 於【大】,與【甲】 [0385007] 募【大】,慕【甲】 [0385008] 王【大】,王答【甲】 [0385009] 之獵【大】,云【甲】 [0385010] 血【大】,〔-〕【甲】 [0385011] 如智【大】,在知【甲】 [0385012] 十四中說【大】,〔-〕【甲】 [0385013] 命【大】,壽【甲】 [0385014] 意是舉喻【大】,〔-〕【甲】 [0385015] 不【大】,〔-〕【甲】 [0385016] 第【大】,〔-〕【甲】 [0385017] 明【大】,名【甲】 [0385018] 疏【大】,疏初者【甲】 [0385019] 澄【大】,起【甲】 [0385020] 已【大】,以【甲】 [0386001] 如造【大】,〔-〕【甲】 [0386002] 意【大】,〔-〕【甲】 [0386003] 名【大】,〔-〕【甲】 [0386004] 色【大】,〔-〕【甲】 [0386005] 現【大】,現其【甲】 [0386006] 上依楞伽【大】,〔-〕【甲】 [0386007] 為三意生身【大】,〔-〕【甲】 [0386008] 依【大】,〔-〕【甲】 [0386009] 勝【大】,〔-〕【甲】 [0386010] 經【大】,〔-〕【甲】 [0386011] 心十千劫【大】,〔-〕【甲】 [0386012] 一云【大】,〔-〕【甲】 [0386013] 仍本【大】,方【甲】 [0386014] 等【大】,得【甲】 [0386015] 種【大】,〔-〕【甲】 [0387001] 苦【大】,〔-〕【甲】 [0387002] 四【大】,〔-〕【甲】 [0387003] 品【大】,品中【甲】 [0387004] 若【大】,如【甲】 [0387005] 曾【大】,常【甲】 [0387006] 山【大】,仙【甲】 [0387007] 靨【大】,𪑇【甲】 [0387008] 修【大】,修而且【甲】 [0387009] 褫【大】,拆【甲】 [0387010] 惟向【大】,唯何【甲】 [0387011] 怡【大】,怕【甲】 [0387012] 如【大】,知【甲】 [0387013] 末【大】,未【甲】 [0387014] 猶【大】,如【甲】 [0387015] 淨【大】,譯【甲】 [0388001] 次【大】,次在【甲】 [0388002] 一十種【大】,二十【甲】 [0388003] 是【大】,〔-〕【甲】 [0388004] 名為【大】,為名【甲】 [0388005] 好【大】,好脘尻也臚呂於反胸腹前後是也【甲】 [0388006] 好【大】,好䶥者墟也齒所居處腭謂虛腭【甲】 [0388007] 眾生正覺等【大】,〔-〕【甲】 [0388008] 謂【大】,謂是【甲】 [0388009] 文【大】,云【甲】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 36 冊 No. 1736 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-01-07
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