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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十九

疏「世醫所療治雖差還復生」即《涅槃經》第五地中當廣引說疏「即金剛身」者《涅槃》第三有〈金剛身品〉「金剛為內照之實」即生公釋言「非唯金色」亦不全遮意通內外耳前已引竟

[1]疏「瑜伽[2]三十九云若有眾生來求」等者即彼明菩薩應施不應施中總有二十三類今當其一不應施與下更有論云「何以故若施彼時雖暫令彼於菩薩所心生歡喜而復令彼廣作種種不饒益事謂因施故令彼多行憍逸惡行身壞之後墮諸惡趣」從「[3]令施美色」下疏以論難經疏「又云施妻子時不應施與怨家」亦是此論次文其「凶暴業者」論具云「又諸菩薩於自妻子奴婢僕使親戚眷屬若不先以正言曉喻令其歡喜終不強逼令其憂惱施來乞者雖復先以曉喻令其歡喜生樂欲心而不施與怨家惡友藥叉羅剎凶暴業者不以妻子形容軟弱族姓男女施來求者令作奴婢」論次又云「菩薩若有上品逼惱眾生樂行種種暴惡業者來求王位終不施與若彼暴惡補特伽羅先居王位菩薩有力尚應廢黜況當施與」釋曰此皆不應施又從「今云種種」下疏以論難經「答能施有二」下答中先正答後引證前中有三意一菩薩善知不知皆得二知女無染三知翻利益疏「故攝論中[4]有利有染」等者即無性論第八兩本世親皆是第九梁論當第十二今依無性然是義引彼論先併舉本論四句後更牒釋[5]隨舉便釋本論云「若諸菩薩成就如是增上尸羅增上質多增上般若功德圓滿於諸財位得大自在何故現見有諸有情匱乏財位」釋曰上即問也釋論[6]不解本論答云「見彼有情於諸財位有重業障故」無性先總明答意云「今當顯說由是因緣菩薩雖有財位自在而不施他」釋向初答云「謂諸菩薩見彼有情於其財位有重業障故不施與勿令惠施空無有果設復施彼亦不能受何用施為如有頌云『如母乳嬰兒一經月無倦嬰兒喉若閉乳母欲何為』」解曰此即第一無利無染以一向不能受何利何染二本論云「見彼有情若施財位障生善法故」釋論云「謂諸菩薩見彼有情雖於財位無重業障而彼若得財位圓滿便多放逸不起善法作是思惟寧復現世少時貧賤勿令來生多時貧賤故不施彼所有財位」解曰即第二有染無利三本論云「見彼有情若乏財位厭離現前故」釋論云「謂諸菩薩見彼有情若乏財位厭生死心便現在前求欲出離若得富貴即生放逸故不施彼所有財位作是思惟寧彼貧賤厭離生死心常現前勿復富貴愛樂放逸不起善法」解曰此亦成上有染無利四本論云「見彼有情若施財位即為積集不善法因故」釋論云「謂諸菩薩見彼有情若當施彼滿足財位即便放逸積集種種惡不善業故不施彼所有財利如有頌云『寧使貧乏於財位遠離惡趣諸惡行勿被富貴亂諸根令感當來眾苦器』」解曰亦有染無利五本論云「見彼有情若施財位即便作餘無量有情損惱因故」釋論云「謂諸菩薩見彼有情若得富貴即便損惱無量有情故不施彼所有財位作如是念寧彼一身受貧窮苦勿令損惱餘多有情」解曰亦有染無利也故本論結云「是故現見有諸有情匱乏財位」此中[7]有頌「見業障現前積集損惱故現見諸有情不感菩薩施」釋曰[8]文五重但有二句初一無利無染餘四皆有染無利而義不同一障生善法二不生厭離三自積不善四損惱於他其有利有染損益雙具故亦不施為損過微論略不說餘可知也疏「法華[9]四安樂行品」者今疏所[10]初一會諸師義後三全同生公生公初一但名行處近處意是總明遠惡近理下三別耳寶林基公第一名空行二名離憍慢三四同生公南嶽云一名無著正慧二明口不說過三敬上接下四同生公大乘法師一正身行二正語行三心離諸惡自利行四心修善法利他行天台云止觀慈悲導三業及誓願初身有止故離身麁業有觀故不得身業不得能離無所得故不墮凡夫有慈悲故勤修身業廣利一切不墮二乘[1]有止行故著忍辱衣有觀行故坐如來座有慈悲故入如來室止行離過即成斷德觀行無著即成智德慈悲利他即成恩德恩德資成智德智德能通達斷德名身安樂行餘口意誓願願亦如是釋曰此即通辨三法為能導其所導初一是身二是口三是意四是誓願大乘法師傍[2]立此名然諸師立皆從多分增勝以分通用三法理則玄妙不彰四別今取生公之意合身口在第二取行處近處及南嶽寶林共立一名名畢竟空行寶林但語一空似約於境南嶽云無著慧但語於心今云畢竟空心境兩亡空有雙會故生公云「近處明遠惡近理行處而為履行之宗在畢竟空耳」此為大智四為大悲悲智相導於中二三業天台之意亦不失也又初後成德中二離過離過即斷德初智後悲三德備矣雖義俱通從多故別是以第一經中但名行處近處意在近理[3]行耳疏「已入於[4]理」下即生公釋下疏引經證既云無行而觀即寂照雙流為行理也下而言等者等取下文亦不行不分別釋此自有二意一謂上無行而觀皆是不分別今又不行則寂照兩亡也二者但對上而觀諸法如實相恐濫從行起觀今明正觀時亦不行此觀不分別此觀就行約心詣於理[5]就觀約照達於理今心行不行觀無分別即觀無觀是寂照雙流故下偈云「又復不行上中下法有為無為實不實法」即不行也「亦不分別是男是女不得諸法不知不見」正是入理即亦不分別也若以入理為行住忍辱地等豈入理行耶正是入理謂無生地寂滅之忍為所住處柔和善順即柔順忍而不卒暴心亦不驚即音聲忍三忍頓具故為入理住忍辱地即如來衣觀如實相即如來座以此導悲即如來室疏「雖未入理」下亦生公之意「遠諸惡」下引經證先證遠諸惡言及外道等等取餘八總離十緣一遠豪勢謂國王等為損害緣二不近邪人法謂外道梵志等為惡見緣三亦不親近諸有凶戲者[6]見壞亂緣四又不親近旃陀羅等即惡業緣五不親近求聲聞等即離劣友緣六又文殊師利等不應於女人身取能生欲想相而為說法等即長染緣七亦復不近五種不男之人即非器緣八不獨入他家即譏訶緣九若為女人說法下離非軌緣天台云八離怨害九離譏嫌十不樂畜年少弟子沙彌小兒等即散亂緣上明不應親[7]常好坐禪下明所應親近上為親近之始為初親近處次云復次菩薩摩訶薩觀一切法空如實相等即第二親近處為親近之終正明近理以觀想未除故名親近二「身口無過失」者經云「若口宣說若讀經時不樂說人及經典過」長行多唯辨口偈中則說於身以油塗身澡浴塵穢亦兼身矣三「心無嫉妬」者經云「於後末世法欲滅時受持讀誦是經典者無懷嫉妬諂誑之心」等四云「於在家出家人中生大慈心於非菩薩人中生大悲心」等廣如彼經疏「然安樂[8]者」下釋安樂行名初釋以果詺因二因即安樂亦生公意「又常見[9]外道」等[10]即天台意[11]一「常見外道因果俱苦」者計我常故修於苦行以期[12]樂果所修是邪還招苦果[13]二「斷見外道」不信當報恣意行惡受五欲樂當受苦果[14]三「析法二乘」無常拙度加功苦到此名因苦得入涅槃故云果樂四菩薩如實巧度故為因樂證大菩提涅槃常樂故「涅槃云」下引證即二十七經經云「善男子不見中道者凡有三種一定樂行二定苦行三苦樂行一定樂行者所謂菩薩[15]摩訶薩憐愍一切諸眾生故雖復處在阿鼻地獄如三禪樂二定苦行者所謂凡夫三苦樂行者所謂聲聞緣覺聲聞緣覺行於苦樂作中道想以是義故雖有佛性而不能見」下經文廣不正釋凡夫[16]而道有三種謂下中上下者梵天無常謬見是常等後說生死本際凡有二種一者無明二者有愛是二中間即有生老病死等者是定苦行也疏《長阿含》《十二因緣經》《僧祇律》造塔事未撿故疏「[17]無上依經供佛舍利如芥子許悉得究竟脫生死苦」者經有兩卷今當第一因阿難隨佛乞食見一新城樓閣心念有人以此勝閣布施四方僧并具四事若如來滅後取佛舍利如芥子大安立塔中起塔如阿摩羅子大戴剎如針大露盤如棗葉大造佛如麥子大此二功德何者為勝問佛佛讚廣為引喻校量初舉滿閻浮提如稻麻[1]以第四果及辟支佛有人盡形四事供養滅後起大塔供養佛問功德多不阿難答多次舉西瞿陀尼次舉東弗婆提次舉北欝單越皆量漸廣供事如前比所造閣如帝釋所處問於阿難阿難皆答甚多佛告阿難「若有善男子善女人佛涅槃後取舍利如芥子大造塔如阿摩羅子大戴剎如針大露盤如棗葉大造佛如麥子大此功德比前所說百分不及一千分不及一億分不及一乃至算數譬[2]喻所不能及阿難若此功德不迴向阿耨多羅三藐三菩提此功德聚所獲福德報盡娑婆世界微塵數作他化自在天王化樂天王兜率陀天王夜摩天王三十三天王況復轉輪聖王」釋曰據此但云福多若加迴向必至究竟疏「當其無有車之用」者即《老子道經》云「三十輻共一轂當其無有車之用」注云「此明無有功用相資而成」又下結云「有之以為利無之以為用」意明假轅廂輪等以成於車車中不虛則無所用故約形質麁有之利以明妙無之[3]有用今借此語萬行緣成之乘其內無性即中空矣若不涉有無以利物若不入空無以[4]道行以有空義[5]一切法得成故為大用也疏「翻三生百劫」者羅漢三生修福緣覺百劫今令百千億那由他劫修等故疏「涅槃第[6]十若犯四重禁」等者明經法資人除惑有十復次今是其一經云「若比丘比丘尼優婆塞優婆夷及諸外道有能受持如是經典讀誦通利復為他人分別演說若自書寫令他書寫斯等皆是菩提因緣若犯四禁及五逆罪若為邪鬼毒惡所持聞是經典所有諸惡悉得[7]除滅如見良醫惡鬼遠去當知是人是真菩薩摩訶薩也何以故暫得聞是大涅槃故亦以生念如來常故若暫聞者尚得如是何況書寫受持讀誦」釋曰是則疏但舉中疏「又云犯四重禁[8]不還生無有是處」者即第五經云「又解脫者名為虛寂無有不定有不定者如一闡提究竟不移犯重禁者不成佛道無有是處何以故是人若於佛正法中心得淨信爾時即便滅一闡提若復得作優婆塞者亦得斷滅於一闡提犯重禁者滅此罪已則得成佛若言畢竟不成佛道無有是處」疏「如是等[9]文處處皆有」者第六又云「是大涅槃微妙經典不可消伏甚奇甚特若有聞者聞已信受能信如來是常住法如是之人甚為希有如優曇華我涅槃後若有得聞如是大乘微妙經典生[10]信敬心當知是等於未來世百千億劫不墮惡道」第九經初又云「譬如日出眾霧悉除此大涅槃微妙經典亦復如是出興于世若有眾生一經於耳者悉能滅除一切諸惡無間罪業」其餘大乘文亦廣多[11]疏「九十五種外道邪論」者一依《薩婆多律》外道六師各有十六種道疏二「[12]附佛[13]法外道」若不得般若意入阿毘曇則滯有故疏「故七卷楞伽[14]第一」等者七卷即實叉難陀三藏所譯然十卷文廣四卷文慳七卷處中而文又潤疏所引經具足經文引意明此呼二乘以為外道何以得知是二乘耶以此前有經云「大慧此是過去未來現在一切如來應正等覺覺法自性第一義心以此心成就如來世間出世間最上之法以聖慧眼入自共相種種安立其所安立不與外道惡見共故」次即是疏所引之文謂前是佛法言不與外道共早兼二乘況出相不知境界自心分別等即二乘見又四卷云「大慧云何外道論惡見共所謂自境界妄想見不覺識自心所現分齊大通大慧愚癡凡夫性無性自性第一義作二見論」釋曰此則皆二乘見故同外道疏「又第二云」者亦復彼七卷經外道二乘同義更顯疏所引經一字無闕以斯二段明呼二乘同外道也疏「乘四輪乘」文三一引論正釋二料揀三得名今初言「莊嚴論第六名四種不放逸輪」者一勝土[A1]二善人輪三自正輪四先福輪下疏依此論以釋其相[15]一住好國土」者論有偈云「易求及善護善地亦善伴善寂此勝土菩薩則往生」今疏即長行釋但小略耳具云「一者易求謂四事供身不難得故二善護國王如諸惡人盜賊不得住故[16]者善地處所調和無疾癘故四者善伴同見同戒為伴侶故五者善寂謂盡日無喧雜聲故[17]疏「二依止善人」謂有偈云「多聞及見諦巧說亦憐愍不退此丈夫菩薩勝依止」下釋即論前三易故不釋論具云「一多聞成就阿含故二者見諦得聖果故三者巧說分別法故四憐愍不貪利故五者不退無疲倦[1]」「三集勝福德」者偈云「可樂及無難無病與寂靜觀察此五種宿植善根故」釋云一可樂二無難三者無病四者三昧五者智慧第一事由住勝土為因第二事由[2]依善人為因[3]第三事由自正成就為因釋曰疏中將後出[4]方便間名釋之「四發大[5]誓彼當第三」者偈云「善緣及善聚善修及善說善出此五種是名自正勝」彼釋云一者善緣妙法為緣故下四多同一兩字異二者善聚福智具足故三者善修止觀諸行相應時修故四者全同五「順」字是「欲」字耳上云「成論名自發正願」者論第二〈四法品〉云「又經中說人天四輪能增善法一住善處二依善人三自發正願四宿植善根」次即明摧八難次下當知疏「然前二就果」者第二料揀疏「此四何因」下第三得名於中有二[6]明得輪名即《成論》文後「已知四輪」下二釋得乘名先依《瑜伽》「若依」已下後依當經圓教辯四[7]旨可知

疏「本行經說編草為蓋」等者《賢愚經》第八說過去有王名為金剛夫人有[8]恒有七寶大蓋[9]覆於頭上及生太子身紫金色相好具足蓋在其上名蓋事王七寶自至王四天下即是佛身佛言「阿難因過去久遠仙人山有辟支佛涅槃後有長者起塔以蓋蓋其上故獲斯報」名其事也

疏「[10]四定地上光明集福德王賢首」等如〈出現品〉四智之義亦具上文智各有四如〈出現品〉疏「今依賢首[11]是八忍八智」者且依《唯識》釋之即論釋相見道中緣安立諦有十六心見道「然此有二」下即彼論文「但以立十六」下有標句云謂於苦諦有四種心下全同論

疏「一苦法智忍」者苦即苦諦法者即彼能詮教智者所謂加行道中緣苦法智忍者無漏忍忍前苦法智也此苦法智忍觀苦下如能斷三界見道二十八種分別隨[12]欲苦有十上二界苦各九以除瞋故三界合有二十八也「二苦法智」者法謂苦如能緣苦如之智名苦法智「三苦類智忍」者謂苦法智無間無漏慧[13]主等意云此第三心於一剎那各別內證法忍法智謂二心後乃至無學一切聖[14]人法從此二心彼得生故故云皆是此類「四[15]言類智」者此智但緣第三苦類智忍故《雜集》云「於苦[16]類忍內證印可故名苦類智」疏「前二觀如」等者謂法忍法智觀如類忍類智觀智疏「如苦下有四三諦亦然」下類釋[17]餘三一諦有四故有十六皆斷二十八分別隨眠然是取意具足論云「如於苦諦有四種心集滅道諦應知亦爾此十六心八觀真如八觀正智可知法真見道無間解脫見自證分差別建立名相見道」釋曰謂法忍法真無間道見分法智法真解脫道見分類忍法無間與自證分類智法解脫與自證分[18]印前智故差別立也

疏「二者依觀上下」等者論云「二者依觀上下諦境別立法類十六種心謂觀現前不現前界苦等四諦各有二心一現觀忍二現觀智」釋曰欲界名下是現前界色無色名上是不現前界十六心者謂觀欲界四諦別立法忍法智八種依觀上二界四諦別立類忍類智八種然論但舉欲界苦諦以為法也一現觀忍是無間道二現觀智是解脫道餘可準知如其所應法真見道無間解脫見分觀諦斷見所斷百一十二分別隨眠名相見道釋曰今疏以略配而不法自證者故彼疏云「以於前十六心後而作此觀觀漸麁故」今謂觀智即法自證既不觀智故不法耳一百一十二者欲界四諦四十上二界四諦各除瞋故八諦[19]減八故百一十二餘可知

[20]疏「瑜伽五十三百福行」即決擇分中文相甚顯但少分者經部許有分受或多或全由彼根性有劣中上差別[21]持有多時少時等少時從一日至十日多時謂一年已去十年已[22]盡壽可知然其十種分為四類初之三十據事以分次之三十依時有[23]分別次之二十約自他明後之二十依讚說立正約行時名為百行約所生福則為百福若就十惡名為百非謂少分殺等

疏「此且就同教[24]三十二相化身而說」者第一會中已廣分別即〈師子吼品〉二十八經南本二十六

疏「體圓德備」等者釋智明珠此有二意一直就智上體圓者顯是圓智即智性也德備者能成一切眾德故即是智相鑒徹即明照無遺惑亡即所知障盡略舉珠之四德二融於理智為涅槃三德一體圓即法身二鑒徹即般若三惑亡為[25]斷德解脫德備通於三德亦別屬法身具足三德方名圓智

疏「亦以權隱實」者上直就佛智以明今就《法華經》意兼彰於教以權隱覆實理即昔開三三即為髻隱一乘旨從「開權」下即會三歸一「文[1]無」下成上開義後「若不明解」下出因便明之義所以反顯佛無祕藏故《涅槃》說如來但有密語而無密藏如秋月十五日欲令同見豈有祕藏眾生不了謂之為密上言如來有祕密藏者約下位不測耳有約法體無約佛心佛心無悋故疏「故佛本行經說」等者具足經云「過去有五百長者子各出珍寶象馬車乘衣服飲食[2]乞悉與有一貧人見而問[3]『汝等施福求何等[4]』答『願欲求佛道』又問『何謂佛道』答中廣歎佛德貧人聞已自念『我今欲習學此願度一切』復念『貧窮無財行施當持己身而用惠施』念已索蜜遍塗其身臥於[A2]冢間『我今以[5]此身施與一切若有須血肉頭目髓腦悉以與之持是功德用求佛道廣度一切』作是願已應時三千大千世界而大震動諸天惶懅帝釋天眼見於菩薩臥於[A3]冢間以身布施下來欲試化作眾狗鳥獸欲食菩薩見有欲來噉身心便歡喜無有退轉傾動之意天帝復形讚問所求『為求輪王帝釋梵王』答云『不爾唯求佛道廣度眾生』帝釋諸天同讚善哉語菩薩言『汝此勇猛過彼五百菩薩所施百千萬億不可計倍當先作佛』時貧人者今我身是五百長者子者今此彌勒五百菩薩[6]我以精進勇猛[7]之力故超諸菩薩所作功德而先成佛(已下二十七經)疏「二十七施眼」等者標章引例經中云「及餘無量菩薩」者《賢愚經》第六快目王施眼說過去阿僧祇劫有王名為快目其目徹過牆壁見四十里王八萬四千國性善好施有邊國王名波羅陀拔彌不賓王化治正失度快目王舉兵往伏彼王有臣云「快目王好施」令一盲婆羅門從其乞眼快目便許之七日後施臣佐悲諫太子請以眼代快目王廣為說法令剜一眼置於掌中廣發大願後置婆羅門眼中彼即得視復剜一眼置彼匡中亦即得視大地震動諸天下讚帝釋問王「施眼何求」答「惟求佛道」問「有悔心不」答言「無悔若不悔者令我如故」尋便平復婆羅門迴報彼王彼王聞已心裂而死

疏「[8]十眼與離世間大同」者今略會之彼十眼者一所謂肉眼見一切色故二天眼見一切眾生心故三慧眼見一切眾生諸根境界故四法眼見一切眾生實相故五佛眼見如來十力故六智眼知見諸法故七光明眼見佛光明故八出生死眼見涅槃故九無礙眼所見無齊故十一切智眼見普門法界故若會今文一即第八示導眾生令出生死得涅槃證為最勝故二即[9]名義全同次五即五眼用小有異多同尋常五眼八即第十名同所見從能見智是佛一切智雙就能所故名普眼九即光明眼從其能[10]照光明身智二光照生性空故就其離過名淨離瞖十即智眼如來十力方見諸法故然彼約菩薩此願得佛因果小異故用小殊大旨同也故疏亦云「大同小異」

疏「[11]一具佛種性即安住最勝」者謂具七最勝成波羅蜜如第一會

疏「智論十四[12]象王施牙」等者論云「如釋迦文佛曾為六牙白象獵者伺便以毒箭射之諸象競至欲來踏殺獵者白象以身捍之擁護其人愍之如子曉喻殷勤遮止群象徐問獵人『何故射我』答曰『我須汝牙』即以六牙內石孔中血肉俱出以鼻舉牙授與獵者」雖[13]作象身用心如是當知此象非畜生行報阿羅漢法中都無此心當知此為法身菩薩疏「及十輪[14]第四」者經云「若有苾芻於諸根本性重罪中隨犯一罪雖名破戒惡行苾芻猶勝一切在家白衣犯性罪者尚應如是況犯其餘諸小遮罪是故不許國王大臣諸在家者輕慢謫罰所以者何善男子乃至過去有迦奢國王[15]名梵授勅五旃陀羅『有大象王名青蓮華六牙具足住雪山邊汝可往彼拔取牙來若不得者汝等五人定無活義』時旃陀羅為護身命執持弓箭被赤袈裟現於沙門威儀形相往雪山邊至象王所[16]時彼母象遙見人來執持弓箭驚怖馳走詣象王所白言『大天今見有人張弓挾箭徐行覘視來趣我等將非我等命欲盡耶』象王聞已舉目觀見剃除鬚髮著袈裟人即為母象而說偈言『被殑伽沙等諸佛法幢相觀此離惡心必不害眾生』時彼母象以頌答曰『雖知被法服而執於弓箭是惡旃陀羅樂惡無悲愍』時大象王復說[1]頌曰『見袈裟一相知是慈悲本此必歸佛者愍念諸眾生汝勿懷疑慮宜應速攝心被此法衣人欲度生死海』時旃陀羅即以毒箭彎弓審射中象王心母象見之[2]舉聲號叫悲哀哽咽以頌白[3]『被此法衣人宜應定歸佛威儀雖寂靜而懷毒惡心應速踏彼身令其命根斷滅此怨令盡以射天身故』時大象王以頌答曰『寧速捨身命不應生惡心彼雖懷詐心猶似佛弟子智者非為命而壞清淨心為度諸有情常習菩薩行』時大象王心生悲愍徐問人言『汝何所須』彼人答[4]『欲須汝牙』象王歡喜即自拔牙施旃陀羅而說頌曰『我以白牙今施汝無忿無恨無貪惜願以施福當成佛滅除眾生煩惱病』善男子當觀如是過去象王雖受如是傍生趣身為求阿耨多羅三藐三菩提故而能棄捨身命無悋恭敬尊重著袈裟人雖彼為怨而不加報然未來世有剎帝利旃陀羅王宰官居士長者沙門婆羅門等歸於我法而出家者若是法器若非法器諸弟子所惱亂呵罵[5]已鞭杖楚撻其身或閉牢獄乃至斷命此於一切過去未來現在諸佛犯諸大罪決定當趣無間地獄斷滅善根焚燒相續一切智者之所遠離」《莊嚴論》十三亦云「昔釋迦牟尼為菩薩時作六牙白象王時王夫人[6]於象有怨[7]募人取與一牸象別處而住獵師服袈裟懷挾弓箭屏樹徐行牸象語象王象王問『彼著何衣服』云『著袈裟』象[8]王云『何所怖畏』亦說偈云『如是之幢相不害於外物內有慈悲心常護於一切』於是獵人即射毒箭牸象乃云『大天云有慈悲何以為此』象王偈云『此是解脫服煩惱之所作遠離於慈悲悉非衣服過』牸象欲害王言『何不治結使』復說偈云『如人鬼入心癡狂毀罵醫醫師治於鬼不責病苦人』群象尋來王恐傷之向彼獵師安之腹下遣去群象獵師感之悲泣流淚象王撫之問為何來獵師答云『王遣取牙』象王命取[9]獵不敢取象王遂以鼻絞牙良久而出血大流出痛苦戰掉有天說偈言『心當堅安住莫為愚癡悶當觀苦惱眾云何可濟拔』復有天云『弟子拔牙苦悲念於地獄』拔已而住獵師思惟『將無悔耶』象王知念說偈勸取以鼻擎牙而授與之」釋曰緣起小異大意皆同而牙有出沒又為難行故重重引證

疏「迦尸國王」未見名同月光王緣〈十藏品〉已引《菩薩本緣經》亦有大同小異

疏「及下施[10]血髓並[11]如智論[12]十四中說」者論云「月光太子出行遊觀癩人見之要車白言『我身重病辛苦懊惱太子嬉遊獨自歡耶大慈愍念願見救療』太子聞之以問諸醫醫言『當須從生長大無瞋之人血髓塗而飲之如是可愈』太子念言『設有此人貪生惜[13]云何可得自除我身無可得處』即命旃陀羅令除身肉破骨出髓以塗病人以血飲之

疏「三云意生身」疏文有四一釋總名二顯別類三彰異名四結文旨初總名中言「此乃[14]意是舉喻」者彼經意生身下便云「大慧譬如心意於無量百千由旬外憶先所見種種諸物念念相續疾詣於彼非是其身及山河石壁所[15]不能為礙意生身者亦復如」是故云喻也

疏「然此身類」下[16]第二顯別類於中有三一列名二釋相三定位初列中今依七卷若依四卷[17]明三昧樂正受第二名中有重性字然三段俱是七卷第四若依四卷即當第三今更引四卷對決四卷地位便在釋相之中最初列竟即云「修行者了知初地上增進相得三種身[18]疏「楞伽」下第二釋相即七卷若第四但略結名及地位耳地位一同四卷留待辯位明故初身四卷云「大慧云何三昧樂正受意生身謂第三第四第五地三昧樂正受故種種自心寂靜安住心海[19]澄浪識相不生知自心現非境界性是名三昧樂正受意生身」釋曰斯則七卷文簡而顯然四卷疏意云「從初至七皆觀三界心意識境界妄想是故須入三昧滅心意識以起意生法身經隱前二沒後二地略舉中間從種種自心下出體」亦有解云初二約位未得定故不說意生身六七[20]已得般若常在無相故屬第二身今疏依此故下約位云五地前

疏「云何覺法自性」等者四卷云「大慧云何覺法自性性意生身謂八地觀察覺了如幻等法悉無所有身心轉變得如幻三昧及餘三昧門無量相力自在明如妙華莊嚴迅疾如意猶如幻夢水月鏡像非造非所造[1]如造如所造一切色種種支分具足莊嚴隨入一切佛剎大眾通達自性法故是名覺法自性性意生身」釋曰二經相對居然可見彼疏釋云「謂八地菩薩覺一切法無自性性故名覺法自性性意生身也經文釋中由八地已上滅心[2]意意識覺知諸法無所有故得如幻等無量三昧門也從無量相下三昧所起德用於三昧中得自在故名力自在[3]名明以此功德莊嚴其身云如妙華嚴也法性生身隨念所起如意迅疾也從猶如下所起化身不實也非四大造如四大造色也從一切[4]色下辯莊嚴具足隨入下入佛境界以化生也通達自性法故者釋能化所以也

疏「云何種類」下明第三身四卷經云「大慧云何種類俱生無作行意生身所謂覺一切佛法緣自得樂相是名種類俱生無作行意生身」釋曰彼疏釋云「得如來法身隨眾生類以[5]現形而不作意故立其名言覺一切佛法者如來覺知一切佛法也緣自得樂相者緣自內心所證自覺聖智樂相欲與眾生故作種類身也」大雲釋云「以八地深證無相於一切法不能圓滿故為佛呵得勸便修至九地便獲四無礙智具修一切佛法覺一切法皆是法界以覺即法界緣內證真如得寂滅之樂與一切法無差別矣」釋曰此即但說菩薩覺一切法前是恭法師意謂佛覺也理實通二今疏文分二先略引經正釋義當佛覺諸法從「釋曰」下將釋第三便騰前二顯三得名從「三自證法」下正釋第三得名便釋俱生種類之義

疏「若依地位」下第三辯位前經已具言「初即五地前」者自有二意一依《密嚴》第三初地即得意生身則通五地二依上四卷七卷經皆以三四五地當其初身以初二地未得定故故十卷《楞伽》第五云「三地修定得三昧樂意生身八地證無生故得覺法自性意生身第三身不配地位斯則初身」以初攝後云三地得第二身以後攝初云八地得故疏云「八地已前由六七地已得般若常在無相是故覺法自性攝不爾三得第一八得第二初唯至五則六七地何無意生」明是以後攝初耳三不配者三本《楞伽》總皆不配既以八地向前為第二則三即九地至十乃至如來居然可知耳[6]上依《楞伽》有云所以已見上文若《無上依經》第一不配地位但約三人得謂聲聞緣覺大地菩薩[7]為三意生身[8]依《勝鬘經》云「無明習地為[9]勝緣無漏業為因有阿羅漢緣覺自在菩薩三種意生身」西域自有二解《勝鬘》一依《楞伽》二依《無上依[10]經》前中復有三說一云羅漢緣覺迴[11]十千劫至十信仍本名故名為二乘至十迴向終名自在菩薩即初地已上對前二位故名自在初地已上即有三種如前《楞伽》[12]一云羅漢緣覺俱迴心至十迴向終[13]仍本名羅漢緣覺直往菩薩初地已上名自在菩薩菩薩亦有三種意生身一云聲聞緣覺同第二釋從二乘有學迴心至迴向終名自在菩薩對未發心得名自在三身得同前二解二據《無上依》隨三乘人即為三身前二迴心至等覺位名聲聞緣覺意生身後一初地至等覺名菩薩意生身釋曰後釋似非[14]等意經意但明三乘人皆得三[15]種意生身耳

疏「若成唯識」下三彰異名《唯識》因解變易生死名云「由悲願力改轉身命無定齊限故名變易無漏定願正所資感妙用難測名不思議或名意成身隨意願成故」彼釋云「隨大悲意之所成耳」「意明」已下是疏釋論然此異名總有其三一名不思議變易身二名變化身三名意成身若出體者總有三說一云悲願為體二云定願為性三云無明住地惑無漏有分別業為性若問答者若所依身隨地有別可說短長而命如燈焰念念生滅非如分段一期等事憑何說彼無定齊限玄奘三藏解云「理實命根無別分限隨所依身假說分限」問若依悲願而感此身故留煩惱此復何用諸法師答云七地已來自有菩薩受分段身故留不斷八地已上雖受變易而與聖道不相違故所以不斷又解八地已上變易生死還相假籍故留不斷由此惑力資別業力得受用身非如無學迴心大者唯依一業若所知障助業能感生死二乘定性應不永入無餘涅槃釋曰小乘問也二乘既有所知障則常感生死不入涅槃論主答云如諸異生拘煩惱故釋曰異生有煩惱不趣涅槃彼趣寂者心樂趣寂為此心拘馳流無相不起無上正等菩提如諸異生為煩惱拘故論問云如何道諦實能感苦釋曰以無漏有分別業即是道故論答誰言實感不爾如何下論主答無漏定願資有漏業令所得果相續長時展轉增勝假說名感如是感時由所知障為緣助力非獨能感然所知障不障解脫無能發業潤生用故釋曰謂第四禪無漏勝定資色無色已感異熟諸有漏業令所得果相續增長無漏資勝假說能感[1]非無漏業實能感苦又此能感由所知障助故所知障不感苦者不同煩惱障有發潤故論云彼復何須所知障助論答云既未圓證無相大悲不執菩提有情實有無由發起猛利悲願餘可略也

疏「上皆通因」下第四結文旨可知

疏「[2]四百福相」等者百福〈十行[3]品〉已辯三十二相至〈法界品〉瞿波處廣說八十種好今當略示《大般若》三百八十一今當具引經云「善現云何如來正等覺八十隨好善現一世尊指爪狹長薄潤光潔鮮淨如華作赤銅色二世尊手足指圓滿纖長𦟛直柔軟節骨不現三世尊手足各等無差於諸指間悉皆充密四世尊手足圓滿如意軟淨光澤色如蓮華五世尊筋脈盤結堅固深隱不現六世尊兩踝俱隱不現七世尊行步直進庠審如龍象王八世尊行步威容齊肅如師子王九世尊行步安平庠序不過不減猶如牛王十世尊行步進止儀雅猶如鵞王十一世尊迴顧必皆右旋如龍象王舉身隨轉十二世尊支節漸次𦟛圓妙善安布十三世尊骨節交結無隙[4]若龍盤十四世尊膝輪妙善安布堅固圓滿十五世尊隱處其文妙好威勢具足圓滿清淨十六世尊身支潤滑柔軟光悅鮮淨塵垢不著十七世尊身容敦肅無畏常不怯弱十八世尊身支堅固稠密善相屬著十九世尊身支安定敦重[5]曾不掉動圓滿無壞二十世尊身相猶如[6]山王周匝端嚴光淨離翳二十一世尊身有周匝圓光於行等時常自照曜二十二世尊腹形方正無欠柔軟不現眾相莊嚴二十三世尊臍深右旋圓妙清淨光澤二十四世尊臍厚𮃹不凸周匝妙好二十五世尊身皮遠離疥癬亦無[7]靨黠疣贅等過二十六世尊手掌充滿柔軟足下安平二十七世尊手文深長明直潤澤不斷二十八世尊脣色光潤丹輝如頻婆果上下相稱二十九世尊面門不長不短不大不小如量端嚴三十世尊舌相軟薄廣長如赤銅色三十一世尊發聲威震深遠如象王吼明朗清徹三十二世尊音韻美妙具足如深谷響三十三世尊鼻高[8]修直兩孔不現三十四世尊諸齒方整鮮白三十五世尊諸牙圓白光潔漸次鋒利三十六世尊眼淨青白分明三十七世尊眼相修廣譬如青蓮華葉甚可愛樂三十八世尊眼睫上下齊整稠密不白三十九世尊雙眉長而不白緻而細軟四十世尊雙眉綺靡順次紺瑠璃色四十一世尊雙眉高顯光潤形如初月四十二世尊耳厚廣大修長輪埵成就四十三世尊兩耳綺麗齊平離眾過失四十四世尊容儀能令見者無捨無染皆生愛敬四十五世尊額廣圓滿平正形相殊妙四十六世尊身分上半圓滿如師子王威嚴無對四十七世尊首髮修長紺青稠密不白四十八世尊首髮香潔細軟潤澤旋轉四十九世尊首髮齊整無亂亦不交雜五十世尊首髮堅固不斷永無[9]褫落五十一世尊首髮光滑殊妙塵垢不著五十二世尊身分堅固充實逾那羅延五十三世尊身體長大端直五十四世尊諸竅清淨圓好五十五世尊身支勢力殊勝無與等者五十六世尊身相眾所樂觀常無厭足五十七世尊面輪修廣得所皎潔光淨如秋滿月五十八世尊顏貌舒泰光顯含笑先言[10]惟向不背五十九世尊面貌光澤熙[11]遠離頻蹙青赤等過六十世尊身支清淨無垢常無臭穢六十一世尊所有諸毛孔中常出[12]如意微妙之香六十二世尊面門常出最上殊勝之香六十三世尊首相周圓妙好[13]末達那[14]猶天蓋六十四世尊身毛紺青光[15]如孔雀項紅輝綺飾色類赤銅六十五世尊法音隨眾大小不增不減應現無差六十六世尊頂相無能見者六十七世尊手足指約分明莊嚴妙好如赤銅色六十八世尊行時其足去地如四指量而現印文六十九世尊自持不待他衛身無傾動亦不逶迤七十世尊威德遠振一切惡心見喜恐怖見安七十一世尊音聲不高不下隨眾生意和悅與言七十二世尊能隨諸有情類言音意樂而為說法七十三世尊一音演說正法隨有情類各令得解七十四世尊說法咸依次第必有因緣言無不善七十五世尊等觀諸有情類讚善毀惡而不愛憎七十六世尊所為先觀後作軌範具足令識善淨七十七世尊相好一切有情無能觀盡七十八世尊頂骨堅實圓滿七十九世尊顏容常少不老好巡舊處八十世尊手足及胸臆前俱有吉祥喜旋德相文同綺畫色類丹珠善現是名八十隨好」但經結[1]次後云「是為一二」等今迴次在前意不欲具如經文耳若《瑜伽》說與上有異今當更說論云「如來八十種好謂手足具二十指及以節爪並皆殊妙是即名為[2]一十種隨好兩手兩足表裏八處手四足四並皆殊妙[3]是即[4]名為八種隨好兩踝膝股六處殊妙是名為六種隨好兩臂肘腕六處殊妙是即名為六種隨好腰膝殊妙各一隨好兩核殊妙為二隨好陰藏殊妙為一隨好兩臀殊妙為二隨好腕臚臍三並皆殊妙各一隨[5]兩脇腋乳並皆殊妙為六隨好腹胸項脊各一隨好如是所說除頸已上於下身分六十隨好上下齒勢並皆殊妙為二隨好(其齒勇出行列猶如華鬘故名勢也)䶥腭殊妙為一隨[6]兩脣眷屬並皆殊妙為二隨好頤蓋圓滿為一隨好兩頰圓滿善安其所為二隨好兩目眷屬並皆殊妙為二隨好兩眉殊妙為二隨好其鼻二孔並皆殊妙為二隨好其額殊妙為一隨好角鬢兩耳並皆殊妙為四隨好頭髮殊妙為一隨好如是所說從頸已上二十隨好總合說為八十隨好」若依《無上依經》亦有八十與《大般若》大同恐繁不引然釋此相好《瑜伽》之中乃有二門一列名二辨釋初中上瑜伽但列名而已二辨釋中論更有五門一相好起位二相好之因三相好位差四相好廢立五相好優劣初起位者論云「如是諸相及諸隨好若諸菩薩入淨勝意樂地時以得異熟從此已上諸相隨好展轉獲得殊勝清淨」二明因者大同《涅槃》前疏已引三位差別者論云「當知如是三十二相八十隨好菩薩在種性地唯有種子依身而住菩薩若在勝解行地始能修彼能得方便若在清淨增上意樂地中乃名為得若在諸餘上地如是相好轉勝清淨若在如來到究竟地當知相好善淨無上」四廢立者論云「如是諸相是有色故劣中勝品諸有清淨易了知故餘有一切不共佛法皆得名為大丈夫相唯立此為大丈夫相又即如是三十二種大丈夫相由所依性為任持故」釋曰此三十二與餘功德為所依故偏得立名餘不得名下辨好論云「由極殊妙令端嚴故說名隨好」五優劣者至〈隨好品〉當廣分別

疏「普見一切[7]眾生正覺」等者等有二義一等下文云「乃至普見一切眾生入涅槃皆同一性所謂無性無何等性[8]謂無相性無盡性無生性無滅性」等二等取次下經[9]文「佛子菩薩應知如來身一毛孔中有一切眾生數」等諸佛身亦即身藏之義上則普含眾生此則但含諸佛上全身含今是一毛含遍法界毛當知亦爾故身為藏

疏「藏即名堅」者此即十地初釋金剛藏論文

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十九


校注

[0380001] 疏【大】疏同【甲】 [0380002] (三十九來求)十字【大】〔-〕【甲】 [0380003] 令【大】今【甲】 [0380004] 有利有染等【大】〔-〕【甲】 [0380005] 隨【大】便【甲】 [0380006] 不【大】〔-〕【甲】 [0380007] 有【大】存【甲】 [0380008] 文【大】云【甲】 [0380009] 四安樂行品【大】〔-〕【甲】 [0380010] 引【大】列【甲】 [0381001] 地【大】〔-〕【甲】 [0381002] 立此【大】以立【甲】 [0381003] 行【大】行理【甲】 [0381004] 理【大】〔-〕【甲】 [0381005] 就【大】〔-〕【甲】 [0381006] 見【大】是【甲】 [0381007] 近【大】近下云【甲】 [0381008] 者【大】〔-〕【甲】 [0381009] 外道【大】〔-〕【甲】 [0381010] 即【大】耶【甲】 [0381011] 一【大】〔-〕【甲】 [0381012] 樂【大】妙【甲】 [0381013] 二【大】〔-〕【甲】 [0381014] 三【大】〔-〕【甲】 [0381015] 摩訶薩【大】〔-〕【甲】 [0381016] 而【大】而說【甲】 [0381017] (無上死苦)二十字【大】〔-〕【甲】 [0382001] 以第【大】竹葦【甲】 [0382002] 喻【大】如【甲】 [0382003] 有【大】〔-〕【甲】 [0382004] 道【大】導【甲】 [0382005] 故【大】〔-〕【甲】 [0382006] 十【大】十云【甲】 [0382007] 除【大】消【甲】 [0382008] (不還是處)七字【大】〔-〕【甲】 [0382009] 文處處皆有【大】〔-〕【甲】 [0382010] 信敬【大】敬信【甲】 [0382011] 疏九十五種【大】〔-〕【甲】 [0382012] 附【大】學【甲】 [0382013] 法【大】法成【甲】 [0382014] 第一等【大】〔-〕【甲】 [0382015] 一【大】經【甲】 [0382016] 者【大】*〔-〕【甲】* [0382017] 疏【大】疏經【甲】 [0383001] 故【大】故經【甲】 [0383002] 依【大】值【甲】 [0383003] 第【大】後【甲】 [0383004] 方【大】因【甲】 [0383005] 誓【大】誓願下【甲】 [0383006] 明【大】名【甲】 [0383007] 旨【大】並【甲】 [0383008] 胎【大】胎身上【甲】 [0383009] 覆於頭上【大】〔-〕【甲】 [0383010] 四定【大】〔-〕【甲】 [0383011] 是八忍八智【大】〔-〕【甲】 [0383012] 眠【大】眠謂【甲】 [0383013] 主【大】生【甲】 [0383014] 人【大】〔-〕【甲】 [0383015] 言【大】苦【甲】 [0383016] 類【大】類智【甲】 [0383017] 餘【大】於【甲】 [0383018] 印【大】即【甲】 [0383019] 減【大】滅【甲】 [0383020] 疏【大】疏依【甲】 [0383021] 持【大】時【甲】 [0383022] 來【大】來未至命終時耳【甲】 [0383023] 分【大】〔-〕【甲】 [0383024] 三十二相化身而說【大】〔-〕【甲】 [0383025] 斷德【大】〔-〕【甲】 [0384001] 無【大】無已【甲】 [0384002] 乞【大】求【甲】 [0384003] 言【大】之曰【甲】 [0384004] 事【大】耶【甲】 [0384005] 此【大】〔-〕【甲】 [0384006] 是【大】是也【甲】 [0384007] 之【大】〔-〕【甲】 [0384008] (十眼大同)八字【大】願成十眼【甲】 [0384009] 九【大】第九【甲】 [0384010] 照【大】照名為【甲】 [0384011] (一具佛勝)十字【大】具佛種性【甲】 [0384012] 象王施牙【大】〔-〕【甲】 [0384013] 作【大】曰【甲】 [0384014] 第四【大】〔-〕【甲】 [0384015] 名【大】名曰【甲】 [0384016] 時【大】〔-〕【甲】 [0385001] 頌【大】頌白【甲】 [0385002] 舉聲號叫悲【大】悲號叫哭聲【甲】 [0385003] 言【大】曰【甲】 [0385004] 曰【大】言【甲】 [0385005] 已【大】以【甲】 [0385006] 於【大】與【甲】 [0385007] 募【大】慕【甲】 [0385008] 王【大】王答【甲】 [0385009] 之獵【大】云【甲】 [0385010] 血【大】〔-〕【甲】 [0385011] 如智【大】在知【甲】 [0385012] 十四中說【大】〔-〕【甲】 [0385013] 命【大】壽【甲】 [0385014] 意是舉喻【大】〔-〕【甲】 [0385015] 不【大】〔-〕【甲】 [0385016] 第【大】〔-〕【甲】 [0385017] 明【大】名【甲】 [0385018] 疏【大】疏初者【甲】 [0385019] 澄【大】起【甲】 [0385020] 已【大】以【甲】 [0386001] 如造【大】〔-〕【甲】 [0386002] 意【大】〔-〕【甲】 [0386003] 名【大】〔-〕【甲】 [0386004] 色【大】〔-〕【甲】 [0386005] 現【大】現其【甲】 [0386006] 上依楞伽【大】〔-〕【甲】 [0386007] 為三意生身【大】〔-〕【甲】 [0386008] 依【大】〔-〕【甲】 [0386009] 勝【大】〔-〕【甲】 [0386010] 經【大】〔-〕【甲】 [0386011] 心十千劫【大】〔-〕【甲】 [0386012] 一云【大】〔-〕【甲】 [0386013] 仍本【大】方【甲】 [0386014] 等【大】得【甲】 [0386015] 種【大】〔-〕【甲】 [0387001] 苦【大】〔-〕【甲】 [0387002] 四【大】〔-〕【甲】 [0387003] 品【大】品中【甲】 [0387004] 若【大】如【甲】 [0387005] 曾【大】常【甲】 [0387006] 山【大】仙【甲】 [0387007] 靨【大】𪑇【甲】 [0387008] 修【大】修而且【甲】 [0387009] 褫【大】拆【甲】 [0387010] 惟向【大】唯何【甲】 [0387011] 怡【大】怕【甲】 [0387012] 如【大】知【甲】 [0387013] 末【大】未【甲】 [0387014] 猶【大】如【甲】 [0387015] 淨【大】譯【甲】 [0388001] 次【大】次在【甲】 [0388002] 一十種【大】二十【甲】 [0388003] 是【大】〔-〕【甲】 [0388004] 名為【大】為名【甲】 [0388005] 好【大】好脘尻也臚呂於反胸腹前後是也【甲】 [0388006] 好【大】好䶥者墟也齒所居處腭謂虛腭【甲】 [0388007] 眾生正覺等【大】〔-〕【甲】 [0388008] 謂【大】謂是【甲】 [0388009] 文【大】云【甲】
[A1] 輪【CB】論【大】(cf. T35n1735_p0713b03; T35n1733_p0259a27)
[A2] 冢【CB】冡【大】(cf. 《漢語大詞典》vol.2 p.447; T35n1733_p0260b04)
[A3] 冢【CB】冡【大】(cf. 《漢語大詞典》vol.2 p.447; T35n1733_p0260b08)
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