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大方廣佛華嚴經

大方廣佛華嚴經卷第七

東晉天竺三藏佛馱跋陀羅譯

賢首菩薩品第八之二

「[9]又放光明名愛樂，　　彼光覺悟一切眾，
心常愛樂諸如來，　　無上法寶清淨僧，
常會十方諸佛前，　　逮成無上深法忍。
教化無量群生類，　　心常念佛深妙法，
開發眾生菩提心，　　因是得成愛樂光。
又放光明名德聚，　　彼光覺悟一切眾，
普行種種無量施，　　以此願求無上道，
隨其所求皆滿足，　　一切施會悉清淨，
隨其所求惠施故，　　因是得成德聚光。
又放光明名深智，　　彼光覺悟一切眾，
於一法門一念中，　　悉解無量諸法門，
分別諸法化眾生，　　及諸法相如實義，
說法說義具足故，　　因是得成深智光。
又放光明名慧燈，　　彼光覺悟一切眾，
諸法空寂無生滅，　　解達非有亦非無，
譬如野馬水月形，　　亦如幻夢鏡中像，
諸法無主悉空寂，　　因是得成慧燈光。
又放光名法自在，　　彼光覺悟一切眾，
陀羅尼藏不可盡，　　能持如來一切法，
恭敬供養持法者，　　防衛守護眾賢聖，
以無量法施眾生，　　因是得成自在光。
又放光明名無慳，　　彼光覺悟除貪惜，
解知財寶非常有，　　悉能捨離無所著，
難制慳心能調伏，　　解財如夢如浮雲，
常能歡喜樂布施，　　因是得成無慳光。
又放光明名清涼，　　彼光覺悟毀禁者，
安立眾生淨戒中，　　啟導令逮無師寶，
十善業迹悉清淨，　　勸化眾生持淨戒，
開發眾生求佛道，　　因是得成清涼光。
又放光名忍莊嚴，　　彼光覺悟瞋恚者，
捨離瞋恚增上慢，　　常樂柔和忍辱法，
眾生惡性難忍者，　　悉能堪忍求佛道，
常能讚歎忍辱法，　　因是得成莊嚴光。
又放光明名轉勝，　　彼光覺悟懈怠者，
常能勤修三種業，　　恭敬供養佛法僧。
若能勤修三種業，　　恭敬供養佛法僧，
彼能超出四魔境，　　速成無上佛菩提。
勸化眾生令精進，　　恭敬供養佛法僧，
佛法欲滅能護持，　　因是得成轉勝光。
又放光明名寂靜，　　彼光覺悟亂意者，
捨離貪欲瞋恚癡，　　正住甚深諸三昧，
遠惡知識不善行，　　又離十種非法語，
讚歎坐禪空閑處，　　因是得成寂靜光。
又放光名慧莊嚴，　　彼光覺悟愚癡者，
善知緣起得解脫，　　智慧照明了諸根。
若知緣起得解脫，　　智慧照明了諸根，
得聖智慧諸三昧，　　逮等正覺照世間。
捨國財寶所愛身，　　精勤求法為佛道，
專心說法為眾生，　　因是得成慧光明。[1]
[2]又放光明名佛慧，　　彼光覺悟一切眾，
見不思議無量佛，　　各各坐寶蓮華上，
讚歎諸佛佛解脫，　　說佛自在無有量，
廣說佛力諸神通，　　因是得成佛慧光。
又放光明名無畏，　　彼光安慰恐怖者，
非人所持諸毒害，　　無量恐怖悉除滅，
普於眾生施無畏，　　心常慈忍離惱害，
拯濟危難無救者，　　因是得成無畏光。
又放光明名安隱，　　彼光所觸疾病[3]者，
滅除一切諸苦痛，　　悉得正受三昧樂，
施諸良藥療眾患，　　摩以寶珠香塗身，
或[4]酥油乳石蜜施，　　因是得成安隱光。
又放光明名見佛，　　彼光覺悟命終者，
念佛三昧必見佛，　　命終之後生佛前，
見彼臨終勸念佛，　　又示尊像令瞻敬，
又復勸令歸依佛，　　因是得成見佛光。
又放光明名樂法，　　彼光覺悟一切眾，
聽法講說及書寫，　　於正法中常愛樂，
佛法欲滅能護持，　　令求法者意充滿，
精勤修習佛正法，　　因是得成樂法光。
又放光明名妙音，　　彼光覺悟諸佛子，
一切世間所有聲，　　聞者皆是如來音，
大音讚[5]揚諸如來，　　妓樂[6]鐘磬供養佛，
又常[7]讚歎佛音聲，　　因是得成妙音光。
又放光名施甘露，　　彼光覺悟一切眾，
遠離一切放逸行，　　皆悉具足諸功德，
分別無量大苦海，　　有為危脆非安隱，
宣揚讚歎寂滅樂，　　因是得成甘露光。
又放光明名殊勝，　　彼光覺悟一切眾，
於如來所聞勝戒，　　勝妙三昧勝智慧，
常歎諸佛勝妙戒，　　勝妙三昧勝智慧，
一心修習求菩提，　　因是得成勝光明。
又放光名寶莊嚴，　　彼光覺悟一切眾，
得勝寶藏不可盡，　　以此供養諸世尊，
以寶獻佛及塔廟，　　兼施一切諸貧乏，
以眾珍奇供最勝，　　因是成寶莊嚴光。
又放光明名妙香，　　彼光覺悟一切眾，
其有眾生聞是香，　　具足得佛諸功德，
以人天香塗其地，　　供養一切諸如來，
以香造像及塔廟，　　因是得成妙香光。
又放光名雜莊嚴，　　以幢幡蓋而嚴飾，
和雅妓樂微妙音，　　散眾寶華滿十方，
本以微妙妓樂音，　　和末塗香眾雜華，
幢蓋幡帳供諸佛，　　因是得成莊嚴光。
又放光明名端嚴，　　令十方地平如掌，
掃除僧坊大仙塔，　　因是得成端嚴光，
又放光明名大雲，　　彼光能雨妙香水，
香水灑塔及僧坊，　　因是得成大雲光。
又放光名衣莊嚴，　　令裸形者得上服，
以莊嚴服施眾生，　　因是成衣莊嚴光，
又放光明名上味，　　令飢餓者得美[8]膳，
[9]本施種種上味食，　　因是得成上味光。
又[10]放光名示現寶，　　令諸貧乏得寶藏，
以無盡藏施三寶，　　因是得成示寶光，
又放光名眼清淨，　　能令盲者見眾色，
以燈供佛及塔廟，　　因是得成淨眼光。
又放光名耳清淨，　　能令聾者聞眾音，
妓樂供佛及塔廟，　　因是得成淨耳光。
又放光名鼻根淨，　　聞若不聞悉令聞，
眾香供佛及塔廟，　　因是得成鼻淨光。
又放光名舌根淨，　　以柔軟音讚諸佛，
永離麁[11]獷不善語，　　因是得成淨舌光。
又放光名身根淨，　　諸根毀壞令具足，
禮拜諸佛及塔寺，　　因是得成身淨光。
又放光名意根淨，　　令失心者得正念，
修習三昧禪定力，　　因是得成意淨光。
又放光名色清淨，　　覩見不可思議佛，
以眾妙色莊嚴塔，　　因是得成色淨光。
又放光名聲清淨，　　解聲非聲悉空寂，
化眾令知聲如響，　　因是得成聲淨光。
又放光名香清淨，　　令諸臭穢成妙香，
香水洗塔菩提樹，　　因是得成淨香光。
又放光名味清淨，　　悉除一切味中毒，
供養佛僧及父母，　　因是得成味淨光。
又放光名觸清淨，　　堅強麁歰皆柔軟，
雨刀輪戟諸鋒刃，　　皆悉變成寶華鬘。
柔軟妙衣布道巷，　　最勝行時足蹈上，
香華上服用布施，　　因是得成觸淨光。
又放光名法清淨，　　一一毛孔無量佛，
各說妙法難思議，　　悉令眾生得歡喜。
因緣所生非生性，　　如來法身非是身，
湛然常住如虛空，　　因此化導成法光。
如是等比光明門，　　無量無邊恒沙數，
悉從大仙毛孔出，　　一切業果皆悉現。
如一毛孔所放光，　　無量無邊恒沙數，
一切毛孔亦如是，　　是大仙定自在力。
隨其本行得光明，　　宿世同行有緣者，
如其所應放光明，　　是名大仙智自在。
所修行業有同者，　　及行隨喜功德分，
聞見菩薩清淨行，　　彼人得見此光明。
若修無量諸功德，　　恭敬供養無數佛，
心常樂求無上道，　　彼人覺悟是光明。
譬如生盲不見日，　　非為無日出世間，
諸有目者悉覩見，　　各隨所務修其業。
大聖光明亦如是，　　或有眾生見不見，
邪見惡害所不覩，　　勝智慧者乃能見。
摩尼寶殿上輦[A1]乘，　　眾寶香味莊嚴具，
有功德者自然備，　　非無德者所能獲。
大聖光明亦如是，　　隨其行業見不見，
聞是分別諸光明，　　精勤恭敬信向者。
滅除一切諸疑惑，　　速成無上功德幢，
出生微妙勝三昧，　　諸佛眷屬大莊嚴。
神力於此得自在，　　悉能顯現示眾生，
三千大千妙莊嚴，　　化一蓮華滿世界，
結[1]跏趺坐悉充滿，　　是名自在三昧力。
十方世界微塵剎，　　化作七寶大蓮華，
佛子眷屬共圍遶，　　是名自在勝三昧。
宿世成就善因緣，　　具足功德求佛道，
彼等眾生遶菩薩，　　一切合掌觀無厭。
彼大仙人法如是，　　甚深正受三昧力，
菩薩處彼清淨眾，　　如月在星獨明耀。
如此一方所示現，　　諸佛子等為眷屬，
一切十方亦如是，　　示現三昧自在力。
十方世界有緣故，　　往返出入度眾生，
或見菩薩入正受，　　或見菩薩從定起，
或東方見入正受，　　或西方見三昧起，
或西方見入正受，　　或東方見三昧起，
如是出入遍十方，　　或異方見入正受，
或異方見三昧起，　　是大仙定自在力。
東方世界無有餘，　　佛剎如來難思議，
菩薩常現彼佛前，　　是名寂靜三昧力。
東方一切諸佛前，　　常見安住入正受，
西方一切諸佛前，　　常見菩薩供養佛，
西方世界無有餘，　　佛剎如來難思議，
於彼一切諸佛前，　　常見菩薩入正受。
西方見彼[2]入正受，　　東方佛剎無有餘，
於彼佛前三昧起，　　恭敬供養一切佛。
如是十方諸佛前，　　出入三昧無有餘，
或見菩薩入正受，　　或見恭敬供養佛。
於眼根中入正受，　　於色法中三昧起，
示現色法不思議，　　一切天人莫能知，
於色法中入正受，　　於眼起定念不亂，
觀眼無生無自性，　　說空寂滅無所有。
於耳根中入正受，　　於聲法中三昧起，
分別一切諸音聲，　　諸天世人莫能知，
於聲法中入正受，　　於耳起定念不亂，
觀耳無生無自性，　　說空寂滅無所有，
於鼻根中入正受，　　於香法中三昧起，
分別一切諸香法，　　諸天世人莫能知，
於香法中入正受，　　於鼻起定念不亂，
觀鼻無生無自性，　　說空寂滅無所有，
於舌根中入正受，　　於味法中三昧起，
分別一切諸味法，　　諸天世人莫能知，
於味法中入正受，　　於舌起定念不亂，
觀舌無生無自性，　　說空寂滅無所有，
於身根中入正受，　　於觸法中三昧起，
分別一切諸觸法，　　諸天世人莫能知，
於觸法中入正受，　　於身起定念不亂，
觀身無生無自性，　　[3]說空寂滅無所有。
於意根中入正受，　　於[4]諸法中三昧起，
分別一切諸法相，　　諸天世人莫能知，
於諸法中入正受，　　於意起定念不亂，
觀意無生無自性，　　說空寂滅無所有。
現童子身入正受，　　於壯年身三昧起；
現壯年身入正受，　　於老年身三昧起；
現老年身入正受，　　於善女人三昧起；
現善女人入正受，　　於善男子三昧起；
現善男子入正受，　　比丘尼身三昧起；
比丘尼身入正受，　　於比丘身三昧起；
現比丘身入正受，　　於學無學三昧起；
現學無學入正受，　　於緣覺身三昧起；
現緣覺身入正受，　　於如來身三昧起；
現如來身入正受，　　於諸天身三昧起；
現諸天身入正受，　　於龍神身三昧起；
現龍神身入正受，　　於大鬼神三昧起；
現大鬼神入正受，　　一切鬼神三昧起；
一切鬼神入正受，　　一毛孔中三昧起；
一毛孔中入正受，　　一切毛孔三昧起；
一切毛孔入正受，　　一毛端頭三昧起；
一毛端頭入正受，　　一切毛端三昧起；
一切毛端入正受，　　一微塵中三昧起；
一微塵中入正受，　　一切微塵三昧起；
一切微塵入正受，　　於金剛地三昧起；
現金剛地入正受，　　摩尼寶樹三昧起；
摩尼寶樹入正受，　　諸佛光明三昧起；
諸佛光明入正受，　　於大海水三昧起；
現大海水入正受，　　於大盛火三昧起；
現大盛火入正受，　　於風起定心不亂；
現於風大入正受，　　於地大中三昧起；
現地大中入正受，　　於天宮殿三昧起；
現天宮殿入正受，　　於虛空中三昧起。
是名無量功德者，　　三昧自在難思議，
十方一切諸如來，　　不思議劫說不盡。
一切諸佛皆共說，　　眾生業報難思議，
諸龍神變佛自在，　　禪定三昧亦難思，
今說聲聞自在力，　　無可為之作譬[1]諭，
智慧明了聰達者，　　乃能解是甚深義。
得八解脫心自在，　　一身能作無量身，
以無量身作一身，　　於虛空中入火定，
身上出水身下火，　　身上出火身下水，
行住坐臥虛空中，　　於一念中自在變。
彼不具足大慈悲，　　不為眾生求佛道，
尚能示現難思議，　　況大饒益自在力，
現作日月遊虛空，　　普照十方諸世界，
或作河池井[2]泉水，　　或作大海眾寶器。
如是等比難思議，　　普現十方諸世界，
深達三昧諸解脫，　　唯有諸佛能證知。
如淨水中四兵像，　　各各別異皆明了，
刀劍輪戟眾兵器，　　如是等仗皆悉現，
隨其器[3]仗本形相，　　悉現於彼淨水中，
水影四兵無憎愛，　　是名大仙定自在。
海中有天名妙音，　　其中眾生若干種，
解彼一切諸音聲，　　皆悉令得大歡喜。
彼有貪欲瞋恚癡，　　猶能分別一切音，
況復總持自在力，　　而不能令眾生喜？
有一女人名辯才，　　父母求天由此生，
離諸惡法樂真實，　　能令眾生得辯才。
彼有貪欲瞋恚癡，　　猶能與眾勝辯才，
亦能令彼得歡喜，　　何況菩薩無量智？
譬如幻師善術法，　　能現種種無量色，
示現晝夜須臾頃，　　或現須臾作百年。
彼有貪欲瞋恚癡，　　幻力自在悅世間，
況禪解脫神通行，　　云何不令眾生喜？
天阿脩羅鬪戰時，　　阿脩羅眾即退散，
心大恐怖而奔走，　　四兵悉入藕絲孔。
彼有貪欲瞋恚癡，　　能作自在不思議，
況住自在無畏法，　　云何不能現神變？
釋提桓因有象王，　　彼知帝釋欲行時，
彼化作頭三十[4]三，　　一一口中有六牙，
一一牙上七浴池，　　清淨香水湛然滿，
一一清淨池水中，　　各七蓮華為莊嚴。
彼諸嚴飾蓮華上，　　各各有七天玉女，
諸女[5]竝奏微妙音，　　與彼帝釋相娛樂，
或時捨彼龍象身，　　化作天女極[6]莊嚴，
威儀巧妙最無比，　　是名龍象自在力。
彼有貪欲瞋恚癡，　　能作如是諸神變，
何況具足方便智，　　而於諸定不自在？
如阿脩羅化作身，　　金剛地上安其足，
海水至深僅半身，　　其首廣大如須彌。
彼有貪欲瞋恚癡，　　乃能現是大神力，
況伏魔怨照世燈，　　而不能現大神變？
天阿脩羅共戰時，　　帝釋自在難思議，
隨阿脩羅軍眾數，　　現身等彼而交戰。
諸阿脩羅發是念：　　『釋提桓因來向我，
必取我身五種縛。』　　阿脩羅眾大恐怖，
帝釋現身有千眼，　　手執金剛出火焰，
被甲持[7]杖自莊嚴，　　阿脩羅見即退散。
彼以微小功德力，　　猶能摧破大怨敵，
何況救度一切者，　　無量功德不自在？
教化忉利諸天故，　　得此果報妙音聲，
以諸天等放逸行，　　空中自然出此音，
一切五欲悉無常，　　虛偽無實如水沫，
如幻野馬水中月，　　有為如夢如浮雲。
一切放逸有憂諍，　　非甘露道生死徑，
若有行諸放逸者，　　入於生死摩竭口。
我所有者眾苦本，　　一切賢聖所厭患，
五欲功德磨滅法，　　常樂清淨真實行。
三十三天聞此音，　　一切來集善法堂，
帝釋為說微妙法，　　隨順離欲寂靜行。
彼音無形不可見，　　猶能饒益諸天眾，
何況應化眾生身，　　不能大利一切世？
天阿脩羅共鬪時，　　諸天眾侶大恐怖，
諸天功德勢力故，　　空中出聲言勿懼。
諸天聞此安慰聲，　　即離恐畏生大力，
時阿脩羅心震懼，　　所[1]將兵眾悉退散。
何況甘露妙音聲，　　能滅眾生諸恐怖，
大慈具足摧眾魔，　　寂靜妙音除煩惱。
帝釋普應諸天女，　　九十有二那由他，
天女各各心自謂，　　天王獨與我娛樂。
現身集在善法堂，　　為天說法令歡喜，
帝釋能於一念中，　　悉皆現此大神變。
釋有貪欲瞋恚癡，　　能令眷屬悉歡喜，
況無量劫修神力，　　而不能令一切悅？
他化自在六天王，　　於欲界中得自在，
以業煩惱為羅網，　　繫縛一切諸凡夫。
彼有貪欲瞋恚癡，　　能伏欲界諸群生，
況具十種自在力，　　而不令眾同其行？
三千世界大梵王，　　一切諸梵所住處，
悉能現身於彼坐，　　演暢微妙梵音聲。
彼於世間四梵道，　　禪定五通得如意，
何況超出一切世，　　禪定解脫不自在？
摩醯首羅智自在，　　大海龍王降雨時，
悉能分別數其[2]渧，　　於一念中皆明了。
無量億劫勤修學，　　得[3]是無上菩提智，
云何當於一念中，　　不知一切眾生心？
眾生業報難思議，　　因大風輪起世界，
巨海諸山天宮殿，　　眾寶光明萬物種，
亦能興雲降大雨，　　亦能散滅諸雲氣，
亦能成熟一切穀，　　亦大饒益群生類。
[4]風不能學波羅蜜，　　亦不學佛諸功德，
猶成不可思議事，　　何況具足諸願者？
男子女人諸異類，　　海龍雷震大音聲，
悉能了知皆如響，　　逮無障礙無盡辯，
為一切眾說妙法，　　其有聞者悉歡喜。
如海奇特未曾有，　　印現一切眾像類，
大身眾生妙寶藏，　　眾流悉入無增損。
如是眾生平等印，　　無盡功德禪解脫，
一切智慧諸功德，　　增長眾善無厭足。
龍王示現自在時，　　從金剛際至他化，
興雲充遍四天下，　　其雲種種莊嚴色。
第六他化自在天，　　於彼雲色如黃金，
化樂天上雲赤色，　　兜率陀天白寶色，
夜摩天上瑠璃色，　　三十三天碼碯色，
四王天上[5]玻瓈色，　　於大海上金剛色，
緊那羅中妙香色，　　諸龍住處蓮華色，
微密天中白鵝色，　　阿脩羅中狀如山，
欝單越中金野馬，　　閻浮提境雲青色，
餘二天下雜種色，　　隨眾所樂以應之。
又復他化自在天，　　雲中電耀如日光，
化樂天上如月光，　　兜率天上閻浮金，
夜摩天上白寶色，　　釋處金雲如野馬，
四王天上最妙色，　　於大海上赤寶色，
緊那羅中青瑠璃，　　諸龍住處寶藏色，
微密天中玻瓈色，　　阿脩羅中瑪瑙色，
欝單越境火珠色，　　閻浮提界青寶色，
餘二天下雜莊嚴，　　隨眾所樂以應之。
他化雷震[6]如梵音，　　化樂天上妙音聲，
兜率天上妓樂音，　　夜摩天上天女音，
於彼忉利諸天上，　　緊那羅女妙音聲，
四[7]王天上乾闥聲，　　緊那羅中簫笛聲，
於彼一切大海中，　　猶如兩山相擊聲，
諸龍住處頻伽聲，　　微密天中龍女聲，
阿脩羅中天鼓聲，　　於人道中海潮聲。
又復他化自在天，　　雨妙香華為莊嚴，
化樂天上[8]薝蔔華，　　曼陀羅華及澤香，
兜率天上摩尼珠，　　無上種種莊嚴寶，
明淨髻珠如月光，　　上妙細衣[9]鍊金色，
夜摩幢蓋幡莊嚴，　　華鬘塗香勝莊嚴，
赤真珠衣金[10]絞絡，　　種種微妙眾妓樂，
三十三天如意珠，　　堅[11]固殊妙[A2]栴檀香，
種種欝金諸天華，　　雨雜清淨華香水，
四王天雨上味膳，　　眾味具足生氣力。
又雨不可思議寶，　　龍王降是種種雨，
又復於彼大海中，　　一一雨渧如車[12]軸，
無量眾寶不可盡，　　又雨種種莊嚴寶，
緊那雨華青寶衣，　　摩利妙華細末香，
種種妓樂悉具足，　　如是無量妙莊嚴。
諸龍住處赤真珠，　　微密天中火珠寶，
阿脩羅中雨兵仗，　　摧伏一切諸怨敵。
欝單無[13]價寶瓔珞，　　弗婆俱[14]耶二天下，
婆師波利[15]薝蔔華，　　清淨妙寶解脫華，
閻浮提雨清淨水，　　柔軟悅澤常應時。
長養眾果香華樹，　　隨時成熟益眾生，
如是無量難思議，　　興雲雷震種種雨，
自於宮殿身不動，　　能現自在不思議。
於彼海中為尊主，　　示現神變難思議，
況入法海盡源底，　　云何不能大神變？
如我所說諸譬諭，　　為深智慧菩薩故，
無畏大士無倫匹，　　逮得自在諸解脫，
微妙無量勝智者，　　能說如是解脫門，
諸未曾有奇特法，　　一切不能報其恩，
聞是甚深勝解脫，　　信解受持為他說，
世間一切諸凡夫，　　信是法者甚難得，
思惟無量諸善法，　　本有因力故能信，
一切世界諸群生，　　[1]鮮有欲求聲聞道，
求緣覺者轉復少，　　求大乘者甚希有，
求大乘者猶為易，　　能信是法為甚難，
況能受持正憶念，　　如說修行真實解，
若以三千大千界，　　頂戴一劫身不動，
彼之所作未為難，　　信是法者為甚難，
大千塵數眾生類，　　一劫供養諸樂具，
彼之功德未為勝，　　信是法者為殊勝，
若以掌持十佛剎，　　於虛空中住一劫，
彼之所作未為難，　　信是法者為甚難。
十佛剎塵眾生類，　　一劫供養諸樂具，
彼之功德未為勝，　　信是法者為殊勝。
十剎塵數諸如來，　　一劫恭敬而供養，
若能受持此品者，　　功德於彼為最勝。」
賢首說此品竟時，　　十方世界六返動，
諸魔宮殿如聚墨，　　光照十方惡道滅。
一切十方諸如來，　　悉皆普現賢首前，
各伸右手摩其頂，　　賢首菩薩德無量。
以其右手摩頂已，　　一切如來讚歎言：
「善哉善哉真佛子，　　快說是法我隨喜。」[2]

[3]大方廣佛華嚴經[4]佛昇須彌頂品第九

爾時，如來威神力故，十方一切諸[A3]佛世界諸四天下，一一閻浮提，皆有如來坐菩提樹下，無不顯現。彼諸菩薩各承佛神力，說種種法。皆悉自謂：在於佛[5]所。

爾時，世尊威神力故，不起此座，昇須彌頂，向帝釋殿。爾時，帝釋遙見佛來，即於妙勝殿上，敷置眾寶師子之座。以萬種雜寶而莊嚴之；萬[6]種寶帳彌覆其上；以萬寶網而絞絡之；次上萬種眾妙寶蓋、天繒雜寶以為垂帶；萬種瓔珞而莊嚴之；萬種寶衣以敷座上。一萬天子在前立侍；一萬梵天而圍遶之；一萬光明以為照[7]耀。

爾時，帝釋為佛莊嚴師子座已，合掌恭敬白佛言：「善來世尊！唯願哀處我此宮殿。」爾時，世尊即受其請，昇妙勝殿；一切十方亦復如是。爾時，帝釋無量樂音，佛神力故，寂然無聲。即自憶念於過去佛所種諸善根，以偈頌曰：

「迦葉如來具大慈，　　諸吉祥中最無上，
彼佛曾來入此處，　　是故此地最吉祥。
拘那牟尼慧無礙，　　諸吉祥中最無上，
彼佛曾來入此處，　　是故此地最吉祥。
拘樓佛身如金山，　　諸吉祥中最無上，
彼佛曾來入此處，　　是故此地最吉祥。
[8]
隨葉如來離三垢，　　諸吉祥中最無上，
彼佛曾來入此處，　　是故此地最吉祥。
尸棄如來常寂然，　　諸吉祥中最無上，
彼佛[A4]曾來入此處，　　是故此地最吉祥。
毘婆尸佛如滿月，　　諸吉祥中最無上，
彼佛曾來入此處，　　是故此地最吉祥。
弗沙明達第一義，　　諸吉祥中最無上，
彼佛曾來入此處，　　是故此地最吉祥。
提舍如來[9]辯無礙，　　諸吉祥中最無上，
彼佛曾來入此處，　　是故此地最吉祥。
波頭摩佛淨無垢，　　諸吉祥中最無上，
彼佛曾來入此處，　　是故此地最吉祥。
錠光如來明普照，　　諸吉祥中最無上，
彼佛曾來入此處，　　是故此地最吉祥。」

如此間帝釋，佛神力故，以偈讚歎十佛功德；如是十方帝釋，各自憶念過去佛所所種善根，以偈讚歎亦復如是。爾時，世尊昇師子座，結[10]跏趺坐。坐已，宮殿忽然廣博如忉利天處，一切十方，亦復如是。

[11]大方廣佛華嚴經菩薩雲集妙勝殿上說偈品第十

爾時，十方各過百佛世界微塵數剎，一一方各十世界，其世界名因陀羅；次名蓮華；次名眾寶；次名優鉢羅；次名妙行；次名善行；次名歡喜；次名星宿；次名無厭慈；次名虛空。其佛號不變月；次號無盡月；次號不動月；次號香風月；次號自在天月；次號清淨月；次號無上月；次號星宿月；次號不衰變月；次號無量自在月。其菩薩名法慧；次名一切慧；次名勝慧；次名功德慧；次名精進慧；次名善慧；次名智慧；次名真實慧；次名無上慧；次名堅固慧。此諸菩薩各於其國佛所，淨修梵行。

爾時，佛神力故，彼一一菩薩，各將一佛世界微塵數菩薩眷屬俱，來詣佛所，恭敬禮拜。又佛神力故，化作寶藏師子之座，結跏趺坐，充滿十方。如此世界須彌山頂，菩薩雲集；十方世界亦復如是。

爾時，世尊從兩足指，放百千億妙色光明，普照十方一切世界諸四天下菩提樹下須彌山頂妙勝殿上，如來大眾，皆悉顯現。爾時，法慧菩薩承佛神力，普觀十方，以偈頌曰：

「天人師悉現，　　一切嚴淨剎，
須彌山王頂，　　帝釋妙勝殿，
哀受天王請，　　故處其宮殿，
一一各以十，　　吉祥偈讚[1]佛。
諸佛大眷屬，　　清淨菩薩眾，
斯從十方來，　　跏趺正安坐。
各同其名字，　　如我菩薩眾，
捨離於本剎，　　往詣諸佛所。
本國諸世尊，　　名號皆悉同，
各於其佛所，　　淨修菩薩行。
諸佛子當知，　　如來威神力，
一切世界中，　　各謂佛在前。
今我等見佛，　　坐釋妙勝殿，
十方亦如是，　　如來自在力。
一切世界中，　　發心求佛者，
先立清淨願，　　修習菩薩行。
菩薩淨修行，　　無量無數[2]劫，
於法界無礙，　　無能測量者。
悉普照十方，　　滅除愚癡闇，
一切無與等，　　是故莫能知。」

爾時，一切慧菩薩承佛神力，普觀十方，以偈頌曰：

「無量無數劫，　　雖常見如來，
於此正法中，　　猶未覩真實，
妄想取諸法，　　增長癡惑網，
輪迴生死中，　　盲冥不見佛。
雖復觀諸法，　　猶未見實相，
一切法生滅，　　但著假名字，
一切法無生，　　一切法無滅，
若能如是解，　　諸佛常現前。
無取亦無見，　　空寂無真實，
諸佛本來空，　　不可得思量。
若解一切法，　　不可思量者，
彼於諸煩惱，　　其心無所染。
虛妄取法相，　　是則為癡冥，
是故不見佛，　　亦不得真實。
牟尼離三世，　　相好悉具足，
於住無所住，　　法界悉清淨。
因緣故法生，　　因緣故法滅，
如是觀如來，　　究竟離癡惑。
法慧先已說，　　清淨微妙法，
我從彼勝聞，　　菩提難思議。」

爾時，勝慧菩薩承佛神力，普觀十方，以偈頌曰：

「如來智甚深，　　一切莫能測，
不知真實法，　　世間悉迷惑。
童[3]蒙思惟是，　　虛妄取諸法，
是故不見佛，　　具足清淨相。
愚癡心迷惑，　　妄取五陰相，
不了真實性，　　是故不見佛。
分別一切法，　　皆悉無真實，
如是解諸法，　　則見盧舍那。
因前五陰故，　　後陰相續生，
次第解五陰，　　見佛難思議。
如[4]寶在闇處，　　無明故不見，
真諦無說者，　　雖慧莫能覩。
如目不明淨，　　不見微妙色，
如是不淨心，　　不見諸佛法。
猶如明淨日，　　無目者不見，
若人心諂曲，　　終不覩諸佛。
故當淨慧眼，　　觀察諸法相，
見法相明了，　　猶如鏡中像。
一切慧先說，　　清淨微妙法，
我從彼勝聞，　　見佛盧舍那。」

爾時，功德慧菩薩承佛神力，普觀十方，以偈頌曰：

「諸法虛無實，　　妄取堅固相，
是故童蒙者，　　常轉生死輪。
不善非勝法，　　妄作勝法相，
是故生障礙，　　愚癡常輪轉。
不知八正道，　　云何知自心？
彼因顛倒想，　　增長一切惡。
不見諸法空，　　常受無量苦，
彼人不成就，　　清淨法眼故。
欲知一切心，　　先當求法眼，
如我所說者，　　能見真實佛。
若有見佛者，　　其心無所著，
彼則見真實，　　如佛所說法。
若見大智慧，　　如來妙法身，
能見如來故，　　彼有清淨眼。
無見乃能見，　　一切真實法，
於法有所見，　　彼則無所見。
妙哉真實法，　　佛以導眾生，
一切諸有中，　　無生亦無死。
勝慧先已說，　　清淨微妙法，
我從彼勝聞，　　深解諸佛道。」

爾時，精進慧菩薩承佛神力，普觀十方，以偈頌曰：

「以諸妄想行，　　慧眼不清淨，
愚癡邪見增，　　常不見諸佛。
若能見邪偽，　　及以真實法，
諦了實不實，　　則見清淨佛。
見者則是垢，　　彼則無所見，
諸佛離所見，　　是故見清淨。
世間語言法，　　虛妄無真實，
知世從緣起，　　能離生死患。
世間非世間，　　觀察悉平等，
二俱知真實，　　是名真見者。
若能如是觀，　　漏盡得自在，
非有亦非無，　　是名不二見。
虛妄非虛妄，　　非是諸佛法，
真實無二相，　　法性清淨故。
法性自清淨，　　無相如虛空，
一切無能說，　　智者如是觀。
樂觀一切法，　　寂滅無所有，
亦知不可修，　　能見牟尼尊。
如是見佛者，　　功德不可量，
一切所有行，　　寂靜空無相。」[1]

大方廣佛華嚴經卷第七

校注

[0436009] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0437001] 華嚴經卷第七終【聖】 [0437002] 八首【聖】，賢首菩薩品下首【聖】，但缺譯號 [0437003] 者【大】，老【宮】 [0437004] 酥【大】，蘓【聖】 [0437005] 揚【大】，持【宋】【元】【明】【宮】 [0437006] 鐘【大】，鍾【宋】【元】【宮】【聖】 [0437007] 讚【大】，稱【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0437008] 膳【大】下同，饍【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 [0437009] 本【大】，大【宋】【元】【明】【宮】，布【聖】 [0437010] 放【大】，施【宮】 [0437011] 獷【大】，穬【宋】【宮】【聖】 [0438001] 跏【大】，加【宋】【元】【宮】 [0438002] 入【大】，人【聖】 [0438003] 說空寂滅【大】，說法空滅【宮】 [0438004] 諸【大】，說【宋】【元】【明】【宮】 [0439001] 諭【大】＊，喻【宮】【聖】＊ [0439002] 泉【大】，眾【聖】 [0439003] 仗【大】＊，扙【聖】＊ [0439004] 三【大】，二【宋】【元】【明】【宮】 [0439005] 竝【大】，普【聖】 [0439006] 莊【大】，端【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0439007] 杖【大】，仗【宋】【元】【明】【宮】，扙【聖】 [0440001] 將【大】，持【宮】 [0440002] 渧【大】＊，滴【宋】【元】【明】【宮】＊ [0440003] 是【大】，見【宋】【元】【明】 [0440004] 風【大】，夙【宮】 [0440005] 玻瓈【大】下同，頗梨【聖】下同 [0440006] 如梵音【大】，妙鼓音【宮】 [0440007] 王天【大】，天王【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0440008] 薝【大】，膽【宋】【元】【明】【宮】 [0440009] 鍊【大】，練【聖】 [0440010] 絞絡【大】＊，交珞【宋】【元】【明】【宮】＊，珓珞【聖】＊ [0440011] 固【大】，黑【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0440012] 軸【大】，輪【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0440013] 價【大】，賈【聖】 [0440014] 耶【大】，伽【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0440015] 薝【大】，膽【明】 [0441001] 鮮【大】，尠【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0441002] 卷第七終【宋】【元】【明】，華嚴經卷第八終【聖】 [0441003] （大方…經）七字【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊，九首【聖】，聖本缺譯號 [0441004] 卷第八首【宋】【元】【明】，天竺三藏佛陀羅等譯【宋】，東晉天竺三藏佛陀跋陀羅等譯【元】【明】 [0441005] 所【大】，前【聖】 [0441006] 種【大】＊，重【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ [0441007] 耀【大】，曜【宮】 [0441008] （隨葉…吉祥）二十八字【大】，〔－〕【宮】 [0441009] 辯【大】，辨【聖】 [0441010] 跏【大】下同，加【宋】【元】【明】【宮】下同 [0441011] 大方廣佛華嚴經【大】，〔－〕【明】 [0442001] 佛【大】，歎【宋】【元】【明】【宮】 [0442002] 劫【大】，法【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0442003] 蒙【大】＊，曚【聖】＊ [0442004] 寶【大】，實【元】【明】 [0443001] 不分卷品【宋】【元】【明】【宮】【聖】
[A1] 乘【CB】【麗-CB】【磧-CB】，眾【大】(cf. K08n0079_p0047c05; Q07_p0385a02)
[A2] 栴【CB】【麗-CB】，旃【大】(cf. K08n0079_p0050c13; T09n0278_p0481b16)
[A3] 佛【CB】【麗-CB】【磧-CB】，物【大】(cf. K08n0079_p0051b10; Q07_p0388a04)
[A4] 曾【CB】【麗-CB】【磧-CB】，會【大】(cf. K08n0079_p0051c11; Q07_p0388a29)
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