△第九總釋名題分二。初解經題。二明品稱。今初。

總題包於別義。該難思之法門無名之中。強以十門分初。一通顯得名。二對辨開合。三具彰義類四別釋得名。五展演無窮。六卷攝相盡。七展卷無礙。八以義圓收。九攝歸一心。十泯同平等。

今初。諸經得名。有其多種。或以人為目。或以法為名。人有請說等殊。法有法喻等別。或體或用。或果或因。乍複乍單。其類繁廣。今經受稱亦多種不同。一從數彰名。如梁攝論第一勝相中云。百千經者。是華嚴經有十萬頌是也。二從喻受名。如涅槃及觀佛三昧經。詺此經為雜華經。以萬行交雜緣起集成故。三從法彰名。如智論釋屬累品。詺此經為不思議解脫經。四從義用受名。如下離世間品及出現品。各有十名者是。依今梵本。云摩訶毗佛略勃陀健拏驃訶修多羅。此云大方廣佛雜華嚴飾經。今略雜飾字耳。前三異名。義多總略。二品十目。多從別義。又局當品。故今譯者具以六字為名。則人法雙題。法喻齊舉。具體具用。有果有因。理盡義圓。故標經首。

二對辨開合者。題中七字。有十事五對。一教義相對。謂經一字是能詮教。大等六字是所詮義。二就義中。法喻一對。謂大等是法。華嚴是喻。三就法中。人法一對。謂大方廣是所證無礙法。佛是能證之人。亦名境智一對。四就法中。揀持一對。大之一字是揀。方廣是持。即揀大異小。揀實異權。揀果異因。亦是體用一對。大方是體。大方無隅故。廣即是用。五就人中。借下華字。以喻其因。即因果一對。佛是果故。是以單用華字。則但舉喻因。若合以華嚴。則亦喻上之四字。至下當明。

三具彰義類者。謂大等七字。義皆無量。並略以十義釋之。初明大義者。一體大。謂若相若用等。皆同真性。而常徧故。即是大字。涅槃云。所言大者。名之為常。此明體不變易。如人最長。故名為大。又云。大者其性廣博。猶如虗空。此明體徧。二相大。謂恒沙性德無不具故。互相即入。微細重重等。具十玄門。皆其相故。即經方字。方者法也。三用大。謂業用周普。如體徧故。即經廣字。涅槃云。又大者能建大義。即是約用。良以涅槃無廣。廣與大同。故以廣釋大。方廣無大。大與廣合。故以大釋廣。今經具有。故各配之。四果大。謂智斷依正。並周法界故。即經佛字。五因大。謂發菩提心。起解行願證。精勤匪懈。成諸位故。即經華字。六智大。謂大智為主。運諸萬行。徧嚴一切。無所遺故。即經嚴字。七教大。謂一文一句無不結通。徧於一切十方三際。重重無盡故。即是經字。八義大。謂所詮法盡窮法界。乃至帝網無所遺故。即總題六字。九境大。以上法門。普以無盡眾生。為化境故。十業大。謂盡三際時。窮法界處。常將此法。利益眾生。無休息故。如攝大乘等七種大性。不離於此。

二方十義者。方者法也。即前十大皆名為法。謂體法相法等。

三廣十義者。廣者多也。用多繁興。包無不盡故。則前十皆多。即明一徧一切。名之為大。一攝一切。名之為廣。亦可及此。此約離釋。若合釋方廣二字。亦有十義。一廣依義。謂若言教繁廣。為生依故。二廣說義。宣說廣大甚深法故。三廣破義。破一切障。無有餘故。四廣超義。無有諸法能比類故。五廣治義。具攝無邊對治之法。為能治故。六廣攝義。通攝無邊異類法故。七廣德義。具攝二嚴諸勝德故。八廣生義。能生無量廣大果海故。九廣絕義。非是心。識稱量所能知故。十廣知義。具足種智。破邪見障。無有餘故。此之十義。前四即雜集第十一中四義。後六即入大乘論第一中六義。

四佛十義者。即是十佛。大即法界佛。方即本性佛。廣即涅槃佛。及隨樂佛。佛即成正覺佛。華即願佛。及三昧佛。嚴即業報佛。經即住持佛。總不離心。七字皆是心佛。釋十佛義。如八地中及離世間品辨。又佛他論第一說。佛亦具十義。謂具一切智一切種智。離煩惱障及所知障。於一切法一切種相。能自開覺。亦能開覺一切有情。如睡夢覺。如蓮華開。故名為佛。又真諦引真實論。亦有十義。恐繁不引。

五華十義者。一含實義。表法界含性德故。二光淨義。本智明顯故。三微妙義。一一諸行同法界故。四適悅義。順物機故。五引果義。行為生因。起正覺故。六端正義。行與願俱。無所缺故。七無染義。一一行門三昧俱故。八巧成義。所修德業善巧成故。九芬馥義。眾德住持。流馨彌遠故。十開敷義。眾行敷榮。令心開覺故。然華有二種。一草木華。喻萬行因。然或因與果俱。或不與俱。二嚴身華。通金玉等。喻於神通眾相等。唯與果俱。前十義中。一五九十。局於草木。餘通二華。

六嚴者。即上十華同嚴一佛。為嚴不同。亦是十義。又上十華。如次嚴前十佛。即是十義。而總別無礙。更有十義。一用因嚴果以成人。是華嚴佛。由因得果故。二以果嚴因以顯勝。成果之後。令一一因行。皆無際故。三以人嚴法而顯用。謂佛曠劫修因。方顯法之體用故。四以法嚴人以顯圓。若不得法之。體用。因果不能圓妙故。五以體嚴用以令周。謂用不得體。不周徧故。六以用嚴體而知本。若無大用。不顯體本之廣故。七以體嚴相而知妙。謂相若有體。便即入重重故。八以相嚴體以明玄。無相不顯。體深玄故。九以義嚴教超言念。由所詮難思。能詮言離故。十諸因互嚴以融攝。如禪非智無以窮其寂。智非禪無以深其照等。

又上來互嚴。皆有相資相即四句。今更約理行互嚴以明。初相資四句者。一理由修顯故。以行華嚴理。二行從理發。則以理華嚴行。梁攝論云。無不從此法界流。無不還證此法身故。三理行俱融。不二而二。非真流之行。無以契真。非起行之真。不從行顯。良以體融行而因圓。行該真而果滿。是故標為佛華嚴也。四理行俱泯。二而不二。以理之行故非行。行之理故非理。是則能所兩亡。超情絕相。非嚴非不嚴。是謂華嚴。相即四句。理行全收。準思可見。則法喻交映。昭然有在。

七經十義者。雜心五義。[A1]已見上文。佛地論有二義。一貫穿所說。二攝持所化。即雜心結鬘一義。合之應除結鬘。開成六義。依此方訓。復有四義。一常。二法。並如前辨。三經義。即眾生徑路。四典義。令見聞正法故。寶雲經中。亦有十義。恐繁不引。

第四別釋得名者。先得後釋。先得名者。大。以當體受名。常徧為義。常則豎無初際。徧則橫該無外。方。以就法得名。軌持為義。雙持體相。軌生物解故。廣。以從用得名。包博為義。包則廣容。博則廣徧。佛。以就人得名。覺照為義。照則朗萬法之幽邃。覺則悟大夜之重昏。華。以從喻得名。感果嚴身為義。感果則萬行圓成。嚴身則眾德備體。嚴。以功用受名。資莊為義。謂資廣大之體用。莊真應之佛身。經。以能詮得名。攝持為義。持性相之無盡。攝眾生之無邊。

後釋名者。一就法中體用相對。大之方廣。謂有體之相用故。方廣之大。有相用之體故。皆依主釋。若相即者。即持業釋。二就人中果行相望。佛之華。非因位之行故。華之佛。非餘行之佛故。亦通相即。三以人法相對。大方廣之佛華嚴。非小權乘之佛等故。佛華嚴之大方廣。非因位所得法故。相即可知。四教義相對。亦通二釋。教望於義。及前人望於法。兼通有財。並可思準。

第五展演無窮者。謂初於最清淨法界。開為理智兩門。即涅槃菩提之異。又理開體用。即大方廣。智開因果。即佛華嚴。總連合成詮。即題中經字。又展此目。以為初會。初會總故。十海是理。十智是智。十海之中。含於體用。十智之中。亦含因果。又華藏世界。及遮那徧中。即依正二果。皆是佛字。大威光太子。略示因華。彼二所證所觀。即大方廣。即總成一會所信。因果體用。又展此會。以成後八。四周因果。各因是華。果即是佛。其所修所證之體用。即大方廣。又展九會。徧周十方。謂如第二會光明覺品。辨一類之會。[A2]已徧十方。餘會亦爾。又展此諸會。各有主伴。如說十住。十方菩薩皆來證云。十方國土。皆說此法。則前徧法界之會。各有重重主伴。乃至徧於塵剎。異類界等。無盡時會。皆不出大方廣佛華嚴清淨法界。

第六卷攝相盡者。謂從後漸卷。乃至不出九會。九會不離初會。初會不離總題。總題不出理智。非理不智故。理外無智。非智不理故。智外無理。則理智不二。亦攝智從理。離體無用。攝用歸體。體性自離故。體即非體。本來清淨。強名之清淨法界。是以極從無盡。乃至一字無字。皆攝華嚴性海。無有遺餘。

第七展卷無礙者。謂正前展時。即後常卷。正後卷時。即前常展。展時即卷故。無量無邊法門海。一言演說盡無餘。卷時即展故。如來於一語言中。演說無邊契經海。

第八以義圓收者。上來諸門。或以七字攝盡。如前[A3]已辨。或以教義攝盡。或以理智攝盡。或以人法攝盡。或信解行證攝盡。或唯普賢文殊毗盧遮那三聖攝盡。謂大方廣即普賢。普賢表所證法界故。華嚴即文殊。文殊表能證故。佛即遮那。具能所故。又大即普賢。普賢菩薩自體徧故。方廣即文殊。文殊表即體之智故。華即普賢。普賢行故。嚴即文殊。文殊以解起行故。佛即圓解之行普賢文殊。證法界體用之普賢文殊。成毗盧遮那光明徧照。

第九攝歸一心者。上來諸門。乃至無盡。不離一心。一心即法界故。起信云。所言法者。謂眾生心。心體即大。心之本智。即方廣。觀心起行。即華嚴。覺心性相。即是佛。覺非外來。全同所覺。故理智不殊。理智形奪。雙亡寂照。則念念皆是華嚴性海。

第十泯同平等者。為未了者。令了自心。若知觸物皆心。方了心性。故梵行品云。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。然今學法之者。多棄內而求外。習禪之者。好亡緣而內照。並為[1]徧執。俱滯二邊。既心境如如。則平等無礙。余曾瑩兩面鏡。鑑一盞燈置一尊容。而重重交光。佛佛無盡。見夫心境互照。本智雙入。心中悟無盡之境。境上了難思之心。心境重重。智照斯在。又即心了境界之佛。即境見唯心如來。心佛重重。而本覺性一。皆取之不可得。則心境兩亡。照之不可窮。則理智交徹。心境既爾。境境相望。心心互研。萬化紛綸。皆一致也。唯證相應。名佛華嚴矣。二釋品稱。

梵云薩婆嚕鷄印拏倈驃訶柰耶鉢攞叵婆娜忙鉢里勿多。此云一切世間主莊嚴法門威德名品。今文存略。世者時也。即是世間。主者君也。即諸王及佛。然世間有三。一器世間。即是化處。二眾生世間。即所化機。三智正覺世間。即能化主。主則為二。諸王及佛。主於器界及眾生故。佛非世間。從所統受稱。妙謂法門。體用深廣難思。即主之所得。嚴謂嚴飾。乃有多義。一器世間嚴。謂其地堅固等。二眾生世間嚴。謂眾海各具法門威德故。三智正覺世問嚴。謂於一切法。成最正覺三業普周。法門無盡故。所以長行諸王之嚴。偈頌讚德。皆顯嚴佛。眾生不嚴。不感佛興。正覺不嚴。不能為主。器界不嚴。非真佛處。復由佛嚴。顯遇者有德。眾生嚴輔顯佛超勝。如是互嚴。亦為妙嚴。諸經無此廣嚴。但初名序品。今唯明序[A4]已兼正故。廣讚諸嚴。以為華嚴之由序。舊云世間淨眼品者。謂所得法眼。能淨世間故。淨即嚴義。餘如前說。

十別解文義二。

謂如是一部經義。我昔親從佛聞故。佛地論云。傳佛教者。言如是之事。我昔曾聞。如是總言依四義轉。一依譬喻。二依教誨。三依問答。四依許可。具如彼論。餘更有釋。意不殊前。此上總合信聞。若離釋者。先釋如是。信成就也。智論云。佛法大海。信為能入。智為能度。信者。言是事如是。不信者。言是事不如是故。肇公云。如是者。信順之辭也。信則所言之理順。順則師資之道成。經無豐約。非信不階。故稱如是。有云。聖人說法。但為顯如。唯如為是。故稱如是。此唯約所詮之理。次真諦三藏云。真不違俗。名之為如。俗順於真。稱之為是。真俗無二。故稱如是。此約所詮理事。若云如斯之言。是佛所說。則唯約能詮。有云。如者。當理之言。言理相順。謂之如也。是者。無非之稱。此明說事如事。說理如理。明能詮之教。稱於事理也。融云。如是者。感應之端也。如。以順機受名。是。以無非為稱。眾生以無非為感。如來以順機為應。經以言教出於感應。故云如是。此兼對機。上來諸釋。各是一塗。更有諸釋。言異意同。若依生物之信。應如智論及佛地論合釋。若取敵對阿優。應如真諦所釋。今當廣之。外謂阿之言無。優之言有。萬法雖眾。不出有無。此則斷常之計。今云。如即真空。是即妙有。既無有外之真故。空而非斷。無真外之俗故。有而非常。即對破邪宗。以彰中道。一代時教。不出於斯。故云如是。若華嚴宗。以無障礙法界曰如。唯此無非為是。應隨教門深淺。以顯如是不同。

二我聞者聞成就也。將欲傳之於未聞。若有言而不傳。便是徒設。不在能說。貴在能傳。故次明我聞。我即阿難。聞謂親自聽聞。云何稱我。即諸蘊假者。此用何聞。若依大小乘法相。各有三說。一耳聞非識。二識聞非耳。三緣合方聞。然或具四緣八緣等。雖因耳處。廢別從總。故稱我聞。法雖無我。言語便故。隨順世間。故稱我聞。非邪慢心而有所說。若依無相。我既無我。聞亦無聞。從緣空故。而不壞假名。即不聞聞耳。若約法性。此經旨趣。傳法菩薩。以我無我不二之真我。根境非一異之妙耳。聞無礙法界之法門也。然阿難所不聞經。或云。展轉傳聞。或云。如來重說。或云。得深三昧自然能通。上皆就迹而說。實是大權菩薩。影響弘傳。如不思議境界經。斯為良證。但隨機教別。故見聞不同。

△二標主時處。

即三成就。言一時者。時成就也。時者。亦隨世假立時分。一者。揀異餘時。如來說經。時有無量。不能別舉。一言略周。故云一時。如涅槃云。一時佛在恒河岸等。即法王啟運嘉會之時也。亦可。機教一時。謂上言如是。言雖當理。若不會時。亦為虗唱。今明物機感聖。聖能垂應。凡聖道交。不失良機。故云一時。佛者。主成就也。具云㪍陀。此云覺者。謂自他覺滿之者。雖具十號。佛義包含。故偏明之。義見題中。在摩竭下。處成就也。真身無在。而無不在故。次辨之。摩竭提國者。通舉說處。此云無毒害。以國法無刑戮故。表能化法。或云徧聦慧聦慧之人。徧其國故。表所化機。阿蘭若法者。別舉說場也。阿蘭若。此云無諠諍。即事靜也。法者。所證真理。二障業苦諠雜斯盡也。事理俱寂故加法。言菩提場者。菩提云覺。即能證大智。圓明究竟也。場者。證菩提之處也。然事處。即天地之中。王舍城之西二百里。金剛座上。約法。則萬行皆是道場。理智相會之所故。為表所說如所證故。不移其處說之。若圓融時處等。並如前說。

△三別明時分。

前標一時。未知何時。故今別顯是初成佛時。亦彰大師出現時也。此教勝故。眾教本故。在於初時。初言尚總幾日之初九會之文。同此初否。略為三解。一約不壞前後相說。纔成初七。說前五會。第二七日。說十地等第九一會。乃在後時。以祇園身子皆後時故。常恒之說。不妨後時。雖能頓說。有所表故。初五。信解行願。最在初故。故皆云不離道樹。第六會。因地證位。居其次深。故無不起菩提樹言。法界極證。最在於後故。亦顯二乘絕見聞故。雖異處別時。亦不相離。為寄穢土以顯淨故。須前後耳。若爾世親那云初七不說。但思惟行因緣行耶。世親纔見十地。即為論釋。或則未窮廣文。或則知見有異。未全尅定。菩提流支。意大同此。二順論釋。九會皆在二七日後。二七非久。亦名始成。三約實圓融釋。皆在初成一念之中。一音頓演。七處九會。無盡之文。海印定中一時印現。以應機出世。機感即應。應即有說。無非時失。故祇園身子。蓋見九世相收。重會之言。亦猶燈光涉入。故法界放光。亦見菩薩徧坐道場。成正覺故。此經十地之初。無二七之言。二七之言。順別機故。故諸經論。顯初說時。有多差別。謂普耀密迹二經。第二七日。即說三乘。法華過三七日。方云說小。四分律中六七。興顯行經七七。五分八七。智論五十箇七日。有云。與十二游經一年大同。時既不定。說亦不同。皆根器所宜。見聞有異。約佛赴機。無時不說。望器無感。未曾有說。登地常見一味之經。就佛而言。無說不說。若攝方便。皆一乘之印。現差別耳。無涯之說。不應局執。故應總攝以為十重。如前[A18]已辨。上顯時分。次釋成正覺義。約教不同。小乘三十四心斷結。五分法身初圓。名成正覺。是實非化。大乘之中。約化八相示成。約報十地行滿。四智創圓。名曰始成正覺。據實即古今情亡。心無初相。名之曰始。無念而照。目之為正。見心常住。稱之曰覺。始本無二。目之為成。約法身。自覺聖智。無成無不成。若依此經。以十佛法界之身雲。徧因陀羅網無盡之時處。念念初初。為物而現。具足主伴。攝三世間。此初。即攝無量劫之初。無際之初。一成一切成。無成無不成。一覺一切覺。無覺無不覺。言窮慮寂。不壞假名。故云始成正覺。如出現品及不思議法品廣顯。攝前諸說。皆一乘之所現也。四別顯處嚴者。然此下處主及眾。即三世間嚴。三中前二。即如來依正。眾即淨土。輔翼不空。今初器界嚴者。即廣於前場之嚴。顯成前覺之妙。異於餘經之處。於中四事。各十種嚴。明即染顯淨。即為四別。第一地嚴。第二樹嚴。第三宮殿嚴。第四師子座嚴。然此諸嚴。各具三釋。一約事可知。二表法。謂地表心地法身。樹表菩[A19]提。宮殿表無住涅[A20]槃。座表法空等。三就因行。謂一以窮心地法身之因。報得增上金剛之地。二以般若為因。三以悲智相導為因。四亦以法空為因。然或一因行成一切嚴。或一切行成一嚴。或一行成一嚴。或一切行成一切嚴。以通融別。純雜無礙。今但明一行一嚴。顯所表故。然各攝無盡之德。故四事皆有十句。初總後別。

△今且就文各分為四。初心地十句分四。初一總顯地體。

標以堅固。釋以金剛。諸教或云木樹草座。多云座是金剛。今全地金剛。則權實斯顯。徹華藏故。廣如彼品。

△二四地相具德。

約因釋者。一寶輪者。一攝一切。圓行致故。二及眾寶華。開覺悅他故。三清淨摩尼。圓淨明徹故。以上三行。用嚴心地。故結云以為嚴飾。上皆形色。四即顯色。謂青黃等殊。名諸色相。種種重疊。深廣如海互相映發。等彼波瀾。或諸色俱生。或更相攝入。含虗瑩徹。現勢多端。名無邊顯現。此由隱顯自在。定散無礙。隨機利行之所致也。

△三四地上具嚴。

一寶幢曲有五句。一摩尼為體。二三光音明用。四五網纓辨飾。就因行者。降魔伏外為幢。智光常照。慈音外悅。願行交羅。戒香芬馥。四攝周垂故。

二摩尼雨寶。表神通如意。隨機變現。雨法寶故。

三妙華散地。亦多因行徧嚴心故。

四寶樹行列。德行建立故。

△四一舉因結用。

佛力者。出所因也。嚴具多門。別說難盡。故總云一切悉現。或於樹中現。或於上諸嚴具。及地中現。明一一行中。皆道場故。

△第二覺樹嚴者。即大智因感。有十一句。分四。初一總顯高勝。

長聳逈露。圓妙獨出故。約因。即智超數表為高。本性不昧為顯。成物具德。曰殊。更無二真為特。約果。樹即菩提。

△二六體攝眾德。

一身是金剛。金剛三昧本智因故。正行成立。為樹身也。

二斡是瑠璃。本智發解。內外明徹故。

三雜寶枝條。解隨境差故。

四條假葉以為嚴。智資定而深照。寶葉雖異。共成一蔭。百千定門。同歸一寂。自蔭蔭他也。

五寶華異色。在樹分枝。承光則色同。於地布影。表神通等法。依定有差。俱承智光。影現心地。

六華雖不同。果皆如意。無邊行海。同趣菩提。若自利果成。內則含輝。若身心湛寂。外便發𦦨。若觸境斯明。若利他果立。未熟則含輝。解生佛相。[A21]已熟則發𦦨。還流教光。體如之行所成果。無異因之果故。與華間列。故下經云。菩薩妙法樹。生於直心地等。

△三三妙用自在。

展轉成益也。初依菩提智。放教智光。次依智光。雨圓明法寶。後教成悲智。即菩薩現前。無心行成。故如雲出。

△四一舉因結用。

謂佛力為因。流音演法。以如如力則智演法音。音還如性。故無盡極。廣多故無盡。豎長故無窮。無間故稱恒也。

△第三明佛宮殿嚴。十句分四。初一總明分量。

宮可覆育。即是慈悲。殿可朝宗。所謂圓寂。悲智相導。若樓閣相依。廣者無邊。法無外故。博者不隘。法內空故。嚴者莊飾。具眾相故。麗者華美。法義備故。充十方者。稱法性故。

△二二體相圓備。

一體是摩尼。積德鎔融之所成故。二相嚴多種。神通等法。悲寂用故。

△三六妙用自在。

一眾行發光。灑法如雲。雲更多義。至下當辨。

二光幢獨出。萃者聚也。即承光聚影而成。謂悲寂交際。承智起應。降魔超出故。

三內容眾海。無邊菩薩。即道場外者亦在其中。即依中有正。亦果中有因。即明涅槃眾聖冥會。

四聲光寶網。網者為防禽穢。以益殿嚴。猶大教網。外防惡見。內益悲寂。教皆圓妙。以寶而成。故能出佛智光圓音。妙說言不思議音。略有四義。一音聲繁廣。二所說難量。三聲即無聲。四一具一切。

五出生果用。即正報大用。在此依中。依正混融。參而不雜。明依大涅槃。能建大義。故曰出生。

六無染現染。眾生是正。居處是依。染違性淨。不言出生。妄無自體。還依真現。

△四一舉因顯廣。

謂德廣難陳。故今總結。由佛力故。一念頓包事理染淨一切法界。況多念耶。然上充徧十方。即通局無礙。集菩薩眾。出佛神通。即攝入無礙。現生舍宅。即染淨無礙。悉包法界。廣陿無礙。一念即能。延促無礙。又集菩薩。因果無礙。出佛神通。依正無礙。十種宮殿。此應說之。

△第四師子座莊嚴十句。分四。初一總顯形勝。

師子座者。人中師子處之。又說無畏之法故。得法空者。何所畏哉。空乃高而無上。深不可測。廣而無外。邊不可窮。妙乃即事而真。好謂具德無缺。

△二六體德圓備。

一臺座摩尼。即處正中。正可依處。摩尼隨映有差。法空隨緣成異。中道妙理。正是可依。

二周座華網。即外相無染。交映本空。

三淨實為輪。輪謂臺之處中。周帀輪圍。即具德周徧。

四華纓周垂。諸覺諸通。垂化周攝。

五寶嚴瑱飾。堂等略舉。凡諸總包。無處不嚴。故云備體。顯於法空。全收萬像。無事非理故。

六寶樹間飾。間上物象也。即菩薩妙法樹。隨化分枝。隨因感果。並依無相。義曰周迴。凡聖相資。名為間列。

△三二妙用廣大。

一淨寶出光。如雲涉入。法空亦爾。一一智中。知一切法。一一法體。顯一切智。為互照也。

二主伴寶用。互相發輝。謂佛化摩尼。能作佛事。智論云。輪王寶珠。但隨人意。能雨寶物。天寶。堪能隨天使令。佛寶。十方能作佛事。菩薩寶珠。亦能分作。如文殊師利冠中毗楞伽寶珠。十方諸佛。於中顯現。今菩薩髻珠。即是其類。下文雲集菩薩髻珠亦爾。用此嚴座者。凡初成佛。皆一切諸佛。現形灌頂。一切菩薩。親授敬養。故因果寶珠。俱來瑩燭。如來從果起用。故云化現。理圓解滿。義曰珠王。菩薩心頂。智照圓淨。故曰髻中妙寶。寂照照寂。皆瑩淨照燭。

△四一佛加廣演。

佛境如空。故云廣大。有感斯至。為無不及。顯教皆從法空所流。是故所流。還周法界。非智不顯。故云佛力。

△第五明教主難思。前但云佛。未顯是何身佛。又前但云始成正覺。未知成相云何。故今顯之。謂具十種深廣功德。即是遮那十種無盡法界身雲。徧於法界。成正覺也。非權應身。文二。初總辨。

即菩提身。具無盡德。為世所尊。座相現時。身即安處。智處諸法無前後故。於一切法。示所覺境。即二諦三諦無盡法也。成最正覺。示能覺智。開悟稱覺。離倒為正。至極名最。獲得名成。此當相解。若揀別者。凡夫倒惑。佛覺重昏。二乘雖覺。不名為正。但知法有。未知法空。[A22]但悟我空。未知我有。有厭生死。空說涅槃。顛倒未除。豈得稱正。設許稱正。亦未名最。菩薩雖正。有上有修。不得稱最。設位極稱最。亦未得名成。我佛獨能。故云成最正覺。謂如量如理。了了究竟。[A23]已出微細所知障故。

△二別釋。即約十德。別顯十身。文即分十。一三業普周。即別顯菩提身之相也。以成菩提時。得無量清淨三輪故。文二。初法。

意業。即釋上成正覺言。前云於一切法。此云三世。乃橫豎影略耳。智入平等。是正覺成也。智。即二智三智四智無障礙智。二智者。即如理如量也。此復有二。一以如量智達俗。名入三世。如理智證真。名悉平等。故佛地論云。以二智覺三諦。是也。二證差別。性即無差別故。三世即平等。瑜伽云。如其勝義。覺諸法故。名等正覺。言三智者。即俗智。真智。中道智也。此亦二義。一真俗互泯。雙遮辨中。則三世平等。二相兩亡。方為智入。二真俗雖即。而不壞相。即雙照明中。此二覺三諦之境。境既雙泯而雙現。智亦寂照而雙流。為無障礙智。覺無障礙境。為正覺也。言四智者。即圓鏡等四智也。通緣三世境故。並入三世。言平等者。鏡智離分別故。依持平等。平等性智。證平等性故。妙觀察智。觀察平等。成所作智。普利平等。四智圓融。一句攝盡。下身語等。皆是四智之所發現。四智圓融。無二性故。修生本有。非一異故。不失經宗。然上能覺。即成上菩提。就其所覺。即法身也。理智無二。為真法身。

身業。通三世間。故云一切。此正覺身。以是十身之總。故此其身。通於三身。無不充滿。法身普徧。世所同依故。智身證理。如理徧故。色身無礙。亦同理徧。並是圓徧。而非分徧。謂一切世間一一纖塵等處。佛皆圓滿。總看亦現。別看亦現。又國土等。即是我身。土等體外。無別我故。我即土等。我之體外。無土等故。餘一一身。互望融攝。猶多燈光。各互相徧。

語業。順有三義。一順異類言音。經云。一切眾生語言法。一言演說盡無餘故。二順所宜說法。如來於一語言中。演說無邊契經海故。三則順徧。佛以一妙音。周聞十方國故。

△二喻。

通喻三業。然佛三業。非喻能喻。唯虗空真如。略可顯示。更以餘喻。便為謗佛。然虗空喻。有同不同。故下經云。解如來身。非如虗空。一切妙法。所圓滿等。此顯不同。今取分同義。同義多種。如下十忍品。今有二喻。開成四義。一含攝喻。兼無分別義。二普徧喻。兼徧入義。以此四喻。喻意業者。下經云。佛智廣大同虗空故。此總喻。量智包含而普徧。理智無分別而證入。又大圓鏡智。純淨圓德。現種依持。能現能生身土智影。即含攝義。下經云。菩提智。普現一切眾生心念根欲等。而無所現。無所現言。無有分別。平等性智。觀一切法。自他有情悉皆平等。亦無分別。無分別言。顯無差別。故下經云。於一切義。無所觀察等。見以太虗含眾像。眾像不能含太虗。太虗不分別眾像。眾像乃差別太虗。以況我法不能容佛智。佛智乃能容我法。有我法者。分別如來是。如來者不分別我法。

二普徧喻。妙觀察智。無不徧知。即普徧義。成所作智。曲成無遺。即隨入義。又下經云。佛智廣大同虗空。普徧一切眾生心。此即智體徧。悉了世間諸妄想。此約智用徧。又云。得一切法界量等心。此約證徧。智性全同於色性故。此約理徧。云何徧入。不壞能所。有證知故。故下經云。世聞諸國土。一切皆隨入。智身無有色。非彼所能見。由隨於如。即入無所入。故云平等。是以虗空徧入國土。國土不徧入虗空。有國土處。必有虗空。有虗空處。或無國土。虗空之於國土。平等隨入。國土之於虗空。自有彼此。虗空可喻佛智。國土可喻三世。三世有處。佛智必在其中。佛知知處。三世或無其體。佛智之於三世。平等隨入。三世之於佛智。自有始終。此猶約不二而二說耳。若二而不二。國土虗空。三世佛智。同一性故。皆互相入。舉一全收。普徧亦然。三世間圓融。則言思道斷。故名佛智為不思議也。次以一喻。喻身業者。一毛尚容法界全分。必含眾像。出現身業。第二喻云。譬如虗空寬廣非色。而能顯現一切諸色。而彼虗空。無有分別。亦無戲論。合云如來身亦復如是。一切眾生。諸善根業。皆得成就。即含攝義。而如來身無有分別。即第二義。佛身充滿於法界。即普徧義。又云。譬如虗空。徧至一切色非色處。非至非不至。如來身亦復如是。徧一切法一切國土等。即普徧義。亦非至非不至。即平等隨入義。後以四義。喻語業者。如來於一語言中。具一切語言故。舍支天鼓無心出故。如來音聲。無不至故。應知如來音聲。無斷絕。普入法界故。又云。如來音聲無邪曲。即平等義。隨其信解。令歡喜故。即隨入義。以空一喻。徧喻三業。故云正覺得無量清淨三輪。明文照然。非是穿鑿。

△二威勢身超勝。

謂隨諸有情所樂。示現受用身土。影像差別。無不周徧故。言一切道場者。略有十種。一智身。徧坐法性道場。二法身。非坐而坐道場。三法門身。安坐萬行道場。四幻化身。安坐水月道場。此四義便故來。若正約威勢身。略辨六類道場。一徧一切。同類世界道場。如名號品等說。二一切異類世界。謂樹形等。如世界成就品。三一切世界種中。四一切世界海中。並如華藏品說。五一切微塵中。文云。如於此會。見佛坐一切塵中。亦如是等。六剎塵帝網無盡道場。并前十種。故云一切。言菩薩下。正顯威勢超勝。勝於勝者故。獨言菩薩。非不超餘。如日下。約喻以顯。映山出沒。無隱顯故。處處全現。無異體故。喻徧坐道場。大明流空。餘輝掩耀。赫日之照。難究其涯。喻彼威光超映菩薩。菩薩不能測也。既云照世。則終益生盲。先照高上。獨言菩薩。

△三福德身深廣。

三世佛德。昔皆徧學。今三際[A25]已斷。垢習斯亡故。眾福皆淨。

△四隨意受生身。

一隨他意。處處受生。二隨自意。能無不生。謂慈悲般若。恒共相應。感而遂通。窮未來際。

△五相好莊嚴身。

色無盡故。名色無邊。十蓮華藏微塵數相。名相無邊。而皆稱真。則一一無邊。諸相隨好。放光常光。皆稱法界。故云圓滿。廣處陿處。皆圓現故。名無差別。

△六類身演法。

謂雨大法雨。斷一切疑。故下經云。毗盧遮那佛。願力周法界。一切國土中。恒轉無上輪。然經二句。上法。下喻。文含多意。一雲喻於身。雨為說法。法喻影略。又先興慈雲。後霑法雨。一雲一雨。所潤不同。亦隨物機宜。雲雨各異。掩塵蔽日。普覆無心等。

△七化身自在謂於大眾會。能現無邊作用差別。皆自在故。

廣容無礙。謂於如來身一一毛頭。容一切剎。而無障礙。無礙有二義。一以一小毛。現多大剎。則一多大小無礙。二此毛多剎。與彼毛多剎。參而不雜。則隱顯無礙。

普徧無礙。以廣容不礙普徧故。還於前毛內剎中。神力調生。若廣徧十方。示現種種變化三業。成所作事。居然易了。

△八法身彌綸。

以法為身。本來湛徧。故無來往。依法現色。還如法身。在此即是在彼。亦不待往來。

△九智身窮性相之源。

相別曰諸。性皆空寂。性靜故寂。相無故空。

△十力持身。能持自他依正。

持正報身。神謂妙智。變謂現身。轉變變現。俱名為變。皆能持之。尚持於他。況於自事。後段亦然。

持依報土。橫盡諸土。豎窮諸劫。所有嚴事。常持令現。上約十身。若約三身者。則初三段。皆名報身。而恒下化身。身徧十方下法身。就報身中。前一自受用報。後二即他受用報。故云處菩薩眾。以諸教中。說三身四身。成說等別。今皆圓融。於一始成。無不頓具。十身為正。三四義兼。又毛內調生。光中持剎。如空普徧等。亦即國土等十身。三世間圓融。豈報化之云別。是知。略以十德。歎於教主。其一一德。無不圓融。當去情思之矣。

△第六明海眾雲集。眾雖深廣難測。略啟十門。一集意。二集因。三辨類。四定數。五權實。六地位。七前後。八有無。九聞不聞。十釋文。

今初。來至佛所。何所為耶。有十義故。一為影響。為主伴故。二為作輔翼。得圓滿故。如普賢等常隨之眾。三為守護如來。如執金剛等。諸佛住處。常勤護故。四為莊嚴。如道場神等。常為嚴淨佛宮殿故。五為供養。如偈讚。即正行供養。華幢等。即財供養故。六為發起。此經諸請難者。即其事故。七為聞法獲益。當機領悟。即其類故。八為表法。諸首諸林。表信行等。皆同名故。及座出菩薩等。顯奇特故。亦通表萬行。俱成佛故。九為順證。佛菩薩等。證說不虗故。十為翻顯。即聲聞不聞。顯法不共故。為斯多意。所以眾海雲集。非唯證信而[A26]已也。

第二集因。亦有十因。一曾與毗盧遮那如來。同集善根故。二蒙佛四攝。曾攝受故。三往在生死。聞圓法故。四曾發大心。護一切故。五往發大願。願事佛故。六隨逐如來。無厭足故。七樂聞正法。心無倦故。八善能散滅我慢心故。九福智[A27]已淨。身周徧故。十同一法性善根大海之所生故。為此多義。得預斯會。中有集因。亦通集意。及隨諸眾。各有別因。可以思準。

第三辨類。即上集意。便成十類。一影響眾。二常隨眾。三守護眾。四嚴會眾。五供養眾。六發起眾。七當機眾。八表法眾。九證法眾。十顯法眾。準前可知。

第四定數者。稱法界眾。焉能數知。即文而言。九會都數。總有一百七十五眾。都序之中。有四十一眾。謂同生有一。異生三十九。師子座中一。若兼取前菩提樹中所流。及宮殿中無邊菩薩。總四十三眾。此四十三。徧於九會。第一會中。有二眾。謂新集十方眾。佛眉間眾。添成四十五。第二會。有新舊二眾。第三四會。各有四眾。謂新舊。及證法眾。天眾。第五會。一百一十一眾。謂新舊眾。升天品內供養眾。有一百七。并天眾。證法眾。第六會。四眾。謂天眾。同生。異生。證法眾。七八兩會。各唯一眾。謂普賢等舊眾。第九會三眾。謂菩薩聲聞。及天王等舊眾。舊眾雖重。隨會別故。並皆取之。然此諸眾。或總為一。一乘眾故。或分為二。以有實眾。及化眾故。或可為三。人天神故。或分為四。佛菩薩人非人故。或五。非人開天神故。或六。加畜生故。或七。天分欲色。或八。菩薩有此界他界故或九。他方有主伴故。或十。加聲聞故。或一百七十五。如前說故。或無量無邊。義類多方故。一一或以剎塵數等為量故。又如新集菩薩毛光出眾。例上皆爾。故一一眾。皆無分齊。此猶約相別。若融攝。一一會中。皆具一百七十五眾。以稱法界緣起之會。互相在故。上且約一界。若通十方及異類剎塵。帝網無盡無盡。是謂華嚴海會眾數。

第五權實者。夫能對揚聖教。影響其迹。靡不是權。當機之流。多皆是實。諸教所明穢土之中雜類。菩薩。聲聞。皆通權實。地前是實。地上是權。法身無生。生五道故。淨土菩薩唯實。實報生故。雜類聲聞是權。攝論云。欲令淨土不空。化作雜類眾故。若依此經。同生異生。皆通權實。海印定現。實德攝故。隨緣隨位而示現故。第二會初云。莫不皆是一生補處故。對前十類。辨權實者。影響一眾。自有二類。一果德眾。謂能加證法諸佛。互為主伴。非權非實。若位極菩薩影響。一向是權。故有經云。昔為釋迦師。今為佛弟子。二尊不並化。故我為菩薩等。當機唯實。餘八通權實。

第六地位者。有說。一切皆是果位。以是舍那海印現故。或說。一切皆因果海。非可見聞。世尊亦是因者。識所現故。或皆通因果。果不捨因。隨類現故。因位願力。助佛化故。當機之流。正修趣故。或俱非。因果緣起。大眾同真性故。將此對前權實。則果位一向權。因位通權實。若對前十類。影響證法通因果。餘八唯因。因位高下。難以準定。

第七前後者。初列菩薩。後列餘眾者。表從本以起末。下讚即後明菩薩者。表尋末以歸本。良以本末無二故。二文互舉。又從本流末。必先小後大。故自在天為末。攝末歸本。必從深至淺。故先明自在。然皆顯法界緣起。逆順自在故也。又表四十位。一一皆徹因門。並該果海故。互舉前後。令物不作優劣之解故。

第八有無者。亦有十類。一約界。無無色。二約趣。無地獄。此二非器故。若約轉生。有地獄天子。若約所益。亦通無色。三界皆益故。三約洲。但列閻浮。餘三略無故。或成難故。四約乘。無二乘。不共教故。下為顯法。亦不見聞故。智度論云。若小乘經初。唯列聲聞。若大乘經初。具列菩薩聲聞。若一乘經初。唯列菩薩。故指此為不共教。或大乘經。唯列小者。為引攝故。如金剛經。或唯列大。亦屬大乘。主伴不具故。主伴具者。必是一乘。五約部。無四眾。未說小教故。六約主。無人王。王未知故。七約三聚。無邪定。彼障隔故。生盲之流。[A28]但冥益故。八約內外。無外道。非彼測故。九約諸天。無無想。入邪定故。十約善惡。無惡魔。不為違害。天中攝故。上十。且隨相說。圓融應有。即無所不具。

第九聞不聞者。約權。前後皆互得聞。約實。當會自聞。縱不起前。而趣於後。亦各不相知。若約頓機。許一時頓領。上之九門且從顯著。略為此釋。中本廣本。或隱或顯。不可執文。