摩訶僧祇律

摩訶僧祇律卷第九

明三十尼薩耆波夜提法之二

佛住舍衛城爾時尊者優陀夷持衣與大愛道比丘尼作是言「善哉瞿曇彌此衣為我浣染打」時大愛道即為浣染打已送還語優陀夷言「此衣已浣染打訖今故送還」優陀夷即呪願「得樂無病」送置房裏時大愛道持衣與優陀夷已往詣佛所頭面禮足却住一面佛知而故問「瞿曇彌汝手上何以有染色」答言「世尊我為優陀夷浣染衣故手有染色」瞿曇彌去不久佛告諸比丘「云何優陀夷乃使行道比丘尼浣染衣妨廢比丘尼業

復次佛住舍衛城爾時長老阿難陀是偷蘭難陀比丘尼本二不善觀察與不淨衣浣作是言「姊為我浣染打此衣」時偷蘭難陀即持此衣到精舍舒看見不淨著衣即以此衣示諸比丘尼作是言「汝等看此衣上是丈夫丈夫相」時諸比丘尼語偷蘭難陀言「如是應覆藏之物云何示人若欲浣者應浣若不浣者應舉」時偷蘭難陀比丘尼語諸比丘尼言「此有何可恥使我藏之此是丈夫丈夫之相」更復舉示諸比丘尼時六群比丘去比丘尼不遠聞是語已拍手大笑「奇事奇事」時諸比丘聞是語已即以是事往白世尊佛言「呼阿難陀來」即呼來已佛問阿難陀「汝實爾不」答言「實爾不善看故與」佛告諸比丘「設使親里比丘有此不淨衣當與親里比丘尼浣不」答言「不與世尊」佛言「設使親里比丘尼見親里比丘有此可覆藏之事當出示人不」答言「不示世尊」佛告諸比丘「親里比丘尼尚不應使浣不淨衣云何使非親里比丘尼浣故衣從今已後不聽」佛告諸比丘「依止舍衛城比丘皆悉令集以十利故為諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘使非親里比丘尼浣故衣若染若打尼薩耆波夜提

比丘者如上說

非親里者非父親相續非母親相續

故衣者乃至經一枕頭名為故衣者如上說

浣者除垢膩

染者根染皮染葉染花染果染如是等種種染

打者乃至手打一下

尼薩耆者是衣應僧中捨波夜提罪應悔過不捨而悔越比尼罪波夜提者如上說

自與使受使與自受自與自受使與使受自與使受者比丘自與比丘尼遣使受比丘尼自浣使與自受者比丘遣使持衣與比丘尼自受浣自與自受者比丘手自與比丘尼自受浣使與使受者比丘遣使與比丘尼遣使受自浣染打尼薩耆波夜提若比丘語浣即浣語染便染語打即打尼薩耆若比丘使非親里比丘尼浣衣便染教染便打教打便浣教作而不作不教作便作越比尼罪若比丘語非親里比丘尼浣衣便染打教染便浣打教打便浣染教作而不作不教作便作越比尼罪

若比丘與親里衣非親里浣若與非親里親里浣若與親里親里浣若與非親里非親里浣與親里非親里浣者若比丘母姊妹出家比丘持衣與令浣彼比丘尼持衣還精舍是尼有弟子尼語言「阿闍梨有作事我當作」便取衣浣染打是比丘無罪是名與親里非親里浣與非親里親里浣者若比丘與非親里比丘尼衣令浣染打是比丘尼持衣還精舍是比丘有母姊妹出家識是衣便問是比丘尼言「此是誰衣」答言「某比丘衣」是親里尼便作是念「某甲不知比尼無令此比丘得尼薩耆罪」即取衣浣是比丘犯越比尼罪是名與非親里親里浣與親里親里浣者若比丘母姊妹出家是比丘持衣與浣彼比丘尼言「我羸病」比丘言「汝有弟子強健者應使浣」便教浣教浣已自持來是比丘得尼薩耆罪若不教而自使浣者無罪是名與親里親里浣若比丘與非親里比丘尼衣非親里比丘尼浣染打者尼薩耆波夜提是名與非親里非親里浣

若比丘持衣及染具寄比丘尼精舍去餘閑靖處安居是比丘尼夏後因自浣染衣過為比丘浣染衣比丘安居竟還索衣欲浣染比丘尼言「我已浣染竟」是比丘不犯若比丘寄衣時作是念「彼當為我浣染打」後浣染打者尼薩耆波夜提若比丘著垢膩衣詣比丘尼精舍非親里比丘尼禮比丘足問言「衣被何以垢膩無人浣染耶」答言「無人浣」是比丘尼信心即便入房取衣與比丘著留此衣與浣染打無罪是比丘於餘時作意故著垢膩衣去作是念「比丘尼見已自當為我浣」作是意浣者尼薩耆波夜提若比丘入聚落中若值狂象車馬灒泥污比丘衣即往到比丘尼精舍令比丘尼湔者尼薩耆波夜提以不可截故都捨若比丘尼灌水比丘自浣者無罪若比丘於一處浣染衣時齋日比丘尼遊行禮諸精舍過禮諸比丘足見比丘浣衣諸比丘尼言「阿闍梨無人浣衣耶」答言「無人」是比丘尼信心故語比丘言「止我當為浣」比丘聽隨意浣者無罪若是比丘於齋日故浣衣作是念言「比丘尼必來當為我浣」若與浣者尼薩耆波夜提若比丘有多尼弟子雖不得令浣染打得令拾薪取水煮染取食行水持扇扇食竟收鉢一切事得作若教令浣染打者尼薩耆波夜提若為和尚阿闍梨持衣使比丘尼浣越比尼罪為塔僧使比丘尼浣染打無罪是故說「若比丘使非親里比丘尼浣故衣若染若打尼薩耆波夜提

佛住舍衛城廣說如上月八日十四日十五日城中眾人皆出禮世尊足時有一人名阿跋吒著兩張白㲲來入祇桓精舍禮世尊足已次到長老優波難陀住處言「和南阿闍梨」答言「無病長壽」阿跋吒言「我欲看諸房舍」時優波難陀答言「可爾汝等不欲看尚當示汝況復欲見」即將至兩重閣上語言「看是長老彫文刻鏤五種彩畫紺琉璃地床褥臥具」看已答言「實好阿闍梨」優波難陀言「長壽汝是㲲衣亦好長廣細緻」時阿跋吒白言「我欲更看餘房舍」時優波難陀將至第三重閣上看廣說如上乃至「汝衣亦好長廣細緻」時彼作是念「是沙門讚歎我衣必當欲得是比丘是王及諸大臣所識有大力勢若不與者或嫌恨我」阿跋吒言「阿闍梨欲得此衣耶」答言「欲得」阿跋吒言「阿闍梨隨我歸去當更與餘衣」優波難陀言「嗚呼長壽汝何以言『更與我餘衣』我亦更有種種好㲲但不相似所以欲得汝此㲲者欲令相似作一種衣耳」復言「汝意欲施者正以此衣與我其餘好者非我所須」阿跋吒言「我著此衣詣國王長者禮覲世尊事不可廢」優波難陀復言「汝何以言『更與我餘衣』汝實謂我更無好㲲汝欲施者正以此衣與我其餘好者非本所須」阿跋吒言「必須此衣者隨我歸去到舍當與」優波難陀言「汝不曉方便不知家中諸難若父母兄弟姊妹或當慳惜不聽汝施者我不得此衣汝不成施福二俱失利以此難故正應此間施我」時阿跋吒苦辭不免即脫上衣與已便去著下衣向舍衛城時城中人多出禮覲世尊時阿跋吒問眾人言「汝等今欲那去」答言「欲詣祇桓」語言「莫去」問言「何故」答言「沙門劫人」復問「強奪人物耶」答言「何所復問汝但看我著兩張㲲去今正有一張在其中」不信佛者即還入城中聞者生疑為爾不爾沈吟而住信佛法者即作是念「終無是事沙門釋子不與不取何有劫人或能方便說法取耳」以是故少人詣祇桓禮覲世尊世尊知而故問阿難「今日何故少人來入祇桓」時尊者阿難即以上事具白世尊佛言「呼優波難陀來」即便呼來已佛問優波難陀「汝實爾不」答言「實爾世尊」佛言「比丘此是惡事云何比丘強乞人衣汝常不聞世尊讚歎少欲呵責多欲無厭耶從今日後不聽從非親里居士居士婦乞衣

復次佛住舍衛城廣說如上爾時北方有六十比丘來詣舍衛城禮覲世尊中道被賊失衣裸形入祇桓精舍禮諸比丘諸比丘問言「汝是何人」答言「出家人」又問「何道出家」答言「釋種出家」又問「汝衣何在而裸形耶」答言「我道中遇賊失衣」爾時諸比丘各各與衣有與僧伽梨者欝多羅僧者安陀會者尼師檀者是比丘著衣已往到佛所頭面禮足却住一面佛知而故問諸比丘「汝等何處來」答言「世尊我等從北方來」佛問諸比丘「汝忍苦乞食不難道路不疲極耶」答言「世尊我等忍苦乞食不難道路不疲但道中遇賊失衣裸形入祇桓」佛問比丘「汝等道中為無聚落城邑耶」答言「有」佛言「何以不乞」諸比丘白佛言「我聞世尊制戒不得從非親里乞衣復無親里亦無檀越施者以是故我等不敢乞衣裸形而來」佛讚持戒言「善哉善哉諸比丘汝等正隨順直信出家乃至失命因緣不應故犯戒從今日後聽失衣時得乞」佛告諸比丘「依止舍衛城比丘皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘從非親里居士居士婦乞衣尼薩耆波夜提除餘時餘時者失衣時是名餘時

比丘者如上說

非親里者非父親相續非母親相續無親因緣一親里多非親里多親里一非親里離此二眾得罪

居士者家主也

衣者欽婆羅衣劫貝衣芻摩衣憍舍耶衣舍那衣麻衣軀牟提衣

乞者若自乞若使人乞除餘時乞衣無罪餘時者失衣時失衣有十因緣若王奪若賊奪若火燒若風飄若水漂若女人起欲心奪若父母親里欲令罷道故奪若自藏後忘不知處若藏衣腐爛若歲久朽壞不可承案是名十除餘時世尊說無罪

尼薩耆波夜提者是衣應僧中捨波夜提罪應懺悔不捨而悔越比尼罪波夜提者如上說

若比丘三由旬內有衣者若失僧伽梨欝多羅僧在不應乞若失僧伽梨欝多羅僧安陀會在不應乞若失三衣若覆瘡衣在不應乞若失三衣覆瘡衣若雨浴衣在不應乞若比丘失三衣覆瘡衣雨浴衣若覆臥褥具在不應乞若比丘失三衣覆瘡衣雨浴衣覆臥褥具若任衣在長兩肘廣一肘不應乞何以故是比丘應著是下衣往三由延受先衣若是道中有諸難事不得往趣衣者得乞雨衣無罪

若比丘從非親里乞衣若自乞若使人乞若作相乞若說法乞自乞者自身往乞使乞者遣人往乞作相乞者作寒相熱相云何寒相若比丘冬中八夜雨雪時著弊故衣詣檀越家現凍戰相爾時檀越禮比丘足問言「阿闍梨無有時衣耶何以寒凍乃爾」答言「無有汝父母在時恒為我作時衣今汝父母去世誰當為我作者非但汝父母死亦是我父母無常」檀越即言「阿闍梨莫怨恨我當為作時衣」是名寒相乞若得衣者尼薩耆波夜提云何熱相若比丘五六月大熱時著厚納衣流汗詣檀越家現熱相爾時檀越禮比丘足問言「阿闍梨無時衣耶何以熱之流汗乃爾」答言「無有汝父母在時恒為我作時衣今汝父母去世誰當為我作者非但汝父母死亦是我父母無常」檀越即言「阿闍梨莫怨恨我當為作時衣」是名熱相乞若得衣者尼薩耆波夜提云何說法乞是比丘為衣故與檀越說偈言

「若人以衣施
得生最勝處
以樂布施者
人天受福報
生天得妙色
天寶冠莊嚴
衣施比丘故
生生自然衣

是名說法乞若得衣者尼薩耆波夜提若乞漉水囊若乞小補衣物若繫頭物若裹瘡物若衣緣若乞衣中一條如是等物不犯若乞是物時檀越施全物及衣裁取者不犯若比丘作是念「我但索小小物檀越自當與我全衣」得者尼薩耆波夜提若為和尚阿闍梨乞越比尼罪若為塔僧乞不犯是故說「若比丘從非親里居士居士婦乞衣尼薩耆波夜提除餘時餘時者失衣時

佛住舍衛城六十比丘從北方來向舍衛城路中被賊失衣入祇桓精舍時優波難陀見已語是失衣比丘言「諸長老世尊聽比丘失衣時得從非親里乞何以不乞」答言「諸梵行人已與我衣足是故不乞」時優波難陀言「若今不乞者徒失此利」答言「我已得衣失利不失利復何在耶」優波難陀語失衣比丘言「汝若不能乞者我當為汝乞」彼言「汝自知時」優波難陀晨朝著入聚落衣持紙筆入舍衛城語諸優婆塞言「汝等助我乞衣」優婆塞問言「何以故乞」答言「有比丘從北方來道中遇賊都失衣物為彼故乞衣」優婆塞言「可爾」即將至市種種店肆上為勸化時人多有信敬者或得一張或得兩張如是漸漸多得衣物重擔而行於諸信心家四分始從一分家乞方欲更乞優婆塞言「阿闍梨可足還去」優波難陀言「嗚呼長壽何乃淺促我乞始有次第不應還去何以故多人布施多人得福我等出家人食有時限猶未欲去汝等在家人遇食便食不畏失時有何急事怱怱欲去」如是復更行乞優婆塞復言「可足阿闍梨」優波難陀復言「猶故未足」優婆塞言「有幾人耶」答言「多人」復問「為有幾人」長引聲言「乃有六十比丘」優婆塞言「阿闍梨此諸衣可供五百比丘何況六十何以為乞欲坐㲲肆耶」即擲紙筆放地而瞋恚言「何處生是多求無厭不知止足人」是中有少欲知足比丘聞是語已往白世尊佛言「呼優波難陀來」即便呼來佛廣問上事「汝實爾不」答言「實爾世尊」佛問優波難陀「何以故乞」答言「我為失衣比丘故乞」佛即呼失衣比丘來來已佛語「汝等比丘實使優波難陀乞衣耶」答言「不也世尊」佛復問失衣比丘「優波難陀何因緣故作如是言」失衣比丘即以上事具白世尊佛告優波難陀「此是惡事癡人不應乞者便乞應乞者不乞」佛語優波難陀「汝常不聞我無數方便讚歎少欲毀呰多欲此非法非律非如佛教不可以是長養善法」佛種種呵已告諸比丘「依止舍衛城比丘皆悉令集以十利故為諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘失衣時得從非親里居士居士婦乞衣若非親里居士居士婦自恣多與衣是比丘得受上下衣過是受者尼薩耆波夜提

比丘者如上說

失衣有十事如上說

衣者欽婆羅衣㲲衣芻摩衣憍舍耶衣舍那衣麻衣軀牟提衣

非親里者非父母親相續是名非親里

居士者家主也

乞者若自乞若使人乞若勸化檀越欲自恣施得取上下衣自恣者隨意與上下衣者廣三肘長五肘得取二衣若過是取者尼薩耆波夜提

尼薩耆者是衣應僧中捨波夜提罪應悔過若不捨而悔越比尼罪波夜提者如上說

若比丘三由延內有衣者若失僧伽梨欝多羅僧在不應乞乃至任衣在不應乞何以故是比丘應著是下衣往三由延受先衣若道中有諸難事不得往取衣者得乞兩衣無罪

寒相熱相說法相如上說

若比丘共估客著道行若賊從一方二方三方來隨便遠賊走若四方俱來不應走當正身住不得格賊若賊言「取僧伽梨來」答言「與長壽」如是一一衣物隨索多少與之不得高聲大喚瞋罵賊與物已當徐徐去入林草中藏遙望看若賊去後餘有不受持衣在者應受持若無餘衣者是中有比丘若外道出家為賊所殺者應取是衣受持若無出家人死有俗人死者應取俗人衣截縷作淨然後受持若無死人衣估客有遺棄好衣物者不應取若棄弊衣物者應取受持若估客還來喚比丘與是好衣者應取取已截縷牛屎染作淨受持若是估客語比丘言「我借汝此衣著到前住處還我莫令損減」是比丘應取是衣攝縷在內篸縫令縷不現作淨受持到住處應還若無是事應篸樹葉遮前後而去若無是事不得如尼揵子掉臂當道行當以手遮前障形體在道側行莫入深榛中行令賊謂是伺捕者應在道邊淺草中行行時若逢人來當即於淺草中小現處坐令行人見之若人問言「汝是何人」答言「出家人」「何道出家」答言「釋種出家」「何以裸形」答言「被賊」若不乞而自多與衣者取無罪若不自與者應從乞乞時多與衣者應取二領廣三肘長五肘衣若無是事當詣阿練若住處彼知識邊得衣者應受若無阿練若住處應至塚間若有守墓人應語言「我欲拾弊衣」若守墓人教取取已示我當取示之若取死女人衣時女身未壞者應往頭邊而取若身已壞得隨意取若死男子衣亦隨意取若死人衣有寶者應足躡却寶持衣而去若不覺有寶持衣還乃知有寶者應付淨人持作湯藥若守墓者語比丘言「聽汝取不好衣好者勿取」是比丘到塚間不見弊者多有好衣即持還語守墓人言「正有是好衣耳」守墓人聽取便取若言「是好不聽汝取」比丘應還更求餘者若彼語比丘「取在地者」即取在地者若言「取空中者」即取空中者若是好衣半在地半在空中應截半取若無是事者當到聚落中問比丘住處不應晝日入聚落應待闇放牧人還時俱入聚落不應依牸牛邊當在羸小牛中行若見人時加趺而坐若人問言「汝是何人」答言「出家人」「何道出家」「釋種出家」「汝衣何處」答言「被賊失盡」若不求自與者得隨意多取若不與者應從乞乞時多與者應取二領衣廣三肘長五肘若復無是事者應到精舍中問舊比丘「此中誰是維那誰是知床褥人」答言「某甲是」爾時是比丘應到是知事比丘所問言「爾所歲比丘應得何等床褥臥具」答言「爾所歲比丘應得如是床褥臥具」是比丘得是褥取摘開以毛舉著一處取表裏作泥洹僧若得枕亦摘開以毛舉著一處取表裏作僧祇枝得臥具取著已應禮塔禮上座問訊下座應語言「我道中被賊失衣當助我乞衣」若舊比丘言「汝如餓烏脚不能住誰當助汝正是沽酒家搏掩家劫汝或用易食而言被劫索人助乞」若爾應往至優婆塞所言「長壽我道中被賊失衣汝等當助我乞衣」答言「可爾阿闍梨即時為乞」得多衣者比丘應取兩衣廣三肘長五肘爾時優婆塞語比丘言「可得方便為我盡取是衣不」答言「汝可轉易兩張細㲲者持來」若優婆塞巧作方便將比丘出界外語言「阿闍梨此衣布施現前僧現前無僧阿闍梨現前應受」爾時比丘受無罪若優婆塞與大張㲲當裁取兩衣段問言「何故」答言「世尊制戒正得取兩衣」優婆塞言「阿闍梨但且取染」比丘取染已送還優婆塞言「未染時是俗人衣我尚不欲況今染壞色是出家人衣我不復取」比丘爾時得取作衣隨意用是比丘先所摘褥枕表裏作泥洹僧祇枝者浣已還復本褥枕臥具付知事人然後便去若欲即住此處者隨意更請不得即留是故說「若比丘失衣時得從非親里居士居士婦乞衣非親里居士居士婦自恣多與衣是比丘得取上下衣過是受者尼薩耆波夜提

佛住舍衛城爾時有乞食比丘時到著入聚落衣持鉢入城次行乞食到一家其家婦人語比丘言「我某日當飯僧施衣」比丘言「善哉姊妹作三堅法身命財中間莫有留難」言已便去比丘乞食還已至溫室中語諸比丘言「我語長老好事」答言「有何好事」「我聞某甲優婆夷某日欲請僧食布施衣」時難陀優波難陀聞已即問言「長老其家門巷在何處姓字何等」問知已明日清旦著入聚落衣到其家言「無病優婆夷」優婆夷言「和南阿闍梨」比丘言「我聞好消息」問言「聞何等事」答言「聞汝欲請僧設供施衣」答言「有是心但恐中間諸難不成」比丘言「汝請僧設供施衣欲與長老比丘好惡衣若與麁者正當與沙彌園民及著衣架上若與我好者我當著入王家貴勝邊當禮佛有人問者我當語言『某甲信心優婆夷與我』汝可得名稱受用功德」答言「更無正有是已許僧若有者亦當別施」比丘言「與不與任汝意」言已便去檀越作是念「若與彼不與僧者僧是良福田若不與彼與僧者彼有王力能作不饒益事」畏彼故不與僧因彼發不喜心故二俱不與諸比丘問乞食比丘「汝前所聞絕無消息」乞食比丘言「我知定剋明日」乞食比丘明旦著入聚落衣到其家即問優婆夷言「何故不見供辦作諸飯食」答言「阿闍梨因難陀優波難陀破我善心」問言「何故」即具說上事乞食比丘聞已語諸比丘諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼難陀優波難陀來」來已佛問比丘「汝實爾不」答言「實爾」佛言「癡人此是惡事汝作二不饒益施者失福受者失利」佛言「汝常不聞我無量方便毀呰多欲讚歎少欲汝云何先不自恣請而為好故往勸此非法非律非如佛教不可以是長養善法」佛告諸比丘「依止舍衛城比丘皆悉令集以十利故為諸比丘制戒乃至已聞者當重聞為比丘故若居士居士婦為辦衣價如是言『我辦如是如是衣價買如是如是衣與某甲比丘』是比丘先不自恣請為好故便到居士所作如是言『為我作如是衣為好故』若得衣者尼薩耆波夜提

為比丘者若僧若眾多若一人

居士者如上說

衣者欽婆羅衣劫貝衣芻摩衣憍舍耶衣舍那衣麻衣軀牟提衣

衣價者金銀寶物等

辦者若今日若明日若半月若一月我辦如是如是衣價買如是如是衣與某甲比丘是名辦

先不自恣請者先知不自恣請便謂自恣請知自恣請餘比丘便謂自恣請我知自恣請與餘物便謂自恣請與我衣

往者若到居士田上若到家若入屋裏

索者我須青若黃若赤若黑若種種茜色等若長若廣若長廣若隨所索者與若更與餘者皆尼薩耆波夜提

為好者知足好不知足好麁足好云何知足好若與細衣時便言「我須麁者」是名知足好得者尼薩耆不知足好者若與麁衣時便作是言「若與我麁衣者不中觸我脚我是貴人應與我好衣」是名不知足好得尼薩耆麁足好者若與細衣時便言「我不用是好衣我是阿練若如鹿在林中住在空地與我麁者足障寒熱風雨」是名麁足好若得者尼薩耆波夜提

尼薩耆波夜提者是衣應僧中捨波夜提罪應悔過若不捨而悔越比尼罪波夜提者如上說是故世尊說「為比丘故若居士居士婦乃至為好故若得衣者尼薩耆波夜提

佛住舍衛城有乞食比丘時到著入聚落衣持鉢入城次行乞食有居士婦語比丘言如上一居士中說此中但二居士為異耳乃至已聞者當重聞為比丘故若二居士居士婦各各辦衣價作如是言「我等辦如是如是衣價買如是如是衣與某甲比丘」是比丘先不自恣請為好衣故便到居士所言「為我各各辦如是如是衣價共作一衣與我為好故」若得是衣尼薩耆波夜提此中如上一居士中廣說但二居士為異耳

佛住舍衛城瓶沙王有二大臣一名尼提二名婆利沙秋時人民收穫訖運致入城天時寒雪時二大臣作是念「我常年年請師難陀優波難陀施食并施衣今日當在何處」有人語言「在舍衛城」爾時大臣遣使齎書持舊錢八百餉難陀優波難陀勅使言「汝當還得報書」使向祇桓精舍到已問言「難陀優波難陀房在何處」時諸比丘示言「此房是」使即入房中禮已問言「是優波難陀不」答言「是汝何以問」答言「瓶沙王大臣尼提婆利沙遣我齎書持舊錢八百餉師并索答書」時有優婆塞名法豫優波難陀即語優婆塞言「汝知料理數此衣直與書相應不」即料計取與書相應即與答書遣使令去時法豫優婆塞欲去白言「尊者此衣直當置何處」答言「當置汝邊」即便持去到家已待一日二日三日不來取優波難陀多緣多事忘不往取是優婆塞家中小儉即便貸用後當還償用已即日難陀語優波難陀往取衣直即往索優婆塞言「我持來已停待尊者一日二日三日不來取我家中小儉即便貸用須得當還」優波難陀即瞋恚言「汝不可寄付此是我物云何取輒用」難陀謂優波難陀「此物不可直爾索得」即語官人牽挽將去時眾人見已種種呵責沙門「釋子自言善好是其檀越常相供給而能苦困如是況復餘人失沙門法行惡如此何道之有」優波難陀聞已羞愧即便放去諸比丘聞已往白世尊佛言「呼優波難陀來」來已佛問優波難陀「汝實爾不」答言「實爾世尊」佛語優波難陀「此是惡事汝常不聞我無數方便呵責多欲讚歎少欲此非法非律不如佛教不可以是長養善法從今已後不聽往索

復次佛住舍衛城法豫優婆塞常僧中次第請比丘食時次食比丘到其家已法豫問言「優波難陀何以不來取錢我未得時乃眾人中苦從我索我今得直而不來取」諸比丘言「佛制戒不得來索」法豫言「若不聽索者何不來此默然我自知意」是比丘食已還語諸比丘諸比丘聞已即以是事往白世尊佛告諸比丘「是法豫優婆塞聰明黠慧乃有是方便從今日聽諸比丘三反往索六反默然住」佛告諸比丘「依止舍衛城比丘皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞為比丘故若王若大臣遣使送衣直與比丘使到比丘所白言『尊者是衣直若王若大臣所送尊者受是衣價』是比丘應語使如是言『諸比丘法不應受衣價我須衣時得清淨衣須者得自手受作比丘衣畜』使語比丘言『尊者有執事人常為諸比丘執事不』是比丘應示使執事人若園民若優婆塞應語使者言『是人等能為諸比丘執事』使到執事人所語言『善哉執事如是如是衣價買如是如是衣與某甲比丘是比丘須衣時當來取當與衣』是使若自勸喻若使人勸喻已還到比丘所白言『尊者所示執事人我已勸喻作衣竟尊者須衣時往取當與尊者衣』須衣比丘應到執事人所索衣應作是言『我須衣』第二第三亦如是索若得衣者好若不得第四第五第六應在執事前默然立得衣者好若不得為得衣故過是求若得是衣尼薩耆波夜提若不得衣隨衣價來處若自去若遣使往應作是言『汝為某甲比丘送衣價某甲比丘竟不得汝自知財莫使失是事法爾』」

比丘者若僧若眾多若一人

王者如盜戒中說

王臣者乃至小吏帥知任官事者皆名為臣

使者若男若女若大若小若在家若出家

衣者如上說

衣價者金銀𨭛珠琉璃珂貝珊瑚琥珀硨磲馬瑙赤寶銅鐵白鑞鉛錫等是名衣價

園民者供養眾僧淨人是名園民

優婆塞者三歸一分行少分行多分行滿分行隨順行此法是名優婆塞

三語者非一往反中三語乃至三往反索是名三語

若四五六反默然者非一往默然乃至六反往默然一自往索一遣使默然住一自往索二遣使默然住一自往索三遣使默然住一自往索四遣使默然住一自往索五遣使默然住一自往索六遣使默然住二自往索門三自往索門亦如是一遣使索一自往默然住一遣使索二自往默然住一遣使索三自往默然住一遣使索四自往默然住一遣使往索五自往默然住一遣使索六自往默然住二遣使索門三遣使索門亦如是自往索自往默然住三門亦如是遣使索遣使默然住三門亦如是

三反往索六默然住時或緩期或急期云何緩急若比丘至檀越所索衣時語言「長壽與我衣直」答言「尊者更一月來」比丘滿一月往索若檀越復言「更一月來」比丘滿一月復往索若檀越復言「尊者更一月來」比丘滿一月復往索過三月已不得復索若言「半月來」過三半月不得復索若言「十日」若言「五日四日三日二日一日須臾」過三須臾不得復索是比丘六反往時檀越言「我知尊者住立意更一月來」是比丘滿一月復往默然住如是滿六月往默然已不得復往若言「半月」若言「十日五日四日三日二日一日須臾」過六須臾已不得復往默然住齊幾名默然住時如人入庫取物著髻上頃又如裹襆物頃即應去若比丘作方便現行相持衣鉢錫杖水瓶過寄物人前若彼人問言「尊者欲那去」答言「欲去先送物主邊語令自知此物莫使失」受寄者言「久已辦物不須復往」即時與物比丘取者尼薩耆波夜提若不作方便道由彼前若彼人問「尊者那去」答言「欲至先送物主邊語令自知此物莫使失」受寄者言「久已辦物不須復往」即時與物取者無罪受寄者若言「任意去設能破我如破多羅樹亦不與汝一錢」比丘爾時應到物主邊語令自知此物莫使失若是物主言「我先施比丘隨方便更索」比丘爾時得如前三反語索六反默然住是故世尊說「若王若大臣送衣直乃至莫使失是事應當爾」是初跋渠竟

佛住毘舍離大林重閣精舍廣說如上爾時諸比丘一切作氈衣僧伽梨欝多羅僧安陀會尼師檀唯除漉水囊及絡囊一切氈作諸比丘處處乞羊毛作氈衣如是眾多為世人所厭時有一比丘晨起著入聚落衣入毘舍離為乞毛故有一估客手執戶鉤來向市肆開自店舍遙見比丘疾行而來估客念言「是比丘來必為乞毛故晨朝至此市賣未售誰能先乞是毛」便閉肆戶還自家去比丘念言「是估客見我便閉肆戶還去不欲乞我毛故」便於餘道往截至前問言「長壽汝何處去不得相置我從何誰乞毛正欲從汝乞汝等信佛法者知有罪福行業果報而不與我誰當與我長壽當知如世尊說當起慈心不樂聞者方便使聞諸不信者教令立信乃至手總其頭強勸令施所以然者彼於此終當生天上色力受命眷屬自然來生人中亦受快樂色力壽命眷屬成就修習佛法增益功德逮甘露果是故長壽世尊說言

「『為福受樂報
所欲皆自然
超踰生死流
上寂之涅槃
若人為福者
天神自然護
所願皆自成
眾魔莫能壞
薄福多諸惱
福能消諸患
福德既牢強
速成堅固定
生天受快樂
人中亦自在
斯由功德故
所往皆自然
因斯福方便
永離生死苦
得道至涅槃
不沒不復生』」

爾時比丘說是偈已復言「長壽施我羊毛其福最大」是時估客聞說法已即施少毛爾時估客作是思惟「若入市肆便多乞毛更不得利折減錢本寧坐家住可全其本故勝市中子本俱失」作是念已便還家坐時估客婦瞋其夫言「何以詣市速疾來歸如是懶墮何由得活男女充官賦役」估客答言「莫瞋且聽我今朝晨詣市店肆廣說上事乃至不如還家坐住」其婦聞已默然而止是時尊者舍利弗次第乞食至估客舍於門中住爾時估客婦篤信恭敬識舍利弗即持器盛食出門著舍利弗鉢中頭面禮足恭敬問訊時舍利弗亦慰勞之「家中何如生活好不」其婦答言「家內悉佳但生理頓弊」問「何以故」即以上因緣具白舍利弗「居家生活飲食衣服供官賦稅正仰市肆而今夫主在家中住畏人乞羊毛實在言行實覺言眠師今是我家所供養恭敬尊重無所藏隱又毛大貴或一錢得一兩乃至二四金錢得一兩然此毛極細軟觸眼睛不淚出甚為難得尊者此羊毛出四大國毘舍離國弗迦羅國得剎尸邏國難提跋陀國尊者我夫主及諸親屬為求是毛故或時得還或死不還以毛難得是故極貴而諸比丘人人來乞破我家業遂至窮乏」爾時尊者舍利弗廣為說法令發歡喜即還精舍食後以上因緣具白世尊佛言「呼是比丘來」來已佛問比丘「汝實作氈衣乞羊毛乃至估客婦向舍利弗說不」答言「實爾世尊」佛言「比丘汝常不聞我以無數方便呵責多欲讚歎少欲耶此非法非律不如佛教不可以是長養善法」佛告諸比丘「依止毘舍離者盡集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘純黑羊毛作新敷具者尼薩耆波夜提

比丘者如上說

純者不雜羊毛者有十種相續羊羖羊不具色羊山羊遊行羊羺羊等羊鳴羊眾多耳羊木蓮羊

新者初成也

敷具者氈也

作者若自作若使人作

尼薩耆波夜提者是敷具應眾僧中捨波夜提罪應悔過若不捨而悔越比尼罪波夜提者如上說

相續羊者有六種毛生青染青生黑染黑生青黑染青黑若自作若使人作作成尼薩耆波夜提受用越比尼罪乃至木蓮羊亦如是此敷具應眾僧中捨眾僧不應還亦不得餘用正得敷地及作遮向簾帳幔是故說「若比丘純黑羊毛作新敷具者尼薩耆波夜提

佛住毘舍離大林重閣精舍廣說如上爾時比丘作一切氈衣僧伽梨欝多羅僧安陀會尼師檀唯除漉水囊及絡囊餘一切氈作佛未制戒前爾時諸比丘著氈衣露地如庵慢安隱住制戒已不復著氈衣故多病不安隱住即以是事語尊者阿難「佛未制戒時我等著氈衣猶如屋下得安隱住佛制戒已不復得氈衣故多病不安隱善哉阿難當為我等具白世尊還聽持氈衣」爾時尊者阿難往至佛所頭面禮足即以上事具白世尊「唯願世尊聽諸比丘還得著氈衣」佛言「聽諸比丘雜作」佛告諸比丘「依止毘舍離者盡集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘欲作新敷具應用二分純黑羺羊毛第三分白第四分下若比丘不用二分純黑羺羊毛第三分白第四分下作新敷具者尼薩耆波夜提

比丘者如上說

新者初作敷具者

氈作者若自作若使人作

純者不雜

羊毛者十種如上說二分者多用黑毛而作等想等用作減想而更益第三分白者多用白毛而作等想等用作減想而更益第四分下者少用下毛而作等想如是作新敷具若自作若使人作作成尼薩耆波夜提受用犯越比尼罪

尼薩耆波夜提者是敷具應僧中捨波夜提罪應悔過不捨而悔者越比尼罪波夜提者如上說

前四種羊毛眾僧中捨僧不得還亦不得餘用正得敷地及作遮向簾帳幔後六種亦眾僧中捨僧不應還僧得用不得用儭身著是故說

佛住毘舍離大林重閣精舍爾時有比丘欲作氈羊毛少諸比丘問言「作氈竟未」答言「未竟」問「何以故」答言「羊毛少」諸比丘語言「汝欲使作氈細軟暖不」答言「欲爾」諸比丘語言「汝去到廣野聚落乞憍舍耶合羊毛作」即如其言到廣野聚落往到憍舍耶家語言「長壽施我憍舍耶」答言「小住待取憍舍耶還當與」是比丘在外須臾復來問「還未」答言「始還待我小息須煮竟當與」其家有机讓比丘坐即坐小待復起以指內釜中看湯熱不即語言「湯已熱可著繭」主人欲嗤弄比丘故問言「尊者湯實熱可著不」答言「實熱可與」主人即持繭內釜中啾啾作聲主人嫌言「我聞沙門瞿曇無數方便讚歎不殺毀呰殺者云何沙門釋子故殺眾生失沙門法何道之有」主人無歡喜心正施少許比丘得已即合作敷具諸比丘復問「汝作敷具竟未」答言「已竟但於作中少利多過」諸比丘問言「云何少利多過」即具說上事諸比丘聞已往白世尊佛言「呼此比丘來」來已佛問比丘「汝實爾不」答言「實爾世尊」佛言「此是惡事汝常不聞我無數方便呵責殺生讚歎不殺汝今云何乃作此惡事此非法非律不如佛教不可以是長養善法」佛告諸比丘「依止毘舍離者盡集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘以憍舍耶雜純黑羊毛作新敷具尼薩耆波夜提

比丘者如上說

憍舍耶雜者憍舍耶有二種一者生二者作生者細糸作者紡糸

羊者十種如上說

新者初成

敷具者

作者若自作若使人作作成尼薩耆波夜提受用越比尼罪

尼薩耆波夜提者是敷具應僧中捨波夜提罪應悔過若不捨而悔越比尼罪

若比丘用憍舍耶作僧伽梨羊毛作欝多羅僧若羊毛作僧伽梨憍舍耶作欝多羅僧若自作若使人作作成尼薩耆波夜提受用越比尼罪若比丘用憍舍耶作僧伽梨羊毛作安陀會若用羊毛作僧伽梨憍舍耶作安陀會若自作若使人作作成尼薩耆波夜提受用越比尼罪若經是憍舍耶緯是羊毛若經是羊毛緯是憍舍耶若自作若使人作作成尼薩耆波夜提受用越比尼罪若邊是羊毛中是憍舍耶若中是羊毛邊是憍舍耶若自作若使人作作成尼薩耆波夜提受用越比尼罪若憍舍耶間紃羊毛中羊毛間紃憍舍耶中亦如上說若衣是羊毛緣是憍舍耶若衣是羊毛紐褋是憍舍耶若衣是羊毛補是憍舍耶若自作若使人作皆如上說此氈衣眾僧中捨僧不得用亦不應還得敷地及作遮向簾帳幔是故說

佛住毘舍離大林重閣精舍廣說如上以五事利益故世尊五日一行諸比丘房爾時世尊行房見故氈處處在地糞掃中故屋中屋簷下烏鳥銜作巢鼠曳入穴佛知而故問諸比丘「此是何等故氈處處狼藉」比丘言「世尊此是諸比丘捨棄故氈為好故更作新敷具」佛告諸比丘「從今日作新敷具應至六年持

復次佛住舍衛城廣說如上爾時有一比丘老病持重氈僧伽梨諸比丘語言「汝持是重氈僧伽梨當乏死可捨是氈持輕僧伽梨」是比丘答言「未滿六年」復言「汝不捨此衣當乏死」答言「我寧死不敢違戒」諸比丘即以是事具白世尊佛告諸比丘「是老病比丘為著重氈衣增病者僧應當與作氈衣羯磨是比丘應從僧乞僧與作求聽羯磨」羯磨者應如是說「大德僧聽比丘某甲老病氈衣重故增病羸瘦若僧時到僧聽某甲比丘欲從僧乞氈衣羯磨諸大德聽某甲比丘欲從僧乞氈衣羯磨僧忍默然故是事如是持」此比丘應從僧乞偏袒右肩右膝著地作如是言「我某甲比丘老病氈衣重羸瘦增病我今僧中乞氈衣羯磨願僧與我氈衣羯磨」如是第二第三乞羯磨人應作是說「大德僧聽某甲比丘老病氈衣重已從僧中乞氈衣羯磨若僧時到僧與某甲比丘氈衣羯磨白如是」如是白三羯磨佛問諸比丘「已與老病比丘氈衣羯磨未」答言「已與

佛告諸比丘「依止舍衛城者盡集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘作新敷具應至六年持若減六年故敷具若捨若不捨作新敷具除僧羯磨尼薩耆波夜提

比丘者如上說

新者初成

敷具者

作者若自作若使人作

六年者六夏夏四月當屋下住為氈故夜應三出不得初夜并三出初夜出中夜後夜不出二越比尼罪中夜出初夜後夜不出亦二越比尼罪後夜出初夜中夜不出亦二越比尼罪後夜都不出者三越比尼罪後夜三出者無罪

減六年者不滿六夏

故敷具者於六年內畜持

若捨若不捨者故氈現前若捨更作故氈現前不捨作亦犯故氈不現前若捨作亦犯故氈不現前不捨作新敷具若自作若使人作作成皆尼薩耆波夜提受用越毘尼罪

為好故者嫌太小太大太輕太重穿破太冷太熱我有檀越有人作我有羊毛當更作新敷具為好故尼薩耆

除僧羯磨者世尊開故無罪

羯磨或成或不成不成者若是比丘身不羸顏色不惡筋力不減麁食能飽若白不成就羯磨不成就眾不成就如是比事事不成就是名羯磨不成就若是老病比丘身羸顏色惡筋力減少細食不能飽何況麁白不成就羯磨不成就眾不成就如是比事事有失是亦名羯磨不成就成就者若是比丘羸瘦顏色惡筋力減少細食不能飽白成就羯磨成就眾成就如是比事事無失是名羯磨成就是老病比丘僧羯磨已應當自疏記先受持故氈年月日數病差已還受持此故氈從前滿六年若是比丘病差不還補六年尼薩耆波夜提

尼薩耆波夜提者如上說眾僧中捨已僧不應還僧得受用但不得儭身是故說

佛住毘舍離大林重閣精舍廣說如上世尊以五事利益故五日一行諸比丘房見故氈處處在地若糞掃中故屋中屋簷下烏鳥銜作巢鼠曳入穴佛知而故問諸比丘「此是何等故氈處處狼藉」諸比丘白佛言「世尊有諸比丘或罷道或死者或現在棄捨故氈狼藉」佛語諸比丘「若施者不知籌量受者應籌量比丘受施應當用不應棄從今日若比丘作新敷具氈尼師檀當著故敷具氈辟方一修伽陀搩手為壞好色故」佛告諸比丘「依止毘舍離比丘皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘作新敷具氈尼師檀當著故敷具氈辟方一修伽陀搩手為壞好色故若比丘作新敷具氈尼師檀不著故敷具氈辟方一搩手尼薩耆波夜提

比丘者如上說

新者初成

敷具者

尼師檀者如佛所聽

作者若自作若使人作

故敷具者先六年所持者是

修伽陀者等正覺

一搩手者長二尺四寸取故氈時不得從少聞者犯戒者無聞者住房壞不補治者惡名人斷滅見人遠離和尚阿闍梨不憙諮問者不能破魔人不分別魔事者如是人邊不應取應從多聞乃至能分別魔事人邊取著修伽陀辟方一搩手取故氈時不得缺角麥形如杵形車形缺角者無角麥形者中央廣兩頭狹杵者兩頭廣中央狹車形者一頭廣一頭狹垂者掇著亂者不周正舉者凸起下者凹四邊縫處高中央下如是不得著著時方圓令周正若穿壞者補若垢膩當浣擗雜餘毛作是比丘作新尼師檀若不著故者是尼師檀應眾僧中捨僧不應還僧得受用不得儭身是故說

佛住毘舍離大林重閣精舍廣說如上爾時尊者優陀夷擔重羊毛僂身而行從城裏出為世人所嫌「看沙門優陀夷如駱駝如驢如客負人如是負羊毛去失沙門法何道之有」諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼優陀夷來」來已佛問優陀夷「汝實擔重羊毛為世人所譏耶」答言「實爾世尊」佛言「此是惡事從今日後不聽擔負

復次佛住舍衛城廣說如上有諸比丘到北方讚歎佛讚歎舍利弗目連諸長老比丘及須達居士毘舍佉鹿母祇桓精舍開眼林種種讚歎諸比丘聞已有六十比丘欲來禮拜即問來比丘「我欲往彼少供養梵行人齎何等物當得適彼所須」答言「長老彼諸比丘一切皆著氈衣唯除漉水囊及絡囊可持羊毛往彼」爾時有六十比丘各各持羊毛重擔而行從聚落至聚落從城至城時世人譏嫌「汝等看是沙門釋子持重擔而行如駝如驢如客作人如商人如是擔重擔」復有人言「汝不知耶此間賤買欲彼間貴賣失沙門法何道之有」諸比丘漸向舍衛城到已禮世尊足却住一面佛知而故問諸比丘「汝等從何處來」答言「世尊從北方來」佛問諸比丘「道路不疲乞食不難耶」答言「世尊道路不疲乞食不苦但於道中為世人所譏」佛問諸比丘「世人所譏何等」答言「世尊我等六十人皆擔羊毛如上廣說」佛言「比丘汝等正應為世人所嫌從今日後不聽比丘自擔羊毛」佛告諸比丘「依止舍衛城者盡集以十利故為諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘行道中得羊毛欲取是比丘得自手取至三由延若過三由延擔者尼薩耆波夜提

比丘者若一人若眾多若僧

行道者三由延二由延一由延半由延一拘盧舍

得者若男若女若大若小若在家若出家人邊得

羊毛者十種如上說

欲取者實所須

自擔三由延者五肘弓二千弓名一拘盧舍四千弓半由延八千弓一由延十六千弓二由延二十四千弓為三由延三由延者自擔齊三由延若過尼薩耆波夜提

尼薩耆波夜提者是毛應眾僧中捨波夜提罪應悔過若不捨而悔越比尼罪

若比丘持羊毛著道行至一由延有所忘還取取已還至本處即滿三由延不得復過過者尼薩耆波夜提若一由延半忘物得還還已不得復去去者尼薩耆波夜提若直行齊三由延過一脚越比尼罪過兩脚尼薩耆波夜提若二人各有擔齊三由延已轉易各復得三由延三人九由延四人十二由延若如是眾多人隨人為限唯不得更重檐曾檐者若貿易若更得得更至三由延若比丘持羊毛著衣囊中從一家至一家計滿三由延不得復去若持羊毛著鉢囊中乞食從一聚落至一聚落亦如是若持羊毛著囊中經行亦如是若持繞塔亦如是若未成作物乃至齊塞針筒毛亦犯若已成物若作氈若枕若褥等不犯若檐駱駝毛犎毛得偷蘭遮罪若擔𭷯牛尾越比尼罪若施柄無罪若擔師子毛猪毛越比尼心悔若成器無罪是故說

佛住毘舍離大林重閣精舍廣說如上時尊者優陀夷是善生比丘尼本二時尊者優陀夷持羊毛與善生比丘尼作是言「善哉姊妹與我浣染擗治」比丘尼即持去至自住處與浣染擗竟盛著箱中以腋下麁毛屏處麁毛覆上即遣使持與優陀夷優陀夷得已開箱見是麁毛歡喜示諸比丘言「看此長老非親里比丘尼與少毛得多毛來」時諸比丘見已語言「此是覆藏之物云何出示人」即答言「此有何覆藏物我與少毛得多毛來」時六群比丘遙聞已拍手大笑「怪哉怪哉」諸比丘聞已往白世尊佛言「呼優陀夷來」來已佛問優陀夷「汝實爾不」答言「實爾」佛言「此是惡事」乃至佛問比丘「設使親里比丘尼應藏之物當出示親里比丘不」答言「不也世尊」「設使親里比丘得親里比丘尼應藏之物當出示人不」「不也世尊」佛語諸比丘「從今日不得使非親里比丘尼浣染擗羊毛

復次佛住舍衛城廣說如上時尊者優陀夷持羊毛與大愛道比丘尼「善哉姊妹與我浣染擗治」時大愛道比丘尼即為擗染治訖還送與優陀夷已往至世尊所頭面禮足却住一面佛知而故問「手上何以故有染色」答言「我與尊者優陀夷浣染擗羊毛」佛語諸比丘「云何優陀夷使非親里比丘尼浣染擗羊毛」佛言「呼優陀夷來」來已佛問優陀夷「汝實使大愛道比丘尼浣染擗羊毛耶」答言「實爾世尊」佛言「優陀夷汝云何令行道比丘尼作從今日後不聽使非親里比丘尼浣染擗羊毛」佛告諸比丘「依止舍衛城者皆悉令集以十利故為諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘使非親里比丘尼浣染擗羊毛尼薩耆波夜提

比丘非親里及羊毛如上說

浣染如上第五戒中說

擗者分析

尼薩耆波夜提者此毛應眾僧中捨波夜提罪應悔過不捨而悔越比尼罪波夜提者如上說

此中增擗一事除打著泥污衣著垢膩衣往尼寺餘如上第五戒中廣說

摩訶僧祇律卷第九

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