[17]明雜誦跋渠法[18]之一

世尊成道五年，比丘僧悉清淨，自是已後漸漸為非，世尊隨事為制戒，立說波羅提木叉四種具足法：自具足、善來具足、十眾具足、五眾具足。

自具足者，世尊在菩提樹下，最後心廓然大悟，自覺妙證[19]善具足，如[20]線經中廣說，是名自具足。

善來具足者，佛住王舍城迦蘭陀竹園，佛告諸比丘：「如來處處度人，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，汝等亦當[21]効如來廣行度人。」爾時諸比丘聞世尊教已遊行諸國，見有信善男子求出家者，諸比丘亦[22]斆如來喚：「善來比丘。」度人出家。威儀進止，左右顧視，著衣持鉢，皆不如法，為世人所譏，作是言：「世尊所度善來比丘，威儀進止，左右顧視，著衣持鉢，皆悉如法。諸比丘所度，亦名善來，威儀進止，左右顧視，著衣持鉢，皆不如法。」爾時尊者舍利弗聞是語已，在閑[23]靜處[24]加趺[25]而坐作是思惟：「俱[26]是善來，何故世尊所度善來比丘，皆悉如法；諸比丘所度善來比丘，皆不如法？云何令諸比丘度人善[27]受具足，皆悉如法，共一戒、一竟、一住、一食、一學、一說。」舍利弗晡時從禪覺已往詣佛所，頭面禮足，却[28]坐一面，白佛言：「世尊！我向[29]靜處作是思惟：『俱名善來，何故世尊所度皆悉如法；諸比丘所度皆不如法？云何使諸比丘度人善受具足，皆悉如法，共一戒、一竟、一住、一食、一學、一說。』[30]唯願世尊具為解說。」佛告舍利弗：「如來所度阿若憍陳如[31]等五人，善來出家善受具足，共一戒、一竟、一住、一食、一學、一說，次度滿慈子等三十人，次度波羅奈城善勝子，次度優樓頻螺迦葉五百人，次度那提迦葉三百人，次度伽耶迦葉二百人，次度優波斯那等二百五十人，次度汝、大目連各二百五十人，次度摩訶迦葉、闡陀、迦留陀夷、優波離，次度釋種子五百人，次度跋[32]度帝五百人，次度群賊五百人，次度長者子善來。[33]如是等如來所度善來比丘，出家善受具足，共一戒、一竟、一住、一食、一學、一說。舍利弗！諸比丘所可度人，亦名善來，出家善受具足，乃至共一說，是名善[1]來受具足十眾受具足者。」佛告舍利弗：「從今日制受具足法，十眾和合、一白三羯磨無遮法，是名善受具足。」欲受具足人初入僧中，一一頭面禮僧足已，先求[2]和上。偏袒右肩，胡跪[3]接足，作是言：「我從[4]尊乞求和上，尊為我作[5]和上，與我受具足。」如是至三。和上應語：「發喜心。」答言：「[6]我頂戴持。」和上先已與求衣鉢、與求眾、與求戒師、與求空靜處教師，推與眾僧。[7]羯磨師應問：「誰與某甲空靜處作教師。」答言：「我能。」羯磨師應作是說：「大德僧聽！某甲從某甲[8]受具足，若僧時到，僧某甲、和上某甲、某甲能空靜處作教師。諸大德聽！某甲、和上某甲、某甲能空靜處作教師，僧忍默然故，是事如是持。」教師應將離眾不近不遠。教有二[9]種：若略、若廣。云何略？今[10]僧中當問：「汝有者言有、無者言無。」云何廣？如後僧中一一說。教師來入僧中，白[11]言：「某甲問已訖，自說清淨無遮法。」羯磨師應作是說：「大德僧聽！某甲從某甲受具足，某甲已空靜處教問訖。若僧時到，僧某甲和上某甲，某甲聽入僧中。諸大德聽！某甲、和上某甲、[12]某甲聽入僧中，僧忍默然故，是事如是持。」[13]欲受戒人應入僧中，一一頭面禮僧足已，在戒師前，胡跪合掌，授與衣鉢，教受，作是言：「此是我鉢多羅，應量受用，乞食器，今受持。」如是三說。「此是僧伽梨、此是欝多羅僧、此是安陀會，此是我三衣，此三衣不[14]離宿受持。」如是三說。羯磨師應作是說：「大德僧聽！某甲從某甲受具足，某甲[15]已空靜處教問訖。若僧時到，僧某甲、和上某甲，某甲欲從僧乞受具足。諸大德聽！某甲、和上某甲，某甲欲從僧乞受具足，僧忍默然故，是事如是持。」戒師應教乞作是言：「大德僧聽！我某甲從和上某甲受具足，阿闍梨某甲已空靜處教問訖。我某甲、和上某甲，[16]今從僧乞受具足，唯願僧與我受具足，哀愍我故！」如是至三。羯磨師應作是說：「大德僧聽！某甲從某甲受具足，某甲已空靜處教問訖，已從僧中乞受具足。若僧時到，僧某甲，和上某甲，某甲欲於僧中問遮法。諸大德聽！某甲，和上某甲，某甲欲於僧中問遮法，僧忍默然故，是事如是持。」「善男子聽！今是至誠時，是實語時，於諸天、世間、天魔、諸梵、沙門、婆羅門、諸天、世人、阿修羅。若不實者，便於中欺誑，亦復於如來、應供、正遍知聲聞眾中欺誑，此是大罪。今僧中問汝，有者言有，無者言無。父母聽不？求和上未？三衣鉢具不？是男子不？年滿二十不？非是非人不？非是不能男不？汝字何等？」[17]若言：「字某。」「和上字誰？」答言：「字某。」「不壞比丘尼淨行不？非賊盜住不？非越濟人不？非自出家不？不殺父母不？不殺阿羅漢不？不破僧不？不[18]惡心出佛身血不(佛[19]久已般泥洹故依[20]舊文)？汝本曾受具足不？」[21]答言：「曾受。」「不犯四事不？」若言：「犯。」應語：「去！不得受具足。」若言：「不犯。」次問十三事。「一一事中有犯不？」若言：「犯。」「受具足訖，此罪能如法作不？」答言：「能。」「本捨戒不？」答言：「捨。」「汝非奴不？非養兒不？不負人債不？非王臣不？不陰謀王家不？[22]汝黃門不？汝非二根不？汝是丈夫不？汝無如是諸病：癬疥、黃爛、癩病、癰痤、痔病、不禁、黃病、瘧病、[23]欬[24]嗽、消盡、[25]癲狂、熱病、風腫、水腫、腹腫，如是種種更有餘病著身不？」答言：「無。」羯磨師應作是說：「大德僧聽！某甲從某甲受具足，某甲已空靜處教問訖，某甲已從僧中乞受具足，父母已聽，已求和上，三衣鉢具，是男子，年滿二十，自說清淨無遮法。若僧時到，僧今與某甲受具足，和上某甲。如是白。」白三羯磨，乃至「僧忍默然故，是事如是持。」

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有無歲比丘，著好新淨染衣，往世尊所禮拜問訊。是比丘後於餘時著垢膩破衣，往世尊所禮拜問訊。佛知而故問：「比丘！汝先著好新淨染衣來到我所，今所著衣何故破壞乃爾？」白言：「此故是先衣，但歲久破壞。」佛言：「汝不能補治[26]耶？」白佛言：「能治，但無物可補。」佛言：「汝不能巷中拾故弊衣淨浣染補耶？」白言：「世尊！糞掃衣不淨，我甚惡之，不能受持。」佛語比丘：「止！止！莫作是語。糞掃衣少事易得，應淨無諸過，隨順沙門法服，依是出家。」爾時世尊往眾多比丘所，敷尼師[27]壇坐，為諸比丘具說上事。佛告諸比丘：「如來、應供、正遍知欲饒益故，於聲聞眾中正說制初依。若堪忍直信善男子，與受具足；不堪忍者，不應與受。」

佛住迦維羅衛尼拘[28]律樹釋氏精舍，如來、應供、正遍知五事利益故，五日一行諸比丘房。何等五？我聲聞弟子中不好有為事不？不樂說無益語不？不樂著睡眠不？為看病比丘故，為信心善男子見如來威儀庠序，發歡喜心故。以是五事，行諸比丘房。見一比丘病痿黃羸瘦，佛知而故問：「比丘！汝氣力調和不？」白[1]佛言：「世尊！我患飢，氣力不足。」佛語比丘：「汝不能乞食耶？」白言：「世尊！是拘薩羅國但乞人殘食，不乞非殘，是殘食不淨，我不能噉，是故羸瘦。」佛語比丘：「止！止！莫作是語。乞殘食少事易得，應淨無諸[2]過，依是出家。」爾時世尊往眾多比丘所，敷尼師壇坐，為諸比丘具說上事。佛告諸比丘：「從今日如來、應供、正遍知欲饒益故，於聲聞眾中正說制第二依。若堪忍直信善男子，與受具足；不堪忍者，不應與受。」

佛住舍衛城，廣說如上。如來、應供、正遍知五日一行諸比丘房，見一比丘坐樹下，作是語：「沙門出家修梵行在樹下[3]苦，晝則風吹日炙，夜則蚊虻所螫，我不堪。」佛語比丘：「止！止！莫作是語。樹下坐少事易得，應淨無諸過，隨順沙門法，依是出家。」爾時世尊往眾多比丘所，敷尼師壇坐，為諸比丘具說上事。佛告諸比丘：「從今日如來、應供、正遍知欲饒益故，於聲聞眾中正說制第三依。若堪忍直[4]心善男子，與受具足；不堪忍者，不應與受。」

佛住迦維羅衛尼拘[5]律樹釋氏精舍，如來、應供、正遍知五日一行諸比丘房，見一病比丘羸瘦痿黃。佛知而故問：「比丘！氣力調和不？」答言：「世尊！我病苦，氣力不[6]和。」佛問比丘：「汝不能服隨病藥、隨病食耶？」白言：「世尊！我無藥直、復無施者，是故病苦。」佛問比丘：「汝不能服陳棄藥耶？」白言：「世尊！是陳棄藥不淨，我不能服。」佛[7]語比丘：「止！止！莫作是語。陳棄藥少事易得，應淨無諸過，隨順沙門法，依是出家。」爾時世尊往眾多比丘所，敷尼師[8]壇坐，為諸比丘具說上事。佛告諸比丘：「從今日如來、應供、正遍知欲饒益故，於聲聞眾中正說制[9]第四依。若堪忍直心善男子，與受具足；不堪忍者，不應與受。」

佛住舍衛城，廣說如上。爾時都夷聚落有年少婆羅門，求諸比丘出家受具足已，然後受四依。「糞掃衣少事易得，應淨無諸過，隨順沙門法，依是出家受具足。是中盡壽能堪忍不？」答言：「不能忍。」問言：「汝何故出家？」答言：「我見沙門釋子著好細[10]輕衣，我貪著此衣，是故出家。」諸比丘言：「何有一切比丘出家皆得此好衣？」復[11]授第二依：「乞殘食少事易得，應淨無諸過，隨順沙門法，依是出家受具足。是中盡壽能堪忍不？」答言：「我不堪忍。」問言：「汝何故出家？」答言：「我見沙門釋子食白粳米飯，種種餅肉[12]飲食。我貪此好食，是故出家。」諸比丘言：「何有一切比丘出家皆得此好食？」復受第三依：「樹下坐少事易得，應淨無諸過，隨順沙門法，依是出家受具足。是中盡壽能堪忍不？」答言：「不堪忍。」諸比丘言：「汝何故出家？」答言：「我見沙門釋子坐大房舍重樓閣舍，我貪住此舍，是故出家。」諸比丘言：「何處一切[13]出家比丘皆得此好舍？」復受第四依：「陳棄藥少事易得，應淨無諸過，隨順沙門法，依是出家受具足。是中盡壽能堪忍不？」答言：「不堪忍。」問言：「汝何故出家？」答言：「我見沙門釋子服[14]酥油蜜石蜜及餘種種藥，我貪服此藥，是故出家。」諸比丘言：「何[15]有一切比丘出家皆得此好藥？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「汝云何先[16]與[17]受具足，後授四依？從今日後不得先受具足後授四依，當先授四依，能堪忍者與[18]受具足。若言：『不堪。』不應與受[19]具足。若先授具足，後[20]授四依者，得名受具足，一切僧得越[21]比尼罪。」授四依時，應先作求聽羯磨：「大德僧聽！某甲從某甲受具足，某甲已空靜處教問訖，已於僧中乞受具足，父母已聽，已求和上、三衣鉢具，是男子、年滿二十，自說清淨無遮法。若僧時到，僧某甲，和上某甲，欲於僧中說四依。」「諸大德僧聽！某甲，和上某甲，欲於僧中說四依，僧忍默然故，是事如是持。」「善男子聽！此是如來、應供、正遍知欲饒益故，於聲聞眾中正說制四依。若堪忍直信善男子，與受具足；不堪忍者，不應與受[22]依。糞掃衣少事易得，應淨無諸過，隨順沙門法，依是出家受具足，得作比丘。是中盡壽能堪忍持糞掃衣不？」答言：「能。」「若長得欽婆羅衣、[23]疊衣、[24]芻摩衣、拘舍耶衣、舍那衣麻衣、[25]丘牟提衣。」「[26]依乞殘食少事易得，應淨無諸過，隨順沙門法，依是出家受具足，得作比丘。是中盡壽能堪忍乞食不？」答言：「能。」「若長得月八日十四日十五日，說戒食籌食請食。」「依樹下坐少事易得，應淨無諸過，隨順沙門法，依是出家受具足，得作比丘。是中盡壽能堪忍樹下坐不？」答言：「能。」「若長得[27]大舍、重樓、閣舍、門舍、窟舍。」「依陳棄藥少事易得，應淨無諸過，隨順沙門法，依是出家受具足，得作比丘。是中盡壽能堪忍服陳棄藥不？」答言：「能。」「若長得酥油蜜石蜜生酥及脂。依此四聖種，當隨順學。」羯磨師應作是說：「大德僧聽！某甲從某甲受具足，某甲已空靜處教問訖，某甲已從僧中[1]乞受具足。父母已聽，已求和上、三衣鉢具，是男子、年滿二十，自說清淨無遮法已，堪忍四依。若僧時[A1]到，僧今與某甲受具足，[2]和上某甲。白如是。」「大德僧聽！某甲從某甲受具足，某甲已空靜處教問訖，[3]某甲已從僧中乞受具足，父母已聽，已求和上、三衣鉢具[4]足，是男子、年滿二十，自說清淨無遮法已，堪忍四依。僧今與某甲受具足，和上某甲。諸大德忍僧與某甲受具足，和上某甲，忍者僧默然，若不忍便說。是第一羯磨[5]成就不？」第二、第三亦如是說。「僧已忍[6]與某甲受具足竟，和上某甲，僧忍默然故，是事如是持。」「善男子！汝已受具足，善受具足一白三羯磨無遮法，眾僧和合非不和合，十眾十眾已上。汝今當敬重於佛、敬重於法、敬重於比丘[7]僧、敬重和上、敬重阿闍梨。汝已遭遇莫復失，人身難得，佛世難值，聞法亦難，眾僧和合意願成就難，頂禮釋[8]師子及諸聲聞眾已得具足，如無憂華離於塵水，當依[9]傍修習泥洹善法。已得[10]受具足，此戒序法、四波羅夷、十三僧伽婆尸沙、二不定法、三十尼薩耆波夜提、九十二純波夜提、四波羅提提舍尼、眾學[11]法、七滅諍法、隨順法，我今略說[12]教誡汝。如是，後和上、阿闍梨當廣為汝說。是名十眾[13]受戒，五眾受具足者。」

佛住王舍城尸陀林中。時城中有居士，名曰欝虔，宗室豪強財產無量，聞如來出現於世，在尸陀林中，歡喜踊躍，欲請佛及僧施設飯食，莊嚴室內灑掃塗地。時舍衛城中有居士，名[14]阿那邠坻，[15]素與欝虔[16]特相親友。來到其家，見其怱務莊嚴灑掃，即問言：「居士！何故怱務？欲嫁女娶婦、請婆羅門、請王大臣耶？」答言：「我不嫁女娶婦、請婆羅門、王及大臣也。汝不聞，白淨王子出家成佛，號曰如來、應供、正遍知，出現[17]於世間耶？今在尸陀林中，我今灑掃嚴飾，正欲請佛及僧，是故怱務。」邠坻聞已，心大欣悅，即便問言：「我欲禮覲，可得見不？」答言：「可見！佛者普潤，見無不益，宜知是時。」聞是語已，敬心內發企遲明相。佛照其心，夜放光明，普耀城內。邠坻見明，謂是天曉即便起行，門自然開。[18]適向城門，城門復開。出門已有一天祠，近於道側，欲先禮敬，然後詣佛。迴向祠門，于時天地還闇，彼即恐怖，進退迷[19]惑，莫知所向。時空中有天，語邠坻言：「今正是時，但行莫怖。」即說偈言：

爾時阿那邠坻聞此偈已，倍生敬信，尋詣佛所，頭面禮足，却住一面。佛為說法，示教利喜，白佛言：「世尊！我欲還舍衛城起立精舍，請佛及僧。唯願世尊哀受我請。[20]復願世尊遣一比丘[21]鑑理處分。」如《比羅經》中廣說，乃至佛告舍利弗、目連：「汝等往彼觀地形勢，隨僧住便料理處分，安置房舍。」舍利弗、目連受教，即往至彼。時居士邠坻以十八億金[22]買地，十八億金作僧房舍，十八億金供養眾僧，合五十四億金。是居士方欲更興供養故，遣富樓那入海採寶，佛威神護念故，四大天王、帝釋及梵天王衛護此人，往還七反，大獲珍寶，不遭留難。富樓那白邠坻言：「唯願居士聽我出家。」居士即許。將至佛所，頭面禮足，却住一面，白佛言：「此人欲出家，唯願世尊哀愍度脫。」佛即度之。既出家已，白佛言：「世尊！唯願為我略說教[23]誡，我欲到輸那國土，如說修行。」佛即為隨順教誡，如[24]綖經中廣說。富樓那受教[25]誡已，到輸那國。彼國中有一長者，名曰闥婆，為立栴檀房。此中應廣說億耳因緣，乃至求請出家。富樓那度令出家作沙彌，乃至七年眾僧難得，不得受具足。七年已闥婆作栴檀房成，莊挍嚴飾，廣請眾僧施設供養，以房施富樓那。爾時眾僧通持律十人，富樓那因僧集故，與億耳受具足。受具足已，即白和上言：「我欲到舍衛禮覲世尊，唯願聽許。」答言：「隨意！汝持我名問訊世尊，并乞五願。」億耳受教，便行到佛所，頭面禮足，却[26]住一面。佛語阿難：「為客比丘敷床[27]褥。」若語阿難敷床褥者，當知與世尊同房宿；若語尊者陀驃摩羅子者，當知隨次與房。如來初夜為諸聲聞說法，中夜還房圓光常明。佛問比丘：「汝誦經不？」答言：「誦。」「誦何等經？」「誦《八跋[1]祇經》。」佛言：「汝可誦之。」即細聲誦已，問[2]於句義，一一能答。佛言：「善哉！比丘，汝所誦者文字句義，如我先說。」爾時世尊即說偈言：

佛言：「善哉！我弟子中捷疾解悟，億耳第一。」億耳即起頭面禮佛足，持和上名，從佛乞五願。如來聞是語已，晨起往眾多比丘所，敷尼師壇坐。佛告諸比丘：「富樓那在輸那[3]邊國，遣億耳來，從我乞五願。從今日後聽輸那邊國五願。何等五？一者輸那邊地淨潔自喜，聽日日澡洗，此間半月。[4]二者輸那邊地多[5]礓石土塊及諸[6]刺木，聽著兩重革[7]屣，此間一重。三者輸那邊地少諸敷具、多諸皮韋，聽彼皮韋作敷具，此間不聽。四者輸那邊地少衣物、多死人衣，聽彼著死人衣，此間亦聽。五者輸那邊地少於比丘，聽彼五眾受具足，此間十眾自受具足，善來受具足，十眾白三羯磨受具足。輸那邊地五眾白三羯磨受具足，是名四種受具足。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者優波離有二沙彌：一名陀婆[8]伽，二名婆羅伽。此二沙彌小小長養，年滿二十欲受具足，作是念：「若當先與一受者，後者必有恨心，得同一和上、[9]一眾、一戒師、一時並受具足不？」優波離作是念已，往至佛所，頭面禮足却坐一面，具以上事，白佛言：「世尊！得共一和上、一戒師、一眾，得並受具足不？」佛言：「得。」如是二人、三人亦得並受，不得眾受，是名受具足。一人、[10]二和上、三和上、眾多和上，不名受具足。無羯磨師不名受具足。二人、三人共一羯磨師，別和上，共一眾並受，不名受具足。二人，羯磨二人、三人羯磨，三人別和上，共一眾並受，不名受具足。復有不名受具足，和上[11]在十人數，不名受具足，以欲受具足人足十人數、以比丘尼足十人數、[12]以與欲人足十人數者，不名受具足。若不稱和上名字、不稱受具足人名字、不稱僧名字，不名受具足。若和上說羯磨、受具足人說羯磨、比丘尼說羯磨，皆不名受具足。若和上在空中、受戒人在空中、僧在空中、一切在空中，皆不名受具足。若半在地、半在空中，不名受具足。若隔障，不名受具足。半在覆處、中間隔障，不名受具足。半覆半露地、申手不相及，不名受具足。一切露處坐，[13]身手不相及，一切[14]覆處[15]不得離見聞處，[16]離者不名受具足。復次不名受具足者，若眠、若癡、若狂、若心亂、若苦[17]病所纏，不名受具足。復次不名受具足者，若受具足人不語、若心念、若大喚，不名受具足。復次不名受具足者，若遣書、[18]遣印、舉手、作相，不名受具足。[19]人不現前、不問前人不欲、非法不和合、眾不成就、白不成就、羯磨不成就，若一一不成就，不名受具足。復次不名受具足者，壞比丘尼淨行、賊盜住、越濟人、五逆、六種不男、太[20]少、太[21]老、截手、截脚、截手脚、截耳、[22]截鼻、[23]復截耳鼻、若盲、若聾、若盲聾、若瘂、若[24]躄、若瘂躄、若鞭瘢、印瘢、若拔筋、[25]剋筋、曲脊、王臣、負債、病、外道兒、奴身、不具、陋色、壞比丘尼淨行者。

佛住毘舍離，爾時[26]奄婆羅離車童子，壞法豫比丘尼弟子梵行。時法豫比丘尼往世尊所，頭面禮足却住一面，白佛言：「世尊！離車童子壞我弟子梵行。」作是語已，禮佛而去。佛語阿難：「汝取我僧伽梨來，入毘舍離城。」阿難即取僧伽梨[27]來，授與世尊。如來、應供、正遍知從成佛[28]已來，未曾食後入城邑聚落。爾時世尊與阿難共入毘舍離城，時五百離車集在論議堂上，欲論餘事。遙見世尊來，展轉自相謂言：「如來有何事故，食後入城？故當有以。」時[29]梨車等即起，與佛敷座往迎世尊，[30]䠒跪合掌，白佛言：「善來世尊！唯願世尊坐此座上。」爾時世尊敷尼師壇坐，諸梨車頭面禮佛足，却坐一面。佛語梨車：「汝等眷屬宜應防護，如我弟子比丘尼亦應防護。設人侵犯，若欲不欲壞梵行者，如我法中盡壽不共語、不共住、不共食。」梨車白佛[A2]言：「如世尊法中，壞梵行者，不共語、不共住、不共食。我俗法中亦復如是，盡壽不共語、不共住、不共食。」爾時世尊為諸梨車隨順說法，發歡喜心已[31]而去。去不久，法豫比丘尼尋至梨車所，作是[32]語：「諸居士！奄婆羅梨車童子壞我弟子梵行，此是不善非是順法。」諸梨車聞已，自相謂言：「世尊向所說正為此耳。」即大慚愧，語比丘尼言：「欲使我等作何等治？」比丘尼言：「當易其姓，唱非梨車，迴門西向，破其食厨，[33]壞其屋[34]檐周匝一肘。」答言：「受教。」即唱非梨車，迴門西向乃至毀其屋檐。爾時世尊往[1]眾多比丘所，敷尼師壇坐，以是上事具為諸比丘說：「破尼淨行者，若阿羅漢尼、阿那含尼，若初中後，一切皆名壞尼淨行。若斯陀含尼、須陀洹尼、凡夫持戒尼，[2]初若受樂者，是名壞尼淨行，中後不名壞。」爾時有摩訶羅，本俗人時壞比丘尼淨行，心生疑惑，即白佛言：「世尊！我本俗人時壞比丘尼淨行。」佛告諸比丘：「是摩呵羅自言壞比丘尼淨行，驅出。」諸比丘即驅出。若壞比丘尼淨行，不應與出家；若已出家者應驅出。若度出家受具足，越比尼罪。是名壞比丘尼淨行。

[3]盜住者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時有檀越就精舍中飯僧，時有一人黑色大腹來在上座處坐，須臾僧上座來問：「汝幾臘？」答言：「坐處食[4]飯一種，用苦問歲為？」上座威德嚴肅言：「咄！汝下去！」復坐第二上座處，須臾第二上座來問：「汝幾歲？」答言：「坐處食飯一種，用[5]苦問為？」如是展轉，乃至沙彌中，沙彌推排問言：「誰是[6]汝和上？誰是汝[7]師？沙彌有幾戒？沙彌應數有幾？初名何等？[8]一者、一切眾生皆仰食。二、二名色。三、三痛[9]想。四、四聖諦。五、五陰。六、六入。七、七覺意。八、八[10]正道。九、九眾生居。十、十一切入。沙彌法應如是數。」答言：「我是難陀、優波難陀上眾弟子。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「非難陀、優波難陀上眾弟子，此是自出家人。若如是人[11]比未曾入布薩自恣中，後有好心得與出家受具足。若曾入布薩自恣中者，是名盜住，不聽出家受具足。若王子、若大臣子避難故自著袈裟，未經布薩自恣者，得與出家。若曾[12]經布薩自恣者，不聽出家。」若沙彌作是念：「說戒時論說何等？」即先入上座床下盜聽。若沙彌聰明、若覺知初中後語者，後不得受具足。若闇鈍、若眠、若意緣餘念，不記初中後語者，後得受具足。若盜住，不應與出家；若已出家者，應驅出。若度出家受具足者，得越比尼罪，是名盜住。

越濟者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時有人食前著沙門標幟，手捉黑鉢入聚落乞食，食後著外道標[13]幟，手[14]捉木鉢，復逐人入林中池水園觀處乞食，為世人所[15]嫌：「云何沙門釋子入聚落中，從我家乞食，今來入林復不得脫？」復有人言：「汝不知耶？此沙門諂曲，為衣食故兼兩入。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「此名越濟人，捨沙門[16]標幟，執外道標幟；捨外道標幟，復執沙門標幟，如是越濟人不應與出家，若與出家者應驅出。若度出家受具足者，得越比尼罪。是名越濟人。」

五無間者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時都夷婆羅門是舍利弗舊[17]善知識，來至舍利弗所作是言：「尊者！與我出家。」舍利弗答言：「此是好事，汝婆羅門常與沙門[18]相反，何處得信心？從誰聞法發歡喜心？世尊邊耶？諸比丘邊耶？」婆羅門言：「我亦無信心，復無歡喜，亦不從他聞。但我殺母欲除此罪，是故出家。」舍利弗言：「待我問世尊還。」舍利弗以是因緣往白世尊。佛言：「此人殺母作無間罪，腐敗爛種，於正法中不生聖法，不應與出家。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。都夷婆羅門是阿難舊善知識，[19]往阿難所作是言：「尊者！我欲出家。」阿難言：「此是好事。」乃至佛語阿難：「此人殺父作無間罪，腐敗[20]壞爛，於正法中不能生道根栽，正使七佛一時出世為其說法，於正法中終不生善。喻如多羅樹頭斷則不生，不青亦不中種。是五無間罪亦復如是，於正法中不生聖種。若作五無間罪者，不應與出家；已與出家者，應驅出。若度出家受具足，越比尼罪。餘三無間亦如是，是名五無間罪。」

六[21]種不能男者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘夜房中眠，有人來摸索脚、摸索[22]髀腹，[23]復至非處。比丘欲捉取，便走出去。復到餘處、堂上、溫室處處如是。明日諸比丘共聚[A3]止處，自相謂言：「諸長老！昨夜眠時有人來，處處摸索，乃至非處。正欲捉取即便走去。」復有比丘言：「我亦如是。」乃至眾多亦復如是。有一比丘作是念：「我今夜要當伺捕捉取。」是比丘至暮，先眠伺之。諸比丘眠已，復來摸索如前，即[24]便捉得，作是語：「諸長老！使持燈來。」來已問言：「汝是誰？」答言：「我是王女。」復問：「云何是女？」答言：「我是兩種，非男非女。」復問：「汝何故出家？」答言：「我聞沙門無婦，我來欲為作婦。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「是不能男。」[25]不能男者有六種：何等六？一者生；二者捺破；三者割却；四者因他；五者妬；六者半月。生者，從生不能男，是名生。捺破者，妻妾生兒，共相妬嫉，小時捺破，是名捺破。不能男割[26]去者，若王、[27]大臣取人割却男根，以備門[28]閤，是名割却不能男。因他者，因前人觸故身生起，是名因他不能男。[1]妬者，見他行婬事，然後身生起，是名妬不能男。半月者，半月能男、半月不能男，是名半月不能男。是中生不能男、捺破不能男、割却不能男，此三種不能[2]男，不應與出家；若已出家者，應驅出。因他起不能男、妬不能男、半月不能男，是三種不能男，不應與出家；若已出家者，不應驅出，後若婬起者，應驅出。是六種不能男，不應與出家，若度出家受具足者，越比尼罪，是名六種不能男。

[3]大少者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘度小兒出家，臥起須人扶[4]持，出入𡱁尿不淨，污僧臥褥，眠起啼喚，為世[5]人譏嫌：「云何沙門釋子度小兒出家，未知[6]宜法語言好惡？此壞敗人，何道之有？」復有人言：「汝[7]知不耶？是沙門無兒，養他小兒作己生想，以自娛樂。」復有人言：「是諸沙門唯不度二種人：一者死人，二者前人不樂出家。若不度者，眾不增長，是故多度。」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「[8]喚是比丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後太[9]少不應與出家。」太少者，若減七歲、若滿七歲，不知好惡，皆不應與出家。若滿七歲解知好惡，應與出家。若小兒先已出家，不應驅出。若度出家者，越毘尼罪，是名太少。

太老者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘度八十、九十人出家，頭白背[10]僂、脊屈隱現、諸根不禁，或小便時大便漏出、進止須人、不能自起。若於房中、溫室中、洗脚處、經行處、短氣連[11]欶、[12]洟唾流[13]迸湔、污僧淨地，為世人所譏：「云何沙門釋子度此老[14]翁，頭白背僂、欬[15]嗽[16]振動、[17]起止須人？出家之人宜應康健，坐禪、誦經、修習諸業。此壞敗人，何道之有？」復有人言：「汝不知耶沙門釋子出家無父，養此老翁當作父想。」復有人言：「此諸沙門唯二種人不度：一者死人，二者不欲出家。若不度者，眾不增長。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「[18]喚是比丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後太老不應與出家。」太老者，過七十、若減七十，不堪造事，臥起須人，是人不聽[19]出家。若過七十能有所作，是亦不聽。年滿七十康健能修習諸業，聽與出家。若太老不應與出家。若已出家者，不應驅出。若度出家受具足者，越比尼罪。是名太老。

截手者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時有比丘度截手人出家，為世人所譏：「云何沙門釋子度犯王法截手人出家？出家之人應身體完具，此壞敗人，[20]有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「喚是比丘來。」[21]來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後截手人，不應與出家。」截手者，若截手、若截[22]腕、若截小指、若大指，不應與出家。若已出家，不應驅出。若度出家受具足者，越比尼罪。是名截手。

截脚者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時有比丘度截脚人出家，為世人所譏，乃至佛言：「從今日後截脚人不應與出家。」截脚者，若截脚、若截腕、若小指、若大指，不應與出家。若已出家者，不應驅出。乃至得越比尼罪。是名截脚。

截手脚者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時比丘度截手脚人出家，為世人所譏：「云何沙門釋子度犯王法截手脚人？一事不具尚不得出家，況復兩事。此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊。[23]佛言：「喚是比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後截手脚人不應與出家。」截手脚者，若截右手左脚；若截左手右脚；若截左手左脚；若截右手右脚，不應與出家。若已出家者，不應驅出。若與出家受具足者，越比尼罪。是名截手脚。

截耳者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時有比丘，度截耳人出家，為世人所譏：「云何沙門釋子度犯王法截耳人？」乃至佛言：「從今日後，截耳人不應與出家。」截耳者，若截耳、若截耳輪、若先穿耳，決能令還合者，得與出家。截耳人，不應與出家。若已出家者，不應驅出。若度出家受具足者，越比尼罪。是名截耳。

截鼻者，佛住[24]舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘度截鼻人出家，為世人所[25]嫌：「云何沙門釋子度犯王法截鼻人出家？此壞敗人，有何[26]道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言：「從今日後截鼻人不應與出家。」截鼻者，若截鼻、若[27]決鼻，不應與出家，乃至是名截鼻。

截耳鼻者。佛住舍衛城，廣說如上。爾時比丘度截耳鼻人出家，為世人所譏：「云何沙門釋子度截耳鼻人出家？截一尚不得出家，況復截兩。此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日後截耳鼻人不應與出家。」乃至是名截耳鼻。

盲者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時有比丘度盲人出家，牽臂將行，為世人所譏：「云何沙門釋子度盲人出家？不能自行，[1]捉手牽之。出家之人[2]宜當諸根具足，此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「喚是比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後盲人不應與出家。」盲者，眼一切不見色，若見手掌文者，若雀目不得與出家。若已出家，不應驅出。若與出家受具足者，越比尼罪。是名盲。

聾者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時比丘度聾人出家，為世人所譏：「云何沙門釋子度聾人出家？不聞善惡語言，何能聽法？此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日後聾人不應與出家。」聾者，不聞一切聲，若聞高聲者，得與出家，乃至是名聾。

盲聾者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時有比丘度盲聾[3]之人出家，為世人所譏：「云何沙門釋子度盲[4]聾之人出家，不能見聞？出家之人宜當諸根具足，盲[5]者尚不得，況復盲聾。此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日後盲聾人不[6]應與出家。」乃至是名盲。

聾瘂者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時比丘度瘂人出家，手作相語，為世人所譏：「云何沙門釋子度瘂人出家？不能語言，而作手相[7]語。此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日後瘂人不應與出家。」瘂者，不能語，用手[8]示語相，不應與出家。若已出家者，不應驅出，乃至是名瘂。[9]

躄者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時比丘度躄人出家，為世人所譏：「云何沙門釋子度躄不能行[10]人出家？此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日後躄人不應與出家。」躄者，兩手捉屐曳尻而行，不應與出家。若已出家，不應驅出，乃至是名躄。

瘂躄者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘度瘂躄人出家，乃至與出家受具足者，越比尼罪，是名瘂躄。

鞭瘢者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時比丘度鞭瘢人出家，為世人所譏：「云何沙門釋子度犯王法鞭瘢人出家？出家之人應當身體完淨。此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「喚是比丘來。」來已，佛[11]問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後鞭瘢人不應[12]度出家。」鞭瘢者，若凸、若凹，若能治瘢還平復，與[13]肉膚不異者，得與出家；鞭瘢人不應與出家。若已出家者，不應驅出。若與出家受具足者，越比尼罪。是名鞭瘢。

印瘢者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時比丘度印瘢人出家，為世人所譏：「云何沙門釋子度犯王法印瘢人出家？出家之人宜當完淨。此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日後印瘢人不應與出家。」印瘢者，破肉以孔雀膽、銅青等[14]畫作字作種種鳥獸像，不應與出家。若已出家者，不應驅出。若與出家受具足者，越比尼罪。是名印瘢。

剋筋者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時有比丘度剋筋人出家，曳脚而行，為世人所譏：「云何沙門釋子度剋筋人出家？曳脚而行，出家之人[15]應身體完具。此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日後剋筋人不應與出家。」剋筋者，剋脚踵筋，不應與出家，乃至越比尼罪，是名剋筋。

拔筋者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時比丘度拔筋人出家，為世人所譏：「云何沙門釋子度拔筋人出家？[16]出家之人應當身[A4]體完具。」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日後拔筋人不應與出家。」拔筋者，從脚跟抽至項[17]顀，從項顀抽至脚跟，不應與出家，乃至越比尼罪，是名拔筋。

傴脊者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時比丘度曲脊[18]侏儒人出家，為世人所譏：「云何沙門釋子度王家戲弄曲脊人出家？出家之人應當身體調直。此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日後曲脊人不應與出家。」曲脊者，不正直也。侏儒者，或上長下短、或上短下長。一切最短者，是不應與出家，乃至越比尼罪，是名侏儒。

[19]摩訶僧祇律卷第二十三