摩訶僧祇律

摩訶僧祇律卷第四

明四波羅夷法之四殺戒

佛住毘舍離時毘舍離有一病比丘嬰患經久治不時差看病比丘心生疲厭便語病比丘言「長老我看病久不得奉侍和上阿闍梨亦不得受經誦經思惟行道長老疾病既久治不可差我亦疲苦」病比丘言「當奈之何我亦患厭苦痛難忍汝若能殺我者善」是比丘即便殺之諸比丘聞已以是因緣具白世尊佛言「呼彼比丘來」來已佛廣問上事「比丘汝實作是事不」答言「實爾世尊」佛言「癡人汝常不聞我無量方便稱讚於梵行人所身行慈口行慈意行慈供養供給所須汝今云何手自斷人命根此非法非律非如佛教不可以是事長養善法」佛告諸比丘「依止毘舍離比丘皆悉令集以十利故為諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘手自斷人命根是比丘波羅夷不應共住

復次佛住毘舍離時有一病比丘得患經久治不能差看病比丘心生疲厭便語病比丘言「長老我看病來久不得奉事和上阿闍梨不得受經誦經思惟行道長老疾病既久治不可差我亦疲苦」病比丘言「當奈之何我亦患此苦痛難忍汝若能殺我者善」是比丘言「世尊制戒不得自手殺人」病比丘言「汝若不能自手殺我者汝可為我求持刀者來」是時看病比丘便往鹿杖外道所語言「長壽汝能殺某比丘者當與汝衣鉢」彼便如語殺之取其衣鉢諸比丘聞已以是因緣具白世尊佛言「呼看病比丘來」來已佛問看病比丘「汝實作是事不」答言「實爾」佛言「癡人汝常不聞我無量方便稱讚於梵行人所身行慈口行慈意行慈供養供給所須汝今云何求持刀者斷人命根此非法非律非是佛教不可以是事長養善法」佛告諸比丘「依止毘舍離比丘皆悉令集以十利故為諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘自手斷人命求持刀者令奪人命是比丘得波羅夷不應共住

復次佛住毘舍離時有長病比丘有看病比丘乃至語長病比丘言「我不得受經誦經思惟行道又復從人求索隨病飲食湯藥人皆厭我我亦疲苦」病比丘言「當如之何我亦患此苦痛難忍汝能殺我者善」是比丘言「汝不聞世尊制戒不得手自殺人耶」病比丘言「若爾者汝為我呼持刀者來」比丘復言「汝不聞世尊制戒不得求持刀者令殺人耶」病比丘言「今當奈何」看病比丘言「汝但自求活不欲死若欲死者汝自有刀可用自殺亦可飲毒用繩自勠投坑赴火抱石沈淵自殺之法亦甚眾多」作是讚說已乃避出外時病比丘於後自殺諸比丘以是事具白世尊佛言「呼彼看病比丘來」來已佛廣問上事「汝實爾不」答言「實爾」佛言「汝常不聞我無量方便稱讚於梵行人所身行慈口行慈意行慈供養供給所須耶汝今云何譽死歎死此非法非律非如佛教不可以是事長養善法」佛告諸比丘「依止毘舍離比丘皆悉令集以十利故為諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘自手斷人命求持刀與殺者教死譽死是比丘得波羅夷不應共住

復次佛住毘舍離廣說如上時鹿杖外道殺比丘已甚大憂惱作是念言「我今云何斷梵行人命作是惡法我命終後將無墮惡道入泥犁中」爾時天魔波旬常作方便增長諸惡便於空中語外道言「汝莫愁惱畏墮惡道所以者何汝今所作脫人苦患未度者度功德無量」時彼外道即作是念「我殺比丘乃獲大福能使諸天隨喜讚善」作是念已後持利刀至僧房中及經行處處處唱令語諸比丘「誰欲離苦誰求度者我能脫苦能令得度」爾時世尊為諸比丘說不淨觀時諸比丘修不淨觀患厭身苦中有以繩自勠飲服毒藥以刀自害投坑赴火自殺者眾又為鹿杖外道前後所殺者非是一人二人五人十人乃至六十人爾時世尊月十五日坐於僧中前後圍遶欲作布薩世尊左右觀察見眾僧少問阿難言「今比丘僧何以故希何以不見某甲比丘等」阿難白佛言「世尊先為諸比丘說不淨觀讚歎修習不淨觀功德是諸比丘勤修不淨觀修不淨觀已極厭患身或有以刀自殺乃至使鹿杖外道斷其命者半月之中乃至六十人諸不來者皆悉命過唯願世尊更開餘法不令諸比丘厭身自殺令諸賢聖久存於世利益天人」於是佛告阿難「更有三昧使諸比丘快樂善學不極厭身何等三昧快樂善學不極厭身所謂阿那般那念阿難云何比丘修阿那般那念作證成就遊安樂住若比丘依止城邑聚落住時到著衣持鉢入城乞食攝身口意善住身念心不馳亂常行正受攝持諸根入城乞食乞食已還至彼寂靜處安坐謂於空地山㵎巖窟塚間敷草正坐除諸貪欲瞋恚睡眠掉悔疑蓋滅諸障礙心慧力明繫心在息息入時知息入息出時知息出息入長時知息入長息出長時知息出長息入短時知息入短息出短時知息出短息入遍身時知息入遍身出息遍身時知出息遍身入息身行捨時知入息身行捨出息身行捨時知出息身行捨入息喜時知入息喜出息喜時知出息喜入息樂時知入息樂出息樂時知出息樂入息意行時知入息意行出息意行時知出息意行入息意行捨時知入息意行捨出息意行捨時知出息意行捨入息知心時知入息知心出息知心時知出息知心入息心悅時知入息心悅出息心悅時知出息心悅入息心定時知入息心定出息心定時知出息心定入息心解脫時知入息心解脫出息心解脫時知出息心解脫入息無常時知入息無常出息無常時知出息無常入息斷時知入息斷出息斷時知出息斷入息無欲時知入息無欲出息無欲時知出息無欲入息滅時知入息滅出息滅時知出息滅如是阿難作是念者名為快樂善學不極厭身令諸賢聖久住於世利益天人」佛告諸比丘「依止毘舍離比丘皆悉令集以十利故為諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘自手奪人命求持刀與殺者教死歎死『咄男子用惡活為死勝生』如是意如是想方便歎譽死快令彼死非餘者是比丘波羅夷不應共住

比丘者乃至年滿二十受具足是名比丘

自手者自身身分身勢力自身者全身堆壓殺人波羅夷是名自身也身分者若手若肘若脚若膝及餘身分殺人者波羅夷是名身分身勢力者若杖若石若塼遙擲殺人波羅夷是名身勢力

人者有命人趣所攝

奪命者令彼命根不相續四大分散是名奪命

求者求持刀人若男女大小在家出家

刀者若劍戟長刀短刀鉾矟鐵輪一切利器乃至鍼等

歎死者「用惡活為死則勝生」如是意者殺意也如是想者殺想也

歎譽死快者令彼人死

非餘者因是死是比丘波羅夷不應共住

波羅夷者為於法智退沒墮落無道果分如是乃至盡智無生智於此諸智退沒墮落無道果分是名波羅夷又復波羅夷者於泥洹退沒墮落無證果分是名波羅夷又復波羅夷者離於不殺退沒墮落是名波羅夷又復波羅夷者所可犯罪不可發露悔過是名波羅夷

比丘殺人者若用刀殺若毒殺若塗殺若吐殺若下殺若墮胎殺若說相殺歎譽殺

刀者若劍大小刀乃至鍼等殺心身動時得越比尼罪觸彼身時偷蘭罪因是死非餘者波羅夷是名刀殺

毒藥殺者有三種藥有生毒藥有作毒藥有蠱毒藥生毒藥者有國土地生毒藥如倪樓國生勝渠毒藥欝闍尼國生伽羅毒藥是名生毒藥作毒藥者如獵師作毒藥根莖花葉合和為藥是名作毒藥蠱毒藥者若蛇毒那俱羅毒猫子毒鼠毒狗毒羆毒人毒如是種種毒是名蠱毒若比丘以殺人心取此三種藥得越比尼罪到彼身偷蘭罪若因是藥死者波羅夷是名毒藥殺

塗藥殺者若比丘欲殺人故手捉毒藥時得越比尼罪塗彼身分得偷蘭罪彼因是死波羅夷是名塗藥殺

吐殺者若比丘欲殺人故合吐藥作是念「我持是藥與彼當令吐膿血內藏」得越比尼罪與彼藥得偷蘭罪彼因是藥吐死波羅夷

下藥者比丘欲殺人故作下藥時作是念「持是藥與彼令下膿血及下內藏」得越比尼罪若與彼藥得偷蘭罪若因是下藥死者得波羅夷是名下藥殺

墮胎殺者若比丘欲殺母人而胎墮者得越比尼罪欲墮胎而母死者得越比尼罪欲殺母母死者得波羅夷欲墮胎胎分乃至身根命根墮者波羅夷若人壞畜生胎墮者得越比尼罪是名為墮胎殺

說相者若比丘語人言「我今所見汝必定死便可自殺用是苦活為」是人因是死者是比丘得波羅夷又復言「如我夢所見汝今定死」又復言「我聞野干土梟烏鵲鳴我今見汝面色鼻曲汝將定死便可自殺用苦活為」是人因是死者是比丘得波羅夷又復問言「汝幾歲」答言「我爾許歲」又言「我解一切性命汝今年必死汝不如自殺用惡活為」因是死者是比丘得波羅夷又復言「汝屬何星」答言「我屬某星」便言「我知彼星當知汝今必死無疑何不自殺用苦活為」是人因是死是比丘得波羅夷又復問言「汝名何等」答言「我名某甲」復言「我解一切名字汝必定死」復問「汝何姓」答言「我姓某」復言「我解一切名姓汝今必死」復問「汝何所食」答言「食如是食」便教令吐吐已語言「汝食此食必死無疑」復問「汝何處食」答言「某處食」復教令吐吐已語言「某處有毒汝今必死何不自殺用苦活為」是人因是死是比丘得波羅夷若比丘欲殺人故說相得越比尼罪彼作方便欲自殺得偷蘭罪若自殺已得波羅夷是名說相殺

歎譽殺者施戒果施者比丘問言「汝布施不」答言「布施」比丘言「汝已作功德必生善處何不自殺用苦活為」是名施戒者比丘問人「汝持戒不」答言「持戒」「世尊說持戒生二處若天上若人中用是苦活為」是名讚持戒果者比丘言「汝已得須陀洹果不墮惡趣極至七反天人往來便盡苦邊閉惡趣門何不自殺用苦活為」又言「汝已得斯陀含一來世間便盡苦邊何不自殺用苦活為」復言「汝已得阿那含不還世間便盡苦邊何不自殺用苦活為」復言「汝已得阿羅漢婬怒癡盡不隨煩惱心得自在何不自殺用苦活為」若比丘欲殺人故讚歎施戒果者得越比尼罪彼方便欲自殺時得偷蘭罪若自殺已波羅夷

若行若獨廢若毘陀羅呪若屑藥若烏滿吐若坑陷若阿波欽滿若示道若河若大臣若僧坊若虎若外道

行者若十人若二十人共隨道行比丘先有怨嫌欲害前人誤害中人得越比尼罪欲害中人誤害後人得越比尼罪欲害後人誤害中人得越比尼罪欲害中人誤害前人得越比尼罪欲害前人害前人者波羅夷欲害中後人害中後人者波羅夷若都一切有殺心者隨所害人得波羅夷是名行殺

獨廢殺者若比丘有殺心作獨廢若於道中安施獨廢時得越比尼罪彼受苦痛時得偷蘭罪若彼死者得波羅夷是名獨廢殺

毘陀羅呪者若比丘欲殺人故作毘陀羅呪害心作呪時得越比尼罪令彼生恐怖時得偷蘭罪彼死者得波羅夷是名毘陀羅呪殺

屑藥殺者若比丘欲殺人故作末屑藥時作是念「持是藥當殺彼人」者得越比尼罪若藥著彼身者得偷蘭罪若彼死者波羅夷是名屑藥殺

烏滿吐者若比丘欲殺人故於道中作烏滿吐若比丘殺心作時得越比尼罪彼受苦痛得偷蘭罪若死者波羅夷是名烏滿吐殺

坑陷殺者若比丘欲殺人故當道中作坑安種種利槍以草土覆上令彼墮死殺心作時得越比尼罪若受苦痛時得偷蘭罪若死者波羅夷是名坑陷殺

阿波欽滿殺者若比丘欲殺人故於道中安施阿波欽滿比丘殺心作時得越比尼罪若受苦痛時得偷蘭罪若死者得波羅夷是名阿波欽滿殺

示道殺者若比丘在道邊經行有人來問比丘言「長老我欲至某聚落道在何處」比丘先與彼人有怨嫌便作是念「我今得是人便當示惡道令死使無一活」便指示惡道若王難若師子虎狼難若毒螫難示是等惡道時得越比尼罪若受苦痛時得偷蘭罪若死者波羅夷是名示道殺

河殺者若比丘在河邊經行有人來問言「長老我欲至某處應從何處渡」是比丘於彼人先有怨嫌便作是念「我今得是人便示此非濟處勿令一人得脫」便示非濟處若洄澓處伏石機激尸收摩羅等處若上彼岸處有王禁難有賊難有師子虎狼毒虫等難示彼非濟處時得越比尼罪若受苦痛時得偷蘭罪若死者波羅夷是名河殺

大臣者若有大臣暴虐無道貪取人物用自供給不畏罪罰恣意放逸作是念言「寧作今日烏不作明日孔雀」王聞是已攝錄囚繫責之以罪彼畏死故一切資財用持贖命爾時有比丘出入其家便往慰勞問其家苦樂其婦答言「家主有事繫閉在獄何得有樂阿闍梨當知今我家主恐罪至死故一切資財盡持贖命錢財若盡便當貧窮無由自活」比丘言「汝莫愁悒我當語汝夫不令用財」便至獄上慰勞言「無病長壽」大臣見比丘來心大歡喜言「阿闍梨外何所聞」比丘答言「聞汝當死欲盡持家財自用贖命若如是者汝後妻子當遭貧困飢寒乞匃又汝家門戶惡名流布」大臣答言「當如之何」比丘言「是王無道設使盡輸汝財會不相活慎莫與物但當任其裁量」若彼大臣然可其語時是比丘得越比尼罪若受苦痛時得偷蘭罪若死者波羅夷若大臣聞彼比丘語答言「阿闍梨是我知識而惜錢財不用活我我死之後假使日月不出非我所憂況復餘事阿闍梨還去思惟佛語吉凶好惡無豫尊事」爾時得越比尼罪大臣尋即思惟「如比丘語是王無道設盡與財會必殺我我既唐死妻子飢寒無由自活門戶恥辱痛甚於死我今身自當之不與財物」以不即用比丘語故是人死者是比丘以先教方便故得偷蘭罪有人犯王法有伺捕得縛送與王王教將去隨罪治之時典刑者以伽毘羅花莊嚴罪人頭反縛兩手打鼓吹貝周匝唱令唱令已將出城門向刑罪人處時有摩訶羅比丘不善知戒相愍此罪人苦痛語典刑者言「此人可愍莫使苦痛汝持刀為作一瘡」爾時魁膾答言「如教」便持利刀為作一瘡是摩訶羅比丘得波羅夷若魁膾答比丘言「汝用知是為如王教令我自行之汝且還去思惟佛語」爾時得越比尼罪魁膾尋便思惟「用比丘語為作一瘡」以不即用比丘語故是摩訶羅比丘得偷蘭罪是名大臣

僧坊者有客比丘來應次受房舍時知房舍比丘與客比丘先有嫌便作是念「我今得子便當與破房令其必死」便與敗房柱壁危壞近毘多羅恐怖之處富單那諸惡鬼處近蚖蛇處若示與時得越比尼罪彼受苦痛時得偷蘭罪若死者波羅夷彼客比丘晨朝起從舊比丘索洗手物舊比丘取蜂蝎蜈蚣蚖蛇著瓶中覆口語客比丘言「是瓶中有洗手物汝恣意取用」客比丘取時得越比尼罪受苦痛時得偷蘭罪若死者波羅夷是名僧坊殺

虎者阿練若住處常有虎害人時眾集聚一處作是議言「諸長老是中阿練若住處有虎恐傷害人誰能伏此虎者」爾時眾中有一比丘與一比丘有嫌語眾人言「我能伏虎」是比丘向暮持弓箭出彼時所嫌比丘著黃色衣頭面黑出到大小行處是比丘爾時欲殺比丘而殺虎者得越比尼罪若欲殺虎而殺比丘者得越比尼罪欲殺比丘而殺比丘者波羅夷欲殺虎而殺虎者波逸提若二處俱有殺心而害者隨其所殺得罪比丘則波羅夷虎則波逸提是名虎

外道者有諸外道奉事日月日月蝕時諸婆羅門群儻相逐手執器杖舉聲喚呼為救日月故過精舍邊見諸比丘便瞋恚言「是沙門釋子是阿脩羅黨今當殺之」時比丘聞是惡音聲聞是惡音聲已即打揵椎集僧有比丘言「我等今日當共作要治此惡邪外道無使一人得活」作非法要故一切僧得越比尼罪彼受苦痛一切僧得偷蘭罪若彼死者一切僧得波羅夷若共要言「莫令使死但受苦痛改惡思善」若作此要一切僧得越比尼罪受苦痛時一切僧得偷蘭罪爾時諸比丘言「諸長老不應害彼亦不應加痛於人如世尊說『比丘若賊怨家若以鋸刀割截身體爾時不應起惡心口不應惡語加人當起慈心饒益心忍辱心』諸比丘當共思惟世尊《鋸刀喻經》少作方便能行忍辱然後但牢閉門戶舉聲大喚恐彼外道」無罪一切僧共作法要誓一切僧無罪有一比丘打婆羅門子垂死便自思惟「此人若死者破沙門釋子法今當求醫治之令差」若更有異比丘語是比丘「汝作何等」答言「我打是婆羅門垂死我還自念『若當死者破沙門釋子法今欲求醫治之令差』」若異比丘言「汝去覓醫我為汝守之」是打比丘去後異比丘於後便竟其命前打比丘得偷蘭罪後殺比丘得波羅夷此名外道若一比丘為殺人故捉刀得越比尼罪若觸彼身得偷蘭罪若彼死波羅夷若二若三乃至眾多為殺人故捉刀得越比尼罪乃至死得波羅夷若一比丘遣一比丘為殺人故捉刀時得越比尼罪乃至死波羅夷遣二人遣三人乃至眾多比丘為殺人故捉刀時得越比尼罪乃至死波羅夷受遣比丘為殺人故復遣一比丘捉刀得越比尼罪乃至死犯波羅夷如是第二第三乃至遣眾多比丘捉刀時得越比尼罪乃至死波羅夷如是毒殺塗殺吐下殺墮胎殺說相殺歎譽殺亦如是

有五事具足殺人犯波羅夷何等五一者人二者人想三者興方便四者殺心五者斷命是名五事若遣奴殺若作人若知識若試作若未曾作而作無智無羞淨想皆犯不犯者狂癡心亂無罪是故說「若比丘自手奪人命求持刀與殺者教死歎死『咄人用惡活為死勝生』作是意作是想方便歎譽死快令彼人死非餘者是比丘波羅夷不應共住

世尊於毘舍離城成佛六年冬分第三半月九日食前北向坐一人半影為眾多看病比丘因鹿杖外道制此戒已制當隨順行是名隨順法第三戒竟

佛住舍衛城廣說如上爾時一聚落中有二眾安居時一眾安居訖還舍衛城問訊世尊頂禮佛足在一面坐世尊知而故問「比丘汝何處安居來」答言「某處聚落安居」佛問比丘「安居樂不乞食易得不行道如法不安居訖已得安居衣不諸優婆塞數來往不」諸比丘白佛言「世尊夏安居樂行道如法乞食難得衣物不足諸優婆塞不數來往」佛告諸比丘「出家人何能恒得世利比丘當知世間八法常隨世人世人亦常隨世八法何等為八一利二不利三稱四不稱五譽六毀七樂八苦如是比丘愚癡凡夫少聞少知於正法中心不調伏於賢聖法心未開解若世利起不善觀察是世利生即是無常磨滅之法若法真實無常磨滅者當知是利雖生速滅不住若不觀察此真實義是為凡夫無實智慧隨順世法如是不利乃至樂苦亦不觀察是樂雖生即是無常磨滅之法若法真實無常磨滅者當知是樂苦雖生速滅不住若不觀此真實義者是為凡夫無實智慧隨順世法比丘當知於此世法不觀察故若世利起則生貪著若利不起則生憂患乃至樂苦亦復如是比丘如是三受增長三受既增四取熾然四取熾然故則有生緣生老病死憂悲苦惱心亂發狂如是習起苦陰增廣比丘當知賢聖弟子多聞智慧於正法中心善調伏賢聖法中心得開解世利既生當善觀察世利起者皆悉無常磨滅之法若法真實無常磨滅者當知是利雖起速滅不住乃至樂苦皆悉如是比丘當知作是觀者若世利起不生貪著世利不起心不憂慼乃至樂苦亦復如是愛憎不生諸覺隨順離諸憂慼乃至樂苦苦陰滅盡則得涅槃」爾時世尊說是法已重說偈言

「利衰及毀譽
稱譏若苦樂
八法常相尋
往復若迴轉
八法不牢固
磨滅變化法
所謂聖弟子
執照無常鏡
諦觀世八法
俄頃不暫停
於四樂利中
未甞有傾動
若遭毀譏謗
憂慼不經心
若離世八法
是名智慧士
能出欲河流
度脫生死海

是時諸比丘聞佛所說皆大歡喜俱白佛言「世尊善哉善巧方便說世八法未曾有也」佛告諸比丘「如來應供正遍知三達無礙智慧之明如月盛滿說世八法何足為奇我於昔時畜生道中作鸚鵡鳥能為餘鳥說世八法此乃為奇」諸比丘白佛言「已曾爾耶」佛言「如是過去世時有一國王養二鸚鵡一名羅大二名波羅皆解人語王甚愛念盛以金籠食輒同案時有大臣持一獼猴兒奉上大王人情樂新王即愛念飲食飼養勝於鸚鵡時波羅鸚鵡子便為羅大而說偈言

「『先與王同食
世間之上饌
今為獼猴奪
宜共𣣋虛逝

「爾時羅大答言『斯皆亦無常今此獼猴子不久復當失此利養』即為波羅而說偈言

「『利衰及毀譽
稱譏若苦樂
斯皆非常法
何足致憂喜

「是時波羅復說偈言

「『觸目覩不歡
無有愛樂相
但聞毀呰聲
永無稱譽者
肆我飛禽志
何為受斯苦

「是獼猴子小時毛色潤澤跳踉超擲人所戲弄漸至長大衣毛憔悴人所惡見竪耳張口恐怖小兒爾時羅大鸚鵡子便說此偈謂波羅言

「『竪耳𭽭𥀝面
嘊喍怖童子
坐自生罪累
不久失利養

「是獼猴轉大王愛意遂盡即勅左右令繫馬槽柱時王子年小手捉飲食至獼猴邊獼猴索食王子不與獼猴瞋怒爴王子面傷壞裂衣服王子驚怖舉聲大喚王問傍人『兒何以涕』傍人以事答王王便大瞋勅人打殺擲著塹中令曼陀食時波羅鸚鵡子即為羅大而說偈言

「『汝為智慧者
預覩彼未然
禽獸無知喪
為彼曼陀食』」

佛告諸比丘「爾時羅大鸚鵡子豈異人乎即我身是波羅鸚鵡子者即阿難是我為鸚鵡時以能為彼說世八法無常遷變不可久保況復今成正覺說世八法何足為奇

時彼第二眾安居竟尋即來至禮世尊足於一面坐世尊知而故問「比丘何處安居來」答言「世尊某處安居」佛問比丘「安居樂不行道疲不乞食易得不夏安居竟得安居衣不諸優婆塞數來往不」諸比丘白佛言「夏安居樂行道不疲乞食易得多得安居衣諸優婆塞來往者眾」佛問比丘「有何因緣二眾俱共依一聚落安居一眾獨多得供養一眾不得」諸比丘白佛言「世尊我等無量方便讚歎三寶亦常讚歎佛大弟子尊者舍利弗大目揵連等及自讚歎所修習功德」佛問比丘「汝所讚歎為實爾不」「世尊我所讚歎三寶及尊者舍利弗等是實自讚歎不實」佛言「比丘此是惡事云何為身利養不實空自讚歎寧噉灰炭吞食糞土利刀破腹不以虛妄稱過人法而得供養」佛告比丘「我常讚歎少欲知足汝等云何多欲難滿廣求無厭此非法非律非是佛教不可以是長養善法」世尊種種呵責是比丘已

諸比丘在彼聚落安居時入村乞食有自稱譽者乞食易得不自稱譽者極甚難得時有一長老比丘便作是念「我何為虛妄而自讚歎得過人法以自活命我從今日不復虛妄而自稱譽」晨朝著入聚落衣持鉢乞食時有人問言「長老汝於聖果有所得不」是比丘便不自稱譽即時乞食處處不得日時欲過飢乏羸頓復自稱譽即有所得有異比丘聞是長老須臾妄語須臾實語便白佛言「世尊云何是長老比丘志弱無恒輕躁乃爾」佛告諸比丘「是長老不但今日志弱無恒輕躁過去世時亦復如是」諸比丘白佛言「世尊已曾爾耶」佛言「如是過去世時非時連雨七日不止諸放牧者七日不出時有餓狼飢行求食遍歷聚落乃至七村都無所得便自剋責『我何薄相經歷七村都無所得我今不如守齋而住』便還山林自於窟穴呪願言『使一切眾生皆得安隱』然後攝身安坐閉目思惟天帝釋法至齋日月八日十四日十五日乘伊羅白龍象下觀察世間何等眾生孝順父母供養沙門婆羅門布施持戒修梵行受八戒者時釋提桓因周行觀察到彼山窟見此狼閉目思惟便作是念『咄哉狼獸甚為奇特人尚無有此心況此狼獸而能如是』便欲試之知其虛實釋即變身化為一羊在窟前住高聲命群狼時見羊便作是念『奇哉齋福報應忽至我遊七村求食不獲今暫守齋餚饍自來厨供已到今但當食食已然後守齋』即便出穴往趣羊所羊見狼來便驚奔走狼便尋逐羊去不住追之既遠羊化為狗方口耽耳反來逐狼急聲吠之狼見狗來驚怖還走狗急追之劣乃得免還至窟穴便作是念『我欲食彼反欲噉我』爾時帝釋復於狼前作跛脚羊鳴喚而住狼作是念『前者是狗我飢悶眼花謂為是羊今所見者此真是羊』復更諦觀看耳角毛尾真實是羊便出往趣羊復驚走奔逐垂得復化作狗反還逐狼亦復如前『我欲食彼反欲見噉』時天帝釋即於狼前化為羔子鳴群喚母狼便瞋言『汝作肉段我尚不出況為羔子而欲見欺』還更守齋靜心思惟時天帝釋知狼心念還齋猶故作羊羔於狼前住時狼便說偈言

「『若真實為羊
猶故不能出
況復作虛妄
如前恐怖我
見我還齋已
汝復來見試
假使為肉段
猶尚不可信
況作羊羔子
而詐喚咩咩』」

於是世尊而說偈言

「若有出家人
持戒心輕躁
不能捨利養
猶如狼守齋

爾時世尊告諸比丘「彼時狼者豈異人乎即此比丘是本為狼時志操無恒今雖出家心故輕躁」爾時世尊告諸比丘「依止舍衛城諸比丘皆悉令集以十利故為諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘未知未了自稱得過人法聖知見殊勝如是知如是見者是比丘得波羅夷不應共住

復次佛住舍衛城廣說如上時有二比丘在阿練若處住其一比丘暫成就根力覺道貪恚不起語第二比丘言「長老是我善知識所敬重者今欲向長老說密事」彼言「汝欲說何等」便言「長老我得阿羅漢」彼即答言「長老世尊在世親受法教勤修精進得成道果是其宜耳」是比丘後時遊諸聚落放縱諸根廢習止觀便起煩惱覺癡愛生便語其伴「我本謂有所得定自未得何以知之自覺心中煩惱猶在」彼比丘言「長老妄稱得過人法犯波羅夷」是比丘言「我非知而妄語謂為實耳」諸比丘以是事具白世尊「某甲比丘妄語自稱得過人法」佛言「呼來」來已佛問比丘「汝實虛妄自稱得過人法耶」「世尊我不虛妄自稱得過人法我想謂得如是想說耳」佛問比丘「汝何因緣而作是說」比丘白佛言「世尊我於阿練若處住修習根力覺道煩惱不起我謂得阿羅漢便語同伴說己所得我於餘時遊行聚落不攝諸根煩惱便起即生疑悔語是比丘非是虛妄」爾時世尊告諸比丘「是比丘非故虛妄說得過人法當知此比丘是增上慢」佛告比丘「云何於正法中信家非家捨家出家起增上慢汝當方便除增上慢可得羅漢」時彼比丘大自慚愧即於佛前精進方便修行正觀除增上慢得羅漢果

諸比丘白佛言「甚奇世尊是比丘蒙佛慈恩精勤方便修行正觀除增上慢得羅漢果」佛告諸比丘「是比丘不但今日蒙我恩故精勤方便修習正觀除增上慢得羅漢果過去世時亦蒙我恩精勤不懈獲大果報」諸比丘白佛言「已曾爾耶」佛言「如是」佛告諸比丘「過去世時有國名迦尸城名波羅奈時彼國中人民豐樂三毒熾盛有一貧窮婆羅門從外聚落來入城內是節會日城中諸人有乘象者有乘馬者有乘車者有乘輿者洗浴塗香著新衣服五欲自恣種種戲樂時婆羅門渴愛心生便問人言『此諸人輩作何因緣得是快樂』答言『婆羅門汝不知耶』答言『不知』時人便語婆羅門『是輩先世修行功德又復今世勤為家業故得斯樂』時婆羅門便作是念『此諸人等手足四體與我無異我今但當勤身傭力可得財物自恣快樂與彼無異』便自還家謂其婦言『我欲遠行傭力求財』其婦答言『隨在近處乞索趣得飲食兒子何用遠行』婆羅門言『事不獲已宜當遠行』其婦心念『其欲去者知復如何』語婆羅門『去留隨意深自保重』婆羅門勅婦言『汝自謹慎好看兒子』時婆羅門於是便去至一海邊聚落見諸商人祠祀聚會宣令里巷『誰能隨我入海共取珍寶』婆羅門答言『我欲入海』商人問言『汝有何錢貨』答言『我無錢貨唯欲從汝乞食為汝呪願』時諸商人皆為福故語令上船即得便風至一海渚聚落時婆羅門入村乞食並役力求財得純金三十二段摩尼珠十四枚便隨伴還閻浮提船著岸渚時婆羅門便大誇說諸商人等『持財物往今得物還有何奇特我本空去今得此寶可謂為奇』不勝歡喜便捉寶物手中挑弄不止即失寶物落海水中時婆羅門甚大憂惱『我極辛苦得是寶物如何一旦忽然落水我要當抒海求覓此寶』即便上岸求得好木持詣木師所語言『煩君為我作木魁』木師為作已鏇師為鏇之鐵師為鍱之得木魁已持詣海次褰衣袒臂欲抒海水時有海神作是思惟『是婆羅門欲作何等我當問之』即化作婆羅門形往至其所以偈問言

「『褰衣而袒臂
怱怱似急事
我故來問汝
為欲作何等

「時婆羅門以偈答言

「『今此大海水
深廣眾流主
我今作方便
要欲抒令盡

「時海神復說偈言

「『大海眾流主
於汝有何過
而汝作方便
要欲抒令盡

「時婆羅門復說偈言

「『我經大苦難
渡海得珍寶
真金三十二
摩尼有十四
捨船欲上岸
寶囊落海中
我求寶珠故
抒盡此大海

「時海神復說偈言

「『大海甚深廣
百川眾流主
假使百千歲
抒之不可盡

「時婆羅門復說偈答言

「『日月長謝無窮盡
木魁鐵鍱難可壞
勤力專精不休息
何憂此海不枯竭

「時婆羅門說此偈已便抒海水抒著岸上水還入海是時海神觀彼婆羅門意為懈怠耶當實堅固觀已見婆羅門志意專精永無退期時海神便作是念『假使百年抒此海水終不能減如毛髮許』感其專精即還其寶是時海神為婆羅門而說偈言

「『精勤方便士
志意不休息
專精之所感
雖失復還得』」

佛告諸比丘「時海神者豈異人乎即我身是也婆羅門者此比丘是過去世時已曾蒙我精勤方便得大果報今復蒙我精勤方便修習正觀除增上慢得阿羅漢」佛告諸比丘「依止舍衛城比丘皆悉令集以十利故為諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘未知未了自稱得過人法聖知見殊勝我如是知如是見彼於後時若撿挍若不撿挍犯罪欲求清淨故作如是言『長老我不知言知不見言見虛誑不實語』除增上慢是比丘得波羅夷不應共住

比丘者乃至年滿二十受具足是名比丘

未知者無智故

未了者未斷故

自稱者稱己也

得過人法者人法者所謂五欲五下分結六趣六諍根七使八邪世八法九慢九惱十善行迹十惡行迹復次人法者如諸天子以偈問佛

「何等人趣善
何等人生天
何等人晝夜
長養善功德

爾時世尊以偈答天子言

「曠路作好井
種植園果施
樹林施清涼
橋船渡人民
布施修淨戒
智慧捨慳貪
功德日夜增
常生天人中

是為人法復次孝順父母供養沙門婆羅門及諸尊重修梵行者是為人法過人法者十智法智未知智等智他心智苦集滅道智盡智無生智滅盡解脫增上善心淳熟善根淨不淨解脫明法須陀洹果及所攝三昧善入出住正受作證所謂止觀三三昧三明四念處四正勤四如意足四禪四無量心四無色定四聖道四聖種四聖諦四沙門果五枝定五根五力五解脫處六無上法六聖法六出要界六念六通七財七無著法七三昧七漏盡力七覺支八正道八勝處八解脫八向道迹九想九歡喜法九淨行滿足九次第定十賢聖住處十一切入十離熾然法十無學法十種漏盡力此名過人法

聖知見者所謂佛及佛弟子所有知見或自稱知非見或自稱見非知或自稱知見或非知非見知非見者「我知苦習滅道」不言「我天眼清淨見人死此生彼善趣惡趣若貴若賤」不言「我得天耳過人所聞人聲非人聲若近若遠」又不言「我知他人心神足𣣋虛自識宿命」是名知而非見見而非知者自言「我得天眼清淨乃至自知宿命」不言「我知四真諦」是名見非知云何知見「我知四真諦乃至自識宿命」是名知見云何名非知非見亦不言「我知四真諦乃至自識宿命」是名非知非見

得殊勝者如是知如是見

實不知言知不見言見後若撿挍若不撿挍撿挍者有人問言「長老汝得聖道果耶從何等法師學得此果汝何處得得時云何」是名撿挍不撿挍者無人問若問若不問不實自言得過人法犯波羅夷

波羅夷者四波羅夷中若一一犯也

求清淨者欲得清淨故言「我不知言知不見言見」虛者空也誑者不如實妄語者妄自稱說

除增上慢者世尊所除

波羅夷者如上說復次波羅夷者離不妄語退沒墮落是名波羅夷復次有波羅夷者所可犯罪不可發露悔過是名波羅夷若比丘自言「我法智耶」犯越比尼罪若言「我法智」偷蘭罪若言「我得法智」波羅夷如是斷如是修如是作證如是一一廣說乃至言「我漏盡力耶」得越比尼罪若言「我漏盡力」得偷蘭罪若言「我得漏盡力」波羅夷如是斷如是修如是作證亦如是若教化比丘至檀越家語女人言「優婆夷某處安居比丘盡非凡夫」得越比尼罪若言「我亦在中」得偷蘭罪問言「長老得是法耶」答言「得」波羅夷若比丘言「優婆夷某處比丘夏安居盡得阿羅漢」乃至言「我得是法」犯波羅夷又比丘言「某處比丘夏安居盡得妙勝法」乃至言「我得是法」波羅夷若言「某處比丘夏安居竟」亦如是若比丘語優婆塞優婆夷言「某處自恣比丘皆非凡夫皆是阿羅漢皆得殊勝法」乃至言「我得是法」犯波羅夷若比丘言「優婆夷某處院內住比丘皆非凡夫皆阿羅漢得妙勝法」乃至言「我得是法」犯波羅夷若比丘語優婆夷言「某處坐上比丘皆非凡夫皆是阿羅漢皆得勝妙法」乃至問言「長老得是法耶」答言「我亦得是法」犯波羅夷大王家大臣家長者家居士家城中院中亦如是若比丘言「汝家住比丘汝家食比丘為汝家眷屬授經比丘皆非凡夫是阿羅漢得勝妙法」乃至「我得是法」犯波羅夷若言「持如是鉢著如是衣食如是食如是行如是住如是臥皆非凡夫皆是阿羅漢得勝妙法」乃至「自得是法」犯波羅夷若言「是上諸比丘皆得法智」自言「我法智耶」得越比尼罪「我法智」偷蘭罪若言「我得法智證不實」波羅夷如是知如是斷如是修如是證乃至漏盡力作證亦如是若比丘以中國語向邊地說若以邊地語向中國說若中國語向中國說若邊地語向邊地說若說義不說味得偷蘭罪若說味不說義越比尼罪若說味說義得波羅夷若不說義不說味得越比尼罪說義不說味者自稱說我不稱說羅漢說味不說義者稱說羅漢不自稱說我說義說味者自稱說我是羅漢不說義不說味者作羅漢相或合眼以手自指語優婆夷言「汝愚癡人不知其尊譬如優曇鉢花時時一出而不知貴」作如是相者得越比尼罪比丘若作書印若作手相現義不現味者得越比尼罪現味不現義者越比尼心悔現義現味得偷蘭罪不現義不現味無罪除根力覺道種乃至世間善法小小威儀不應讚歎但讚歎佛法僧大弟子舍利弗目連無罪不得自讚歎自身唯有同意問說實者無罪是故說「若比丘未知未了自稱得過人法聖知見殊勝如是知如是見後於異時若撿挍若不撿挍犯罪欲求清淨故作如是言『長老我不知言知不見言見空誑不實語』除增上慢是比丘得波羅夷不應共住

世尊於舍衛城成佛六年冬分第四半月十三日食後東向坐三人半影為聚落中眾多比丘制此戒及增上慢比丘已制當隨順行是名隨順法妄語戒竟

摩訶僧祇律卷第四

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