摩訶僧祇律

摩訶僧祇律卷第二十五

明雜誦跋渠法之三

復次佛住舍衛城爾時阿梨吒比丘謗契經作是說言「長老世尊說法我解知行障道法不能障道」諸比丘語言「長老莫謗契經謗契經者是惡邪見墮惡道入泥犁中」答言「此是好見善見父母先師相承已來作如是見」諸比丘以是因緣往白世尊佛告諸比丘「是阿梨吒比丘作是說『世尊說法我解知行障道法不能障道』應屏處三諫多人中三諫眾僧中三諫」屏處諫者應先問「長老阿梨吒汝實謗契經作是說『世尊說法我解知行障道法不能障道』耶」答言「實爾」爾時屏處應諫作是言「長老莫謗契經謗契經者此是惡邪見墮惡道入泥犁我慈心饒益故諫汝汝當捨此事一諫已過二諫在捨此事不」答言「此是好見善見父母先師相承已來作如是見我不能捨」如是二諫三諫不止如是眾多人中三諫若不捨者僧中應作羯磨羯磨人應作如是說「大德僧聽是阿梨吒比丘謗契經作是說『世尊說法我解知行障道法不能障道』已屏處三諫眾多人中三諫不捨若僧時到僧亦應三諫」僧中應問「長老汝實謗契經作是說『世尊說法我解知行障道法不能障道』已屏處三諫眾多人中三諫不捨此事耶」答言「爾」僧中應諫「長老汝莫謗契經謗契經者此是惡邪見墮惡道入泥犁僧今慈心饒益故諫汝一諫已過二諫在捨此事不」答言「此是好見善見父母先師相承已來作如是見我不能捨」如是第二第三諫不止諸比丘以是因緣往白世尊佛告諸比丘「是阿梨吒比丘謗契經已屏處三諫眾多人中三諫不捨者僧應作謗契經不捨舉羯磨」羯磨人應作是說「大德僧聽是阿梨吒比丘謗契經作是說『世尊說法我解知行障道法不能障道』已屏處三諫眾多人中三諫眾僧中三諫而不捨若僧時到僧今與阿梨吒比丘作謗契經不捨舉羯磨白如是」如是白三羯磨

復次佛住舍衛城爾時尸利耶婆惡邪見起作是說「殺生自殺教人殺乃至作惡無殃為善無福無今世後世善惡果報」諸比丘言「長老尸利耶婆莫起惡見起惡見者是不善墮惡道入泥犁」答言「此是好見善見我父母先師相承已來作如是見」諸比丘以是因緣往白世尊佛言「是尸利耶婆起惡邪見乃至無善惡果報應」屏處三諫眾多人中三諫僧中三諫屏處三諫者應先問「長老尸利耶婆汝實起惡邪見作是說『殺生自殺教人殺乃至作惡無殃為善無福無今世後世善惡果報』耶」答言「爾」是時應諫言「長老莫起惡邪見起惡邪見者是不善墮惡道入泥梨我今慈心饒益汝故諫汝一諫已過二諫在捨是見不」答言「此是好見善見父母先師相承已來作如是見我不能捨」如是第二第三諫不止眾多人中三諫如是不止者僧中應作舉羯磨羯磨人應作是說「大德僧聽是尸利耶婆起惡邪見作是說『殺生自殺教人殺乃至作惡無殃為善無福無今世後世善惡果報』已屏處三諫眾多人中三諫而不捨若僧時到僧今應三諫」是時僧中應問「長老尸利耶婆汝實作是說『殺生自殺教人殺乃至作惡無殃為善無福無今世後世善惡果報』已屏處三諫眾多人中三諫不捨此事耶」答言「實爾」僧中應諫「長老汝莫起惡邪見此是不善墮惡道入泥犁中眾僧慈心欲饒益故諫汝一諫已過二諫在捨此見不」答言「此是好見善見父母先師相承已來作如是見我不能捨」如是一諫不止乃至三諫不止諸比丘以是因緣往白世尊佛告諸比丘「是尸利耶婆起惡邪見三諫不止僧應與作不捨惡邪見舉羯磨」羯磨人應作是說「大德僧聽是尸利耶婆比丘起惡邪見已屏處三諫眾多人中三諫眾僧中三諫不止若僧時到僧今與尸利耶婆作不捨惡邪見舉羯磨白如是」白三羯磨乃至僧忍默然故是事如是持

復次佛住舍衛城爾時摩樓伽子比丘起邊見作是說「世界有邊世界無邊」諸比丘言「長老莫起邊見此是惡見墮惡道入泥犁」答言「此是好見善見父母先師相承已來作如是見我不能捨」諸比丘以是因緣往白世尊佛告諸比丘「是摩樓伽子比丘起邊見作是說『世界有邊世界無邊』應屏處三諫眾多人中三諫眾僧中三諫」屏處諫者應問「長老汝實起邊見作是說『世界有邊世界無邊』耶」答言「實爾」爾時應諫言「長老此是惡見墮惡道入泥犁我今慈心饒益故諫汝一諫已過二諫在捨此見不」答言「此是好見善見父母先師相承已來作如是見我不能捨」如是第二第三諫不止眾多人中亦如是三諫若不止者僧中應作舉羯磨羯磨人應作是說「大德僧聽是摩樓伽子比丘起邊見說世界有邊世界無邊已屏處三諫眾多人中三諫不止若僧時到僧亦應三諫」僧中應先問「長老汝實起邊見說世界有邊世界無邊已屏處三諫眾多人中三諫不捨此見耶」答言「實爾」爾時應僧中諫「長老莫起邊見此是惡見墮惡道入泥犁僧慈心饒益故諫汝一諫已過二諫在捨此見不」答言「此是好見善見父母先師相承已來作如是見我不能捨」如是第二第三諫不止諸比丘以是因緣往白世尊佛告諸比丘「以是摩樓伽子比丘起邊見已屏處眾多人中三諫不止者僧應與作不捨邊見舉羯磨」如上說是名舉羯磨

佛住舍衛城爾時尸利耶婆比丘數數犯僧伽婆尸沙罪語諸比丘言「長老與我摩那埵」諸比丘問言「長老何故索摩那埵」答言「我犯僧伽婆尸沙罪」諸比丘先知數數犯僧伽婆尸沙罪語言「長老尸利耶婆僧和合集作羯磨難長老所犯一切盡說當一時作羯磨」如是第二第三答言「我正犯是罪」作羯磨已作是念「我何故再作羯磨應一切盡說一時作羯磨」語諸比丘言「長老與我摩那埵」諸比丘問言「何故復索摩那埵」答言「我犯僧伽婆尸沙罪」諸比丘問「長老何時犯」答言「爾時犯」諸比丘言「我先已語長老僧和合集作羯磨難長老所犯一切盡說當一時作羯磨爾時何故不說」答言「我慚愧故不盡說」諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼尸利耶婆來」來已佛具問上事「汝實爾不」答言「實爾」佛言「癡人犯時不知羞慚求清淨時何以羞慚此是惡事非法非律非如佛教不可以是長養善法

佛告諸比丘「持律比丘與他出罪時他語有罪亦知無罪亦知覆亦知不覆亦知發露亦知不發露亦知應與別住亦知不應與別住亦知如法與別住亦知不如法與別住亦知如法行波利婆沙亦知不如法行波利婆沙亦知中間有罪亦知中間無罪亦知夜斷亦知夜不斷亦知隨順行亦知不隨順行亦知應與摩那埵亦知不應與摩那埵亦知如法與摩那埵亦知不如法與摩那埵亦知究竟摩那埵亦知不究竟摩那埵亦知中間有罪亦知中間無罪亦知夜斷亦知夜不斷亦知隨順行亦知不隨順行亦知應與阿浮呵那亦知不應與亦知如法與阿浮呵那亦知不如法與亦知共覆亦知不共覆亦知無量覆亦知比舍遮脚亦知或有罪合非夜合或有夜合非罪合或有罪合夜亦合或有非罪合非夜合本罪中間罪比丘成就四法名為持律何等四知罪知無罪知重知輕是名四法復成就四法名為持律知罪知無罪不以重罪作輕不以輕罪作重是名四法復成就四法知罪知無罪無罪人不言有罪有罪人不言無罪是名四法復成就四法不以重作輕不以輕作重不以不犯罪人作犯罪不以犯罪人作不犯罪是名四復成就五法名為持律善知諍善知諍緣起處善知斷諍事善知斷諍分別善知斷諍滅止是名五復成就六法即上五事更增善斷諍結集是名六復成就七法知罪知無罪知重知輕不以重罪作輕不以輕罪作重善知羯磨是名七復成就八法即上七事更增善誦波羅提木叉廣略毘尼識知緣起是名八復成就九法何等九即上八事更增善誦毘尼善知義不妄見徹善知羯磨是名九復成就十法即上九事更增善調伏諸根梵行滿足深知羯磨是名十復成就五法名為持律何等五持戒知罪知無罪誦波羅提木叉略廣義知其緣起善知羯磨是名五復成就四法何等四持戒善知罪善知無罪善知羯磨是名四復成就三法知罪知無罪知羯磨是名三復成就二法何等二知罪知無罪是名二復成就一法何等一善知羯磨是名持律乃至成就十四法是名持律最第一除如來應供正遍知何等十四知罪知無罪知重知輕知覆知不覆知可治知不可治知得清淨知不得清淨得四禪功德住現法樂得天眼天耳宿命通盡有漏得無漏是名十四法一切持律中最第一除如來應供正遍知

佛告諸比丘「優波離比丘成就是十四法持律第一有罪亦知無罪亦知乃至盡有漏得無漏慧解脫」有罪亦知者知五眾罪波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舍尼越毘尼

波羅夷者斷人命自稱過人法

僧伽婆尸沙者故出精相觸惡口語乃至聚落中污他家

波夜提者三十尼薩耆九十二純波夜提波羅提

提舍尼者阿練若處無病比丘尼邊取食比丘尼指示食拜學家

越毘尼者有十三事阿遮與偷蘭遮醜偷蘭不作不語突吉羅惡聲威儀非威儀惡威儀惡邪命惡見心生悔毘尼

阿遮與者如外道須深摩如尊者跋陀梨如王舍城比丘尼如是比向佛悔過是名阿遮與

偷蘭遮者盜減五錢動五錢物不離地是名偷蘭遮

醜偷蘭者染污心弄身生是名醜偷蘭

不作者和上阿闍梨語作是事共法中應作若不作者越毘尼罪若語「喚婦人來取酒來」應語和上阿闍梨「我聞法中不得作」是名不作

不語者和上阿闍梨共語聞而不報者越毘尼罪若口中有食若能使聲不異者應答若不能者咽已然後答若和上阿闍梨作是語「何以聞我語而不應」應語和上阿闍梨「我口中有食是故不得答」是名不語

突吉羅者如世尊語優陀夷六群比丘及餘比丘等「作是事不好」是名突吉羅

惡聲者作象聲馬聲牛驢駱駝如是等一切畜生聲長引促斷促引長斷是名惡聲

威儀者晨起當除洗大小便行處當益大小行處甕水應當掃塔院僧坊院若取與作事乃至紐一線不白和上依止阿闍梨者越毘尼罪是名威儀

非威儀者治髮莊眼作好色擣衣光生帛帶繫腰熏鉢光現以鏡照面是名非威儀

惡威儀者身惡威儀口惡威儀身口惡威儀身害口害身口害身邪命口邪命身口邪命是名惡威儀

惡邪命者身曲口曲心曲現親愛希望供養是名惡邪命

惡見者常等一切諸見是名惡見

心生悔毘尼者眾學威儀心念惡不故觸女人如是比皆名心悔是名心生悔毘尼

復次或有罪從欲生或有罪從瞋恚生或有罪從愚癡生或有罪不從欲瞋恚愚癡生或有罪是身行非口行或是口行非身行或是身口行或非身口行或有罪從自身生非他身或從他身生非自身或從自身他身生或非自身非他身生或有罪從自口生非他口或有從他口非自口或從自口亦從他口或非自口非他口或有罪取心不取事或有罪取事不取心或有罪事重非心重或有心重非事重或有事重心亦重或有非事重非心重或有罪自物非他物或有他物非自物或自物亦他物或有非自物非他物或有罪是一處犯眾多或有眾多處犯一罪或有眾多處犯眾多罪或有一處犯一罪或緣無罪至有罪或緣有罪至無罪或緣有罪至有罪或緣無罪至無罪或有罪重而緣輕或有罪輕而緣重或有罪重緣亦重或有罪輕緣亦輕有受時罪有食時罪事成罪不受得罪受無罪不與得罪與無罪或有罪是聚落非阿練若或有是阿練若非聚落或有是聚落亦阿練若或有非聚落亦非阿練若或有罪是時非非時或是非時非是時或是時亦非時或有罪亦非是時亦非非時或有罪是夜非晝或有罪是晝非夜或有罪是夜亦是晝或有罪亦非夜亦非晝或有罪是覆處非露處或有罪是露處非覆處或有罪亦是覆處亦是露處或有罪亦非覆處亦非露處或有罪是行非住或有罪是住非行或有罪亦是行亦是住或有罪亦非行亦非住或有罪是住非坐或是坐非住或是坐是住或非坐非住或有罪是坐非眠或是眠非坐或是坐是眠或非坐非眠或有罪是眠非行或是行非眠或亦是行亦是眠或非眠非行或有罪是屏處非眾多或是眾多非屏處或亦是屏處亦是眾多或非屏處亦非眾多或有罪是眾多非僧中或是僧中非眾多或亦是眾多亦是僧中或非眾多亦非僧中或有罪是僧中非屏處或是屏處非僧中或是僧中亦是屏處或非僧中非屏處或有罪是冬非春或是春非冬或亦是冬亦是春或亦非冬亦非春或有罪是春非夏或是夏非春或亦是春亦是夏或有亦非春亦非夏或有罪是夏非冬或是冬非夏或亦是夏亦是冬或亦非夏亦非冬

有罪從欲生者故弄身生摩觸惡口自稱媒嫁一切染污心語是名從欲生

有罪從瞋恚生者無根謗毀呰兩舌鬪亂驅出知食已足故惱聚落驅出拳打手擬屏處聽等是名從瞋恚生

有罪從愚癡生者愚癡心謂真實世界有常世界無常如是一切見是名從愚癡生

有罪非欲瞋恚愚癡生者阿羅漢犯是名非欲瞋恚愚癡生

有罪是身非口者女人同室未受具足人過三宿同床眠同床坐處處食別眾食同器食是名身非口

有罪是口非身者一切口跋渠是名口非身

有罪是身口者無根謗毀呰兩舌鬪亂驅出知食已足故惱聚落驅出拳打手擬屏處聽等是名身口有罪

非身口者從心生是名非身口

有罪從自身非他身者瞋恚自打身是名從自身非他身

有罪從他身非自身者見他婬盜殺人覆藏是名從他身非自身

有罪從自身他身生者共女人同室宿未受具足人過三宿同床眠同床坐處處食別眾食同器食是名從自身他身生

有罪非自身非他身者一切口跋渠除未受具足人說句法是名非自身非他身

有罪從自口非他口者一切口罪除未受具足人說句法是名從自口非他口

有罪從他口非自口者若比丘僧中非法斷事不與欲復不與見不欲默然聽過是名從他口非自口

有罪從自口從他口者與未受具足人說句法是名從自口從他口

有罪非自口非他口者從身心生是名非自口非他口

有罪取心不取事者應當問「以何心盜何心殺人何心觸女人何心斷生草何心掘地」是名取心不取事

有罪取事不取心者不應問「以何心婬何心非時食何心飲酒何心與女人同室宿未受具足人過三宿」若犯者當如法治是名取事不取心

有罪事重非心重者比丘非時謂是時食者波夜提是名事重非心重

有罪心重非事重者比丘時謂非時食者越毘尼罪是名心重非事重

有罪事重心亦重者非時謂非時食者波夜提是名事重心亦重

有罪事輕心亦輕者眾學及威儀是名事輕心亦輕

有罪從自物生非他物者比丘自財物盜心取犯偷蘭遮是名自物生非他物生

有罪從他物非自物者比丘盜心偷他物減五錢偷蘭遮滿五錢波羅夷是名他物生非自物

有罪從自物他物生者比丘共他物盜心取減五錢偷蘭遮滿者波羅夷是名從自物他物生

有罪非自物非他物者比丘盜心取無主物越毘尼罪是名非自物非他物

有罪是一處犯眾多者比丘一處并乞得八種好食各各別食者得八波夜提是名一處犯眾多

有眾多處犯一罪者比丘眾多處乞得八種美食一坐食者得一波夜提是名眾多處犯一罪

有眾多處犯眾多者比丘八處乞得八種美食各各食者得八波夜提是名眾多處犯眾多罪

一處犯一罪者一處乞得八種美食一坐食是名一處犯一罪

緣無罪得有罪者比丘無罪作罪悔過得越毘尼罪是名緣無罪而得罪緣

有罪得無罪者作小房大房氈一切乃至三諫是名緣有罪得無罪

緣有罪至有罪者僧中說波羅提木叉時乃至三問有罪者如法作無罪者默然爾時有罪不如法作復不語人又不作念「我待清淨同意人當如法作」默然者得越毘尼罪是名緣有罪至有罪

緣無罪得無罪者不作不犯是名緣無罪至無罪

緣重至輕者比丘犯波夜提向惡邪邊見被舉人悔過是名緣重至輕

罪緣輕至重者比丘犯越毘尼罪向謗線經被舉人悔過得波夜提是名緣輕至重

緣重至重者比丘犯波夜提向謗線經被舉人悔過得波夜提是名緣重至重

緣輕至輕者比丘犯越毘尼罪向未受具足人悔過不名作更得越毘尼罪是名緣輕至輕

受時罪者受生肉生穀金銀象馬駝驢牛羊奴婢婦女田宅屋舍是名受時罪

有食時罪者別眾食處處食同器食不淨果食是名食時罪

事成罪者作小房大房一切二諫是名事成罪

有不受得罪受無罪者受迦絺那衣得捨五戒別眾食處處食離同食不白長衣離衣宿是名不受得罪受無罪

不與得罪與無罪者比丘得新衣不三種壞色若一一壞色作淨受用者波夜提是名不與得罪與無罪

或有罪是聚落非阿練若者不著僧伽梨入聚落不著紐入聚落不著繫腰繩不持鉢不白離同食非時入聚落是名聚落非阿練若

阿練若非聚落者比丘與賊伴與女人比丘尼共期道行是名阿練若非聚落

亦阿練若亦聚落者拳打掌刀擬是名亦阿練若亦聚落

有罪非阿練若非聚落者王門側是名非阿練若非聚落

有罪是時非非時者別眾食處處食同器食挑食八種美食不作淨果食是名時非非時

有罪是非時非是時者不白非時入聚落非時食日暮教誡比丘尼是名非時非是時

有罪亦是時亦非時者拳打掌刀擬是名亦時亦非時

有罪非時非非時者正中時是名非時亦非非時

有罪是夜非晝者若女人同室宿未受具足人過三宿日沒教誡比丘尼是名夜非晝

有罪是晝而非夜者別眾食乃至不淨菓食是名晝而非夜有罪

亦是晝亦是夜者拳打掌刀擬是名亦是晝亦是夜

有罪亦非晝亦非夜者明相出時是名亦非晝亦非夜

有罪是覆處非露處者女人同室宿未受具足人過三夜內敷置婬處坐屏處坐是名覆處非露處

有罪是露處非覆處者眾僧床褥露地自敷若教人敷不白去離二十五肘波夜提是名露處非覆處

有罪亦覆處亦露處者拳打掌刀擬

云何罪非覆處非露處者屋簷下

云何罪是行非住比丘與女人賊伴比丘尼共期道行僧和上阿闍梨語「莫去」而去者得罪是名行非住

云何罪是住非行婬女邊住沽酒邊住摴蒱邊住獄囚邊住當門立住僧和上阿闍梨語「莫住」而住得罪是名住非行

云何罪亦行亦住拳打掌刀擬

云何罪非行非住坐時眠時

云何罪是立非坐婬女邊立乃至和上阿闍梨語「莫立」而立者得罪

云何罪是坐非立坐過量床兜羅綿貯褥皮坐具及婬女邊坐沽酒家摴蒲邊獄囚邊坐僧和上阿闍梨語「莫坐」而坐者得罪

云何罪亦立亦坐拳打掌刀擬

云何罪非立非坐若行若眠時

云何罪是坐非眠坐過量床乃至僧和上阿闍梨語「莫坐」而坐者得罪云何罪是眠非坐女人同室宿未受具足人過三夜過量床兜羅貯褥坐皮坐具

云何罪亦是坐亦是眠拳打掌刀擬

云何罪非坐非眠行時立時

云何罪是眠非行女人同室宿乃至皮褥上眠

云何罪是行非眠比丘與女人賊伴乃至和上阿闍梨語「莫去」而去者得罪

云何罪亦眠亦行拳打掌刀擬

云何罪非眠亦非行立時

云何罪是屏處非眾多屏處三諫不捨

云何罪是眾多非屏處眾多人中三諫不捨

云何罪亦屏處亦眾多拳打掌刀擬

云何罪非屏處非眾多眾僧中

云何罪是眾多非僧中眾多人中三諫不捨

云何罪是僧中非眾多僧中三諫不捨

云何罪亦眾多亦僧中拳打掌刀擬

云何罪非眾多非僧中屏處三諫不捨

云何罪是僧中非屏處僧中三諫不捨

云何罪是屏處非僧中屏處三諫不捨

云何罪亦僧中亦屏處拳打掌刀擬

云何罪非僧中非屏處眾多人中三諫不捨

云何罪是冬非春比丘到八月十五日不捨雨浴衣至十六日捨得越毘尼罪

云何罪是春非冬比丘受迦絺那衣至臘月十五日應捨若不捨至十六日者越毘尼罪

云何罪亦冬亦春拳打掌刀擬

云何罪非冬非春安居時

云何罪是春非夏比丘受迦絺那衣不捨至臘月十六日越毘尼罪

云何罪是夏非春比丘至四月十六日應安居不安居者越毘尼罪到後安居復不安居者得二越毘尼罪

云何罪亦是春亦是夏拳打掌刀擬

云何罪非春非夏是冬時

云何罪是夏非冬者於二安居時而不安居得二越毘尼罪

云何罪是冬非夏八月十五日應捨雨浴衣而不捨至十六日得罪

云何罪亦是夏亦是冬拳打掌刀擬

云何罪非夏非冬是春時是名罪非夏非冬

復有罪名不攝身不攝口不攝身口身犯口犯身口犯身惡行口惡行身口惡行是名罪

無罪者攝身攝口攝身口身不犯口不犯身口不犯身不惡行口不惡行身口不惡行是名無罪

佛告諸比丘「持律比丘與他出罪時有罪亦知無罪亦知覆亦知不覆亦知」覆亦知者比丘明相出時犯僧伽婆尸沙知是罪不作覆藏心至日出時作覆藏心至明相出時是名一夜覆復有覆名比丘明相出時犯僧伽婆尸沙知是罪不作覆藏心至食時作覆藏心至明相出時是名一夜覆如是中時晡時日沒初夜中夜時亦如是

比丘至明相出時犯僧伽婆尸沙知是罪不作覆藏心乃至後夜知是罪作覆藏心至明相出時是名二時一夜覆

復有覆名比丘明相出時犯僧伽婆尸沙不知是罪至日出時知是罪不作覆藏心到食時作覆藏心乃至明相出時是名一夜覆中時晡時日沒初夜時亦如是

比丘明相出時犯僧伽婆尸沙不知是罪乃至中夜知是罪不作覆藏心至後夜作覆藏心至明相出時是名三時一夜覆

復有覆名比丘明相出時犯僧伽婆尸沙不知是罪到食時知是罪不作覆藏心至日中作覆藏心至明相出時是名一夜覆晡時日沒初夜亦如是

比丘明相出時犯僧伽婆尸沙不知是罪乃至中夜知是罪不作覆藏心到後夜作覆藏心至明相出時是名四時一夜覆

復有覆名比丘明相出時犯僧伽婆尸沙知是罪覆不覆猶豫至日出時作覆藏心乃至明相出時是名一夜覆如是食時中時晡時日沒時初夜中夜乃至後夜作覆藏心至明相出是名二時一夜覆

復有覆名比丘明相出時犯僧伽婆尸沙不知是罪至日出時知是罪覆不覆猶豫到食時作覆藏心至明相出時是名一夜覆如是中時晡時日沒初夜亦如是

比丘明相出時犯僧伽婆尸沙不知是罪乃至中夜知是罪覆不覆猶豫到後夜作覆藏心至明相出時是名三時一夜覆

復有覆名比丘明相出時犯僧伽婆尸沙不知是罪乃至食時知是罪覆不覆猶豫到中時作覆藏心至明相出時是名一夜覆如是晡時日沒初夜亦如是

比丘明相出時犯僧伽婆尸沙不知是罪乃至中夜知是罪覆不覆猶豫

到後夜作覆藏心至明相出時是名四時一夜覆

復有覆名比丘明相出時犯僧伽婆尸沙知是罪作覆藏心至日出時作不覆藏心乃至後夜作覆藏心至明相出時是名一夜覆

復有覆名比丘犯僧伽婆尸沙若隔壁若隔塹若闇中小聲說他名某甲比丘犯僧伽婆尸沙是不名發露知而妄語得波夜提是名覆

復有不覆名若隔障若隔塹若闇中小聲自稱說他名犯僧伽婆尸沙得名發露但諂曲作得越毘尼罪

復有不覆名比丘犯僧伽婆尸沙不隔壁不隔塹不闇中不小聲不說他自說名字犯是名不覆

復有不覆名非罪想罪疑覆不覆疑夜疑若發露是名不覆

復有不覆不作覆藏心未得發露若忘若罷道若入定若命終是名不覆

佛告諸比丘「持律比丘與他出罪時有罪應知無罪應知覆應知不覆應知發露應知不發露應知或有覆非發露或有發露非覆或有覆亦發露或有非覆非發露

云何覆非發露比丘犯僧伽婆尸沙知是罪作覆藏心不向他說是名覆非發露

云何是發露非覆藏比丘犯僧伽婆尸沙知是罪不作覆藏心向他說是名發露非覆

云何是覆亦發露比丘犯僧伽婆尸沙知是罪覆藏已後向他說是名覆亦發露

云何非覆非發露比丘犯僧伽婆尸沙知是罪不作覆藏心作是念「待時待方待人當如法作」是名非覆非發露

佛告諸比丘「持律比丘與他出罪時有罪應知無罪應知覆應知不覆應知發露應知不發露應知與別住應知不與別住應知」者云何不應與無罪不應與不覆不應與罪不決定覆不決定夜不決定前人不索不問不應與

云何應與有罪應與覆應與罪決定覆決定夜決定前人索問應與

如法與不如法與云何不如法與無罪罪不決定覆不決定夜不決定前人不索不問眾不成就白不成就羯磨不成就是名不如法與

云何如法與有罪罪決定覆決定夜決定前人索問眾成就白成就羯磨成就若一一成就是名如法與

不如法行婆利婆沙如法行婆利婆沙云何不如法行僧伽藍無比丘中間有罪更舉與比丘同房同障住客比丘來不白時集非時集不白是名不如法行

云何如法行僧伽藍有比丘住行婆利婆沙中間不犯不舉與比丘別房別障住客比丘來白時集非時集白是名如法行

夜斷夜不斷云何夜不斷僧伽藍中有比丘住乃至時集非時集白是名夜不斷

云何夜斷僧伽藍中無比丘住乃至時集非時集不白是名夜斷

中間有罪中間無罪云何中間有罪發露已僧未與波利婆沙更犯行波利婆沙中間犯是名中間罪

云何中間無罪中間不犯是名無罪

行波利婆沙比丘應隨順行七事何等七比丘事比丘尼事眷屬事入聚落事執眾苦事受拜事王事

云何比丘事不得受比丘禮不得說比丘罪不得與比丘語論不得說沙彌罪不得福罰沙彌不得與沙彌語論不得作比丘使不得在比丘前後行入聚落眾集時不得為眾作說法人除別處是名比丘事

云何比丘尼事不得受比丘尼禮不得說比丘尼罪不得與比丘尼語論不得說式叉摩尼罪沙彌尼罪不得福罰式叉摩尼沙彌尼不得與式叉摩尼沙彌尼語論不得遮比丘尼布薩自恣不得遮比丘尼齊門止不得往教誡比丘尼若已受者不得往是名比丘尼事

云何眷屬事不得度人不得與人受具足不得受人依止及畜沙彌不得受比丘供給不得授人經不得從他受經本所誦經當細聲誦若先有依止弟子教令依止他當斷眷屬是名眷屬事

云何入聚落事不得太早入聚落太晚出不得在前後行沙門入聚落不得到知識檀越家不得無比丘僧伽藍中住坐時食時在比丘下不得使人迎食不得與人迎食除次到是名入聚落事

云何執眾苦事晨起掃塔院僧院授僧水洗僧大小行處如是一切可作事應隨力作不得與欲不得受他欲除次到是名執眾苦事

云何受拜事不得受一切拜白一羯磨白三羯磨盡不得受是名受拜事

云何王事不得恃王大臣居士凶人力勢不得嫌佛嫌法嫌僧嫌羯磨人但自責不得嫌他是名王事

波利婆沙比丘行此七事是名隨順行不行者是名不隨順行

不應與摩那埵應與摩那埵云何不應與無罪不應與覆藏未與別住不應與半覆半不覆不應與罪不決定覆不決定夜不決定不應與波利婆沙不決定不應與不索不問不應與云何應與有罪行波利婆沙竟罪決定覆決定夜決定波利婆沙決定前人索問應與

不如法與如法與云何不如法與無罪乃至不索不問眾不成就白不成就羯磨不成就若一一不成就是名不如法與

云何如法與有罪乃至索問眾成就白成就羯磨一一成就是名如法與

不究竟行摩那埵究竟行摩那埵云何不究竟行摩那埵眾不滿不名行摩那埵中間犯更舉與比丘一房一障住不白客比丘時集非時集不白不日日白界內僧是名不究竟行

云何究竟行眾滿是名究竟中間不犯不舉不共比丘一房一障住客比丘來白時集非時集白日日白界內僧是名究竟行

夜斷夜不斷云何夜斷夜中間眾不滿乃至不日日白界內僧是名夜斷

云何夜不斷中間眾滿乃至日日白界內僧是名夜不斷

中間有罪中間無罪云何中間有罪未與摩那埵中間犯與摩那埵中間犯究竟中間犯是名中間罪

云何中間無罪無上諸事是名中間無罪

行摩那埵比丘應隨順行七事如上說是名摩那埵比丘隨順行不行者是名不隨順

應與阿浮呵那不應與不應與者無罪不應與未與別住不應與摩那埵不究竟不應與不覆未行摩那埵不應與覆不覆不應與罪不決定覆不決定夜不決定別住不決定摩那埵不決定不索不問是名不應與阿浮呵那

應與者有罪應與覆罪應與別住摩那埵究竟應與不覆摩那埵究竟應與罪決定覆決定夜決定別住決定摩那埵決定前人索問是名應與阿浮呵那

如法與阿浮呵那不如法與阿浮呵那不如法與者無罪不應與乃至眾不成就白不成就羯磨不成就若一一不成就是名不如法與

如法與者有罪應與乃至眾成就白成就羯磨成就若一一成就是名如法與

阿浮呵那共覆者比丘月一日犯一僧伽婆尸沙知是罪不作覆藏心如是二日三日乃至十日一切知是罪作覆藏心至明相出時是十罪一切共一夜覆應作十別住羯磨十摩那埵十阿浮呵那亦得作一別住羯磨一摩那埵一阿浮呵那是名共覆

復有共覆名比丘月一日犯一僧伽婆尸沙知是罪不作覆藏心如是二日犯二三日犯三乃至十日犯十僧伽婆尸沙一切知是罪一切作覆藏心至明相出時是五十五僧伽婆尸沙罪一切共一夜覆應作五十五別住羯磨五十五摩那埵五十五阿浮呵那亦得作一別住羯磨一摩那埵一阿浮呵那是名共覆

復有共覆名比丘月一日犯一僧伽婆尸沙不知是罪如是二日三日乃至十日一切知是罪一切作覆藏心至明相出時是十罪共一夜覆乃至亦得作一別住羯磨一摩那埵一阿浮呵那是名共覆

復有共覆名比丘月一日犯一僧伽婆尸沙不知是罪不作覆藏心乃至十日犯十僧伽婆尸沙一切知是罪作覆藏心至明相出時是五十五罪共一夜覆乃至亦得作一別住羯磨一摩那埵一阿浮呵那是名共覆

參差覆者比丘月一日犯一僧伽婆尸沙知是罪作覆藏心至二日向他說已復犯僧伽婆尸沙乃至十日向他說已復犯知是罪作覆藏心至十一日向他說是十僧伽婆尸沙如是一切各一夜共參差覆應作十別住羯磨十摩那埵十阿浮呵那亦得作一別住一摩那埵一阿浮呵那是名參差覆

復有參差覆名比丘月一日犯一僧伽婆尸沙知是罪作覆藏心至二日向人說已復更犯如是乃至十日犯十僧伽婆尸沙知是罪作覆藏心至十一日向人說是五十五僧伽婆尸沙如是一切各一夜參差覆應作五十五別住羯磨五十五摩那埵五十五阿浮呵那亦得作一別住羯磨一摩那埵一阿浮呵那是名參差覆

無量覆者或憶罪不憶夜或憶夜不憶罪或憶罪亦憶夜或不憶罪亦不憶夜憶罪不憶夜者憶知犯罪多少不憶若干夜憶夜不憶罪者憶知爾許夜不憶罪多少亦憶罪亦憶夜者憶知罪多少憶知若干夜不憶罪不憶夜者不憶犯罪多少亦不憶若干夜

是中憶罪不憶夜者應當問「汝何時犯未有歲時耶」若前人默然者應隨年與別住若言「不爾」更問「一歲耶二歲耶五歲耶」可隨默然處與別住是名憶罪不憶夜

憶夜不憶罪者隨夜多少應與作無量罪別住是名憶夜不憶罪

憶罪亦憶夜者憶罪多少隨所憶夜與別住是名憶罪亦憶夜

不憶罪不憶夜者應當問「無歲時犯耶」若默然者隨年與作無量罪別住若言「不爾」更問「未有歲耶一歲五歲耶」隨默然處與作無量罪別住是名無量覆

共覆參差覆無量覆是三俱名為覆

別覆者比丘月一日犯一僧伽婆尸沙知是罪作覆藏心不向他說二日復犯知是罪作覆藏心不向他說乃至十日復犯知是罪作覆藏心不向他說是十罪各別覆最後罪一夜覆如是二夜三夜乃至初罪有十夜覆應與作十別住羯磨十摩那埵十阿浮呵那亦得作一別住一摩那埵一阿浮呵那

復有別覆名比丘月一日犯一僧伽婆尸沙知是罪作覆藏心不向他人說乃至十日犯十僧伽婆尸沙知是罪作覆藏心不向他說是五十五罪各別覆最後罪一夜覆如是二夜三夜乃至初罪有五十五夜覆應與五十五夜別住羯磨五十五摩那埵五十五阿浮呵那亦得作一別住一摩那埵一阿浮呵那是名別覆同覆別覆是二俱名覆

比舍遮脚者或有罪長非夜長或有夜長非罪長或有罪長夜亦長或有非罪長非夜長

罪長非夜長者比丘竟日犯僧伽婆尸沙知是罪向人說是名罪長非夜長

有夜長非罪長者比丘犯一僧伽婆尸沙知是罪作覆藏心不向他人說是名夜長非罪長

有罪長夜亦長者比丘日日犯僧伽婆尸沙知是罪覆半說半是名罪長夜亦長

有非罪長亦非夜長者比丘犯僧伽婆尸沙知是罪不作覆藏心向他人說更不犯是名非罪長亦非夜長

是中罪長夜不長罪亦長夜亦長者行波利婆沙時當少與食多與作務若故不止者當使淨人縛手脚著床應語言「若更犯者僧復重治汝」是名比舍遮脚

或有罪合非夜合或有夜合非罪合或有罪合夜亦合或有非罪合亦非夜合

罪合非夜合者比丘犯十僧伽婆尸沙一切十夜覆僧合與百夜別住羯磨比丘言「長老我羸病不堪得與略行波利婆沙」不應語言「得百夜羯磨合作十夜別住」是名罪合非夜合

夜合非罪合者比丘犯十僧伽婆尸沙一切十夜覆僧合與十夜別住比丘言「長老我慚愧我欲廣行波利婆沙」應語言「得」是名夜合非罪合

罪合夜亦合者比丘犯十僧伽婆尸沙十夜覆藏僧合與作十夜別住是名罪合夜亦合

非罪合非夜合者各各別作波利婆沙羯磨是名非罪合非夜合

摩訶僧祇律卷第二十五

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