摩訶僧祇律卷第四十

東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

佛住舍衛城，爾時迦梨比丘尼安居中受僧床褥已而捨遊行。諸比丘尼以是因緣語大愛道瞿曇彌，乃至答言：「實爾。」佛言：「汝云何安居中遊行？[A1]從今已後不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼，安居中遊行者，波夜提。」

安居者，前安居、後安居。

行者，下至聚落宿，波夜提。波夜提者，如上說。

若比丘尼，安居中離界一宿，波夜提。若王難、餘方賊來，若恐奪命、若畏失梵行者，去無罪。比丘尼安居中，無有求聽羯磨法為塔僧事而遊行，是故世尊說。

佛住舍衛城，爾時比丘尼舍衛城安居竟，來詣[12]比舍離。往到跋陀羅比丘尼親里家，其家人問：「何處安居？」答言：「舍衛城。」問：「舍衛城何似？好不？」比丘尼言：「祇[13]洹樹[14]林華果茂盛、池水清涼，精舍如是、世尊住處如是，尊者舍利弗、大目連如是，須達居士如是。」檀越言：「此是真出家。」「今我跋陀羅，此處生、此處長，如無手足人，初不肯出。」諸比丘尼以是因緣往白世尊，乃至答言：「實爾。」佛言：「汝云何安居竟而不遊行？從今已後不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼，安居竟不遊行者，波夜提。」

安居竟者，三月竟。

不遊行者，[15]乃至不出聚落行，波夜提。波夜提者，如上說。

安居竟乃至不離[16]界一宿行，波夜提。若羸老病不能行無罪。是故世尊說。

佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀語樹提言：「此間安居。」即[17]往檀越家歎譽：「樹提比丘尼賢善持戒，汝當供養於是。」樹提威儀庠序，舉動[18]視瞻不失[19]儀法，見已生歡喜[20]心，乃至後嫌訶惱觸。諸比丘尼以是因緣往白世尊，乃至答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，乃至已聞者當重聞。若比丘尼語比丘尼作是語：『阿梨耶！此處安居。』後嫌訶惱觸，波夜提。」

若比丘尼語：「是中安居。」安居中惱觸。惱觸者，若自身口、若使人身口惱觸，波夜提。若前人不持戒，畏作非法，雖驅遣無罪。若式叉摩尼、沙彌尼，越[21]比尼罪。乃至俗人，越比尼心悔。是故世尊說。

佛住舍衛城，爾時迦梨比丘尼，到欲安居時餘行去，受安居已還。房舍已分竟，方來索言：「是我房舍，還我！」住者言：「我已受，不可得。」於是鬪諍。有善比丘尼呼言：「阿梨耶！可就此房住。」入已持巨[22]摩柴草積聚房中，先住者言：「阿梨耶！此不用物不須安。」即言：「賢善！汝買得此房耶？」答言：「我當次得此僧房，若是僧房者我何以不安？」於是以身口擾亂。諸比丘尼以是因緣往白世尊，乃至答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何知他先安居已後來擾亂？從今已後不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼，知比丘尼先安居已後來，若自擾亂、[23]若使人擾亂，波夜提。」

知先安居者，前安居、後安居。

擾亂者，若自身口、若使他身口擾亂，波夜提。

若擾亂比丘尼，波夜提。式叉摩尼、沙彌尼，越比尼罪。乃至俗人，越比尼心悔。是故世尊說。

佛住舍衛城，爾時有比丘尼，不先看[1]牆外，擲棄大小便。時有婆羅門新洗浴，著新淨衣巷中行，正墮頭上。婆羅門瞋罵言：「眾多人子沙門尼，污我如是。」諸比丘尼往白佛，乃至答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事，汝云何不審諦觀而棄不淨？從今已後不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼，隔牆不觀擲棄不淨，波夜提。」

隔牆者，隔籬牆。

擲不淨者，大小便、[2]洟唾、糞掃及洗手足水、髮、指甲。

不觀者，不先看而[3]擲。

若欲擲棄物時當先諦視，若多人行者，當待斷乃擲；若行人希者，當彈指乃擲。若不視、不彈指而擲者，波夜提。若比丘不視而擲者，越比尼罪。是故世尊說。

佛住舍衛城，爾時波斯匿王東園池，不禁比丘、比丘尼入。爾時六群比丘尼往彼園中作世俗語話，大小便洟唾生草上，復以藕葉裹不[4]淨放池水中。明旦波斯匿王與後宮[5]夫人，共詣園池遊觀。時後宮人閉在深宮不出來久，始得一出遊[6]戲熙怡喜勇競，各[7]占顧生草：「此是我許。」而往捉之污泥其手，詣水欲洗，復見水上有裹，便作是念：「諸年少等聞我等出，必裹眾香以待我等。」即往捉取而污[8]其手，即往白王：「此是何物不淨如是？」王即呼守園人問：「誰污此園？」白言：「更無餘人，昨日六群比丘尼在中[9]作俗人，言戲而去。」諸比丘尼以是因緣往白，乃至佛言：「此是惡事，乃至已聞者當重聞。若比丘尼，生草上大小便，波夜提。若比丘尼，水中大小便，波夜提。」

比丘尼者，如上說。

草者，一切草，大小便洟唾，波夜提。

若雨時生草覆地者，當在無草處行。若無空處者，當在[10]瓦塼上、乾草木、牛馬[11]𡱁上、人行處。若復[12]無者，下至一木[13]枝，令先墮木[14]枝後墮草上。若經行處有草者，當於經行頭安唾[15]壺。是故世尊說。

比丘尼如上說。

水者，有十種，如上說。

若水中大小便洟唾，波夜提。

若雨時水漫溢者，當於高處大小便。若無是者，當於瓦石、乾草木上、牛馬𡱁上。若復無者，當以草木枝承，令先墮木枝後墮水中。若掘廁下有水出者，不得先於中大小便，[16]先令淨人行，然後比丘尼行。若廁下有流水者，當安板木，令先墮板上後墮水中。若船上行時有廁處者，當安板木承，令[17]墮板上後墮水中。若無板者，[18]以木枝承，令先墮木枝上後墮水中。是故世尊說。

佛住舍衛城，爾時六群比丘尼遊行勸化，[19]語女人言：「與我物，[20]欲為諸比丘作食。」女人即與，作是言：「至作食日語我，我當行食。」時請尊者舍利弗、大目連、離[21]波多、劫賓那，尊者羅睺羅，復請六群比丘，敷二坐，一與長老比丘，一與六群比丘。爾時長老比丘，時到著衣持鉢到舍次第而坐，與尊者舍利弗白米飯、蒙巨羹、[22]酥乳酪，如是轉與麁食。尊者目連與麁米飯、[23]摩沙羹油乳，餘比丘與赤米飯摩沙羹，或有得飯不得羹，有得羹不得飯，乃至尊者羅云與赤米飯、麻籸、菜羹。時諸[24]女人復持種種好食來，問言：「與誰？」比丘尼便以身障長老比丘，示六群比丘，與白米飯、好羹、酥乳酪，自恣與。諸比丘食已而去。佛知而故問：「舍利弗！得好食滿足不？」答言：「已食。世尊！」如是三問，答亦如是。如是一一問諸長老比丘，答皆如[25]是。乃至問羅云：「何故色力不足？得好食[26]飽不？」答言：「世尊！食油得力、食酥有色，食麻籸菜無色無力。」[27]問六群比丘：「得好食不？」答言：「世尊！我得白米飯、好[28]羹、酥酪種種好食。皆是姊妹信心恩力。」佛言：「上座是誰？」答言：「尊者舍利弗。」佛問舍利弗：「汝實爾不？」答言：「實爾。」世尊！佛言：「此非法食。汝云何看是擾亂比丘僧而入捨心？」舍利弗言：「若世尊言：『[29]是非法食。』者，若一劫、若過一劫不可得消。」於是即取鳥翮擿而吐之。佛言：「呼六群比丘尼來。」來已，問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何知眾[30]利迴與一眾？從今已後不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼，知眾利迴與一眾，波夜提。」

比丘尼者，如上說。

知者，若自知、若從他聞。

眾者，比丘眾、比丘尼眾。

利者，八種，時藥、夜分藥、七日藥、終身藥、隨身物、重物、不淨物、淨不淨物。

迴者，[31]選物向處已定，而迴與餘眾，波夜提。波夜提者，如上說。

若人來問：「我欲布施，當施何處？」應言：「隨汝心所[32]樂處施。」若言：「何處功德大？」當言：「施僧。」若問：「何處有好持戒僧？」當言：「都無犯戒僧。」若言：「何處有比丘、比丘尼自守少事，坐禪、誦經、不大遊行，恒使我得見此物。」得語言：「與某甲。」若比丘尼，知物向僧迴向[A2]己，尼薩耆波夜提。若迴向餘人，波夜提。眾迴向餘眾，波夜提。眷屬迴向眷屬，亦波夜提。一人物迴向一人，越[33]毘尼罪。比丘迴眾物與餘眾，越比尼罪。是故世尊說。

比丘同戒七十、不同戒七十一。百四十一波[3]夜提修多羅說竟。

[4]明八提舍尼[5]法初

佛住舍衛城，爾時佛告大愛道：「如來一時在舍衛城。時六群比丘尼，酥市乞酥、油市乞油、蜜市乞蜜、石蜜市乞石蜜、肉市乞肉、魚市乞魚、乳市乞乳、酪市乞酪，而食為世人所譏：『云何沙門瞿曇稱歎少欲、毀呰多欲？』如比丘緣中廣說。瞿曇彌比丘尼亦應如是學。瞿曇彌！我一時住迦維羅衛釋氏精舍，聽病比丘[6]尼索好食。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼不病為身，白衣家乞酥、若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可訶法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。」

如是二、油，三、蜜，四、石蜜，五、乳，六、酪，七、魚，八、肉。

為身者，自為向身。

病者，世尊說無罪。云[7]何病？老羸、病、服吐下藥、刺頭出血，如是比病。

家者，四種姓家。

酥者，牛酥、水牛酥、羊酥。

乞者，若自乞、若使人乞。

若噉若食者，是比丘尼應向餘比丘尼悔過言：「阿梨耶！我墮可訶法，此法悔過。」前人應問：「汝見此罪不？」答言：「見。」「汝莫更作。」「我頂戴持。」

波羅提提舍尼者，此罪應發露，是名悔過。

若比丘尼熱病，須酥者得乞，不得到不信家乞，當至有信家。若乞食時見量酥人言：「長壽！無病。」[8]答言：「阿梨耶！欲得何物？」答言：「乞食。」[9]主人言：「我無食，正有酥，須[10]酥者與。」得取滿鉢，亦得勸與餘人。量油亦得如是。若風病起亦得乞油，不得從[11]壓油家索，應從有信家索。若乞[12]食見量油人，當言：「無病，長壽！」[13]言：「阿梨耶！欲須何物？」[14]答言：「乞[15]食。」「我無食，正有油。須者當與。」得取滿鉢無罪。當時亦得勸與伴。如是[16]蜜，若水病時得乞蜜，不得至採蜜家索，當到有信家乞，乃至得勸與伴如是石蜜。若病，醫言：「應服石蜜。」得乞石蜜，不得[17]至石蜜家乞，當到有信家。若乞食時，見稱石蜜人，乃至得勸與伴。若病，醫言：「當服乳。」得乞乳。若乞食時見放牛家[18]𤚲乳，應言：「長壽！無病。」言：「阿梨耶！欲得何物？」言：「我乞食。」[19]答言：「我無食，正有乳。」須者得取。若索酪漿，言：「無有酪漿，正有乳。」得取。若病，醫言：「當須酪。」得乞酪。若乞食時見量酪人[20]語言：「長壽！無病。」問言：「阿梨耶！欲得何物？」[21]答言：「我乞食。」若言：「我無食，正有酪。」得取，亦得勸與伴。若乞酪，下清汁，與酪者得取。若比丘尼服吐下藥，醫言：「當須魚汁。」得乞。若乞食時乞酪漿，得魚者得取。若刺頭出血，醫[22]言：「須肉得乞。」不得至屠兒家乞，當詣有信家乞。若乞食時得索菜汁，若言：「無菜汁，正有肉汁。」須者得取。若自知：「我某時[23]常病發，爾時藥必難得。」得預乞無罪。若不病[24]時乞病時食，越比尼罪。病時乞不病時食無罪，病時乞病時食無罪。不病時乞不病時食，波[25]羅提提舍尼。不隨病[26]煮隨病食無罪。隨病煮不隨病食，越比尼罪。隨病煮隨病食無罪。不隨病煮不隨病食，出家人仰他活命無罪，是故世尊說。

酥、油、蜜、石蜜、乳、酪、[27]肉、魚是名八。

比丘尼波羅提提舍尼法竟。

眾學法，廣說如比丘中。唯除六群比丘尼生草上水中大小便，餘者盡同。

七滅諍法：現前比尼、憶念比尼、不癡比尼、自言比尼、覓罪相比尼、多覓比尼、布草比尼。

法隨順法，如[28]上比丘中廣說。

比丘尼波羅提木叉分別竟。

[29]明雜跋渠初　坐法者

佛住舍衛城，爾時比丘尼初夜後夜[30]加趺而坐，時有蛇來入瘡門中。諸比丘尼語大愛道，大愛道以是[31]因緣往白世尊。佛言：「應與某甲藥。」蛇不死而還出，即與藥而[32]出。佛言：「汝云何加趺而坐？從今已後不聽。坐法者，當屈一脚以一脚[33]跟[34]掩瘡門。若比丘尼加趺坐，越比尼罪。」

簟[35]席法者，佛住舍衛城，爾時比丘尼敷簟席縫衣，竹篾傷小便道血出。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言：「從今日後不聽比丘[36]尼坐竹席。[37]若縫衣時，若在講堂、溫室，巨摩塗地已縫[38]衣。若無者，當敷著床上、若膝上縫。若[39]於竹簟席上[40]坐，越比尼罪。」是名[41]席法。

佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀與眾多女人到阿耆羅河脫衣洗浴，比丘尼先出，取女人莊嚴腰物纏腰已，語[42]女人言：「看我好不？」諸女人言：「我[43]食欲人纏腰使細，欲令夫主愛念。阿梨耶用是何為？」比丘尼聞已。以是事具白大愛道，乃至答言：「實爾。」世尊！佛言：「此是惡事，從今已後不聽比丘尼纏腰。若用女人纏腰物纏腰，越比尼罪。若有癰瘡，纏腰無罪。」

佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼共眾多女人到阿耆羅河邊，脫衣放一處入水[1]洗浴。先出岸上，著女人[2]襏衣，語諸[3]女人言：「看我宜著不？」女人言：「我是俗人，著此已欲令夫主愛念，汝用著[4]是為？」諸比丘尼以是因緣往白世尊，乃至答言：「實爾。」佛言：「從今[5]日後不聽著襏衣。」

[6]襏衣者，珂貝、琉璃、真珠、玉、金銀、摩尼如是比莊嚴陰衣不聽著，下至結縷作陰衣[7]相，越比尼罪。若陰上有癰瘡，裹者無罪。是名襏衣。

佛[8]住舍衛城，乃至洗浴先出，著女人[9]莊嚴服，諸比丘尼以是因緣往白世尊，乃至答言：「實爾。」佛言：「從今日後不聽著女人莊飾服。」

女人服者，頭上光鍱額、耳鐶、鈴、瓔珞、指[10]鐶、臂釧、[11]脚釧如是比，一切女人嚴飾服不聽著。若著者，越比尼罪。若身有癰瘡，以藥塗纏無罪。是名女人嚴飾服。

佛住舍衛城，爾時比丘尼度釋種女、摩羅女、[12]梨車女、大富家女，合嚴飾服而度出家。時諸貧家有女出門，及節會日行來，皆從借賃，為世人所譏：「此賃衣人非出家法。」諸比丘尼以是因緣往白世尊，乃至答言：「實爾。」佛言：「從今日後不聽[13]合女人嚴飾服度出家，當令捨已而度。」

捨者，若女人來欲出家者，應令捨俗人嚴身具。若作是念：「某時或穀貴乞食難得，或[14]老病當須湯藥，女人少能得物。」當置[15]人家。若女人持俗嚴飾服來，[16]合度出家者，越比尼罪。是名合嚴飾服出家。

佛住舍衛城，爾時釋種女、摩羅女、[17]梨車女、[18]貴人女，將使人出家，使人端正，令與外人交通以自活命，為世人所譏：「此非出家人，是婬女耳。」諸比丘尼以是因緣往白世尊，乃至答言：「實爾。」佛言：「汝云何畜婬女以自活命？從今日後不聽畜婬女活命，若畜者，越比尼罪。」是名婬女。

佛住舍衛城，爾時世尊制戒，不聽畜婬女。爾時比丘尼便私畜園民女，於外婬蕩以自活命，為世人所譏：「此非出家法，是婬女耳。」比丘尼以是因緣往白世尊，乃至答言：「實爾。」佛言：「從今日後不聽私畜園民[19]女、使人女作婬女以自活命。若畜者，越比尼罪。」是名園民女。

佛住舍衛城，爾時有年少比丘尼，端正乳出，人[20]見皆笑。諸比丘尼以是因緣往白[21]佛，乃至答言：「實爾。」佛言：「從今日後當作僧祇支。」作法[22]者如上說，應先著覆乳衣，然後著餘衣。若不畜僧祇支，越比尼罪。有而不著，亦越比尼罪。是名僧祇支法。

佛住毘舍離，如跋陀羅比丘尼緣中廣說，佛言：「不聽裸身浴，當用浴衣。不聽裸形入河、若池水中浴，當著[23]雨衣。若裸浴，越比尼罪。若避隱[24]處、無人處，裸浴無罪。」是名浴衣法。

佛住舍衛城，爾時比丘尼住處與俗人隔壁，比丘尼欲心起自手拍陰。時丈夫聞聲，即語婦人言：「此是何聲？」答言：「不知何故作[25]此聲耶？」其[26]丈夫言：「此出家人修梵行，欲心起不能自制，拍陰聲耳！」諸比丘尼聞[27]已，以是因緣往[28]白，乃至佛言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今已後不聽拍陰。」

拍者，手拍、若[29]拘[30]鉢拍、若[31]鍵鎡拍，以歇欲心者，越比尼罪。是名手拍。

佛住舍衛城，爾時比丘尼欲心起，作胡膠身生，縛著床[32]脚，後失火，[33]恐燒床褥[34]故出之。時俗人看火起，何處被燒？何處不被燒？見已嫌訶：「云何出家人作此惡事？」諸比丘尼以是因緣往白，乃至答言：「實爾。」佛言：「從今日後不聽作胡膠形。」胡膠形者，若胡膠作、若銅、鉛、錫、白[35]鑞、若牙、若[36]蠟蜜，如是比作身生，以歇欲心者，偷蘭遮。是名胡膠形。

佛住舍衛城，爾時大愛道往至佛所，頭面禮足却住一面，時大愛道白佛言：「世尊，女人形臭，得聽洗不？」佛言：「得洗。」時比丘尼洗外，內猶故臭，以是因緣往白，乃至言：「得洗內不？」佛言：「得洗。」洗法者，得齊一指節，不得令過。若過洗，以歇欲心者，偷蘭遮。是名洗法。

佛住舍衛城，爾時比丘尼有月期污床褥，大愛道往詣佛所白佛言：「世尊，得作月期不淨衣不？」佛言：「得。當持故布作，不得[37]堅物作。又不得深內作婬欲想，當[38]軟物障小便道。若用堅物深內，以歇欲心者，偷蘭遮。」是名月期衣法。

佛住舍衛城，爾時比丘尼往女人洗浴處浣月期衣，女人嫌言：「是沙門尼污此水赤乃如是。」諸比丘尼以是因緣往白，乃至佛言：「從今日後不聽女人洗浴處浣月期衣。」若浣者，越比尼罪。是名女人浣月期衣法。

佛住舍衛城，爾時世尊制戒，不聽女人洗處浣月期衣，便往男子洗處浣，乃至「若比丘尼往男子洗處浣者，越比尼罪。」是名男子法。

佛住舍衛城，爾時世尊制戒，不聽男子洗浴處浣月期衣。時比丘尼到客浣衣處浣，乃至「不聽客浣衣處浣月期衣。」當取瓫餘瓦器中於屏處浣。浣時不得持水灑地，當著水瀆中無人見處，衣當曬令乾，後須時當用。若比丘尼於客浣衣處浣月期衣者，越比尼罪。是名客浣衣處。

佛住舍衛城，爾時比丘尼欲心起，以小便道承[1]懸注水，即失不淨，心生疑悔。諸比丘尼語大愛道，大愛道往白世尊。佛言：「從今日後不聽以小便道承懸[2]注。」懸注者，水懸注下。若比丘尼於懸注水中浴時，當持[3]衣物遮。若以小便道承懸注水、屋簷漏[4]水，以歇欲心者，偷蘭遮。若於懸注水、屋簷漏[5]浴者，不得以身向水，當背[6]上。若以身向水以歇欲心者，偷蘭遮。是名懸注水。

佛住舍衛城，爾時比丘尼於急流水中[7]浴，欲心生，逆水而行失不淨。諸比丘尼以是因緣往白，乃[8]至「從今日後不聽於急流水中逆水觸小便道。」流水者，若山水、若急流水、若向流逆水以歇欲心者，偷蘭遮。若於急流水洗時，不得向流當背。若向流者，越比尼罪。是名流水。

佛住舍衛城，爾時比丘尼種種觸身出精，或蕪菁根、葱根、種種諸根內小便道中出精。比丘尼以是因緣往白，乃至「從今已後不聽若比丘尼用蕪菁根、葱根內小便道中出精，以歇欲心者，偷蘭遮。」是名[9]根。

佛住舍衛城，爾時諸比丘集，不知作舉羯磨，令比丘尼作已，比丘尼心生疑悔，語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「此上尊眾，汝云何[10]與作舉羯磨？從今已後不聽與比丘作舉羯磨。若比丘中都無能者，得授使誦。作羯磨時若不得者，[11]遙授無罪。若比丘尼與比丘作羯磨者，越比尼罪。比丘得與比丘尼作羯磨無罪。」是名羯磨。

佛住比舍離，爾時跋陀羅比丘尼，著憍[12]奢耶衣到親里家，道路值暴雨，如視水精舉見身體，眾人圍繞欲看，於是蹲地，依止弟子在邊而障。諸比丘尼以是因緣往白，乃至答言：「實爾。世尊！」佛言：「從今已後比丘尼不聽著憍舍耶衣。」憍奢耶者有二種：一者生，二者作。生者，細絲。作者，紡絲。著細絲憍奢耶，越比[13]尼。著紡絲，越比尼心悔。比丘著無罪。

佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼大乳，著一僧祇支於閣上經行，俗人遙見自相謂言：「看是似如水上浮瓠。」諸比丘尼以是因緣往白，乃至佛言：「從今日後當作覆肩衣。」覆肩衣者，襞疊[14]拖覆肩上。若不作不著，越比尼罪。不聽比丘尼高處著一重僧祇支經行。若屏處著一重僧祇支無罪。是名僧祇支。

佛住舍衛城，爾時釋種女、摩羅女、梨車女、貴勝家女出家，善知莊嚴，有嫁女[15]娶婦，皆借倩莊嚴，得好飲食，為世人所譏：「此非出家人，是客莊嚴人耳。」諸比丘尼以是因緣往白，乃至佛言：「從今已後不聽莊嚴女人。」

莊嚴者，梳頭莊眼粉面朱脣，著嚴飾服以自活命者，越比尼罪。若有頭痛、眼痛得[16]磨著藥無罪。是名莊嚴法。

佛住舍衛城，爾時釋種女、摩羅女、大姓[17]家女出家，種優鉢羅華取而賣之，為世人[18]之所譏：「此非出[19]家人，此是賣華女耳！」諸比丘尼以是因緣往白世尊，乃至答言：「實爾。」佛言：「從今已後不聽種華賣以自活命。若比丘尼種優鉢羅華[20]以自活命者，越比尼罪。[21]為塔[22]為供養佛故無罪。」是名優鉢羅華。

佛住舍衛城，爾時比丘尼種須曼那華，乃至「為塔、供養佛故無罪。」

佛住舍衛城，爾時世尊制戒，不聽種華樹。爾時釋種女、摩羅女出家，結華鬘賣以自活命，為世人所譏：「此非出家人，此是賣華鬘女耳！」諸比丘尼以是因緣往白，乃至佛言：「從今日後不聽結[23]華鬘。」

鬘者，優鉢羅華、摩梨華、須曼那華。結作鬘賣活命者，越比尼罪。若佛生時大會、菩提大會、轉法輪大會、阿難大會、羅睺羅大會、五年大會，檀越言：「阿梨耶！佐我結鬘。」爾時得結種種鬘無罪。是名結[24]鬘法。

佛住舍衛城，爾時釋種女、摩羅女、梨車女出家，紡縷而賣，為世人所[1]嫌：「此非出家人，此是賣縷人[2]也。」諸比丘尼以是因緣往白，乃至佛言：「從今已後不聽紡縷。」

紡縷者，劫貝縷、芻摩[3]縷、憍舍耶縷、舍[4]那麻縷、紡縷。賣活命者，越比尼罪。若欲作漉水囊、腰帶，紡者無罪。是名紡縷[5]法。

佛住舍衛城，爾時須提那死，婦出家，其叔常欲使罷道。時比丘尼入聚落乞食，叔遇見之即欲捉取，便走入[6]一大家內，語婦人言：「異事，幾當壞我梵行。」問：「何故？」答言：「叔欲罷我道。」婦人言：「莫恐，我當相護。」比丘尼言：「我欲向和[7]上邊去。」婦人言：「汝欲去者，當著俗服假異[8]摽[9]相，乃可得脫。」即著臂釧耳鐶俗人服飾，又將四五[10]人侍從而去。其叔於外見之念言：「此非比丘尼，[11]是俗人耳。」到住處已，諸比丘尼呵言：「汝何故著此？」答言：「我叔欲取我，方便自護故假著此耳。」諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。佛言：「呼比丘尼來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何壞威儀？從今已後不聽壞威儀。若決定壞威儀者非比丘尼。若方便自護故壞威儀，越比尼罪。故名比丘尼。若比丘尼決定壞威儀者，偷蘭遮。若方便自護無罪。」

佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼乞食詣一大家，時有婦人墮胎，語言：「為我棄之。」答言：「不能。」又請：「我當顧爾許物。」即取以鉢盛之而去。時大迦葉乞食恒作此念，最初得食，當施與若比丘、比丘尼。見此比丘尼已語言：「取鉢來。」即覆不示。又復[13]更呼，亦復不示。大迦葉性有威風，[14]厲聲而喚，即戰[15]怖而[16]示。見已言：「咄！汝何故作此惡法？」時大迦葉語諸比丘尼，諸比丘尼以是因緣往白世尊，乃至答言：「實爾。」佛言：「此是惡事非法。汝云何覆鉢？從今日後不聽覆鉢，復不聽露捉，得食已當覆。若見比[17]丘時當舉覆示之。若露持鉢，越比尼罪。見比丘不示，亦越比尼罪。」是名鉢事。

佛住舍衛城，爾時有大臣犯王法，其家財物盡應沒官，王即遣人守護。時偷蘭難陀比丘尼乞食次到其家，婦人語言：「阿梨耶！我家有事犯王罪應至死，財物入官，我欲寄少寶物嚴飾之具。若我得脫當相顧直，我若死者即持相施。」時比丘尼即與鉢盛雜寶，覆已而去。時守門人見之，問言：「鉢中何物？」而不示之，又復叱喚畏而示之。比丘尼聞已往白，乃至答言：「實爾。」佛言：「從今日後不聽覆鉢寶物。若有犯官事未被收錄，又未籍其財，爾時寄者得取。若王收[18]攝又籍其財，應語言：『世尊制戒不得受是。』若言：『我與塔、與僧、施汝。』得取。得已不得覆上而去，當露持去。若有問者，當言：『塔物、僧物、我物。』若聽去者善，若不聽者當還。」是名覆鉢法。

佛住舍衛城，爾時比丘尼作廁，以物覆上。諸女人持死胎放中，後有賤人旃陀羅抒廁，見已言：「是沙門尼自墮胎擲中。」諸比丘尼以是因緣往白，乃至佛言：「從今日後不聽覆廁，當開口作。若閉口作者，越比尼罪。」是名廁法。

佛住舍衛城，爾時釋種女、摩羅女於浴室[19]中浴，時有年少入中[20]壞其梵行。諸比丘尼語大愛道，乃至「從今日後不聽入浴室。」若病者得房內然火油塗而揩。若比丘尼入浴室浴者，越比尼罪。是名浴室法。

佛住舍衛城，爾時未制戒，比丘尼阿練若處、聚落中未有住處。時五百比丘尼，大愛道為上首，於王園中住。諸[21]釋種女、摩羅女年少端正，有諸年少初夜伺便欲[22]捉比丘尼，見已乘空而去。中夜復來亦復如是。後夜復來，中有鈍根，不時入定及睡眠者，不得即去，為所侵掠。大愛道以是事往白世尊，佛言：「從今日後不聽比丘尼在阿練若處住，若四眾集竟夜說法者得住，爾時不得在屏處。若比丘尼[23]阿練若處住者，越比尼罪。」是名阿練若處。

比丘受迦絺[24]那衣非比丘尼；比丘尼受迦絺那衣非比丘；比丘捨非比丘尼；比丘尼捨非比丘；比丘阿提呵魯阿那提訶魯[25]非比丘尼；比丘尼阿提訶魯阿那提訶魯非比丘。

食於比丘不淨比丘尼淨，比丘尼不淨比丘淨。比丘得使比丘尼[28]授食，除金銀及錢五生種火淨。比丘尼得從比丘受食，除金銀及錢火淨五生種。有三因緣非比丘。何等三？心決定捨戒、有實事僧驅出、形轉為女，是名三非比丘。應遣詣比丘尼精舍，不得共比丘尼，同覆障應別。若後還得男根者，當還比[1]丘僧中，故名具足，亦復本歲。有三因緣非比丘尼。何等三？心決定壞威儀、有實事僧驅出、轉形為男。如比丘中說。比丘尼無有作殘食法，一坐足[2]自恣食。

佛住舍衛[3]城，阿耆羅河彼[4]岸請二部僧食。比丘、比丘尼俱欲[5]渡，比丘言：「世尊制戒，不得共船載。」比丘[6]二人、三人輕船而渡，渡盡比丘尼渡，[7]渡已問歲數，日時已過。[8]時大愛道失食飢羸，[9]到世尊所頭面作禮却住一面，佛知而故問：「何故飢色？」即以是[10]事具白世尊。佛言：「從今日後上座八人，當次第如法，餘者隨到而坐。若五年大會多人集，比丘尼上座八人當次第坐，餘者隨[11]意坐。若八人不隨次第坐，越比尼罪。」是故世尊說。

比丘雜跋渠中，別住、蒜、傘蓋、乘、刀治、革屣、同床臥坐、伎樂[12]九事應出不說，[13]餘十三跋渠[14]殘比丘尼別。五[15]雜跋渠威儀中，阿練若、浴室、廁屋、縫衣簟應出不說，餘盡同比丘尼。二部修多羅及學五百戒，世尊分別說戒序、八波羅夷、十九僧伽婆尸沙、三十尼薩耆[16]波夜提、百四十一波[17]夜提、八波羅提提舍尼、六十四眾學、七止諍法，[18]法隨順法偈在後，比丘尼比尼竟。

摩訶僧祇律私記

中天竺昔時，暫有惡王[19]御世。諸沙門避之四[20]奔，三藏比丘星離。惡王既死，更有善王，還請諸沙門還國供養。時巴連弗邑有五百僧，欲斷事而無律師，又無律文無所承案。即遣人到祇洹精舍，寫得律本于今傳賞。法顯於摩竭提國巴連弗邑，阿育王塔南天王精舍，寫得[21]梵本還[22]楊州。以[23]晉義熙十二年歲在丙辰十[24]一月，於鬪場寺出之，至十四年二月末都訖。共禪師譯梵[25]本為秦焉，故記之。

佛泥洹後，大迦葉集律藏為大師宗，具持八萬法藏。大迦葉[26]滅[27]後，次尊者阿難亦具持八萬法藏，次尊者末田地亦具持八萬法藏，次尊者舍那婆斯亦具持八萬法藏，次尊者優波[28]崛多世尊記無相佛，如降魔因緣中說，而[29]亦能具持八萬法藏。於是遂有五部名生：初曇摩崛多別為一部，次彌沙塞別為一部，次迦葉維復為一部，次薩婆多。[30]薩婆多者，晉言說一切有。所以名一切有者，自上諸部義宗各異。薩婆多者，言過去、未來、現在中陰各自有性，故名一切有。於是五部並立紛然競起，各以自義為是。時阿育王言：「我今何以測其是非？」於是問僧：「佛法斷事云何？」皆言：「法應從多。」王言：「若爾者，當行籌知何眾多。」於是行籌。取本眾籌者甚多，以眾多故，故名摩訶僧祇。摩訶僧祇者，大眾[31]名也。[32]佛說犯戒罪報輕重經

如是我聞，一時佛[33]住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者[34]目連，晡時從禪定覺，往至世尊所，頭面禮足却[35]住一面。時尊者大目連白佛言：「世尊！意有所疑今欲請問，唯願聽許。」佛告目連：「聽汝所問，當為汝說。」目連即白佛言：「世尊！若比丘、比丘尼，無慚愧心，輕慢佛語，犯眾學戒，如是犯波羅提提舍尼、波夜提、偷蘭遮、僧伽婆尸沙、波羅夷，得幾不饒益罪？唯願解說。」佛告目連：「諦聽！諦聽！當為汝說。若比丘、比丘[36]尼，無慚[37]無愧，輕慢佛語，犯眾學戒，如四天王壽五百歲墮[38]埿[39]梨中，於人間數九百千歲。」佛告目連：「若無慚無愧，輕慢佛語，犯波羅提提舍尼，如三十三天壽千歲墮埿梨中，於人間數三億六十千歲。」佛告目[40]連：「無慚無愧，輕慢佛語，犯波夜提，如夜[41]摩天壽二千歲墮埿梨中，於人間數二十億四十千歲。」佛告目[42]連：「無慚無愧，輕慢佛語，犯偷蘭遮，如兜率天壽四千歲墮埿梨中，於人間數五十億六十千歲。」佛告目連：「無慚無愧，輕慢佛語，犯僧伽婆尸沙，如不憍樂天壽八千歲墮埿梨中，於人間數二百三十億四十千歲。」佛告目連：「無慚無愧，輕慢佛[43]語，犯波羅夷，如他化自在天壽十六千歲墮埿梨中，於人間數九百二十一億六十千歲。」時尊者目連聞佛所說，歡喜奉行。

爾時目連即說偈言：