摩訶僧祇律

摩訶僧祇律卷第三十一

明雜跋渠法之九

內宿內煮自煮者佛住曠野精舍諸天世人之所供養爾時僧院內作食厨潘汁盪器惡水流出巷中為世人所嫌「云何沙門釋子住處食厨不別」諸比丘以是因緣往白世尊佛告諸比丘「汝等正應為世人所嫌從今日不聽內作淨厨潘汁流外作淨厨法不應東方北方作淨厨應南方西方作若比丘內作淨厨潘汁流外者越比尼罪

復次佛俱娑羅國遊行至呵帝欽婆羅門聚落如上粥緣中廣說乃至不聽內宿內煮

復次佛俱薩羅國遊行至固石婆羅門聚落時有剃髮師摩訶羅父子出家聞佛來欲作粥如上粥緣中廣說乃至不聽內宿內煮自煮

復次佛鴦求多羅國遊行爾時支尼耶螺髮梵志聞世尊來作僧坊淨厨遣人請佛佛告優波離「汝於先去為僧處分受食厨勿令初夜過若過者即名僧住處不得作」時優波離白佛言「世尊得一覆別隔不」佛言「得」復問「得通隔別覆不」佛言「得」復問「得通覆通隔不」佛言「得」復問「得別隔別覆不」佛言「得」復問「得一邊二邊三邊一切盡得不」佛言「得」「隔道得不」佛言「得」「得閣上閣下不」佛言「得」或有樹根在淨地枝葉在不淨地或有樹根在不淨地枝葉在淨地或有樹根枝葉俱在不淨地或有樹根枝葉俱在淨地

一覆別隔者僧得受作淨屋如是乃至別隔別覆僧得受作淨屋一邊二邊三邊一切盡得作淨屋

隔道者道兩邊淨中間不淨若置酥𤬪等在中間者應穿兩邊流入淨地者聽取若穀麥豆囊橫置中間者得解兩頭取若蘿蔔甘蔗在道中者得截取淨者

閣上閣下者若閣上若閣下得受作淨屋

樹根在淨地枝葉在不淨地者樹根在淨地生枝葉蔭不淨地若果落地者應時取內淨屋中若不取至初夜過者即名不淨

樹根在不淨地枝葉在淨地者樹在不淨地生枝葉蔭淨地若果落地即名為淨隨時欲取便取

二俱不淨者樹不淨地生枝葉亦蔭不淨地果落應時取內淨屋中若不時取至初夜過者即名不淨

二俱淨者樹淨地生枝葉亦蔭淨地果落者即名為淨隨時欲取便取是名二俱淨

若不淨地生蘿蔔若取應時取內置淨屋中若不時取至初夜若過即名不淨若賊來偷果菜覺已恐怖捨果菜而去應即取內淨屋中若言「明日當取」至初夜過者即名不淨若不覺棄時早晚即見時應取內淨屋中若不取至初夜過者即名不淨若不淨地中生若瓜瓠者擿取應時內淨屋中若不內過初夜即名不淨若僧住處有檀越施僧穀瀉著不淨地中應時取著淨屋中若不取至初夜過者即名不淨若白衣持餅糧食來寄宿明日去時與比丘者即名淨若比丘作是念「明日去必當與我」若與者即名不淨持果菜來宿亦如是若運致穀米淨屋倉滿已若著講堂中溫室中若井屋若薪屋中庭若非淨地者初中後夜隨時應徙若不徙至初夜過者即名不淨

若欲作新住處者營事比丘應以繩量度作分齊爾許作僧淨屋爾許作僧住處應作是說「此中爾許作僧淨屋受」若不受者至初夜過即名不淨隨事定淨屋淨屋定如是住處溫室講堂門屋浴室薪屋井屋井屋定若檀越言「莫預分處」須待成設飯施僧已僧隨意分處成已應作是說「下閣中閣上閣僧淨屋受受已即名淨亦得住若復不受國土亂時王未立爾時得受若復一王逝一王眾人未舉爾時得受若復不受者住處聚落停廢二年得受是中或有聚落停廢非住處停廢或住處停廢非聚落停廢或聚落停廢住處亦停廢或非聚落停廢非住處停廢是中不受即名不淨若停可食物是名內宿內煮

自煮者比丘不得自煮食若病應使淨人煮若無淨人者有淨銅器不受膩者應淨洗自炊令沸使淨人知著米著米已比丘不得自燃應使淨人燃沸已淨人欲去得受取自煮令熟當慎莫令不受物落中如是煮肉令斂菜令萎受已得自煮令熟下至煮薑湯亦不得自煮使淨人煮若乞食食冷得自溫無罪若淨人病應使他淨人煮粥與若無淨人者淨米已得自煮若有長粥不得自食是名內宿內煮自煮

受生肉者佛住曠野爾時六群比丘持肉段生魚為世人所嫌「云何沙門不能乞食持肉段生魚而行此壞敗人何道之有」諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼六群比丘來」來已佛問「比丘汝實爾不」答言「實爾世尊」佛告諸比丘「從今日後不聽受生肉」若比丘病得使淨人知煮斂已受取得自煮令熟若比丘林中經行坐禪若見樹下有死麞鹿殘若須者不得自取當使淨人知若自取者不得自食應與園民若與沙彌若見鷹殘亦如是若比丘乞食時得燥脯火上燎已得受有眾生名俱耶無腸肚吞肉段還完出若須者得受不聽受生穀穀者白米穀赤米穀小麥悉不聽受若生癰痤癤須小麥塗者應使淨人作淨已得自取研破用塗之不聽受若淨屋中有穀䴬麥䴬若須者得自取不聽受若蒙具豆摩沙豆大豆小豆如是比若須者得受是名受生穀

自取更受皮淨者佛住舍衛城時王波斯匿有菴拔羅園時果茂盛王問園民「諸比丘頗來食果不」園民答言「大王不請何由來食」王言「汝可往請比丘來食果」即往詣僧所頭面禮足胡跪合掌白言「王請僧食果」諸比丘即往就園食果狼藉棄地或復持還於是園民不得送果王問園民「何故不送果」園民即以上事具白王王聞已其心不悅作是言「諸比丘但當食果何故棄地復持而去與誰」諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼是比丘來」來已佛具問上事「汝實爾不」答言「實爾」佛問比丘「汝但當食果何故棄地復持還為」答言「世尊我持來受已更食」佛言「汝云何自取已後受更食」佛言「從今日不聽食菴拔羅果

復次佛住王舍城耆舊童子菴拔羅園時耆舊童子問園民言「諸比丘食菴拔羅果不」答言「世尊不聽」時耆舊童子聞是語已往到世尊所頭面禮足却住一面白佛言「世尊菴拔羅是時果願世尊聽諸比丘食」佛言「從今日聽淨果皮食」時諸比丘使淨人盡剝果皮而食淨人嫌言「合皮可食何故使我盡剝皮為」諸比丘以是因緣往白世尊佛言「不須盡去皮當爪淨聽食不聽自取後受食應先使淨人爪淨然後受食若比丘園林中行見落果在地須者應使淨人取若自取者不得自食應與園民若沙彌若果熟落地傷破即名爪淨應受取却核得食若鳥啄若器中傷破下至如蚊脚即名皮淨却核得食若欲食核者火淨已聽食若皮淨不火淨食核者波夜提若火淨不皮淨皮核俱得食若不火淨不皮淨食者一波夜提一越比尼若俱作無罪」是名自取後受皮淨

比尼斷當事
障礙非障礙
比丘尼內宿
內煮并自煮
受生肉并穀
自取後更受
皮淨并火淨
第六跋𤦲竟

重物者佛住舍衛城爾時諸比丘賣僧床褥或借人或私受用諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼是比丘來」來已佛問比丘「汝實爾不」答言「實爾世尊」佛言「從今日不聽比丘賣僧床褥借人私受用設一切僧集亦不聽賣借人私用若賣借人私用越比尼罪

云何名重物床褥鐵器瓦器木器竹器如盜戒中廣說是名重物檀越施僧床褥俱襵氍㲣枕㲲腰帶刀子𨥌傘蓋革屣針筒剪爪刀澡罐是中床褥俱襵枕氍㲣如是重物應入四方僧其餘輕物應分若檀越言「一切盡分」應從檀越意分若言「一切施四方僧」者不應分若比丘道路行俗人見比丘心生歡喜持種種雜物布施比丘是中有重物應與隨近精舍當語檀越「持是床褥與某精舍比丘」若言「我已決意施復用問我為」比丘言「亦可置此間供給客僧得其功德」復言「不能我已決意」應語「長壽此是重物難致可此間貿取直彼間還作不」若言「任尊者意」得貿取直至彼住處床直買床褥直貿褥如是一切隨直貿易若言「一切盡分」者應隨施主意分若言「一切施四方僧」者不應分請有二種僧次私請彼間得種種雜施僧次得物入僧私請得物自入己若床褥多釜鑊少當語檀越令知已得轉床褥作釜鑊若釜鑊多貿易床褥亦如是若有破器得融作大者是名重物

無常物者佛住曠野爾時尊者阿若憍陳如在巨摩帝住時有放牧人名渠尼婦名尸婆離憍陳如時到著衣持鉢入聚落乞食得已常到放牧人家食時婦人信心歡喜常供給乳生酥熟酥飲已還住處便作是念「用是苦器久在世為我厭患此身」便持衣鉢著一處在林樹下以頭枕象團右脇著地心不亂即入無餘涅槃尸婆離知時節應來即敷床座掃地辦乳酪漿待時過不來時尸婆離便作是念「阿闍梨常日日來今何故不來將不病耶不為惡蟲所傷」即往看之見樹下臥作是念「阿闍梨故當眠」默然立聽不聞喘息以手摩心身體已冷便言「奇哉已無常我當供養舍利」即歸語夫取斧折好薪𧂐置一處即便闍維舍利在一面立看見有四鳥種種異色從四方來鳥身即自變白而去時夫渠尼苦住不樂作是念「是比丘衣鉢當輸王王法難了恐復更索餘物」即持詣王白言「此憍陳如比丘無常有是衣鉢輸王」王即評此衣鉢價直五錢官斷言「此沙門無常衣鉢還歸比丘」即持還白僧言「尊者阿若憍陳如無常有此衣鉢」諸比丘見已識彼衣鉢即問言「頗見異事不」答言「見我闍維時見有四鳥有種種色」乃至比丘以是因緣往白世尊「是事云何」佛告比丘「此是四魔天來欲觀其識神不見已變白而去」諸比丘白佛言「此衣鉢應屬誰」佛言「應屬僧

復次佛住舍衛城時有病比丘語比丘言「看我當與長老衣鉢」時病比丘無常諸比丘僧集欲分彼衣鉢看病比丘言「是病比丘存在時語我言『看我當與汝衣鉢』」諸比丘以是因緣往白世尊佛言「已與未」答言「未」佛言「不與已無常得越比尼罪彼不應得

復次佛住舍衛城時有病比丘語比丘言「看我當與長老衣鉢」即便與得已不作淨還置病人邊時病比丘無常乃至諸比丘以是因緣往白世尊「是事云何」佛言「為作淨不作淨」答言「不作」佛言「不應得

復次佛住舍衛城時有病比丘語比丘言「看我當與長老衣鉢」即便與得已作淨還置病比丘邊乃至佛問「作淨不」答言「作」佛言「應得

復次佛住舍衛城有沙彌無常諸比丘問佛「此衣鉢物應屬誰」佛言「屬和上

復次看病比丘作是恨言「我看病不避寒暑執眾苦事求索湯藥乃至除大小行器其實如是是誰應得言眾僧得耶」諸比丘以是因緣往白世尊佛言「看病比丘甚苦應與三衣鉢盂及所受殘藥

時尊者優波離知時而問「世尊病比丘得囑與人物不」佛言「得」復問「得囑與醫藥不」佛言「得若囑言『我不差當與』若差即名捨若囑言『我向彼聚落若不到當與』若到者即名捨若囑言『我行去若無常者當與』還者即名捨若決定囑言『我若死若活其心決定與』者應與若囑與眾多者最後人應得若與眾多人在前者應得」若比丘無常若般泥洹不應便閉其戶彼若有共行弟子依止弟子持戒可信者得與戶鉤若不可信者當持戶鉤與僧知事人已供養舍利料理竟然後出彼衣物若有共行依止弟子持戒可信者使出若不可信應使知事人出若比丘作是言「我此中亦有衣鉢」者當觀前人持戒可信者應與不可信者不應與若有可信人證明者應先與然後僧受

受有三種羯磨受分分受貿易分受羯磨受者羯磨人應作是說「大德僧聽某甲比丘無常若般泥洹所有衣鉢及餘雜物應現前僧分若僧時到僧現前羯磨與某甲比丘受白如是」「大德僧聽某甲比丘無常若般泥洹所有衣鉢及餘雜物現前僧應分僧今現前持是衣鉢及餘雜物與某甲比丘受諸大德忍持是衣鉢及餘雜物與某甲比丘受忍者僧默然若不忍者便說」「僧已忍持是衣鉢及餘雜物與某甲比丘受竟僧忍默然故是事如是持」是名羯磨受分分受者作分已唱言「各各自取分」是名分分受貿易分受者互相貿易是名貿易分受

若四比丘聚落中住一比丘無常者三比丘應受應作是說「諸長老某甲比丘無常若泥洹有是衣鉢及餘雜物現前僧應分此處無僧我等現前應分」若三比丘住一比丘無常者二比丘應受應作是說乃至「此處無僧我現前應得」若二比丘共住一比丘無常者一比丘得受應心念口言「某甲比丘無常若涅槃有是衣鉢現前僧應分此處無僧我現前應得

若欲與看病比丘物者應行舍羅知人多少知已應與亡人所受持衣鉢及所受殘藥羯磨者應作是說「大德僧聽某甲比丘無常若涅槃所有衣鉢現前僧應分若僧時到僧持是衣鉢及所受殘藥與看病比丘某甲如是白」白一羯磨乃至「僧已與看病比丘某甲衣鉢及餘殘藥竟僧忍默然故是事如是持

看病人云何應得不應得不應得者暫作不應得差作不應得樂福德作不應得邪命作不應得暫作者暫作不作是名暫作差作者僧次差是名差作樂福德作者自為福德故看是名樂福德邪命者希望故看病是名邪命應得者佛言「欲饒益故下至然一燈炷欲令病人除差應得

作羯磨已應量影若有客比丘來者應知在羯磨前在羯磨後或值死不值羯磨有值羯磨不值死或有值死值羯磨或不值死不值羯磨是中值羯磨不值死值死值羯磨者應得是中值死不值羯磨不值死不值羯磨者不應得若為病人求醫藥若為塔事僧事去應與是名無常物法

癡法者佛住王舍城爾時長老劫賓那有二共行弟子一名難提二名鉢遮難提癡病有時來有時不來破僧羯磨諸比丘以是因緣往白世尊佛語諸比丘「難提鉢遮難提癡病有時來有時不來破僧羯磨者僧應與作癡羯磨」羯磨人應作是說「大德僧聽難提鉢遮難提癡病有時來有時不來破僧羯磨若僧時到僧與難提鉢遮難提癡病羯磨白如是」「大德僧聽難提鉢遮難提癡病有時來有時不來破僧羯磨僧今與難提鉢遮難提癡病羯磨諸大德忍與難提鉢遮難提癡病羯磨者默然若不忍者便說是第一羯磨」第二第三亦如是說「僧已與難提鉢遮難提癡病羯磨竟僧忍默然故是事如是持」作是羯磨已若來若不來不破羯磨若癡病差得本心即名捨是名癡羯磨

見不欲者佛住舍衛城爾時瞻波比丘鬪諍相言同止不和一比丘舉一比丘二比丘舉二比丘眾多比丘舉眾多比丘諸比丘以是因緣往白世尊佛言「從今日聽作見不欲」見不欲者若僧中作非法羯磨事若有力者應遮言「諸長老是非法非比尼不應作」若前人兇惡力勢恐有奪命傷梵行者應作見不欲作是說「此非法羯磨我不忍與見不欲」如是三說作見不欲時不得趣人邊作應同意人邊作不得眾作見不欲得二人三人作餘者當與如法欲已捨去若僧中非法斷事不遮不與欲不作見不欲越比尼罪若作是念「隨其業行如火燒屋但自救身得護心相應」無罪是名見不欲

破信施者佛住舍衛城爾時鹿長者次請僧食時優波難陀次到其家長者問言「欲此間食欲持去」答言「欲持去」即取其鉢盛滿中種種飲食優波難陀得食已即持到婬女家問言「欲得食不」答言「欲得」「取汝器來」即與飲食羅列槃上復更乞去時長者子食已往婬女家女言「大家郎欲食不」答言「取來」即持槃上食與見已便識問言「汝何處得此食」女言「大家郎但食用問為諸年少邊得」「不爾我欲知處」問不止便言「阿闍梨優波難陀見與」長者子嫌言「我以眾僧為良福田而優波難陀反以婬女為良福田

復次佛住王舍城時有無畏薩薄主施僧兩張細㲲時優波難陀僧中知得已即持與婬女婬女得已便被著入市肆時無畏薩薄主見已便識問言「汝何處得此㲲」答言「大家郎何故問耶諸年少邊得」復問「不爾我欲知之」問不止便言「尊者優波難陀見與」時薩薄主嫌言「我以眾僧為良福田而優波難陀反以婬女為良福田」諸比丘聞已以是因緣往白世尊佛言「呼優波難陀來」來已佛問優波難陀「汝實爾不」答言「實爾」佛言「此是惡事汝云何壞信施物從今日不聽壞信施物

信者信心與歡喜與施者有八種時食夜分乃至淨不淨破者欲心與婬女寡婦大童女不能男惡名比丘尼惡名沙彌尼下至欲心與畜生得越比尼罪

有人僧中乞食得與一摶若人多者等分與若於前人有欲心者不應與若父母貧苦無信心者得少多與若有信心者得自恣與有二種應與益者損者益者若檀越若優婆塞作塔事僧事應與損者若賊若王若兇惡人不與者能作不饒益事此人應與是名破信施

革屣法者佛住王舍城時難陀優波難陀著金革屣行為世人所嫌「云何沙門釋子如王大臣貴勝人著金革屣」諸比丘以是因緣往白世尊乃至佛言「從今日後不聽著金革屣

復次世人吉祥日時六群比丘有著種種異色革屣有著一重革屣者共期遊觀為世人所嫌「云何沙門釋子著種種革屣如王大臣」見著惡者復作是言「云何沙門釋子如下賤人著一重革屣此壞敗人何道之有」諸比丘以是因緣往白世尊佛言「從今日不聽著一重革屣

復次佛住王舍城尸陀林爾時世尊身少不和耆舊童子往至佛所頭面禮足白佛言「世尊聞世尊不和可服下藥世尊雖不須為眾生故願受此藥使來世眾生開視法明病者受藥施者得福」爾時世尊默然而受耆舊復念「不可令世尊如常人法服藥當以藥熏青蓮華授與世尊」世尊三嗅藥勢十八行下下已光相不悅爾時阿難語尊者大目連言「世尊服藥何處有隨病食」時目連即觀見瞻波國恕奴二十億子日煮五百味食是時目連即以神力到其前立時二十億子見尊者目連威儀神德心懷踊躍歎未曾有目連爾時即說偈言

「天尊甚奇妙
無量功德聚
身中小不和
宜須隨病食
汝今得善利
當獲大果報
聲聞諸弟子
仰比於世尊
喻如須彌山
得一芥子分

時長者子聞說此偈心大歡喜歎言「善哉今得斯利」即辦餚饍請目連住食時目連作是念「我為世尊索隨病食不宜先食」即便受食置虛空中然後自食二十億童子語尊者目連言「我欲令世尊先食然後我食云何得知」目連言「此食器須臾當還自知食訖」爾時目連屈申臂頃到世尊所奉食世尊世尊食已器乘空而還時恕奴二十億童子遙見器還起迎頂戴而受時瓶沙王來問訊世尊聞食香問言「此何香」答言「食香」佛語大王「欲食如來殘食不」白言「欲食世尊我大得善利得如來殘食」食已白佛言「世尊我生王家已來未曾得如是食世尊此為是天食龍食欝單越食鬼神食耶」佛言「此非天食乃至非鬼神食也此是王土恕奴二十億童子家常所食耳」世尊即為王說恕奴二十億童子脚下金色毛長四寸福德如是王聞已即欲往看臣白王言「云何此是王之民應當命來不宜自往」即遣人往喚語父母言「王欲見童子」父母言「王喚正當欲方便罰我錢耳寧輸千萬不能令子詣王」即連車載金銀寶物送詣王所白王言「童子軟弱不堪自致所有珍寶今送獻王」王言「我自有金銀寶物不須是為但欲見童子身耳」使還白王言「童子是極樂人柔弱不堪車乘」王言「若爾者裝船載來若至不通船處鑿地作渠以芥子填滿牽來」即便牽來至山口童子柔弱以衣褥敷地躡上而來遙見世尊在露地坐見已即却衣褥躡地而來世尊見已而發微笑諸比丘白佛言「世尊何因而笑」佛告諸比丘「汝見此童子不」答言「見佛言此童子從九十一劫已來足未曾躡地今見如來恭敬故非是福德盡也」前至佛所頭面禮足却坐一面佛為隨順說法示教利喜得法眼淨佛教童子「若王來入者當下地跏趺坐現脚」時王來入童子即下地跏趺現脚而坐時王侍者即拔劍欲向王即呵之時童子見已心生恐畏即白王言「聽我出家」王言「欲何道出家耶」答言「欲佛法出家」王即遣使語其父母「聽出家不」父母聽已即求佛出家受具足

諸比丘白佛言「是童子有何因緣九十一劫足不蹈地」佛告諸比丘「過去世時九十一劫有佛名毘鉢施如來應供正遍知出現於世時有長者子九十人請佛及僧八十千眾三月安居一人供一日是長者子最後設供加以白㲲敷地供養眾僧因是果報九十一劫生天人中未曾蹈地爾時長者子即今恕奴二十億童子是也

童子出家已在尸陀林中經行不倦脚底傷破血出在地佛見已知而故問「比丘此誰經行處血出乃至如是」比丘答言「是恕奴二十億童子經行處」佛告諸比丘「是恕奴二十億童子設使精進經行須彌山碎如粉塵不能得道況復傷皮」時恕奴二十億童子聞是語已至一空靜處結跏趺坐作是思惟「佛聲聞弟子中精進不懈無過於我世尊方言『不能得道』不如捨戒還家作諸功德供養佛及比丘僧」佛知其心即以神足乘虛而來在其前坐佛語比丘「我今問汝隨汝意答汝本能彈琴不」答言「能彈」「絃急時得成音不」「不也世尊」復問「絃緩時得成音不」「不也世尊」復問比丘「絃不急不緩得成音不」答言「爾」佛告比丘「精進太急心生結使精進太緩心生結使不急不緩心渟鑒徹一切如《增一線經》中廣說」佛告比丘「汝信心捨二十億出家云何於正法中起增上慢自生苦惱」佛告比丘「我因汝聽諸比丘著革屣」恕奴二十億童子白佛言「但聽諸比丘著革屣我漸漸習行以當著革屣」佛言「從今以後聽著一重革屣」時阿難邠低姊聞世尊聽諸比丘著一重革屣持五百緉革屣到世尊所頭面禮佛足却住一面白佛言「唯願世尊受此革屣」佛即為說偈呪願

「身口意離惡
清淨梵行人
革屣布施者
人天中受樂
金地種種報
莊嚴諸宮殿
得如意神足
清淨無障礙
施少得大利
清淨福田故
智者願清淨
能得福田果

復次佛住舍衛城爾時世尊五日一按行諸比丘房見諸革屣狼藉在地知而故問「比丘此何等革屣狼藉乃爾」比丘答言「世尊此革屣破畏兩重故不敢補」佛言「聽補

復次佛住舍衛城時南方比丘來禮拜世尊中路革屣破故脚底穿壞曳脚而行頂禮佛足佛知而故問「何故曳脚而行」答言「世尊我著一重革屣中路破不敢著兩重是故脚破」佛言「從今日聽作尼目呵革屣法著福羅不聽遮前應遮後革屣法不聽羝羊角白羊角金革屣真珠革屣琉璃水精馬瑙種種色革屣不聽著若得新重革屣者不聽著應使淨人知著下至五六步然後著若得著者越比尼罪」是名革屣法

屐法者佛住王舍城耆舊童子菴拔羅園佛為阿闍世王竟夜說《沙門果經》時優波難陀聽久疲極還自房宿至後夜起著屐而來唧唧作聲象馬聞之競驚而鳴時王聞已恐怖即還入城諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼優波難陀來」來已佛問優波難陀「汝實爾不」答言「實爾」佛言「從今日後不聽著屐

復次佛住王舍城時比丘在天帝釋石室邊坐禪有比丘著屐在前經行時坐禪比丘聞聲已心不得定諸比丘以是因緣往白世尊乃至佛言「從今日後不聽著屐

屐者金屐銀屐摩尼屐牙屐木屐皮屐馬尾屐麻屐欽婆羅屐綖屐芒草屐樹皮屐如是比一切屐不聽著脚穿屐時越比尼罪若欲洗脚得橫屐躡上不犯比丘著革屐時應牽根上若不牽上者越比尼心悔若著無根者得越比尼罪是名屐法

浴法者佛住舍衛城時六群比丘至阿脂羅河上洗浴用揩石揩身為世人所嫌「云何沙門釋子用揩石揩身如王家鬪人力士此壞敗人何道之有」諸比丘以是因緣往白世尊乃至佛言「從今已後不聽用揩石揩身

揩石者木作若石若塼如是比皆不聽用若水中有柱亦不得就揩身若浴時當使一人揩揩時不得俱舉兩臂應一臂自遮次第而揩若無人者當自揩不得立浴如俗人法應坐亦應次第洗手臂若身體有垢膩者不得以拳揩應舒手揩若用揩石洗浴者越比尼罪是名浴法

屑末者佛住舍衛城時難陀優波難陀持種種香屑來詣阿脂羅河上浴時有外道弟子見已作是念「我等當共擾沙門優婆塞去」即往其所作如是言「誰師少欲知足」時優婆塞言「我師少欲知足」外道弟子復言「我師少欲知足」優婆塞言「汝師無慚無愧噉酒糟驢我師少欲知足有慚愧」外道弟子言「若汝師少欲知足者當共賭物」答言「欲賭何物」外道答言「欲賭五百舊錢」優婆塞言「可爾」便共議言「當作何等試之」即作種種香屑末已「欲先至誰師所」外道弟子言「先至我師」即先遣人往語己師「我持香屑末往可現少欲相慎莫受」尋即持往語言「諸師哀愍故願受香屑」答言「我出家人非王子大臣用是香屑為」不受已復持詣祇洹精舍作如是言「諸師哀愍我故受是香屑」優婆塞質直先不語故比丘即打揵椎集僧欲分香屑有不來者有弟子為迎分言「與我和上阿闍梨迎分」如是競索語聲高大外道弟子見已拍手大笑「我得子便今日得勝」時優婆塞慚愧無言往至佛所頭面禮足却住一面具說上事白佛言「世尊我不惜錢但以外道得勝是故慚愧」佛即為優婆塞說法示教利喜發喜心已頭面禮足而退世尊往眾多比丘所敷尼師檀而坐具以上事為諸比丘說佛告諸比丘「從今日不聽用香屑

復次佛住王舍城如來以五事利益故五日一行諸比丘房見比丘癬病佛知而故問「比丘汝調適安樂住不」答言「世尊我病癬𭼦得香屑末洗浴便差世尊制戒不得用香屑是故苦住」佛言「從今日聽病比丘用香屑

香屑者於尸屑馬耳屑七色屑栴檀屑俱哆屑菴拔羅屑閻浮尸利屑阿淳屑伽比羅屑如是比一切不聽若比丘病癬𭼦須屑末塗浴差者得用無罪聽用迦羅屑摩沙屑摩瘦羅屑沙坻屑塗土是名末屑法

杖絡囊法者佛住王舍城爾時六群比丘難陀優波難陀持寶絡囊盛鉢復有持黑繩絡囊以杖串肩上而行為世人所嫌「云何沙門釋子如王大臣持寶絡囊盛鉢肩上而行」有見惡者復言「云何沙門釋子如下賤使人持黑絡囊盛鉢串肩上而行此壞敗人何道之有」時諸比丘以是因緣往白世尊乃至佛言「從今已後不聽畜杖絡囊

復次佛住舍衛城如來五日一行諸比丘房見比丘痏手知而故問「比丘調適安樂住不」答言「世尊我痏手故破鉢世尊復制不聽畜杖絡囊是故不樂」佛言「從今日後病比丘聽從僧乞畜杖絡囊」僧應與作羯磨乞法者偏袒右肩胡跪合掌作如是言「大德僧聽我某甲痏手故破鉢今從僧乞畜杖絡囊羯磨唯願僧與我羯磨」第二第三亦如是說羯磨人應作是說「大德僧聽某甲比丘痏手故破鉢已從僧乞畜杖絡囊羯磨若僧時到僧與某甲比丘畜杖絡囊羯磨如是白」白一羯磨乃至「僧已與某甲比丘畜杖絡囊羯磨竟僧忍默然故是事如是持」作羯磨已欲行時手捉杖及絡囊不得舉著肩上而行若持杖者得越比尼心悔持絡囊者亦越比尼心悔若持杖絡囊及鉢者越比尼罪若道路行時得繫漉水囊杖頭手捉而行不聽著肩上若不作羯磨持杖者越比尼罪持絡囊亦越比尼若持杖絡囊者得二越比尼罪是名持杖絡囊法

重物亡人衣
癡狂見不欲
壞信施革屣
著屐揩身石
香屑杖絡囊
第七跋渠竟

蒜法者佛住王舍城爾時彌祇居士請僧食蒜時六群比丘詣園食蒜狼藉棄地復持還歸時居士按行蒜園見已即問園民「何故如是」園民即具說上事居士言「比丘但當食何故棄地如是復持去與誰」諸比丘以是因緣往白世尊乃至佛告諸比丘「從今日不聽食蒜

復次佛住王舍城爾時世尊為大眾說法時有比丘食蒜在下風而坐畏熏諸梵行人佛知而故問「此是何等比丘獨坐一處如鬪諍人」諸比丘白佛言「世尊是比丘食蒜畏熏梵行人故在下風獨住」佛語諸比丘「當知是比丘若不噉蒜時當欲得失如是甘露法不」答言「不也」佛言「是比丘以食蒜故失如是不死之法」佛言「從今已後不聽食蒜

復次佛住迦維羅衛釋氏尼拘律精舍如來五日一行諸比丘房見比丘病羸瘦瘀黃佛知而故問「比丘調適安隱住不」答言「世尊我病不調本俗人時食蒜便差世尊制不聽食蒜是故不樂」佛言「從今日聽病比丘食蒜應隨順行

蒜者若種生若山蒜如是比蒜及餘一切若生若熟若葉若皮悉不得食若癰腫若癬瘡得用蒜塗蒜塗已不得於眾中住應在屏處差已當淨洗浴還入僧中病時醫言「長老此病比丘服蒜當差若不服不差」若更無餘方治者聽服服已應七日行隨順法在一邊小房中不得臥僧床褥不得上僧大小便處行不得在僧洗脚處洗脚不得入溫室講堂食屋不得受僧次差會不得入僧中食及禪坊不得入說法布薩僧中若比丘集處一切不得往不應遶塔若塔在露地者得下風遙禮七日行隨順法已至八日澡浴浣衣熏已得入僧中若比丘不病食蒜病食蒜不行隨順法二俱越比尼罪是名蒜法

覆鉢法者佛住舍衛城時城內法預優婆塞常請僧次食比丘到已詰問其義能解釋者便大歡喜手自與種種食若不能答者即便毀呰使下人與麁食以是故僧次上座應去不去皆言下過乃至年少盡不能去於是便高聲大語佛知而故問「何故高聲大語」答言「世尊法預優婆塞常請僧次食乃至應去不去因是故高聲大語」佛告諸比丘「法預優婆塞輕慢諸比丘僧應作覆鉢羯磨

優婆塞有八事僧應與作覆鉢羯磨何等為八現在前誹謗比丘現前訶責比丘作如是言「汝是惡行人」現前瞋恚輕罵比丘斷比丘利養不樂與比丘共事罵佛罵法罵僧是名八事僧應作覆鉢羯磨羯磨者應作是說「大德僧聽是法預優婆塞輕慢比丘若僧時到僧法預優婆塞輕慢比丘與作覆鉢羯磨白如是」白三羯磨乃至「僧已與法預優婆塞輕慢比丘作覆鉢羯磨竟僧忍默然故是事如是持

法預優婆塞常飯比丘已然後自食其日待比丘時過不來便往佛所頭面禮足却住一面白佛言「世尊諸比丘何故不來食」佛言「汝輕慢諸比丘僧欲饒益故與汝作覆鉢羯磨」爾時去佛不遠有一羅漢佛語優婆塞「汝往問是比丘云何名鹽鹽有幾種」即往到「和南阿闍梨」比丘言「善來」便問言「尊者云何名鹽鹽有幾種」比丘言「我已知汝是法預優婆塞輕慢比丘僧已與汝作覆鉢羯磨故不足耶我此間樂住復來惱我鹽正是鹽」聞比丘語已心懷惘然還到佛所佛知而故問「汝問鹽義得悉意不」答言「世尊是比丘少聞未從師學問鹽故言鹽」時去佛不遠復有一法師比丘名弗絺盧佛語法預「汝往問彼比丘鹽義」即往其所言「阿闍梨和南」答言「善來檀越」即語令坐雖未問義且聞命坐便大歡喜尋即就坐問言「尊者鹽有何義」比丘答言「此是好問今當為汝解鹽義者二種味性味者如海水同一醎味性者黑鹽赤鹽辛頭鹽味拔遮鹽毘攬鹽迦遮鹽私多鹽比迦鹽略說二種若生若煮是名鹽」聞已心中喜悅來至佛所頭面禮足却住一面白佛言「世尊是比丘善解分別廣略鹽義順逆能答」佛言「此是凡夫於我法中未得法味前比丘者是阿羅漢而汝憍慢不識真偽長夜作不饒益事」於是法預聞佛語已即生怖懼頭面禮足白佛言「世尊我今懺悔唯願世尊哀愍我故令諸比丘從今已後還受我供養」佛言「汝還去沐浴著新衣與眷屬相隨往到僧中乞捨覆鉢羯磨僧當與汝捨」法預如教還歸沐浴著新淨衣來入僧中胡跪合掌作如是言「大德僧憶念我優婆塞法預輕慢比丘僧欲饒益故作覆鉢羯磨我今見過行隨順法心已柔軟唯願僧哀愍故與我捨覆鉢羯磨」如是三乞已僧應語令在界內應安法預置眼見耳不聞處現前僧與作羯磨非徒眾現前羯磨者應作是說「大德僧聽是法預優婆塞輕慢比丘僧欲饒益故先與作覆鉢羯磨今日見過行隨順心柔軟已從僧乞捨覆鉢羯磨若僧時到僧與法預優婆塞捨覆鉢羯磨如是白」白三羯磨乃至「僧已與法預優婆塞捨覆鉢羯磨竟僧忍默然故是事如是持

若僧與作覆鉢羯磨已比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷盡不聽往應持袈裟繫其門上應巷中唱言「某甲家作覆鉢羯磨」若有客比丘來者應語言「某甲家作覆鉢羯磨不應往」作覆鉢羯磨時不得越趣作若彼言「沙門不入我家者好」若如是人不應作若有慚愧者應與作若自見過已行隨順心柔軟應與捨是名覆鉢法

衣紐帖法者佛住舍衛城爾時有乞食比丘一手捉鉢一手捉俱鉢有旋風來吹衣去著內衣入祇洹佛知而故問「比丘衣在何處」答言「世尊旋風吹去」佛言「從今日後應安紐帖」爾時諸比丘便用金銀作紐帖結佛言「一切金銀寶物不聽作紐帖結應用銅白蠟若木竹具線安紐作結不聽不著紐入聚落若無者應用針綴若復無針者下至手捉若衣無紐著入聚落得越比尼罪如是若入家家隨得越比尼心悔若有而不著得越比尼心悔不犯者若入比丘尼精舍外道精舍若檀越唱言『隨所安』者無罪」是名衣紐帖結法

腰帶法者佛住王舍城時有乞食比丘一手捉鉢一手捉俱鉢旋風吹內衣去著上衣入祇洹精舍佛知而故問「比丘汝安陀會何處」答言「世尊旋風吹去」佛言「從今已後應著腰帶

復次諸比丘散縷作帶紐縷作空中作者佛言「散縷紐縷作盡不聽空中者應當中縫若織編作若團作盡聽著著時不聽四匝一匝繫應再匝乃至三匝若比丘身軟不堪繫者應持去至聚落邊欲入時應繫出已還解若不著腰帶入聚落越比尼罪有而不著越比尼心悔若一匝著越比尼罪若再匝三匝著無罪」是名腰帶法

帶結法者佛住舍衛城時比丘帶頭不作結在店肆前行帶解曳地而行為世人所嫌「云何沙門釋子曳腸而行」諸比丘以是因緣往白世尊佛言「從今日後應帶頭作結

復次有比丘金銀作帶結佛言「比丘一切寶物不聽作繫帶頭若二若三結不聽作一結四結若一切不作結得越比尼罪」是名帶結法

乘法者佛住舍衛城時節會日人民出看時六群比丘乘象乘馬有乘驢者為世人所嫌「云何沙門釋子如王大臣乘象馬行」有見乘驢者復言「是沙門釋子如下賤使人乘驢而行」諸比丘以是因緣往白世尊佛言「從今已後不聽乘驢乘馬

復次佛住王舍城耆舊童子菴婆羅園精舍如來五事利益故五日一按行諸比丘房佛見一比丘病瘦瘀黃佛知而故問「比丘汝病增損氣息調不」答言「世尊我病苦氣息不調」佛言「汝不能到耆舊醫看病耶」答言「世尊制不聽騎乘我病苦不能得往」佛言「從今日聽病比丘騎乘

乘者象乘馬乘驢乘駝乘船乘牛乘車乘輦乘如是一切乘不病不聽乘若病者得不聽乘雌乘應乘雄乘若病重不分別者乘無罪若有因緣上下水行及直渡應作是念「我有緣事」爾時得乘渡若比丘無病乘乘者得越比尼罪是名乘法

共床臥法者佛住舍衛城時六群比丘二人三人共床而臥床褥故破在地如來五事利益故五日一行諸比丘房見破床在地知而故問「比丘此是誰破床狼藉在地」諸比丘具說上事佛言「從今日後不聽同床眠

床褥者如上說一人應一床眠若坐床者二人得連三床眠但申脚時不得過膝頭若橫褥者聽三人橫眠若方褥者得二人連三褥眠但申脚時不得過膝若草敷各各敷尼師檀坐具臥不犯若寒者得通覆上下不得大相近中間相去一肘不舒手大小降三臘得共床坐不得共床眠若共床眠越比尼罪是名共床法

共坐法者佛住舍衛城時六群比丘三人四人共坐一床床座折破如來五事利益故五日一按行諸比丘房見床破狼藉在地佛知而故問「比丘此是何等破床狼藉在地乃爾」諸比丘聞已具白世尊佛言「從今日後不聽共床坐

復次佛住舍衛城爾時世尊語優波離「諸比丘受誦比尼不」答言「誦但誦少」佛語優波離「何故少」答言「世尊制戒不聽共床坐諸比丘一人獨固一床是故受誦者少」佛言「從今日後聽降三歲比丘得共床坐無歲比丘得共三歲比丘坐如是乃至七歲比丘得共十歲比丘坐若臥床得三人坐坐床應二人共坐若床長一肘半相降三歲得二人共坐若減應并與上座若臥床過三肘得與降四歲比丘共坐若減者不得共坐若大會眾集床座少者得連床相接繫令相著繫時當令堅牢勿使動褥得共坐若方褥長三肘得共四歲比丘坐若減不得若散草敷地共坐無罪」是名共坐法

摩訶僧祇律卷第三十一

上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?