摩訶僧祇律

摩訶僧祇律卷第二十六

明雜誦跋渠法之四

本罪者比丘覆藏罪乞別住已復語比丘言「長老我更有僧伽婆尸沙」比丘問言「是本罪中間罪」答言「是本罪」復問「覆不覆」答言「覆」比丘語言「長老先別住者已如法行今所說覆者當更乞別住已是兩罪合行波利婆沙共行摩那埵共阿浮呵那」是名別乞共行波利婆沙共行摩那埵共阿浮呵那

比丘覆藏罪索別住行至半復語比丘言「長老我更有僧伽婆尸沙」比丘問言「是本罪中間罪」答言「是本罪」復問「覆不覆」答言「覆」比丘應語「汝先別住者已如法行今所覆者應更乞別住已是兩罪合行波利婆沙共行摩那埵共阿浮呵那」是名別乞共行波利婆沙共行摩那埵共阿浮呵那

比丘覆藏罪乞別住行竟復語比丘言「長老我更有僧伽婆尸沙」比丘問言「本罪中間罪」答言「本罪」復問「覆不覆」答言「覆」應語言「先別住者已如法行今所覆者應更乞別住行已是二罪合乞摩那埵共阿浮呵那」是名別乞別行波利婆沙共行摩那埵共阿浮呵那

比丘覆藏罪行波利婆沙竟乞摩那埵已復言「長老我更有僧伽婆尸沙」應問「是本罪中間罪」答言「是本罪」問「覆不覆」答言「覆」應語「先波利婆沙摩那埵已如法行今所覆者應更乞波利婆沙行竟更乞摩那埵是二罪合行已共阿浮呵那」是名別乞別行波利婆沙別乞合行摩那埵共阿浮呵那

比丘覆藏罪行波利婆沙竟乞摩那埵行至半復語比丘言「長老我更有僧伽婆尸沙」乃至應語「先摩那埵已如法行今所覆者應更乞波利婆沙行已更乞摩那埵是二罪合行摩那埵共阿浮呵那」是名別乞別行波利婆沙別乞共行摩那埵共阿浮呵那

比丘覆藏罪行波利婆沙摩那埵竟復語比丘言「長老我更有僧伽婆尸沙」乃至應語「先波利婆沙摩那埵已如法行今所覆者應更乞波利婆沙摩那埵行已是二罪合乞阿浮呵那」是名別乞別行波利婆沙摩那埵共阿浮呵那

比丘覆藏罪行波利婆沙摩那埵阿浮呵那竟復語比丘言「長老我更有僧伽婆尸沙」乃至應語言「先波利婆沙摩那埵阿浮呵那已如法行今所覆者應更乞波利婆沙摩那埵阿浮呵那」是名別乞別行波利婆沙摩那埵阿浮呵那

比丘覆藏罪與波利婆沙已語比丘言「長老我更有二僧伽婆尸沙」應問「是本罪中間罪」答言「是本罪」問言「覆不覆」答言「一覆一不覆」應語言「先波利婆沙已如法行今不覆者停覆者更乞波利婆沙合行已共行摩那埵共阿浮呵那」如是別住中別住竟摩那埵初中竟阿浮呵那竟亦如上說

比丘覆藏罪與波利婆沙已復語諸比丘言「長老我更有三僧伽婆尸沙」應問言「是本罪中間罪」答言「是本罪」復問「覆不覆」答言「一覆一不覆一疑」應語言「先波利婆沙已如法行今不覆者停疑者當決定覆者當乞波利婆沙共行摩那埵共阿浮呵那」如是別住中別住竟摩那埵初中竟阿浮呵那竟亦如上說是名本罪

中間罪者比丘覆藏罪行別住竟語比丘言「長老我更有僧伽婆尸沙」應問言「是本罪中間罪」答言「是中間罪」問言「何時犯」答言「別住中犯」問言「覆不覆」答言「覆」應語言「長老先別住者已如法行但少一夜今覆者應更乞別住合行共行摩那埵共阿浮呵那」是名別乞共行別住共行摩那埵共阿浮呵那

比丘覆藏罪行別住已行摩那埵語比丘言「長老我更有僧伽婆尸沙」應問言「是本罪中間罪」答言「中間罪」問言「何時犯」答言「摩那埵中」問言「覆不覆」答言「覆」應語「長老先別住摩那埵已如法行但摩那埵中少一夜今覆者應更乞別住行已更乞摩那埵合行共阿浮呵那」是名別乞別行別住別乞摩那埵共行摩那埵共阿浮呵那

比丘覆藏罪行別住摩那埵阿浮呵那竟復語比丘言「長老我更有僧伽婆尸沙」應問「是本罪中間罪」答言「中間罪」問言「何時犯」答言「別住中間犯」問言「覆不覆」答言「覆」應語言「長老先別住已如法行但少一夜摩那埵阿浮呵那不成就今覆罪應更乞別住合行已更合乞摩那埵共阿浮呵那」是名別乞共行別住合乞摩那埵共阿浮呵那

比丘覆藏罪行波利婆沙摩那埵阿浮呵那竟復語比丘言「長老我更有僧伽婆尸沙」應問「是本罪中間罪」答言「中間罪」問言「何時犯」答言「摩那埵中」問言「覆不覆」答言「覆」應語言「先別住摩那埵者已如法行但摩那埵中少一夜阿浮呵那不成就今所覆者應更乞別住行已更乞摩那埵合行共阿浮呵那」是名別乞別行別住別乞合行摩那埵共阿浮呵那

比丘覆藏罪行別住中語比丘言「長老我更有二僧伽婆尸沙」問言「是本罪中間罪」答言「中間罪」問「何時犯」答言「別住中」問「覆不覆」答言「一覆一不覆」應語「先別住者已如法行但少一夜不覆者停覆者更乞別住合行共行摩那埵共阿浮呵那」是名別乞合行別住共行摩那埵共阿浮呵那

比丘覆藏罪行別住已行摩那埵中語比丘言「長老我更有二僧伽婆尸沙」應問言「是本罪中間罪」答言「中間」問「何時犯」答言「摩那埵中」問「覆不覆」答言「一覆一不覆」應語「先別住摩那埵已如法行但摩那埵中少一夜今不覆者停覆者應更乞別住行已更合乞摩那埵共阿浮呵那」是名別乞別行別住合乞共行摩那埵共阿浮呵那

比丘覆藏罪行別住摩那埵阿浮呵那竟語比丘言「長老我更有二僧伽婆尸沙」應問言「是本罪中間罪」答言「中間」問「何時犯」答言「別住中」問言「覆不覆」答言「一覆一不覆」應語「先別住已如法行但少一夜摩那埵阿浮呵那不成就今不覆者停覆者應更乞別住合行行已合乞摩那埵共阿浮呵那

比丘覆藏罪行別住摩那埵阿浮呵那竟語比丘言「長老我更有二僧伽婆尸沙」應問「是本罪中間罪」答言「中間」問「何時犯」答言「摩那埵中」問「覆不覆」答言「一覆一不覆」應語「先別住摩那埵已如法行但摩那埵中少一夜阿浮呵那不成就今不覆者停覆者應更乞別住行已合乞摩那埵共阿浮呵那

復有比丘覆藏罪行別住中語比丘言「長老我更有三僧伽婆尸沙」應問言「是本罪中間罪」答言「中間」問言「何時犯」答「別住中」問言「覆不覆」答言「一覆一不覆一疑」應語「先別住者已如法行但少一夜今不覆者停疑者當決定覆者應更乞別住合行共行摩那埵共阿浮呵那」至摩那埵中更說亦如是

比丘覆藏罪行別住摩那埵阿浮呵那竟語比丘言「長老我更有三僧伽婆尸沙」應問言「是本罪中間罪」答言「中間」問「何時犯」答言「別住中」問「覆不覆」答言「一覆一不覆一疑」應語「先別住者已如法行但少一夜摩那埵阿浮呵那不成就不覆者停疑者當決定覆者應更乞別住合行共行摩那埵共阿浮呵那」摩那埵中更犯三罪亦如上說是名別乞別行別住別行摩那埵共阿浮呵那是名中間罪

比丘故出精犯僧伽婆尸沙覆藏罪欲行別住應請善知羯磨比丘作是言「長老與我作波利婆沙羯磨」將得意比丘至戒場上作求聽羯磨羯磨人應作是說「大德僧聽某甲比丘故出精犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏若僧時到僧某甲比丘故出精犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏欲從僧乞十夜別住法者」「諸大德聽某甲比丘故出精犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏欲從僧乞十夜別住僧忍默然故是事如是持」此人應偏袒右肩胡跪合掌作是言「大德僧聽我某甲比丘故出精犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏今從僧乞十夜別住哀愍故唯願僧與我十夜別住法」如是三乞羯磨人應作是說「大德僧聽某甲比丘故出精犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏已從僧乞十夜別住若僧時到僧某甲比丘故出精犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏與十夜別住白如是」「大德僧聽某甲比丘故出精犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏已從僧乞十夜別住法僧今與某甲比丘故出精犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏與十夜別住諸大德忍某甲比丘故出精犯一僧伽婆尸沙十夜覆藏與十夜別住者默然若不忍者便說是第一羯磨」第二第三亦如上說「僧已與某甲比丘故出精犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏與十夜別住竟僧忍默然故是事如是持」羯磨已此人即入界內應白僧偏袒右肩胡跪合掌作是言「大德僧聽我某甲比丘故出精犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏我已從僧乞十夜別住僧已哀愍故與我十夜別住法大德僧我某甲比丘故出精犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏我今行別住法僧憶念持」如是三說白言「我隨順行七事」如是若二若三乃至犯十罪者應合乞別住羯磨羯磨人應作是說「大德僧聽某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪故出精乃至十罪一切十夜覆藏若僧時到僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪故出精乃至十罪一切十夜覆藏欲從僧乞一切通合十夜別住諸大德聽某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪十夜覆藏欲從僧乞一切通合十夜別住僧忍默然故是事如是持」此人應從僧乞偏袒右肩胡跪合掌作是言「大德僧憶念我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪故出精乃至十一切十夜覆藏今從僧乞一切通合十夜別住哀愍故唯願僧與我一切通合十夜別住法」如是三乞羯磨人應作是說「大德僧聽某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪故出精乃至十一切十夜覆藏已從僧乞一切通合十夜別住法若僧時到僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪十夜覆藏一切通合與十夜別住法白如是」「大德僧聽某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪故出精乃至十一切十夜覆藏已從僧乞一切通合十夜別住法僧今與某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪一切通合十夜別住諸大德忍某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪十夜覆藏一切通合與十夜別住者默然若不忍者便說是第一羯磨」第二第三亦如是說「僧已與某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪十夜覆藏一切通合與十夜別住竟僧忍默然故是事如是持」若欲此中行者即日應白僧偏袒右肩胡跪合掌作是言「大德僧聽我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪故出精乃至十一切十夜覆藏已從僧乞一切通合乞十夜別住法僧已哀愍故與我一切通合十夜別住法」「大德僧聽我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪故出精乃至十一切十夜覆藏我今合行別住法僧憶念持」如是三說白言「我隨順行七事」此人當日日憶數滿應如是白「大德僧聽我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪故出精乃至十一切十夜覆藏我已從僧乞一切通合十夜別住法僧已與我十夜別住法我已行十夜別住法竟僧憶念持」如是三說若此間眾滿者應行摩那埵若不滿者應求眾滿處應請善知羯磨比丘得意人將至戒場上若無戒場者不羯磨地不得作僧事羯磨地如上說羯磨人應問「行別住滿不不空僧伽藍行別住不無本罪中間罪不不共比丘同一房一障住不客比丘來白不時集非時集白不」如是撿挍如法已若犯一若二若三乃至十罪應合乞摩那埵羯磨人應作是說「大德僧聽某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪故出精乃至十一切十夜覆藏已從僧乞十夜別住某甲比丘行十夜別住竟若僧時到僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪十夜覆藏行別住竟欲從僧乞通合六夜摩那埵諸大德聽某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪十夜覆藏行別住竟欲從僧乞通合六夜摩那埵僧忍默然故是事如是持」此人應從僧中乞偏袒右肩胡跪合掌作是言「大德僧聽我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪故出精乃至十一切十夜覆藏我已從僧乞十夜別住我已行十夜別住竟今從僧乞通合六夜摩那埵哀愍故唯願僧與我通合六夜摩那埵」如是三乞羯磨人應作是說「大德僧聽某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪故出精乃至十一切十夜覆藏已從僧乞十夜別住某甲比丘行十夜別住竟已從僧乞通合六夜摩那埵若僧時到僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪故出精乃至十一切十夜覆藏行別住竟一切通合與六夜摩那埵白如是」「大德僧聽某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪故出精乃至十一切十夜覆藏已從僧乞一切通合十夜別住某甲比丘已行十夜別住竟已從僧乞一切通合與六夜摩那埵僧今與某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪十夜覆藏行別住竟通合與六夜摩那埵諸大德忍某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪十夜覆藏行別住竟通合與六夜摩那埵者默然若不忍者便說是第一羯磨」第二第三亦如是說「僧與某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪十夜覆藏行別住竟通合與六夜摩那埵竟僧忍默然故是事如是持」羯磨已應即日入僧中白作如是說「大德僧聽我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪故出精乃至十一切十夜覆藏已從僧乞十夜別住法我已行十夜別住竟已從僧乞通合六夜摩那埵僧已與我六夜摩那埵」「大德僧聽我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪十夜覆藏行別住竟一切通合行六夜摩那埵僧憶念持」如是三說白言「我隨順行七事」如是三說第二日應白作是說「大德僧聽我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪故出精乃至十一切十夜覆藏我已從僧乞十夜別住僧已與我十夜別住我已行十夜別住竟已從僧乞通合六夜摩那埵僧已與我六夜摩那埵我行摩那埵一夜已過五夜在僧憶念持」如是三說如是日日應白乃至六夜應白作是說「大德僧聽我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪故出精乃至十一切十夜覆藏我已從僧乞十夜別住僧已與我十夜別住我已行十夜別住竟已通合乞六夜摩那埵僧已與我六夜摩那埵我已行六夜摩那埵竟至阿浮呵那僧憶念持」若此間眾滿者應請善知羯磨人作如是言「長老與我作羯磨」羯磨人應問「不減眾行摩那埵不究竟摩那埵不無本罪中間罪不不共比丘一房一障住不客比丘來白不時集非時集白不日日白界內僧不」若一一如法者羯磨人應作是說「大德僧聽某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪故出精乃至十一切十夜覆藏已從僧乞十夜別住僧已與十夜別住某甲已行十夜別住竟已從僧乞通合六夜摩那埵僧已與六夜摩那埵某甲比丘已六夜行摩那埵竟若僧時到僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪十夜覆藏行十夜別住摩那埵竟欲從僧乞通合阿浮呵那」「諸大德聽某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪十夜覆藏通合行別住摩那埵竟欲從僧乞通合阿浮呵那僧忍默然故是事如是持」此人應從僧中乞偏袒右肩胡跪合掌作是言「大德僧聽我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪故出精乃至十一切十夜覆藏已從僧乞通合十夜別住僧已與我十夜別住我已行十夜別住竟已從僧中乞通合六夜摩那埵僧已與我六夜摩那埵我已行六夜摩那埵竟今從僧乞十夜覆藏罪通合阿浮呵那哀愍故唯願僧與我十夜覆藏罪通合阿浮呵那」如是三乞羯磨人應作是說「大德僧聽某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪故出精乃至十一切十夜覆藏已從僧乞通合十夜別住僧已與十夜別住法某甲比丘已行十夜別住法竟已從僧乞通合六夜摩那埵僧已與六夜摩那埵某甲比丘已行六夜摩那埵竟已從僧乞十夜覆藏罪通合阿浮呵那若僧時到僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪故出精乃至十一切十夜覆藏通合行別住摩那埵竟通合與阿浮呵那白如是」「大德僧聽某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪故出精乃至十一切十夜覆藏已從僧乞通合十夜別住僧已與十夜別住某甲比丘已行十夜別住竟已從僧乞通合六夜摩那埵僧已與六夜摩那埵某甲比丘已行六夜摩那埵竟已從僧乞十夜覆藏罪通合阿浮呵那僧今與某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪故出精乃至十一切十夜覆藏通合行十夜別住六夜摩那埵竟通合與阿浮呵那」「諸大德忍某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪十夜覆藏通合行十夜別住摩那埵竟通合與阿浮呵那者默然若不忍者便說是第一羯磨」第二第三亦如是說「僧已與某甲比丘十夜覆藏一切通合十夜別住摩那埵阿浮呵那竟僧忍默然故是事如是持」「善男子聽汝已如法出罪一白三羯磨眾僧和合滿二十眾集僧作羯磨事難汝當謹慎莫復更犯」是名別住摩那埵阿浮呵那比尼攝竟

應羯磨不應羯磨者佛住舍衛城廣說如上瞻波比丘相言諍訟不和合住一人舉一人二人舉二人眾多人舉眾多人諸比丘以是因緣往白世尊「瞻波比丘非法生一比丘舉一比丘二比丘舉二比丘眾多比丘舉眾多比丘」佛告諸比丘「有四羯磨何等四有非法不和合羯磨有非法和合羯磨有如法不和合羯磨有如法和合羯磨

非法不和合羯磨者比丘無事僧與作折伏羯磨諸比丘知非法故遮不來比丘不與欲持欲來不說比丘無事僧與作折伏羯磨不行隨順與捨諸比丘知非法故遮不來比丘不與欲持欲來者不說是二俱名非法不和合羯磨

非法和合羯磨者比丘無事僧與作折伏羯磨諸比丘不知非法故不遮不來諸比丘與欲持欲來者說比丘無事僧與作折伏羯磨不行隨順與捨諸比丘不知非法故不遮不來諸比丘與欲持欲來者說是二俱名非法和合羯磨

如法不和合羯磨者比丘有事僧與作折伏羯磨諸比丘不知如法故遮不來諸比丘不與欲持欲來者不說比丘有事僧與作折伏羯磨行隨順與捨諸比丘不知如法故遮不來諸比丘不與欲持欲來者不說是二俱名如法不和合羯磨

如法和合羯磨者比丘有事僧與作折伏羯磨諸比丘知如法故不遮不來諸比丘與欲持欲來者說比丘有事僧與作折伏羯磨行隨順法與捨諸比丘知如法故不遮不來諸比丘與欲持欲來者說是二俱名如法和合羯磨

是中如法和合羯磨是名應羯磨餘者不應復有不應羯磨比丘非折伏事作折伏羯磨諸比丘知非法故遮人不現前不問不引過非法不和合眾不成就白不成就羯磨不成就若一一不成就是名不應羯磨

行隨順已應捨捨者有六作折伏羯磨作不語羯磨作擯出羯磨作發喜羯磨作舉羯磨作別住摩那埵羯磨

作折伏羯磨者應隨順行五事比丘事比丘尼事眷屬事羯磨事王事作折伏羯磨已應語言「長老汝莫復更犯犯者僧更重治汝」是五事應一一隨順行行已折伏下意僧應與作捨羯磨是名捨作

不語羯磨者應隨順行五事比丘事比丘尼事眷屬事羯磨事王事作羯磨已應隨順行五事雖復百歲應驅依止持戒下至知二部律十歲比丘晨起應問訊與出大小行器唾壺舉置常處與齒木與掃地迎食浣衣熏鉢一切盡供給唯除禮拜按摩若病時得令按摩應教二部律若不能者教一部律若復不能者應廣教五眾戒應教善知陰十二因緣應教善知罪相非罪相威儀應教非威儀應遮若學已即名為捨

作擯出羯磨者應隨順行五事比丘事乃至王事羯磨已應安著僧伽藍邊住隨順行五事一一如法已應與捨是名捨

擯出作發喜羯磨者應隨順行五事比丘事乃至王事羯磨已應遣到所犯俗人家悔過若俗人言「尊者故在精舍中住耶若故在彼住者我當斷彼食及衣錢物」僧應語言「此非僧過汝應更往向彼下意令其歡喜」若彼喜者即名為捨

作舉羯磨者應隨順行五事比丘事乃至王事羯磨已應安著僧伽藍外邊門向阿練若處若來入塔院僧院中掃地者比丘應逆掃其跡若來益洗脚處水大小行處水者應還瀉棄若共行弟子依止弟子者不得喚作和上阿闍梨弟子不應語言「被舉」餘人應語「隨順行應捨惡邪」惡邪比丘不應共語不應共住不應共法食不共佛不共法不共僧不共布薩不共自恣不共羯磨得語外道「欲坐便坐」不得語「被舉」令坐若病者不應看病得語彼檀越若親里言「被舉人病汝往看」若無常者不應與華香供養屍不應為作飲食非時漿供養僧不應分衣鉢不應與燒身取其所眠床以屍著上衣鉢繫咽曳床而出作是言「眾僧事淨眾僧事淨」於惡邪比丘不應起惡心何以故乃至燋柱不應起惡應作是念「莫令後人習此邪見」若放牧人取薪草人持衣鉢來施者得取即彼為施主若被舉人隨順行五事得正見心意調軟者得與捨行

波利婆沙摩那埵比丘應隨順行七事比丘事乃至王事廣解如上說是名捨作

他邏咃者佛住舍衛城廣說如上爾時須達居士語姊言「姊住是聚落中為我料理客僧」時瞻波比丘眾來見已歡喜共相問訊「善來大德」與敷置床褥請令就座坐已與洗脚水塗足油非時漿夜與燈火已頭面禮足胡跪合掌作是言「大德僧為我故明日受我食」即受請已須臾第二眾來復為敷床褥請令就坐與洗脚水塗足油非時漿已頭面禮足胡跪合掌作是言「大德僧明日為我故受我食」此眾言「我不共彼食」問言「何故」答言「是被舉人」彼言「我非被舉」復言「汝是被舉人何故言非」如是被舉不被舉竟夜共諍隣比俗人發不喜心居士姊聞已嫌言「云何沙門竟夜共諍被舉不被舉」生不喜心晨起竟不與前食後食駕草馬車還舍衛城詣須達居士所具說上事乃至竟不料理居士聞已心懷不樂語姊言「此是惡事應與何故不與是法非法事在沙門」爾時須達往世尊所頭面禮足却坐一面具以上事乃至被舉不被舉具白世尊「被舉人我等當云何恭敬供養唯願世尊具分別說」佛告居士「有義應知無義亦應知是法非法是律非律皆悉應知是中有義如法如律行者應供給無有方便被舉比丘得共從事」佛告居士「但當行施作諸功德是法非法沙門自知」時大愛道比丘尼往世尊所頭面禮足却住一面白佛言「世尊我等當云何」乃至「無有方便被舉比丘得共從事」爾時尊者阿難優波離往世尊所亦復如是

爾時尊者舍利弗白佛言「世尊被舉比丘我等云何得知」乃至「無有方便被舉比丘得共從事」爾時舍利弗白佛言「世尊云何名他邏咃」佛語舍利弗「有七事非他邏咃似他邏咃二他邏咃何等七或有狂故不著此眾不著彼眾謂是他邏咃是最初非他邏咃似他邏咃如是心亂病故不著此眾不著彼眾復次舍利弗或有人為利故作是念『若我著此眾失彼利若著彼眾失此利是二俱不著』復次或有人得二眾利故作是念『我為得二邊利故不著此眾不著彼眾』舍利弗是名七事非他邏咃似他邏咃二他邏咃者自護心待時自護心者見他是非作是念『業行作者自知譬如失火但自救身焉知他事』是名自護心待時者或有人見他諍訟相言作是念『此諍訟相言時到自當判斷』是名二他邏咃」爾時舍利弗白佛言「世尊云何名中他邏咃」佛告舍利弗「有一人共此眾法食味食亦共彼眾法食味食請斷當事復次舍利弗中他邏咃亦共此眾法食味食亦共彼眾法食味食人不請而斷當事」時舍利弗白佛言「世尊他邏咃比丘欲料理被舉比丘當云何」佛告舍利弗「被舉人行隨順法心柔軟欲料理者不得時集非時集為料理當先於房若溫室若講堂上若眾多人集處應往誘問年少比丘『長老頗聞汝和上阿闍梨語若中間有人料理被舉人當聽不』若言『我聞和上阿闍梨語「若被舉人行隨順法心柔軟設有人為語者合此人治」』若聞是語默然而止若言『我聞和上阿闍梨語「被舉人行隨順法心柔軟可憐無人為其料理」』聞是語者不得故集眾當因時集非時集如是舍利弗被舉人到布薩自恣日應至僧中作是言『我被舉比丘行隨順法心柔軟與我捨』如是三說已應還出出時不得默然而去應偏袒右肩合掌却行若眾中有人語者他邏咃比丘應問『長老此人本何事故被舉』復有人嫌言『此人被舉何故不知應當合治』若聞是語應默然止若言『長老此人被舉行隨順法心柔軟無人料理可與捨』他邏咃比丘應語言『長老世尊說有二人剛強未治者應治已治柔軟者應捨』若如是得眾人意者應作求聽羯磨已聽乞」羯磨人應作是說「大德僧聽某甲比丘有是事僧欲饒益故作舉羯磨彼行隨順法心柔軟若僧時到僧某甲比丘欲從僧乞捨舉羯磨諸大德聽某甲比丘欲從僧乞捨舉羯磨僧忍默然故是事如是持」此人應乞偏袒右肩胡跪合掌作是言「大德僧聽我某甲比丘有是事僧欲饒益故作舉羯磨我已行隨順法心柔軟捨本惡見今從僧乞捨舉羯磨哀慜故唯願僧與我捨舉羯磨」如是三乞羯磨人應作是說「大德僧聽某甲比丘有是事僧欲饒益故作舉羯磨彼行隨順法心柔軟捨本惡見已從僧中乞捨舉羯磨若僧時到僧與某甲比丘捨舉羯磨白如是」「大德僧聽某甲比丘有是事僧欲饒益故作舉羯磨彼行隨順法心柔軟捨本惡見已從僧中乞捨舉羯磨僧今與某甲比丘捨舉羯磨諸大德忍僧與某甲比丘捨舉羯磨者默然若不忍者便說是第一羯磨」第二第三亦如是說「僧已與某甲比丘捨舉羯磨竟僧忍默然故是事如是持」是名他邏咃

異住者

佛住舍衛城廣說如上爾時須達居士語姊言「住是聚落中有客僧來為我供給」時瞻波比丘眾來見已歡喜請令就座隨宜供給已胡跪合掌作是言「唯願大德明日受我施食」須臾第二眾來即請就座種種供給已請明日食此眾言「我不共彼眾食」問言「何故」答言「彼眾破僧」彼言「我不破僧」復言「汝實破僧何故言不如是」竟夜共諍隣比俗人聞已發不喜心居士姊不悅遂不供給早起駕草馬車還舍衛城向須達具說上事居士聞已往世尊所頭面禮足却住一面即以上事具白世尊「世尊此破僧人我等得恭敬供養不唯願世尊具分別說」佛告居士「有義應知無義亦應知是法非法是律非律皆悉應知此中有義如法如律應供給無有方便破僧人應與共住」佛語居士「但當行施作諸功德是法非法事在沙門」爾時大愛道比丘尼白佛言「世尊此破僧人我等云何得知」如上廣說爾時尊者阿難舍利弗優波離往世尊所頭面禮足却住一面白佛言「世尊破僧人我等云何得知」佛語優波離「有義應知無義亦應知是法非法是律非律此中有義如法如律當行無一方便破僧人應共住」爾時尊者優波離白佛言「世尊云何名破僧」佛告優波離「有二事名破僧何等二一者增惡法二者增惡人」復問「非法眾滿如法眾減名破僧不」「不也」復問「非法眾減如法眾滿名破僧不」「不也」復問「非法眾滿如法眾若減十若十五名破僧不」「不也」復問「非法眾滿如法眾滿若減十若十五是中若一一法語人坐名破僧不」「不也」復問「若非法眾滿如法眾滿若減十若十五是中若一一法語人不坐不與欲不與見不欲名破僧不」「不也」復問「若非法眾滿如法眾滿若減十若十五若一一法語人不坐不與欲不與見不欲強牽未受具足人足數名破僧不」「不也」復問「若非法眾滿如法眾滿若減十若十五若一一法語人不坐不與欲不與見不欲不強牽未受具足人足數一切盡欲破僧名破僧不」「不也」佛告優波離「非法眾滿如法眾滿若減十若十五若一一法語人不坐不與欲不與見不欲不強牽未受具足人足數復不一切欲破僧但一住處共一界別眾布薩別自恣別作僧事是名破僧若知是欲破僧人者諸比丘應語『長老莫破僧破僧罪重墮惡道入泥犁我當與汝衣鉢授經誦經問事教誡』若故不止者應語有力勢優婆塞言『長壽此人欲破僧當往諫曉語令止』優婆塞應語尊者『莫破僧破僧罪重墮惡道入泥犁中我當與尊者衣鉢病瘦湯藥若不樂修梵行者可還俗我當與汝婦供給所須』若故不止者應拔舍羅籌驅出出已應當唱令作是言『諸大德有破僧人來宜當自知』若如是備猶故破僧者是名破僧若於中布施故名良福田於中受具足故名善受具足若覺已應去若不去者是名破僧伴是破僧伴黨盡壽不應共語共住共食不共佛法僧不共布薩安居自恣不共羯磨得語餘外道出家人『有床座欲坐便坐』不得語彼坐」是名異住

與波羅夷學悔者佛住舍衛城廣說如上爾時舍衛城中有難提不樂在家捨家出家行亦禪住亦禪坐亦禪臥亦禪時亦有眾多難提即名此禪難提如波羅夷中廣說諸比丘即驅出出已在祇桓門間立啼作是言「長老我犯波羅夷無一念覆藏心我樂袈裟不欲捨離佛法」時難提母來復啼作是言「我兒樂出家而世尊驅出」難提姊復來亦啼作是言「我弟樂作沙門而世尊驅出」諸比丘以是因緣往白世尊佛告諸比丘「是難提犯波羅夷無一念覆藏心僧應與波羅夷學悔羯磨」此人應從僧乞偏袒右肩胡跪合掌作是言「大德僧聽我難提犯波羅夷無一念覆藏心今從僧乞波羅夷學悔哀愍故唯願僧與我波羅夷學悔羯磨」如是三乞羯磨人應作是說「大德僧聽難提比丘犯波羅夷無一念覆藏心已從僧乞波羅夷學悔羯磨若僧時到僧與難提波羅夷學悔羯磨白如是」「大德僧聽難提比丘犯波羅夷無一念覆藏心已從僧乞波羅夷學悔羯磨僧今與難提比丘波羅夷學悔羯磨諸大德忍僧與難提比丘波羅夷學悔羯磨者默然若不忍者便說是第一羯磨」第二第三亦如是說「僧已與難提比丘波羅夷學悔羯磨竟僧忍默然故是事如是持」此人應在一切比丘下坐一切沙彌上不得與比丘同屋過三宿復不得與沙彌過三宿比丘不淨食彼亦不淨彼不淨食比丘亦不淨得與比丘授食除火淨五生種及金銀彼應從沙彌受食比丘不得向說波羅提木叉波羅夷罪僧伽婆尸沙乃至越毘尼罪得語言「不得作非梵行不得盜不得殺不得妄語不得飲酒」如是一一得教授若本誦波羅提木叉者不得高聲誦若敬法者得心誦不得聽布薩受自恣布薩受自恣日到僧中作如是言「我清淨僧憶持」如是三說已應還四波羅夷中若有犯者應驅出十三僧伽婆尸沙已下一切作突吉羅悔是名與波羅夷學悔羯磨隨順行

覓罪相者佛住舍衛城廣說如上爾時尸利耶婆比丘數數犯僧伽婆尸沙罪僧集欲作羯磨尸利耶婆不來即遣使往喚作是言「長老眾僧集欲作羯磨何故不來」尸利耶婆言「僧必為我故作羯磨耳」即心生恐怖而來諸比丘問「長老犯僧伽婆尸沙罪耶」答言「犯」彼心生歡喜作是念「諸梵行人於我起慈心舉可悔過罪非不可悔」即白「聽我小出」出已諸比丘於後作是言「此比丘輕躁不定出去須臾當作妄語應當三過定實然後作羯磨」是尸利耶婆出外作是念「我何故而受是罪諸比丘數數治我罪我不應受」諸比丘喚尸利耶婆入入已問言「汝實犯僧伽婆尸沙罪不」答言「不犯」復問「汝何故僧中說有是罪而言不犯」答言「我不憶是事」諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼尸利耶婆來」來已佛廣問上事「汝實爾不」答言「實爾」佛告諸比丘「是尸利耶婆於眾僧中言見罪復言不見不見復言見作是語言『不憶』僧應與作覓罪相羯磨」羯磨人應作是說「大德僧聽尸利耶婆比丘僧中見罪言不見不見復言見自言『不憶』若僧時到僧與尸利耶婆覓罪相羯磨白如是」「大德僧聽尸利耶婆比丘僧中見罪言不見不見言見自言『不憶』僧今與作覓罪相羯磨諸大德忍僧與尸利耶婆覓罪相羯磨者默然若不忍者便說是第一羯磨」第二第三亦如是說「僧已與尸利耶婆覓罪相羯磨竟僧忍默然故是事如是持」此人盡壽應行八事何等八不得度人不得與人受具足不得與人依止不得受比丘按摩供給不得作比丘使不得受次第差會不得為僧作說法人盡壽不與捨僧和合作覓罪相羯磨已行此八事盡壽不應與捨是名覓罪相隨順行

舉羯磨別住
摩那埵出罪
應不應隨順
他邏咃異住
學悔覓罪相
第二跋渠竟

舉事者佛住舍衛城廣說如上爾時瞻波比丘鬪諍相言不和合住一比丘舉一比丘二比丘舉二比丘眾多比丘舉眾多比丘作是言「我舉長老我舉長老」爾時尊者優波離以是因緣具白世尊「瞻波比丘非法生一比丘舉一比丘乃至眾多比丘舉眾多比丘世尊有幾事比丘得舉他人」佛告優波離「有三事三因緣比丘得舉他人何等三事戒不淨見不淨命不淨何等三因緣疑是名三復次比丘自身成就五法得舉他人何等五是實非虛是時非非時是饒益非不饒益是軟語非麁獷是慈心非瞋恚是名五法得舉他人又復成就五法得舉他人何等五淨身業淨口業正命多聞阿毘曇多聞毘尼優波離若身業不淨舉他者前人應語『長老自身業不淨何故舉他應先自淨身業然後舉他』是故優波離欲舉他者先當淨身業淨口業正命亦如是若少聞阿毘曇舉他者前人應語『長老何故少聞阿毘曇而舉他罪善哉長老先當多聞阿毘曇然後舉他』是故優波離欲舉他者先當多聞阿毘曇若少聞毘尼欲舉他者前人應語『長老何故少聞毘尼而舉他罪長老亦不知因何事制此戒在何國聚落城邑制此戒善哉長老欲舉他者先當多聞毘尼然後舉他』是故優波離欲舉他者應先多聞比尼是名自身成就五法得舉他人復次優波離有五非法舉他何等五有罵而後舉有舉而後罵有即舉而罵有罵而不舉有舉而不罵罵而後舉者先惡罵已後五眾罪中若舉一一罪是名罵而後舉舉而後罵者先五眾罪中若舉一一罪已後惡罵是名舉而後罵即舉而罵者惡罵已『汝犯波羅夷』惡罵已『汝犯僧伽婆尸沙罪乃至越毘尼罪』是名即舉而罵舉而不罵者五眾罪中若一一罪舉而不惡罵是名舉而不罵罵而不舉者作種種惡罵而不舉罪是名罵而不舉是中先罵後舉舉已後罵即舉而罵者僧不應問不應受是中舉而不罵者僧應檢校若欲舉他時應先語『長老我欲舉事聽舉不』前人言『欲舉者可爾』若不問聽而舉者越毘尼罪優波離他戒不淨不見不實非時非饒益麁獷非軟語瞋恚非慈心舉人者越毘尼罪疑亦如是他見不淨不見非實非時非饒益麁獷非軟語瞋恚非慈心舉他者越毘尼罪疑亦如是他命不淨不見不實非時非饒益麁獷非軟語瞋恚非慈心舉他者越毘尼罪疑亦如是優波離他戒不淨是饒益是軟語非麁獷是慈心非瞋恚不語前人前人不印可舉者越毘尼罪疑亦如是他見不淨是饒益是軟語非麁獷是慈心非瞋恚不語前人前人不印可舉者越毘尼罪疑亦如是他命不淨是饒益是軟語非麁獷是慈心非瞋恚不語前人前人不印可舉者越毘尼罪疑亦如是復有五法成就眾僧中不應舉他何等五隨愛隨瞋隨怖隨癡為利故若成就此五事舉他者身壞命終墮惡道入泥犁復有五法成就得舉他何等五不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡不為利故若成就此五法得舉他身壞命終得生善道梵行人所讚歎」是名舉

治事者云何治犯波羅夷罪應還俗人作沙彌僧應驅出犯僧伽婆尸沙罪若覆者與波利婆沙摩那埵阿浮呵那不覆者行摩那埵阿浮呵那犯尼薩耆波夜提罪者此長物應僧中捨已在長老比丘前偏袒右肩胡跪合掌作是言「我長衣過十日已眾僧中捨犯波夜提罪悔過」前人問言「汝見此罪不」答言「見」語言「莫更作」答言「我頂戴持」乃至羯磨衣與一人後應還犯波夜提乃至越毘尼罪亦如是悔

驅出者有七事壞尼淨行盜住越濟五逆不能男犯四波羅夷沙彌惡見是名七事應驅出

異住者佛住王舍城如提婆達多因緣中廣說乃至提婆達多走向伽耶城佛於後向伽耶城其日應布薩佛語阿難「汝去語提婆達多來今日僧作布薩羯磨事」阿難即往作是言「長老今日僧作布薩羯磨世尊喚提婆達多」答言「我不去從今日後不共佛法僧不共布薩自恣羯磨從今日後波羅提木叉欲學不學自從我意」阿難聞是語已作是念「此是奇事出是惡聲將無壞僧耶」阿難還以上事具白世尊佛語阿難「汝更往提婆達多所」乃至阿難作是念「奇事出是惡聲將無壞僧」阿難還後六群比丘自相謂言「沙門瞿曇必當三遣使來我等各各正意先作布薩事我等作後世名譽」佛在世時提婆達多六群比丘共破僧即布薩竟阿難以是因緣具白世尊佛言「汝更第三往語提婆達多來今日僧作布薩羯磨」阿難即往作是言「世尊喚今日僧作布薩羯磨」答言「我不去自今日後不共佛法僧不共布薩自恣羯磨從今日後波羅提木叉毘尼欲學不學自從我意但我等已作布薩竟」阿難聞已作是念「奇哉已壞僧竟」即還以上因緣具白世尊世尊聞已即說此偈

「清淨如月滿
清淨得布薩
身口業清淨
是乃應布薩

佛告阿難「非法人已作布薩竟如法人應作布薩」爾時提婆達多破僧六群比丘破僧伴黨是名異住

摩訶僧祇律卷第二十六

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