摩訶僧祇律

摩訶僧祇律卷第二十九

明雜誦跋渠法之七

復次佛遊俱薩羅國爾時諸比丘持和上阿闍梨衣鉢在前去界內聚坐待師畏失依止故不出界佛知而故問「此是何等比丘聚坐」諸比丘以是因緣具白世尊佛告諸比丘「此非是離依止待如來俱薩羅國遊行還舍衛城時語我當為諸弟子制捨依止法」佛還舍衛城諸比丘以上因緣具白世尊「今正是時唯願世尊為諸比丘制捨依止法」佛告諸比丘「若和上命終時離依止若罷道被舉和上出界宿若共住弟子出界宿是名離依止若依止阿闍梨若命終罷道被舉若出界宿若依止弟子出界宿若滿五歲善知法善知毘尼得離依止是名捨依止若比丘不善知法不善知毘尼不能自立不能立他如是比丘盡壽應依止住若比丘滿十歲善知法善知比尼能自立復能立他如是比丘得受人依止」是名和上阿闍梨共住弟子依止弟子法

沙彌法者世尊不樂欲父母愛重為之泣淚臨得轉輪王捨家出家乃至尊者羅睺羅出家因緣應廣說佛告舍利弗「汝去度羅睺羅出家」舍利弗言「我云何度羅睺羅出家」佛言「汝往教言『我羅睺羅歸依佛歸依法歸依僧』如是三說『我羅睺羅歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟盡壽不殺生不盜不邪婬不妄語不飲酒佛婆伽婆出家我羅睺羅隨佛出家』如是三說『佛婆伽婆出家我羅睺羅隨佛出家捨俗服著袈裟盡壽不殺生持沙彌戒盡壽不盜持沙彌戒盡壽不婬持沙彌戒盡壽不妄語持沙彌戒盡壽不飲酒持沙彌戒盡壽不著華香持沙彌戒盡壽不觀聽歌舞作樂持沙彌戒盡壽不坐臥高廣床上持沙彌戒盡壽不過時食持沙彌戒盡壽不得捉金銀及錢持沙彌戒如是憶念持』」

復次佛住舍衛城廣說如上爾時尊者阿難有一知識檀越家合門疫病死盡唯有一小兒在恒在市肆前拾粒自活時尊者阿難行過時小兒見已隨後而喚翁翁阿難不聞遂去為世人譏嫌言「云何沙門釋子他有父時強親如父如子今見衰喪而不顧錄」小兒追喚不已阿難顧視識之呼言「子來」時小兒隨後入祇洹精舍佛見已知而故問「是誰小兒」阿難以上因緣具白世尊「此小兒得出家不」佛告阿難「汝作何心」答言「慈愍心」佛言「得出家」「世尊當云何與出家」如上羅睺羅出家中廣說

復次佛住舍衛城廣說如上爾時有摩訶羅出家聚落中安居竟欲詣世尊問訊將十沙彌爾時世尊在露處坐摩訶羅遙見世尊便指語諸沙彌言「是汝祖翁」時諸小沙彌競前趣佛或捉床座或牽捉衣或摩足或捉澡罐佛知而故問「是誰沙彌」答言「是我許」佛言「汝云何多度沙彌從今日後不聽畜眾」若畜一極至三聽畜若大德比丘多人宗重應語「與餘人」復白言「我知有餘人但欲在阿闍梨下受誦經法增長修學是故與阿闍梨」如是應語「與餘人得自教詔」若畜眾沙彌得越毘尼罪

復次佛住舍衛城廣說如上爾時有比丘將一沙彌歸看親里路經曠野中道有非人化作龍右遶沙彌以華散上讚言「善哉大得善利捨家出家不捉金銀及錢」比丘到親里家問訊已欲還時親里婦言「汝今還去道逈多乏可持是錢去市易所須」沙彌受取繫著衣頭而去中道非人見沙彌持錢在比丘後行復化作龍來左遶沙彌以土坌上說是言「汝失善利出家修道而捉錢行」沙彌便啼比丘顧視問沙彌「汝何故啼」沙彌言「我不憶有過無故得惱」師言「汝有所捉耶」答言「持是錢來」師言「捨棄」棄已非人復如前供養比丘以是因緣往白世尊佛言「從今日後不聽沙彌持金銀錢」若比丘使沙彌最初捉金銀錢者得越毘尼罪若見沙彌先已捉後使捉者無罪

復次佛住舍衛城為諸天世人之所供養廣說如上爾時尊者大目連共專頭沙彌食後到閻浮提阿耨大池上坐禪時專頭沙彌見池邊金沙便作是念「我今當盛是沙可著世尊澡罐下」尊者目連從禪覺即以神足乘虛而還時專頭沙彌為非人所持時目連迴見喚沙彌來答言「我不能得往」問「汝有所持耶」答言「持是金沙」「汝應捨棄」捨已即乘虛而去諸比丘以是因緣具白世尊佛言「從今日後不聽沙彌捉金銀及錢

復次佛住迦維羅衛尼拘律樹釋氏精舍諸檀越設供飯僧時有沙彌在中逐鳥驅蠅並拾遺飯骨菜菓蓏而噉時有諸母人情多憐愍見已作如是言「沙門釋子無有慈心食不平等如畜犢子先乳後𤚲而今比丘畜此小兒獨食不與此壞敗人何道之有」諸比丘以是因緣具白世尊佛言「從今日後出家人食應等與」沙彌法者沙彌有三品一者從七歲至十三名為驅烏沙彌二者從十四至十九是名應法沙彌三者從二十上至七十是名名字沙彌是三品皆名沙彌爾時尊者優波離知時而問世尊「沙彌云何與安居衣分」佛言「若得比丘意應與若半若三分之一得比丘意者持戒能作淨事」優波離復白佛言「云何與沙彌非時衣分」佛言「等與」若沙彌得多衣畏作非法去者若與半若與三分之一若彼和上阿闍梨言「等與」是沙彌無他應隨師語與亡人衣分亦如是是名沙彌法

鉢法者佛住尸利曼荼羅林中成佛不久時有商人一名帝隸浮裟二名跋梨伽應廣說乃至持蜜往詣世尊世尊作是念「過去諸如來應供正遍知為手受食為器受食耶」作是念已時四大天王各持金鉢來奉世尊佛言「不應受如是銀鉢一切寶鉢皆不應受」復各持石鉢來佛復作是念「若受一鉢恐諸王意不悅」即時受四鉢累置左手中右手按之合成一鉢令四際現佛受鉢已受商人廣說呪願爾時商人歡喜前白佛言「願賜爪髮還起支提」佛即剪爪剃髮與之起塔

復次佛住孫婆白土聚落爾時孫婆天神來至佛所白佛言「世尊是中過去諸如來應供正遍知受用此間瓦鉢唯願世尊聽諸比丘受用瓦鉢」佛言「從今日後聽受用瓦鉢

復次佛住舍衛城爾時有比丘往至法豫瓦師所作如是言「長壽為我作鉢」爾時作好瓦鉢令色如金與比丘佛言「不聽作金色」復作銀色佛言「不聽作銀色」佛語諸比丘「今是齋日喚法豫優婆塞洗浴著淨衣受布薩」時優婆塞洗浴著淨衣來至佛所受布薩已世尊示土處「汝知是土如是和如是打如是埏如是作如是熏作鉢熏作鉢成就已作三種色一者如孔雀咽色二者如毘陵伽鳥色三者如鴿色」佛言「熏時當伺候使作如是色

復次佛住舍衛城爾時有比丘優婆尸婆國土持鉢來白佛言「世尊聽用是鉢不」佛言「聽用」如是迦絺耶國持鉢來佛言「聽用」北方比丘持赤鉢來白佛言「聽用是鉢不」佛言「不聽用

復次佛住舍衛城五事利益故如來應供正遍知五日一行諸比丘房見一比丘痏手佛知而故問「比丘汝安樂不」答言「世尊我手痏失鉢墮地破鉢故是以不樂」佛言「從今日後聽諸比丘用鐵鉢用鐵鉢時應作鉢爐熏熏時當用阿摩勒核佉陀羅核巨摩竹根熏

復次佛住王舍城爾時王阿闍世作大新堂竟作如是念「此堂誰能知其過失唯有諸沙門釋子聰明智慧能知此過失」又作是念「我不可直喚諸比丘來看此堂正當設會處處著人微聽所說」爾時諸比丘來入有一比丘作是言「此堂都好唯一角差降一𪍿麥許」復有一比丘作是言「此堂都好唯閣道上戶楣額太下王剎利種羽儀扇蓋不得平行出入」時有一摩訶羅比丘見地斷材頭作是念「此好可作鉢」比丘食訖還去爾時諸人各白王所聞王即喚巧匠以綖量度如說無異即勅巧匠使令改之王憶摩訶羅語「諸比丘故當須鉢」即喚巧師旋作木鉢作種種飯食盛滿鉢復持瓦鉢鐵鉢盛滿飯食遣人送往奉上世尊佛言「不聽用木鉢受垢膩故亦是外道幖幟故不得受」此中淨者世尊即受不淨者不受

復次佛住王舍城爾時阿闍世王未與毘舍離離車有怨時南國商人持一段摩尼來與王阿闍世得已作是念「此寶是諸舅所須」即遣人送與離車離車得已作是念「此寶不可分」即著摩尼庫中離車後行諸庫見摩尼已「此寶可中作器飲釋伽羅漿」即喚摩尼師來作器器成偶似鉢形離車作是念「此是出家人器非俗人所宜應與薩遮尼揵子」復有言「應與姊子尼健」復有言「何故與是噉酒糟驢應與世尊」如是眾多各各不同即行籌取定與佛者多眾人議言「我等不可空鉢與佛應當莊嚴校飾」即以碎寶滿鉢置寶籠中復持瓦鉢鐵鉢盛種種食奉獻世尊佛語諸離車「此摩尼鉢不應受是中碎寶及寶籠亦不應受聽鐵鉢瓦鉢不聽寶鉢淨者應受不淨者不應受」離車即持寶鉢還歸眾人議言「應與姊子尼犍」復有人言「是噉酒糟驢不應與寶籠及碎寶應作繩絡囊盛空鉢與」即作繩絡盛空鉢遣人送與時有一離車信敬尼揵先往具白此事「彼送鉢來者慎莫與受」鉢至已尼犍言「是空鉢不應受麻繩作絡亦不應受先與瞿曇沙門後與我故亦不應受我今唯受一事若截諸年少離車舌合鹽油熬盛滿鉢來我當受」信還具白諸離車諸離車言「此是我姊子怨傷故作是言耳但當送與」如是三反所言不異諸離車言「此是奇事我以厚施反生怨毒」即遣人往持搏打殺諸比丘以是因緣具白世尊「云何薩遮尼揵子坐舌害身」佛言「非但今日坐舌害身如《舉吉羅本生經》中廣說《巔多利鳥生經》中說如《鼈生經》中說如《鸚鵡生經》中說

復次佛住舍衛城爾時有比丘鉢中安隔盛種種食佛知而故問「比丘汝鉢中作何等」答言「世尊是中一處安飯一處安羹一處安肉菜」佛言「汝貪著種種味耶從今日不聽鉢中安隔若安隔者越比尼罪若以餅隔及飯隔者無罪」復有比丘用生鉢食故而吐佛言「應熏當用阿摩勒核熏佉陀羅核巨摩竹根熏」爾時諸比丘鉢底盡佛言「底應安曼荼羅鍱」爾時諸比丘用金銀寶物作佛言「不應用金銀作應用赤銅白鑞鉛錫」爾時諸比丘盡通遍覆鉢佛言「不聽一切盡覆極大者去緣四指極小者如尸舍樹葉」諸比丘曼荼羅上作鳥獸形像佛言「不聽作鳥獸形像若作鉢鍱者若方若圓」曼荼羅法者若鉢無曼荼羅不得著地若著地者得越毘尼罪應著鉢支上若葉若草上若鉢安曼荼羅者著地無罪若泥地曼荼羅者著地無罪下至水灑地安鉢無罪若停鉢置地者越毘尼罪是名鉢法

粥法者佛住舍衛城時城內難陀母憂婆斯荼羅母半月中三受布薩八日十四日十五日布薩日作食先飯比丘後自食至明日復作布薩食作釜飯逼上飯汁自飲即覺身中內風除宿食消覺飢須食作是念「阿闍梨是一食人應當須粥」取多水著少米合煎去兩分然後內胡椒蓽茇粥熟已盛滿甕持詣祇洹精舍至已稽首佛足却住一面白佛言「唯願世尊聽諸比丘食粥」佛言「從今日後聽食粥」其日有檀越精舍中飯僧諸比丘心生疑「世尊制戒不得處處食我等云何作淨得食」佛言「若粥初出釜畫不成字者是非處處食非別眾食非滿足食若粥初出釜畫成字者名處處食亦名別眾食滿足食」爾時世尊說偈呪願

「持戒清淨人所奉
恭敬隨時以粥施
十利饒益於行者
色力壽樂辭清辯
宿食風除飢渴消
是名為藥佛所說
欲生人天常受樂
應當以粥施眾僧

復次佛俱薩羅國遊行漸漸至呵帝欽婆羅門聚落應廣說乃至婆羅門車載粳米胡麻酥油石蜜隨逐世尊六月中欲伺無人作供時我當作供佛在世人民信心歡喜多設供養前食後食都無空缺世尊還舍衛城時婆羅門家遣信來追種作時至宜應速還時婆羅門問尊者阿難「世尊明日從何門出趣舍衛城」阿難言「婆羅門汝何故問」婆羅門言「我所有米豆欲散道中願佛比丘僧蹈上而去便為受用」阿難言「婆羅門須我問佛」爾時尊者阿難以是因緣具白世尊佛言「阿難誰曾教化受彼供養」答言「尊者舍利弗」佛問舍利弗「汝曾受彼供養耶」「世尊我曾受彼一食」佛言「汝即是教化彼者可往語彼婆羅門明日能為僧作粥不」舍利弗即往說法乃至「能為眾僧作粥不」婆羅門言「我乃欲以米豆布地令佛及僧蹈上過作粥何以不能」即夜辦種種粥酥粥乳粥油粥酪粥肉粥魚粥晨朝佛比丘僧坐已手自行粥佛知而故問「米置何處」答言「此處」「何處煮」答言「此處」佛言「內宿不聽內煮亦不聽聽餘淨粥不聽是粥

復次佛俱薩羅國遊行至故石婆羅門聚落爾時有剃髮師摩訶羅父子出家住此聚落時摩訶羅聞世尊來即語兒言「汝持剃髮具入聚落求米石蜜世尊至當作種種粥」兒即入聚落眾人問言「汝剃髮欲得何物」答言「我須米石蜜」「汝用何為」答言「明日世尊至當作種種粥」時諸居士聞已信心歡喜加倍與之即持還住處世尊至已摩訶羅自作種種粥至明旦佛比丘僧坐已摩訶羅自洗手躬自行粥佛知而故問「比丘此何等粥」答言「世尊我本在家時供養諸比丘常作是念『何時當得自手供養世尊』今故作此粥」佛言「何處得米」答言「小兒客作剃髮得」佛言「內宿不聽內煮不聽自煮不聽客作得亦不聽聽餘淨粥淨作得食

復次佛鴦求多羅國遊行時雞尼耶螺髻梵志聞世尊來作種種粥酥粥胡麻粥乳粥酪粥油粥魚肉粥佛比丘僧坐已行種種粥諸比丘心生疑「世尊制戒不得處處食我等云何得淨而食」佛言「若粥初出釜畫不成字者聽除肉粥魚粥餘一切粥非處處食非別眾食非滿足食若比丘乞食煮飯未熟合泔汁𢍶與食者無罪若但取飯與食者名別眾食處處食滿足食」是名粥法

餅法者佛住舍衛城世尊四月一剃髮剃髮時世人持種種餅食來看世尊時有一婆羅門問婦言「家中有餅具不」答言「有粳米二斗油四升用作何等」答言「沙門瞿曇今日剃髮諸人悉持餅往汝可疾疾作餅我欲隨伴供養沙門瞿曇」即作餅盛著器中以淨巾覆上持去爾時世尊大眾圍遶國王大臣剎利婆羅門十八大聚落主悉在會中此婆羅門疑懼不敢逆前獨在一處作是念「若沙門瞿曇一切智一切見者常觀世間無不見無不知若照世間我今亦是世間亦應知見我心」佛知婆羅門心念已即遙喚婆羅門來來已佛知而故問「婆羅門汝器中何等」答言「是餅世尊」佛語婆羅門「行與眾僧人人與一䊩」答言「此大眾五百今餅甚少不能得遍」佛言「汝但行」婆羅門即行餅人與一䊩餅故不減乃至三遍猶故不減時婆羅門作是念「沙門瞿曇有大神力如是少餅大眾三遍猶故不減」佛知婆羅門心歡喜已隨順說法示教利喜婆羅門即得須陀洹道諸比丘白佛言「世尊云何婆羅門以少因緣得大果報」佛言「不但今日以少因緣得大果報過去世時已曾如是如《本生經》中說」餅者大麥餅𪍿麥餅小麥餅米餅豆餅油餅酥餅摩睺羅餅鉢波勒餅牛耳餅波利斯餅芻徒餅曼坻羅餅歡喜丸肉餅如是比一切皆名餅除肉餅賓荼餅餘一切餅非別眾食非處處食非滿足食是名餅法

菜法者佛住南山頻頭大邑爾時有二優婆夷一名娑婆居二名叉波能煮菜令如肉味煮好菜已奉諸比丘比丘不受心生疑悔「世尊制戒不得處處食我等云何作淨得食」以上事具白世尊佛言「一切菜非處處食非別眾食非滿足食」菜者乾菜蕪菁菜葱菜瓠菜如是比是名菜法

法者大麥小麥𪍿蒙具磨沙加羅那伊離胡麻如是比一切非別眾食非處處食非滿足食是名

漿法者佛住王舍城爾時優伽梨居士作大施象馬奴婢各五百種種雜施中有漿停久諸比丘飲已醉悶以是因緣具白世尊佛言「從今日壞漿不聽飲

復次佛住南山頻頭婆羅門聚落爾時婆羅門聚落中婆羅門居士節會日飲食相餉爾時世尊時到著入聚落衣持鉢入村乞食時魔波旬作是念「沙門瞿曇入聚落乞食我當先往聚落惑彼人心使不與食」時世尊入聚落乞食遍無所得空鉢而出到一樹下坐時魔波旬復作是念「沙門瞿曇乞食遍無所得我今當往擾亂其意」即到佛所在一面立作是言「沙門瞿曇可往聚落乞食當令入村便得種種好食」爾時世尊為波旬說偈言

「汝今失善利
以擾如來故
自得無量罪
如來無苦事
離一切煩惱
常得安樂住
念法禪悅食
喻如光音天

時魔波旬忽然不現其日世尊失食諸比丘聞已食者悔食食半者止未食者不食時沙門婆羅門聞佛比丘僧失食即持五百瓶石蜜奉獻世尊佛語比丘「以水作淨受取不病比丘盡得食

復次佛住梨耆闍河邊時世尊鉢比丘鉢共在露處時有彌猴行見樹中有無蜂熟蜜來取世尊鉢諸比丘遮佛言「莫遮此無惡意」彌猴便持鉢取蜜奉獻世尊不受「須待水淨」彌猴不解佛意謂呼有虫轉看見鉢邊有流蜜持到水邊洗鉢水湔鉢中持還奉佛佛即受取佛受已彌猴大歡喜却行而舞墮坑命終時諸比丘即說偈言

「十力世雄在榛林
佛鉢僧鉢在露處
野獸殖德有情智
見好成熟無蜂蜜
直前往取世尊鉢
比丘欲遮佛不聽
得鉢盛蜜來獻佛
如來慈愍為受之
心悅歡喜却行舞
脚跌墜坑而命終
即生三十三天上
下生出家成羅漢

復次佛鴦求多羅國遊行爾時雞尼耶螺髻梵志聞世尊來辦種種漿待世尊世尊至已以種種漿奉佛及僧諸比丘心生疑「世尊制戒不得飲壞漿我等云何得飲」諸比丘以是因緣具白世尊佛言「聽飲漿

漿者有十四種何等十四名奄羅漿拘梨漿安石榴漿巔多漿葡萄漿波樓沙漿樓樓籌漿芭蕉果漿罽伽提漿劫頗羅漿十一波籠渠漿十二石蜜漿十三呵梨陀漿十四佉披梨漿是名十四種漿澄清一切聽飲若變酒色酒味酒香一切不聽飲若持漿來者應作淨若器底有殘水即名作淨若天雨墮中即名作淨若洗器有殘水亦名為淨若車載石蜜被雨者即名為淨若船載水湔即名作淨若淨人洗手水湔亦名為淨是名漿法

蘇毘羅者佛憍薩羅國遊行爾時尊者舍利弗風患動諸比丘以是因緣具白世尊佛言「當須何藥治」答言「世尊須蘇毘羅漿」佛言「聽服」佛告諸比丘「待如來從憍薩羅國遊行還舍衛城語我我當為諸弟子制蘇毘羅漿法」行還已諸比丘白佛言「世尊先勅還舍衛城時當為諸比丘制蘇毘羅漿今正是時」佛告諸比丘「作蘇毘羅漿法者𪍿麥輕擣却芒塵土勿令頭破以水七遍淨淘置淨器中臥蘇毘羅漿時不得著東不得著北應著南邊西邊開通風道勿使臭氣來入不得安著塔院中不得著顯現處應著屏處以呵梨勒鞞醯勒阿摩勒胡椒蓽茇如是比盡壽藥等置中以淨㲲覆之以繩雞足繫以木蓋上受蘇毘羅漿時隨漿多少以水中解然後飲若不與水解飲越毘尼罪若麥頭不破非時得飲若麥頭破時得飲非時不得飲」是名蘇毘羅漿法

病藥和上法
阿闍梨共住
依止弟子法
沙彌法鉢法
粥法餅菜法
法眾漿法
蘇毘羅漿法
第五跋渠竟

非羯磨者佛住舍衛城爾時瞻波比丘同住不和更相諍訟一比丘舉一比丘言「我舉長老」二比丘舉二比丘眾多比丘舉眾多比丘諸比丘以是因緣具白世尊「瞻波比丘非法生云何一人舉一人二人舉二人眾多人舉眾多人」佛告諸比丘「有四羯磨何等四有如法不和合羯磨有如法和合羯磨有非法和合羯磨有非法不和合羯磨

孫陀羅難陀新染色此處舉餘處捨開眼林外道出家共期空靜想蘇河善法講堂師子軍將男兒離車童子四凶鬪人閣上轉石溫泉婬女三婆蹉索油迎食看病鳥肉段賊肉段猪肉段蹴女人放犢捨婦摩訶羅隔壁布薩二蘇毘羅漿乞食欝詶

孫陀羅難陀者佛住波羅柰城爾時孫陀羅難陀在枳陀羅罽鉢精舍初夜後夜經行坐禪晨起結跏趺坐久傾臥身露形起眠不自覺時波羅柰城有婬女姊妹二人一名加尸二名半加尸夜出城外於園林中共諸年少行愛欲法晨朝還入因行過看半加尸見比丘身生起語姊言「我欲共比丘行此欲事姊小待我」答言「此是阿羅漢已除貪欲瞋恚愚癡不樂此事汝不聞釋家孫陀羅難陀有好端正婦棄捨出家耶」答言「不爾但待我」即往就上作世俗法比丘即覺以脚蹴墮破傷五處兩肘兩膝及額上半加尸即起抖擻衣土往至姊所語姊言「比丘見辱如是」姊言「我先不語汝耶今復怨誰」比丘心生疑以是因緣語諸比丘諸比丘言「汝犯波羅夷罪」答言「我是阿羅漢不受樂」諸比丘以是因緣具白世尊佛言「此比丘已除貪欲瞋恚愚癡是阿羅漢無罪」如是毘尼竟是名孫陀羅難陀

新染色者佛住舍衛城廣說如上爾時有比丘時到著入聚落衣持鉢入舍衛城次行乞食至一家其家女人著新染色衣坐不正故形體露現比丘見已欲心起即語言「姊妹太赤」答言「阿闍梨此新染色」是比丘心生疑以是因緣具白世尊佛言「汝以何心」答言「欲心」佛言「遣一比丘問彼女人解不」比丘即往問姊妹「有比丘來到此中耶」答言「有」問言「彼比丘說何等」答言「我著新染衣坐彼言『大赤』我言『如阿闍梨語新染色故如是』」時比丘以是因緣具白世尊佛言「解義不解味偷蘭遮解味不解義偷蘭遮罪解味解義僧伽婆尸沙不解義不解味越毘尼罪」如是比尼竟是名新染衣色

餘處舉者爾時有比丘一處住僧與作舉羯磨已至餘處僧中作如是言「長老我被舉我今行隨順法心柔軟僧與我捨舉羯磨」諸比丘即與作捨舉羯磨作捨舉羯磨已「長老汝為何事故被舉」答言「長老僧已與我捨舉羯磨竟復問我為」諸比丘以是因緣具白世尊佛言「如比丘語僧與捨舉羯磨時應先問若不問已捨不應復問汝等云何餘處僧作舉羯磨此處僧捨若餘處僧作舉羯磨此處僧捨者得越毘尼罪若比丘被舉至餘處者應作是語『長老我被舉行隨順法心柔軟為我捨』僧應問『長老汝以何事被舉』若言『我無事被舉』應語『長老汝無事被舉我共汝法食味食』若言『有事被舉』僧應語『長老汝還彼處僧中捨去』若彼處僧伽藍空若無常若罷道若餘處去都無僧者應問『汝以何事被舉』若言『我以是事被舉』心柔軟見過行隨順法已應與捨」如是毘尼竟是名餘處舉羯磨

開眼林者爾時世尊未遮比丘尼阿練若處時大愛道瞿曇彌與五百比丘尼在開眼林中坐禪盡是釋種女摩羅女離車女出家女皆年少端正初夜坐禪時有婬蕩年少來欲侵逼諸比丘尼比丘尼各以神足得脫如是中夜後夜復還坐年少復來若不眠利根者復以神足而去若眠鈍根者則為彼侵逼心生疑餘比丘尼語是比丘尼言「汝等犯波羅夷」答言「我不受樂如是我不知」諸比丘尼以是事語大愛道大愛道即以是因緣具白世尊佛言「是阿羅漢尼已除貪欲瞋恚愚癡不受欲樂無罪」如是毘尼竟是名開眼林

外道出家者佛住迦維羅衛釋氏精舍爾時有比丘時到著入聚落衣入迦維羅衛城時外道出家女名字孫陀利年少顏容端正著新染色衣捉三掎杖手執軍持在店肆前行比丘見已生欲心隨後而行有一新產牸牛以角觝比丘擲女人上爾時比丘心生疑諸比丘以是因緣具白世尊佛問比丘「汝有何心」答言「欲心」復問比丘「牛角舉時汝有何心」答言「恐怖心」佛言「若欲心時無怖心若怖心時無欲心」佛言「欲心隨女人後行步步得越毘尼罪」如是毘尼竟是名外道出家

共期者佛住舍衛城爾時有比丘時到著入聚落衣持鉢入舍衛城次行乞食至一家有一女人語比丘言「作是事來」答言「我比丘法不得作是事」女人言「若不作是事者我當自傷破身大喚言『比丘強牽我行欲』」比丘答言「須我到精舍已當還」女人言「汝沙門釋子不妄語要當來」答言「爾」比丘以是因緣具白世尊佛言「此是非法語不應聽已聽不應許已許應將眾多比丘共往」即將眾多比丘往到已如是言「姊妹我已來」女人言「和南阿闍梨」如是毘尼竟是名共期

空靜想者佛住舍衛城爾時有比丘獨坐樹下作空靜想「我得阿羅漢」此比丘說是語時餘比丘聞已作是言「長老汝不實自稱得過人法犯波羅夷罪」答言「長老我不自稱得過人法我獨坐樹下作空靜想『得阿羅漢耳』」諸比丘以是因緣往白世尊佛問比丘「汝實不得過人法而稱得過人法耶」比丘言「世尊我不自稱得過人法我獨坐樹下作空靜想『得阿羅漢』」佛言「是空靜想稱過人法者犯偷蘭罪」如是毘尼竟是名空靜想

蘇河者佛住毘舍離爾時比丘僧集在一處爾時尊者大目連作如是言「長老我入無色定聞蘇河邊龍象飲已抖擻耳聲」諸比丘言「無有是處入無色定過一切色想云何聞聲汝妄語不實應作舉羯磨」即集比丘僧佛乘神足從空中來知而故問諸比丘「汝作何等」諸比丘以上因緣具白世尊乃至妄語不實作舉羯磨佛告諸比丘「目連實得無色定不善知出入相出定聞非入定聞」佛語目連「汝當應善分別知」如是毘尼竟是名蘇河

講堂者佛住舍衛城爾時諸比丘集在一處共作是論「善法講堂柱拄梁不」尊者目連言「柱梁」有一無歲比丘言「不拄」「齊幾不柱」「如毛許」即遣神足比丘往看為柱不拄看已還來「不拄」「齊幾不拄」「如毛許不拄」諸比丘語目連言「不知拄不柱何故言拄汝妄語不實應作舉羯磨」即集僧作舉羯磨佛乘神足從空而來知而故問「諸比丘汝作何等」答言「尊者大目連乃至不拄言拄不實妄語欲作舉羯磨」佛問無歲比丘「汝云何知不拄」答言「世尊我曾一時在善法講堂坐禪」佛語大目連「汝何故不自看汝應審實」如是毘尼竟是名善法講堂

師子將軍者佛住毘舍離城時阿闍世王與毘舍離離車有怨時阿闍世王將四種兵欲伐離車時毘舍離師子將軍聞王賊欲至即往尊者大目連所問言「尊者誰得勝王得勝我得勝」答言「王得勝」問言「有何瑞應」答言「我見二國非人共鬪王非人勝王亦應勝」師子將軍聞已即便國中募得五百健兒師子將軍語諸人言「我等寧作非丈夫而死寧作丈夫入火坑而活」諸人答言「寧作丈夫而活得濟眷屬」時阿闍世王聞大目連語寬閑不怖徐徐順恒水而上渡河時師子將軍奄其未陣逆戰大破時阿闍世王非濟而渡危而得免單馬還國即便嫌言「坐是尊者大目連傾吾國事」時毘舍離離車師子將軍破軍已大歡喜作是語「目連恐怖我因此獲大利雖為不實語蒙是虛誑恩」時諸比丘聞阿闍世王瞋離車復嫌諸比丘言「尊者大目連不知誰勝誰不勝而作妄語不實」集比丘僧欲作舉羯磨佛即乘神足來知而故問「比丘汝等欲作何事」答言「世尊大目連乃至妄語不實欲作舉羯磨」佛語諸比丘「目連見前不見後」佛語目連「汝應審諦」如是毘尼竟是名師子將軍

男兒者佛住舍衛城爾時大目連有知識檀越家婦妊身「阿闍梨我生男生女」答言「生男」如是三重問故言「生男」後至產時生女時母人嫌言「目連長夜作妄語言生男而生女取悅人情而作是言」諸比丘聞已「云何尊者大目連不善分別而作妄語應作舉羯磨」即集比丘僧佛乘神足來知而故問「比丘汝作何等」答言「世尊大目連乃至妄語不實欲作舉羯磨」佛言「目連見前男兒不見中間尼彌素夜叉須女家持男與須男家持女與」佛言「汝去往語彼家『世尊說言「女是汝許男是我許」』」即便往交共相貿易如是毘尼竟是名男兒

離車童子者佛住毘舍離時到著入聚落衣持鉢與眾多比丘入毘舍離城爾時有離車童子在重閣上與五百妓女共相娛樂佛遙見而笑諸比丘白佛言「世尊有何因緣故笑」佛言「此人却後七日當命終入地獄」阿難白佛言「頗有因緣得不入不」佛言「此人若於如來法中出家者得不入」佛告阿難「汝往教化此人勸令出家」阿難即受佛教往勸乃至出家已佛告阿難「汝語諸比丘當守護此人勿令犯戒使得重罪」時諸比丘受教已安此比丘置一房中外封閉其戶此比丘命盡刀風解其形時諸比丘親里來見其命終甚大悲惱佛為說偈言

「若人百千歲
供養百羅漢
不如一夜中
出家修梵行
緣此之福祚
得離於六百
六千六十歲
三塗之苦惱

時閉戶比丘心生疑悔以是因緣具白世尊佛問比丘「汝以何心」答言「世尊饒益心恐彼犯戒得重罪故」佛言「封閉戶故越毘尼罪」如是毘尼竟是名離車童子

四人捨鬪者佛住毘舍離四人捨鬪欲出家共入毘舍離城門中見本讎家時守門人有弓杖一人即捉弓一人張弓一人射而不死一人射斷命根是中一人射死一人射不死是二人不應度出家已出家者應驅出是中一人捉弓一人張弓是二人不應度出家已度出家者置若後作惡時應驅出如是惡人不應度出家若度出家受具足者得越毘尼罪是名四人捨鬪

閣上者佛住王舍城爾時有一比丘得不淨觀厭身故從閣上自投而下時閣下有父子二人竹作墮其父上其父即死兒即牽比丘至王所作是言「是比丘殺我父」王問比丘「尊者出家人云何殺人」答言「大王我自厭身閣上投下墮彼父上其實如是」王言「放比丘去」其子稱怨「大王云何殺人而不問罪」王善方便欲解喻其意「汝去閣上令比丘在下汝便自投其上殺彼比丘以報父讎」其人自愛命重不能自投時比丘心生疑悔以是因緣具白世尊佛言「汝以何心」答言「世尊以厭身故」佛言「比丘汝不看下自投得越毘尼罪」如是毘尼竟是名閣上

轉石者佛住王舍城爾時摩訶羅父子出家共上耆闍崛山兒在前行道中有石作是念「我當除道使淨令婆路醯行無所礙安樂來上」便轉石石下磓殺摩訶羅其子懊惱心生疑悔「我作二不饒益事殺人殺父」以是因緣具白世尊佛言「汝以何心」答言「世尊我為父通道欲使得樂」佛言「道中轉石得越毘尼罪」如是毘尼竟是名轉石

溫泉者佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時有比丘入溫泉中洗浴欲心起動身生觸水失不淨心生疑悔以是因緣具白世尊佛言「汝以何心」答言「世尊欲心」佛言「犯僧伽婆尸沙」如是毘尼竟是名溫泉

婬女者佛住王舍城爾時有比丘時到著入聚落衣持鉢入城次行乞食至一婬女家婬女言「比丘共作是事來」比丘言「世尊制戒不得行」婬女言「我知世尊制戒不得行婬汝但來內作外棄」比丘即共行欲已心生疑悔以是因緣具白世尊佛言「內作外棄外作內棄內作內棄若入一節乃至如胡麻犯波羅夷罪」如是毘尼竟是名婬女

三婆蹉者佛住王舍城爾時尊者畢陵伽婆蹉在聚落中住時到著衣持鉢次行乞食得食已至一放牧家食其家女到尊者邊立啼即問女言「何故啼」答言「阿闍梨今是節會日諸人集戲我無衣裳獨不得往那得不啼」時尊者即化作種種衣服珠寶瓔珞金銀校飾與已便去乃至王聞聞已即喚女問「汝何處得此好瓔珞」答言「尊者畢陵伽婆蹉見與」王即喚比丘來問「尊者何處得此好金非世所有」比丘即捉杖打壁打床一切化成金作如是言「首陀羅何處得金此即是也」王言「阿闍梨有大神足還去放牧牛女還家」諸比丘聞已見畢陵伽婆蹉現異乃至放牧女被執應作舉羯磨即集比丘僧世尊乘神足來知而故問「汝作何等」答言「世尊畢陵伽婆蹉現異乃至放牛女被執」佛問畢陵伽婆蹉「汝實現異令牧牛女被執耶」答言「世尊我不故現異令牧牛女被執我慈心故耳」佛言「畢陵伽婆蹉大神足故無罪」如是毘尼竟

復次尊者畢陵伽婆蹉在聚落中住自泥房舍時瓶沙王來見尊者自泥治房舍「阿闍梨作何等」答言「首陀羅泥治房舍」王言「阿闍梨無人使耶我當與園民」答言「不須首陀羅」如是至三猶故不受聚落中人聞已來到其所求言「阿闍梨願取我等作園民我當供給」比丘言「汝等一切能持五戒者我當取汝」答言「能」取已盡受五戒奉齋修德聚落殷富遂致外賊來劫抄掠婦女及財物聚落中人往告師言「阿闍梨賊來劫我兒女錢財即日蕩盡」尊者畢陵伽婆蹉入慈心定見賊驅去比丘語賊言「首陀羅汝何故劫我園民」即化作大坑使園民在此岸賊在彼岸語言「首陀羅汝去」諸比丘聞已作如是言「畢陵伽婆蹉賊復劫賊應作舉羯磨」即集比丘僧檢校此事時世尊乘神足來知而故問「汝作何等」答言「世尊畢陵伽婆蹉賊復劫賊欲作舉羯磨」佛問畢陵伽婆蹉「汝實爾不」答言「世尊我不賊復劫賊但聚落人民啼來告我我慈心故」佛言「是大神足無罪」如是毘尼竟

摩訶僧祇律卷第二十九

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