摩訶僧祇律

摩訶僧祇律卷第十九

明單提九十二事法之八

佛住舍衛城廣說如上爾時優波難陀語兄難陀共行弟子作如是言「阿浮婆共汝入聚落彼間當與汝飲食我若彼作非威儀事汝當覆藏莫向人說我是汝叔父我亦覆汝和上罪」答言「正使我父祖翁及和上有罪尚不覆藏況復叔父汝自可覆藏我和尚罪我終不能覆藏汝罪」優波難陀聞是語已即作是念「今日當令汝得苦惱事」即共入城到長者家檀越見已歡喜問訊即請留食優波難陀復作是念「我當觀望日時欲至遣還精舍令不及眾食復失此供進退失食時足得苦惱」作是念已時至即遣彼還恐失食故並看日時疾疾而還眾食已訖出祇洹門間傍佯經行遙見彼來口脣乾燥似未得食即戲調言「汝朝隨教化比丘入城得何等種種美食」答言「唯有苦惱何處得食」諸比丘聞已以是因緣往白世尊佛言「呼優波難陀來」來已佛具問上事「汝實爾不」答言「實爾」佛言「此是惡事非法非律非如佛教不可以是長養善法從今日後知比丘麁罪不得覆藏」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故為諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘知他比丘犯麁罪覆藏者波夜提

比丘者如上說

知者若自知若從他聞

麁罪者四波羅夷十三僧伽婆尸沙是名麁罪

覆藏者不欲令他知

波夜提者如上說

比丘見他犯麁惡罪不得覆藏覆藏者波夜提應向人說說時不得輒向人說當向善比丘說若同和上阿闍梨若彼犯罪比丘兇暴若依王力大臣力兇惡人力或起奪命因緣毀傷梵行者應作是念「彼罪行業必自有報彼自應知喻如失火但自救身焉知餘事」爾時但護根相應無罪若比丘知他比丘犯四事十三僧伽婆尸沙若一一覆藏者波夜提三十尼薩耆九十二波夜提若一一覆藏者越毘尼罪四波羅提提舍尼眾學法一一覆藏者越毘尼心悔若覆藏比丘尼八波羅夷十九僧伽婆尸沙一一覆藏者偷蘭遮三十尼薩耆百四十一波夜提若一一覆藏者越毘尼罪八波羅提提舍尼眾學法若一一覆藏者越毘尼心悔式叉摩尼十八行法更受學法若一一覆藏者越毘尼罪沙彌沙彌尼十戒若一一覆藏更與出家法越毘尼罪下至俗人五戒若一一覆藏者越毘尼心悔是故說

蟲水及無衣
婬處屏處坐
往觀三軍陣
打掌刀覆藏
第六跋渠竟

佛住毘舍離廣說如上爾時有人著鎧持弓箭入精舍中脫鎧放仗止息樹下精舍中庭前沙地有眾鴿鳥在中戲食時尊者優陀夷見鳥已即語「長壽借我弓箭試我手看」答言「可爾」即捉弓并注五箭挽弓放發射殺五鴿即取搣毛以木貫之持授世尊「此是鳥肉」佛言「何處得」答言「有人著鎧持弓箭至精舍庭前止息樹下從借弓箭試手射鳥本習射法猶故不失」佛言「癡人此是惡法應早捨棄方言本習手猶故在汝常不聞我以無量方便毀訾殺生讚歎不殺而今作是惡不善法此非法非律非如佛教不可以是長養善法」諸比丘白佛言「世尊眾生應起慈心救護云何優陀夷反奪其命而無慈心」佛言「不但今日不起慈心過去世時已曾如是如《釋提桓因本生經》中廣說」佛告諸比丘「依止毘舍離城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘故奪畜生命波夜提

比丘者如上說

故者先作方便

奪畜生命者若身身分身方便身者一切身於眾生身上跳蹈若堆壓欲令彼死死者波夜提身分者欲害眾生故若手若脚若膝若肘若齒若爪等一一用殺是名身分身方便者若手捉杖石等若就打若遙擲欲令死死者波夜提

波夜提者如上說若比丘欲斷畜生命若刀藥塗吐下墮胎刀者大小刀乃至鍼若比丘殺心捉刀時越毘尼心悔觸彼身越毘尼罪命根斷者波夜提是名刀藥者有三種生者如尼樓國土欝闍尼國土有毒草名迦羅是名生合者如獵師合藥若根若莖若葉若花若果眾草和合藥是名合毒者蛇毒鼠毒狼毒猫毒狗毒熊羆毒人毒如是種種若生若合若毒如是一切是名藥若比丘殺心欲殺畜生合藥時越毘尼心悔觸彼身越毘尼罪命根斷波夜提是名藥

塗者若比丘殺心以藥欲塗畜生時作是念「若塗頭脚身令枯乾死」捉藥時越毘尼心悔觸彼身者越毘尼罪因是死者波夜提是名塗

吐者若比丘殺心合吐藥欲令吐膿血吐腸死合藥時越毘尼心悔觸彼身者越毘尼罪因是死者波夜提是名吐

下者若比丘殺心作下藥欲令彼下膿血腸肚死作藥時越毘尼心悔觸彼身越毘尼罪因是死者波夜提

墮胎者若比丘殺心欲墮畜生胎作方便時越毘尼心悔觸彼身越毘尼罪欲殺母而墮胎者越毘尼罪欲殺胎而母死者越毘尼罪欲殺母母死者波夜提欲殺胎胎死者亦波夜提若畜生懷人胎越毘尼罪是名墮胎

毘陀羅呪屑末坑埳

行者有畜生若五若十若二十作行列行時若欲殺前誤殺中欲殺中誤殺後欲殺後誤殺中欲殺中誤殺前皆越毘尼罪若欲殺前前死欲殺中中死欲殺後後死者皆波夜提若一切無當死者波夜提是名行

毘陀羅呪者若比丘為殺畜生讀毘陀羅呪起死人誦呪時越毘尼心悔心驚毛竪越毘尼罪因是死者波夜提是名毘陀羅呪

屑末者若比丘為殺畜生故作屑末坌眾生身欲令乾枯死作方便時越毘尼心悔觸彼身越毘尼罪因是死者波夜提

羂者若比丘殺心於畜生常行處食處飲水處施羂時越毘尼心悔觸彼身者越毘尼罪因是死者波夜提是名羂

弶者若比丘殺心於畜生常行處食處飲水處施弶時越比尼心悔觸彼身者越毘尼罪因是死者波夜提是名弶

坑埳者若比丘殺心於畜生常行處食處飲水處作坑陷以草土覆上作時越毘尼心悔墮中時越毘尼罪因是死者波夜提是名坑埳

道者若比丘於道頭經行見畜生來見已作是念「今當令此無一得脫者」殺心驅向師子虎狼恐怖處若國王獵處驅時越毘尼心悔受苦痛時越毘尼罪因是死者波夜提是名道

河者若僧伽藍近河邊比丘在岸上經行有畜生來比丘見已作是念「今當令此畜生無一得活者」殺心驅向非濟處若迴波旋覆處尸收摩羅處渡彼岸復有師子虎狼處及王遊獵處驅時越毘尼心悔受苦痛時越毘尼罪因是死者波夜提是名河

一比丘殺心捉刀時越毘尼心悔受苦痛時越毘尼罪因是死者波夜提如是二比丘眾多比丘亦如是若比丘為殺故與刀遣使若一人若二人乃至眾多人亦如是使復轉遣使乃至眾多人與刀時越毘尼心悔受苦痛越毘尼罪因是死者波夜提如是藥墮胎如刀中廣說

若比丘成就五法斷畜生命波夜提何等五畜生畜生想殺心起身業命根斷是名五法是故說

佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘欲令十六群比丘疑悔故作如是言「世尊制戒年滿二十聽受具足汝等未滿二十而受具足不名受具足」聞是語已即便大啼佛聞啼聲知而故問「是何等小兒啼聲」比丘答言「是六群比丘欲令十六群比丘疑悔故作如是言『世尊制戒年滿二十聽受具足汝等未滿二十而受具足非受具足』聞是語已是故啼耳」佛言「呼六群比丘來」來已佛具問上事「汝實爾不」答言「實爾」佛言「何故如是」答言「我戲樂故」佛言「癡人此是惡事惱梵行人而言戲樂」佛言「汝莫輕彼彼若入定以神足力能擲汝著他方世界此非法非律非如佛教不可以是長養善法從今日後不聽令他比丘疑悔」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故為諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘故令他比丘起疑悔須臾不樂波夜提

比丘者如上說

故者先作方便

疑悔者有七事羯磨形相罵詈結使波夜提者如上說生者作是言「長老世尊制戒年滿二十聽受具足汝不滿二十而受具足不名受具足」作是語欲令生疑前人若疑若不疑皆波夜提是名生羯磨者作如是言「長老世尊制戒一白三羯磨無遮法汝白不成就羯磨不成就眾不成就如是一一不成就非受具足不名受具足」作是語欲令他疑悔前人若疑悔若不疑悔皆波夜提是名羯磨形相者作如是言「長老世尊制戒身體成就聽受具足汝曲脊跛蹇眼瞎㑌脚搕頭鋸齒身不具足而受具足不名受具足」作是語欲令他疑悔前人若疑悔若不疑悔皆波夜提是名形相病者作是言「長老世尊制戒無病聽受具足汝癬疥黃爛癰痤痔病如是種種諸病而受具足不名受具足」作是語欲令起疑悔彼若疑悔若不疑悔皆波夜提是名病罪者作是言「長老世尊制戒清淨者聽受具足汝犯波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舍尼越毘尼罪而受具足不名受具足」作是語欲令疑悔彼若疑悔若不疑悔皆波夜提是名罪罵詈者作是言「長老世尊制戒歡喜者聽受具足汝不歡喜瞋恚罵詈而受具足不名受具足」作是語時欲令疑悔彼若疑悔若不疑悔皆波夜提是名罵詈結使者作是言「長老世尊制戒黠慧人聽受具足汝癡不黠如泥團如羊角鵄白鵠受具足不名受具足」作是語時欲令疑悔彼若疑悔若不疑悔皆波夜提是名結使

若有人來欲受具足若滿二十與受具足若不滿者語言「且住待滿二十」若彼便於餘處受具足來者不得語令疑悔語者越毘尼罪若比丘臨受具足時若羯磨不成就應彈指語言「長老汝羯磨不成就」若臨時不語者後不得語令起疑悔言「汝受具足時白不成就羯磨不成就眾不成就」語者越毘尼罪若瞎眼僂脊脚跛身體不成就未受具足者應語言「且爾住彼」若於餘處受具足來者不得語令疑悔語者越毘尼罪若病人來欲受具足應語「且爾住」若彼便於餘處受具足來者不得語令疑悔語者越毘尼罪若疑悔比丘者波夜提比丘尼偷蘭遮式叉摩尼沙彌沙彌尼者越毘尼罪若俗人越毘尼心悔是故說

佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘數數易著衣食前著一衣食後著餘衣佛知而故問「是何等衣」答言「是我淨施衣」佛言「汝云何淨施衣與他不捨而作三衣受用從今日後不聽淨施衣不捨而受用」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣後不捨而受用者波夜提

比丘者如上說

與者淨施與五種人

不捨者後不捨

受用者作三衣受用波夜提

波夜提者如上說

若比丘有多衣忘不識應取一切衣集著一處當捨作是言「此衣淨施與某甲某甲於我不計意今還捨」若是三衣者應別捨「是我三衣數此僧伽梨先受持今捨」「此僧伽梨是我三衣數今受持」「此欝多羅僧是我三衣數先受持今捨」「此欝多羅僧是我三衣數今受持」「此安陀會是我三衣數先受持今捨」「此安陀會是我三衣數今受持」「此是我三衣數不離宿受持」餘衣長二肘廣一肘以上盡應淨施淨施法者作是言「長老我此長衣施與某甲某甲於我不計意若浣染時縫時有因緣事我當捨用」受持已淨施已著衣架上日日當憶念記識若忘者當語共行弟子依止弟子「此是我三衣汝當日日助我憶識」若無弟子者應衣角頭書作字若自身對面淨施不捨而受用者波夜提若不對面而自說淨施不捨而受用者越毘尼罪若對他面淨施不捨而受用者波夜提復對餘人不捨受用者波夜提不識衣越毘尼罪無三衣越毘尼罪一時捨一時受越毘尼罪不捨作三衣受用波夜提不捨作塔用僧用與人越毘尼罪不得對面前說淨施當餘人邊說淨施是故說

佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘食前取他僧伽梨取他鉢藏著異處是比丘乞食時到欲入聚落求僧伽梨不得復有比丘求鉢不得是比丘問諸比丘長老「誰持我僧伽梨去」復問「誰持我鉢去」時六群比丘便笑言「長老此僧伽藍大但求之」即求經久不得復言「長老雇我何物當助汝求」聞是語已知是彼藏食後復藏尼師檀及鍼筒諸比丘食已欲林中坐禪求尼師檀不得即言「長老誰持我尼師檀去」復有比丘言「誰持我鍼筒去」六群比丘笑言「長老此僧伽藍大但遍求」即求經久不得復語言「汝雇我何物當助汝求」聞是語已知是彼藏諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼六群比丘來」來已佛具問上事「汝實爾不」答言「實爾」佛言「何以故爾」答言「為戲樂故」佛言「癡人此是惡事惱諸梵行人而言戲樂此非法非律非如佛教不可以是長養善法」佛言「從今已後不聽戲笑藏他衣鉢尼師檀鍼筒」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘藏他衣鉢尼師檀鍼筒乃至戲笑波夜提

比丘者如上說

衣者七種衣也

鉢者瓦鉢鐵鉢鉢有三種

尼師檀者如世尊所聽

鍼筒者筒中有鍼

藏者若自藏若使人藏乃至戲笑波夜提

波夜提者如上說

三衣中若藏一一衣者波夜提若僧祇支及餘衣等越毘尼罪三種鉢中若一一藏波夜提若鍵鎡及餘器越毘尼罪藏尼師檀者波夜提藏餘敷具越毘尼罪鍼筒者有鍼合藏波夜提無鍼越毘尼罪藏有縷鍼波夜提無縷鍼越毘尼罪有縷鍼但脫取縷藏越毘尼罪戲笑藏比丘衣波夜提比丘尼偷蘭遮式叉摩尼沙彌沙彌尼越毘尼罪下至俗人越毘尼心悔是故說

佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘從禪坊中起在屏處闇地立悚耳皺面反眼吐舌作喡喡聲恐怖十六群比丘十六群比丘聞已即心恐怖舉聲啼喚佛知而故問「是何等小兒啼聲」諸比丘以是因緣具白世尊佛言「呼六群比丘來」來已佛問六群比丘「汝實爾不」答言「實爾」佛言「何以故爾」答言「戲樂故」佛言「癡人此是惡事惱梵行人而言戲樂」佛言「汝莫輕彼彼若入定能以神力擲汝著他方世界此非法非律非如佛教不可以是長養善法」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘恐怖比丘者波夜提

比丘者如上說

恐怖者色聲香味觸波夜提

波夜提者如上說色者在闇地悚耳皺面反眼吐舌乃至曲一指喡喡作恐怖相彼若畏若不畏波夜提是名色聲者作象聲馬聲驢聲如是等種種聲或長聲卒止卒聲長引乃至觳耳作恐怖相彼若畏若不畏波夜提是名聲香者作是言「長老是中有蛇香富單那惡鬼香蝎香」作是種種恐怖相彼若畏若不畏波夜提是名香觸者熱冷輕重滑澁熱者若以火若以日炙衣鉢鍵鎡揩戶鑰使熱觸彼身作是言「長老火起火起」作如是恐怖相彼若畏若不畏波夜提是名熱冷者若以扇風衣風若以水灑作是言「長老雨雪雨雪」作如是恐怖相彼若畏若不畏波夜提是名冷重者持重拘攝重旃押上作是言「長老壁倒壁倒」作如是恐怖相彼若畏若不畏波夜提是名重輕者以諸輕細衣覆上作是言「長老雲墮雲墮」作如是恐怖相彼若畏若不畏波夜提是名輕滑者若優鉢羅花莖拘牟頭華莖須揵提花莖若戶拘觸彼身作是言「長老是蛇是蛇」作如是恐怖相彼若畏若不畏波夜提是名滑澁者鉢頭摩花莖分陀利花莖觸彼身作是言「長老此是百足蟲」作如是恐怖相彼若畏若不畏波夜提是名澁

恐怖比丘者波夜提比丘尼偷蘭遮式叉摩尼沙彌沙彌尼越毘尼罪下至俗人越毘尼心悔是故說

佛住舍衛城為諸天世人之所供養多所利益爾時舍衛城中有姊妹二人妊身未產在家有信出家為道諸比丘尼見其腹相即便驅出以是因緣往白世尊佛言「在家妊身無罪」此比丘尼後生男兒字童子迦葉至年八歲出家為道成阿羅漢共十六群比丘各持澡盥到阿耆羅河邊澡浴入水仰覆浮戲渡河來往拍水沐浴爾時波斯匿王在重樓閣上四望觀看王未信佛法見是事已倍生不信即語末利夫人言「看汝家所事福田」夫人深信無疑不迴顧看即答言「大王或是年少出家始受具足未知戒律或世尊未制此戒是故爾耳」王語夫人言「喻如家長語時眷屬隨從如和上阿闍梨語時弟子隨從沙門瞿曇語時弟子皆言『如是世尊如是修伽陀』我共汝語而汝不迴顧看」爾時尊者童子迦葉於其水中入頂第四禪以天耳聞王語聲即語諸伴比丘作是言「長老王倍生不信末利夫人心生不悅今當令彼發歡喜心」皆言「善哉」各各即提澡盥盛滿中水以著於前結跏趺坐次第行列陵虛而逝於王殿上空中而過時末利夫人在露處坐見其坐影已即便仰觀見次第行列結跏趺坐前皆有澡盥乘虛而去似如鴈王見是事已心大歡喜即白王言「看我家福田神德如是」王見已心大歡喜作如是言「善哉我得善利願世尊及比丘僧盡壽在我國內為良福田」諸比丘聞王嫌故以是因緣往白世尊佛言「呼十六群比丘來」來已佛具問上事「汝實爾不」答言「實爾」佛言「我今罰汝因汝當為諸比丘制戒」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故為諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘水中戲者波夜提

比丘者如上說

水者有十種

戲者還渡澆㵪波夜提波夜提者如上說跳者戲故跳入水中波夜提若行岸崩墮水若船行衝岸木石撥墮水中者無罪是名跳渡者以戲故渡水波夜提若行欲渡若渡物若河彼岸有僧事塔事宜數數經理若欲學浮渡者無罪還者以戲故還渡水波夜提若有所忘失為物故還渡取無罪沒者以戲故沐沒波夜提若鉢小鉢銅釪器物墮水沒取者無罪為澡洗故沒無罪出入者以戲故入水出水波夜提為取物故無罪撥者以戲故撥水波夜提若水上熱為取冷水故撥取下水無罪拍者以戲故拍水波夜提若水上有倒孑蟲拍令入下取無蟲水無罪澆㵪者以戲故在水中澆㵪岸上越毘尼罪岸上澆㵪水中者越毘尼罪水中澆㵪水中波夜提陸地澆㵪陸地者越毘尼罪若比丘病刺頭出血迷悶若熱病迷悶以冷水灑無罪若比丘誦經時眠睡以冷水灑無罪若比丘食上沙彌撓亂恐俗人不信故知事者以水澆㵪無罪是名澆㵪

若為和上阿闍梨洗浴以水畫背越毘尼罪若比丘食上戲故以水畫鉢鍵鎡器上作字越毘尼罪若澆脚時以水畫木上及畫瓫甕瓶一一越毘尼罪以指彈水作聲越毘尼罪以水跳空中接取越毘尼罪是故說

佛住舍衛城廣說如上爾時月八日十四日十五日齋日比丘尼來詣佛所頭面禮拜問訊時十六群比丘去佛不遠在一處坐優鉢羅比丘尼脂梨沙彌尼亦來禮拜問訊禮拜問訊已往十六群比丘所以同年少相好樂故至彼中坐坐不正故彼見已更相指示而笑時有婆羅門極醜陋僂脊㑌脚將一年少端正婦來見諸比丘笑已作是念「此諸沙門見我醜陋將端正婦必當笑我」即瞋恚言「沙門釋子不知儀則而形笑我」諸比丘即答言「我不笑汝」婆羅門言「不爾正笑我耳」作是語已往至佛所作是言「奇異瞿曇沙門釋子不知儀則見我醜陋將端正婦而形笑我」佛即與婆羅門隨順說法示教利喜歡悅而去去已佛言「呼十六群比丘來」來已佛問比丘「有婆羅門極醜陋將端正婦汝見已實笑不」答言「不笑婆羅門」「汝笑誰」答言「世尊齋日優鉢羅比丘尼脂梨沙彌尼來到我所坐不正故我見已互相指示是故笑耳」佛言「梵行尼坐不正汝當方便令起云何笑之今當罰汝因是為諸弟子制戒」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故為諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘以指相指波夜提」比丘者如上說以一指指波夜提乃至五指亦如是一切手指波夜提以拳指偷蘭遮若木若竹指越毘尼罪若比丘共諍以指相指波夜提若直月若知事人差次食以指指言「某甲去」波夜提若捉竹木指越毘尼罪應語言「某甲當次食去」若沙彌眠欲喚起者應彈指若不覺者不得以指挃當牽衣挽令覺若諸比丘在俗人家坐摩訶羅比丘坐不正者應語「汝正坐」若不覺者應語「正汝衣」復不覺者應語言「摩訶羅覆汝形體」若比丘至比丘尼精舍中坐比丘尼禮比丘足已在比丘前坐若坐不正者不得語令慚愧應作方便令起取物若檀越家坐婦女來禮比丘足在前坐不正者不得語令慚愧當作方便發遣取物若奸婬女來試弄比丘故不正坐者不得語但當避去是故說

佛住毘舍離廣說如上時有一人其婦不可意瞋恚極打便出婦作是念「彼瞋不息若更打者定死無疑今當走避」即便出門見有比丘乞食還欲出城婦人即問言「阿闍梨欲何處去」答言「欲出城去」婦人言「我欲隨尊去」比丘言「姊妹此是王道何為見問」即隨後去其夫後作是念「我婦得打或能走去」即入不見其婦即問餘人言「何處去」答言「適出隨是道去」即從後逐見其婦隨比丘後去即生瞋恚作是罵言「弊惡沙門誘我婦去」便捉比丘熟打將詣斷事官所作是言「此比丘誘我婦去」斷事人言「一一將來撿問事實」即問比丘「汝出家人云何將他婦走」答言「不爾」「何因相隨」答言「我乞食還欲出城去婦人問我『欲何處去』我答言『欲出城去』婦人言『我欲隨出』我答言『姊妹此是王道何用見問』事實如是」斷事人言「將比丘出喚婦人來」問言「是沙門偷汝去耶」答言「不爾」「何因相隨」答言「夫主見打以夫瞋未息復恐重打因懼失命故是故避走遇見比丘即問言『尊者何處去』答言『我欲出城』我言『欲隨尊去』比丘言『此是王道何用見問』事實如是非彼所偷」即遣婦人出復呼比丘來問言「汝出家人偷他婦去云何妄語望得脫耶向者女人言『汝實偷』汝何言不」比丘答言「不爾」復更重問答辭如初遣比丘出復喚女人問言「弊死女人棄夫逃走妄語欺官望得脫耶向者比丘言『實偷汝』汝何言不」答言「實不爾」如是三問答辭如初即留女人喚比丘來對驗情狀觀望顏色知其虛實答辭如初官問比丘「汝鉢何以破」答言「破耳」「衣何故裂壞」答言「裂耳」「肘膝何以傷破」答言「傷耳」婦瞋夫未息憐彼比丘受苦如是而不語官即向官說官聞是已極大瞋恚作如是言「弊惡罪人汝便是王更無餘人」即勅官人料理比丘給其湯藥與其衣鉢即取是人繫著獄中籍家財物沒入官庫諸比丘以是因緣往白世尊佛語比丘「何處一切王家得是信心此不與共期過患如是況復共期從今日後不聽與女人共期道行」佛告諸比丘「依止毘舍離城住者皆悉令集以十利故為諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘與女人共期道行乃至聚落中間波夜提

比丘者如上說

女人者若母若姊妹若大若小在家出家

共期者若今日若明日半月一月

道者三由延兩由延一由延半由延一拘盧舍半拘盧舍乃至聚落中間者波夜提

波夜提者如上說

若比丘與女人共期道行經一一聚落中間一一波夜提若還來者亦一一波夜提餘如九十二第三跋渠中與比丘尼共期著道行中廣說此中以女人為異耳是故說

佛住舍衛城廣說如上

爾時尊者阿那律在塔山夏安居竟還舍衛城禮覲問訊世尊行路中間日冥欲入聚落求宿止處時聚落中有一母人將一女欲出村取水道路相逢女見比丘顏貌端正威儀庠序即生慾想比丘入聚落遍求宿處不得作是念「當還出外於樹下宿」即便還出復逢彼母子時女問母言「此沙門向冥欲何處去」答言「不知」女言「阿母可問」母即問言「沙門向冥出聚落欲至何所」答言「我入聚落求宿處不得欲還出外樹下止宿」女語母言「可將歸家借其宿處」母即語言「沙門隨我還家當借宿處」比丘即隨還至家與一房語言「沙門此中可宿」比丘即敷草蓐結跏趺坐母子食訖還自眠處是比丘道行疲極偃息而臥女伺母眠熟已徐徐竊起至比丘所牽其草蓐比丘覺已起正身坐女人性弱即便却去去已比丘還復臥此女須臾復來如世尊所說有五種人夜多不眠何等五女人起欲想憶男子故夜多不眠男子起欲想憶女人故夜多不眠賊有盜心夜多不眠王憂念國事故夜多不眠精進比丘修習道業夜多不眠此女人不得眠復竊起來牽其草蓐比丘覺已起正身坐乃至夜了明日至佛所佛遙見已知而故問「誰嬈觸汝顏色不悅」即以上事具白世尊佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故為諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘與女人同室宿波夜提

比丘者如上說

女人者若母姊妹若大若小在家出家

室者同障同覆

宿者俱眠波夜提

波夜提者如上說

共一房有隔別戶無罪異房無隔波夜提共房共隔波夜提別房異戶無罪有覆有障波夜提有覆半障越毘尼罪有覆無障無罪有障有覆波夜提有障半覆越毘尼罪有障無覆無罪比丘女人俱室內波夜提比丘室內女人半身在屋內越毘尼罪比丘屋內女人屋外無罪女人比丘俱屋內波夜提女人屋內比丘半身在屋內越毘尼罪女人屋內比丘在外無罪若佛生日大會得道日大會轉法輪日大會羅云大會阿難大會般遮于瑟大會若通夜說法者當在露地若風雨若雪墮寒者當入屋裏正身坐若老若病不能坐者當施障隔障隔不得用疎物高齊肩腋若比丘道路行入聚落宿時當別房別隔若無屋者當露地宿若風雨寒雪當入屋內正身坐若老病劣弱不能坐者當作障隔若無障者女人可信者應語言「優婆夷汝先眠我坐」比丘欲眠時語令起「我欲眠汝莫眠眠者汝無福」若雌象乃至雞若駱駝牛驢擎頭時未得罪委頭眠者波夜提若雌狗舒頭時無罪屈頭眠時波夜提鵝孔雀雞舒頭無罪屈頭著翅下波夜提象正立時無罪倚時波夜提若眾多比丘在房內眠母人抱眠女兒入者一切眠比丘波夜提若維那知事人應語母人言「汝正豎兒抱入」是故說

佛住舍衛城廣說如上爾時尊者優陀夷與一知識同聚落婆羅門婆羅門女出嫁至異聚落遣信語父「若阿闍梨時時來看我」如二不定法中因緣廣說乃至佛告「優陀夷癡人在家俗人尚知出家人所應行法不應行法汝信心出家而不知出家所應行法此非法非律非如佛教不可以是長養善法從今日後不聽共女人獨空靜處坐」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故為諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘與女人獨空靜處坐波夜提

比丘者如上說

女人者若母姊妹若大若小在家出家

獨者獨一女人更無餘人設有餘人若眠癡狂心亂苦痛嬰兒非人畜生雖有是人故名獨

空靜者寂靜處

坐者共坐波夜提

波夜提者如上說

若比丘與女人共坐竟日坐者一波夜提若比丘女人中間起更坐一一波夜提若比丘受請到檀越家坐女人下食已坐比丘前復起益食如是復起復坐一一波夜提一女人比丘邊坐一女人來往益食女人出時比丘應起起時不得輒爾起恐彼女疑謂呼比丘有異想應先語「姊妹我欲起」問言「何故起」答言「世尊制戒不聽共女人獨空靜處坐是故起耳」女言「尊者莫起我自起」起者無罪減七歲女在階道板上坐坐已復第二板上坐坐已復起第三板上坐如是一一徙處坐一一波夜提若家中作務淨人來往不斷者無罪若門向道道中行人如比丘乞食頃不斷彼即當淨人無罪若比丘女人於閣上共坐閣下淨人遙見比丘比丘亦見淨人無罪比丘女人在閣下坐閣上人亦如是或見而非聞或聞而非見亦見亦聞非見非聞見而非聞者淨人遙見比丘女人共坐不聞語聲越毘尼罪聞而非見者聞語聲不見其人越毘尼罪亦見亦聞者見共坐聞語聲無罪非見非聞者波夜提盲淨人越毘尼罪聾淨人越毘尼罪盲聾淨人者波夜提一盲一聾淨人者無罪若淨人眠者當動令覺此罪亦是聚落亦阿練若處亦是時亦非時亦是晝亦是夜是屏處非露處是空靜非眾多是近非遠是故說

故奪及疑悔
不捨藏畏怖
水戲指相擬
共行同室宿
空靜處亦然
第七跋渠竟

佛住舍衛城廣說如上爾時毘舍佉鹿母長請祇洹僧次第到其舍食時毘舍佉鹿母頭面禮僧足次第而下到十六群比丘所見其年少身色柔軟而能捨家女人多慈起兒子想亦敬法故即便問言「祇洹眾僧無供時尊者何處得食」答言「時到著衣持鉢家家乞食」即語尊者「若無供時來我家食我自今已後若無人供日我當施食」年少比丘聞是語已即便受請至無供日到其家食鹿母長請佛時尊者阿難日日到彼為請食故見十六群比丘在其家食此諸年少起憍恣言「母此食太多」答言「子減之」復言「太少」答言「子當益」如是或嫌冷熱堅軟甜酢醎淡如是種種難可稱適鹿母信心多慈答言「子隨索隨與」阿難見已作是念「若此是不信家便起惡心」以是因緣往白佛言「善哉世尊願從今日勿與小兒受具足戒」佛言「從今日後年未滿二十不得與受具足

復次佛住舍衛城廣說如上爾時摩訶羅父子二人在家有信捨家修道其子沙彌供給五百比丘諸比丘或索楊枝或索樹葉如是眾多不能得供時摩訶羅念曰「我正有一子供給五百比丘所索眾多不能得供如是不久必當生病然世尊制戒年未滿二十不應與受具戒雖知不應且與受之令其免苦」即將比丘出到戒場上與受具足受具足已諸比丘猶如前法喚言「沙彌與我知淨楊枝及草樹葉」彼即答言「我已受具足云何故喚沙彌」諸比丘言「誰與汝受」答言「我婆樓醯」諸比丘以是因緣具白世尊佛言「呼摩訶羅來」來已佛具問上事「汝實爾不」答言「實爾」佛言「此是惡事摩訶羅汝云何知人年未滿二十而與受具足」佛言「從今日後不聽年未滿二十而受具足」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故為諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘知人年不滿二十與受具足波夜提諸比丘應訶責是人不名受具足

比丘者如上說

知者若自知若從他人聞

不滿者不滿二十雨減二十年是名不滿二十減二十雨滿二十年是名不滿二十減二十雨過二十年是名不滿二十冬時生還冬時受未經安居竟是名不滿春時生還春時受未經安居竟是名不滿前安居生還前安居受未經前安居竟是名不滿後安居生還後安居受未經後安居竟是名不滿此人減二十時人半謂減半謂滿半謂減者波夜提謂滿者無罪此人名受具足此人年減二十時人一切謂不滿與受具足一切波夜提此人不名受具足此人年減二十時人一切謂滿與受具足一切無罪此人名受具足滿二十雨減二十年是名滿二十滿二十雨滿二十年是名滿二十滿二十雨過二十年是名滿二十冬時生經安居竟受具足是名滿二十春時生安居竟受具足是名滿二十前安居時生前安居竟受具足是名滿二十後安居時生後安居竟受具足是名滿二十雨滿二十雨時人半謂滿半謂不滿謂不滿者越毘尼罪謂滿者無罪是人名受具足滿二十雨時人一切謂不滿一切越毘尼罪是人不名受具足滿二十雨一切謂滿一切無罪是人善受具足若比丘知人不滿二十與受具足此諸比丘應呵責已波夜提悔過

波夜提者如上說

若有人來欲受具足月滿者應與受具足不滿者應語令待滿若前人不知者當問其父母親里若復不知當看生年板若復無是者當觀其顏狀觀時不得直觀形體或貴樂家子形大年少當觀其手足成就不若如是復不知者當問何王何歲國土豐儉旱澇時節是故說

佛住舍衛城廣說如上爾時舍衛毘舍離二國有嫌年年互相抄伐時毘舍離人來舍衛抄劫人民得物去還入本界生安隱想解仗止息舍衛王作是念「我為國王應却隣敵安民云何使賊劫掠人物」即勅將士「仰汝追捕必使擒獲若不得者不足空還」將士念言「王教嚴重事應宜速」即集兵眾尋蹤掩襲時舍衛比丘安居竟欲詣毘舍離諸比丘失道墮彼賊中賊便驚愕問比丘「比丘汝是何人」答言「我出家人」「何道出家」答言「釋種出家」問言「大德汝欲那去」答言「欲向毘舍離失道到此」即示其道時比丘問賊「長壽汝欲何去」答言「向毘舍離」比丘復言「當共作伴」彼即答言「我等是賊劫奪他物徑涉榛木行不擇路汝是善人云何隨我此是直道可從是去」比丘復請「願將我去勿復令我重遭失道」賊答如初如是至三語言未竟追捕尋至合捉比丘將至王所作如是言「大王此是群賊」王言「先將比丘來」來已王言「汝出家人云何作賊」比丘答言「我非是賊」「何故相隨」比丘以上事具向王說王言「遣比丘去將此賊來」來已問賊言「此出家人是汝伴不」答言「非伴」「何故相隨」賊以上事具向王說王言「將賊去更喚比丘來」來已王問比丘「汝出家人云何作賊妄語欺官望得脫耶賊道汝是伴何以言非」比丘答如初王即教勅禁官放比丘去賊如法治罪便取五百群賊著迦毘羅華鬘打鼓搖鈴四交道頭唱喚而出欲將殺之賊大啼哭佛知而故問「比丘是何等眾多人聲」比丘答言「世尊是五百群賊被王教令將欲殺之是其聲耳」佛告阿難「汝往語王『汝是人王當慈民如子云何一時殺五百人』」阿難受教即詣王所具說佛語王言「尊者阿難我知是事若殺一人罪報甚多況復五百人但是賊數數來壞我聚落抄掠人民若世尊能使是人不復作賊者可放令活」阿難即還以王所說具白佛佛語阿難「更往語王『王但放去我能令此人從今日後更不作賊』」阿難受教已先到刑處語監殺者言「是諸罪人世尊已救未可便殺」復語賊言「汝能出家不」賊言「尊者我本若出家不遭此苦今甚願樂何由可得」阿難即至王所作是言「世尊語王『我能令此人從今日後更不作賊』」王即勅監官「可原生命且未解縛送詣世尊佛自放之」爾時世尊欲度彼人故在露地坐賊遙見佛繫縛自解頭面禮足却住一面佛觀其宿緣隨順說法布施持戒行業報應苦習盡道四真諦法即於是時得須陀洹道問言「汝等樂出家不」答言「世尊我等先若出家不遭此苦唯願今者度我出家」佛言「善來比丘」作是語時五百群賊舉身被服變為三衣自然鉢器威儀庠序如似百歲舊比丘皆成羅漢諸比丘白佛言「世尊云何五百群賊蒙世尊恩自然解脫」佛言「不但今日蒙我解脫過去世時已曾蒙我如《獼猴本生經》中廣說」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故為諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘與賊期共道行乃至聚落間波夜提

比丘者如上說

賊者劫盜

期者若今日明日一月半月

道者三由延二由延一由延一拘盧舍半拘盧舍乃至聚落波夜提

波夜提者如上說

不得與賊共期道行若比丘欲行時當求車伴人伴賊相貌有三事可知莊嚴香者在曠野中食熟肉生肉氣色者常恐怖色莊嚴者終日結束面黑髮黃兇惡似閻羅人是三種名為賊相不應共行若賊詐稱作好人著好衣服到空逈處展轉相語「今日當入是聚落破壞牆壁劫奪財物不問沙門婆羅門一切盡取」當知是賊是時不得即便捨離且隨順去若近聚落方便捨去若賊覺者應語「長壽我正到此耳」若與賊共期道行波夜提與女賊共行亦如是與偷金賊共行波夜提與叛負債人共行越毘尼罪是故說

佛住曠野精舍廣說如上爾時營事比丘自掘地作基作塼作泥為世人所譏「沙門瞿曇無量方便毀呰殺生讚歎不殺而今自手掘地作基作塼作泥故傷破根命此是敗人何道之有」諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼營事比丘來」來已佛問比丘「汝實爾不」答言「實爾」佛語比丘「此中雖無命根出家之人所不應作當少事少務莫為世人所譏失他善福從今日後不得自手掘地」佛告諸比丘「依止曠野諸比丘皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘自手掘地若使人掘指示語掘波夜提

比丘者如上說

自手者若身身分身方便身者舉身跳躑走來走去欲令壞地者波夜提是名身身分者若手若脚若膝若肘若指爪是名身分身方便者若鍬钁斧鑿竹木自手掘地若遙擲欲令壞壞者波夜提

地者生者大地是名生作者基作上作基作者露地牆壁上作者重閣屋上覆土是名上作

自掘者自掘

使人掘乃至言「掘是地」波夜提

波夜提者如上說

若自方便多掘一波夜提若中間止住一一波夜提使人者使他人掘前人多掘一波夜提若重語「使掘疾掘」語語波夜提若比丘欲使地平作方便掃地越毘尼罪若傷如蚊脚波夜提不作方便無罪若方便牽曳木欲使破地牽時越毘尼罪若傷如蚊脚波夜提不作方便無罪若驅牛馬欲使破地亦如是不作方便無罪若欲使地平故經行行時越毘尼罪傷如蚊脚波夜提住坐臥亦如是不故者無罪若比丘河邊坎上以脚踏墮踏踏波夜提池坎岸邊行土崩無罪若土塊一人不勝破者波夜提破減一人重者無罪若比丘捉木石塼瓦鍬钁擲地不故雖傷無罪若營事比丘多有塔物僧物欲藏地中若在露處生地不得自掘當使淨人知若在覆處死地得自掘藏若地打杙越毘尼罪傷如蚊脚波夜提拔杙時越毘尼罪傷如蚊脚波夜提若比丘欲張氈㲲須釘四角若覆處死地自釘無罪若露處生地當使淨人知拔時當使淨人知若比丘房內釘壁毀損成功越毘尼罪若先有故孔無罪若比丘外被雨地傷如蚊脚波夜提若欲畫地越毘尼罪傷如蚊脚波夜提畫末土無罪若營事比丘欲作摸式當畫板木塼上若泥覆朽故房舍欲撤時不得自撤當使淨人若欲壞壁時當使淨人却泥然後自得摘塼至基際使淨人摘若壁不泥者以曾被雨使淨人摘兩三行然後自摘至地際復使淨人摘若塼坏聚被雨已不得自取使淨人取上兩三重然後自取至地際復使淨人取若覆上者得自取到地際應使淨人取塼聚亦如是若死土被雨已比丘不得自取使淨人取盡雨所洽際然後自取無罪若鼠壤被雨不得取應使淨人取若新雨後比丘不得自抒井應使淨人抒若淨人小不能者當先下淨人擾令濁然後自抒若池水洸水新雨後比丘不得自抒若牛馬先涉得自抒若泥被雨後不得自取使淨人取若池泥洸泥新雨後比丘不得自取使淨人取若水瀆若屋流水道新雨後比丘不得自抒使淨人抒若大小行用水時手摩地波夜提當用灰土豆末若雨澇推土聚一處比丘不得自取使淨人取若瓮瓶器物在露地經雨已比丘不得自取使淨人取若洗脚木經雨後不得自取若木石塼瓦種種諸物在露地雨後比丘不得自取使淨人知掘地波夜提半沙越毘尼罪純沙無罪石礓石糞灰亦如是是故說

摩訶僧祇律卷第十九

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