摩訶僧祇律

摩訶僧祇律卷第二

明四波羅夷法之二婬戒之餘

復次佛住舍衛城廣說如上時欝闍尼國有一男子其婦邪行與人共通其夫瞋恨面相呵責「後復爾者要苦相治」其婦不止夫伺其婬時執彼男子俱送與王白言「大王此婦不良與是人通願王苦治以肅將來」時王大怒勅其有司令兀其手足棄於塚間時治罪者即於塚間兀其手足仰臥著地時有比丘在塚間行見此女人裸身在地彼不正思惟便生欲想語此女言「共作是事」女即答言「此形如是猶可爾耶」比丘言「可爾」女人即許便共行欲行欲已而去爾時此女親里知識共相謂言「當往塚間看此女人為死為活」便共俱行往詣塚間見彼兀女仰臥在地身上猶有新行欲處皆共瞋言「汝於苦痛中猶復為此人之無恥乃至如是耶」彼女答言「人來見逼此非我咎」問言「逼者何人」答言「沙門釋子」眾人驚怪自相謂言「沙門釋子是女人身壞如是猶故不捨況復全形者宜共防護無令近門此等敗人何道之有」彼比丘尋自疑悔具白世尊佛言「比丘汝不聞我制戒不得行婬耶」比丘答言「我知制戒謂為全身但此兀女形壞」佛言「兀者若左手及右脚若右手及左脚是名兀女若婬者犯波羅夷

復次佛住舍衛城廣說如上有一比丘於祇洹中食已入開眼林中坐禪時祇洹開眼林中間有一女狂發眠地風吹衣起形體露現時比丘不正思惟欲心內發便共行婬行婬已尋即疑悔具白世尊佛告比丘「汝不知我制戒不得行婬耶」比丘答言「我知制戒但是女狂眠」佛言「婬狂眠女者亦犯波羅夷

復次佛住毘舍離廣說如上時有一居士婦父母家住久夫家遣信呼婦令速還婦將欲還作種種飲食自送之具時風刀起吹裂女身即便命終毘舍離土地下濕死人不得久停時宗親都集即時送此死屍往著曠野送死屍出共相謂言「當速疾去莫令壞爛使人厭污」送出死屍值大風雨置屍一處以草覆之明當來燒夜則雨止天清月出時有比丘夜遊塚間過到是處聞新死屍身有塗香便謂是生人是比丘不正思惟欲心即起便婬死屍行欲已猶故不厭即擔死屍到自住處通夜行欲晨朝閉戶入村乞食死女親里明日持香油樵火欲燒死屍到其本處不見死屍復不見鳥獸所食蹤跡遍求不得開比丘草庵見死屍在中屍上看見新行欲處見已便相謂言「異哉沙門釋子死者尚不捨況復生人從今已去宜各防護莫令沙門得入人舍此等敗物有何道哉」彼比丘尋自疑悔具白世尊佛言「比丘汝不聞佛制戒不得行婬耶」比丘答言「我知制戒但彼是死女」佛言「婬死女亦犯波羅夷有三事比丘行婬犯波羅夷何等三

爾時世尊告諸比丘「依止毘舍離比丘皆使令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘於和合僧中受具足戒不還戒戒羸不出相行婬法乃至共畜生是比丘得波羅夷不應共住」初波羅夷緣訖

比丘者受具足善受具足如法非不如法和合非不和合可稱歎非不可稱歎滿二十非不滿是名比丘義

於和合僧中受戒者若比丘受具足時善受具足一白三羯磨無障法和合僧非別眾滿十僧若過十是為比丘於和合僧中受戒

不還戒者欲先明還戒還戒者是比丘還戒時若愁憂不樂心定欲捨沙門法不樂行比丘事不樂釋種子「我欲作沙彌我欲作外道我欲作俗人受本五欲」若向比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼外道出家在家俗人言「我捨佛捨法捨僧捨學捨說捨共住捨共利捨經論捨比丘捨沙門捨釋種我非比丘非沙門非釋種我是沙彌是外道是俗人如本五欲我今受之」是名還戒

云何捨佛捨佛者捨正覺捨最勝捨一切智身捨一切見捨無餘智見捨羅睺羅父捨金色身捨圓光捨三十二相捨八十種好若捨一一佛名號皆名捨佛如是捨佛是名捨戒若言「捨過去未來佛」是不名捨戒得偷蘭罪若不言「捨過去未來佛」直言「捨佛」者是名捨戒若言「捨辟支佛」是名捨戒過去未來同如捨佛又外道一切出家六師弟子各言「有佛」若比丘實欲捨此佛假言「捨外道佛」是不名捨戒得偷蘭罪若戲笑捨佛得越比尼罪若誤說心狂無罪

云何捨法法者非三世所攝其相常住所謂無為涅槃離眾煩惱一切苦患永盡無餘若言「捨此法」者是名捨戒若言「捨過去未來法」是不名捨戒得偷蘭罪若不稱過去未來直言「捨法」是名捨戒一切外道各自有法若比丘實欲捨此正法假言「捨彼法」者是不名捨戒得偷蘭罪若戲笑捨法者越比尼罪若誤說心狂無罪

云何捨僧僧者世尊弟子僧等向政向智向法次法向隨順法行謂四雙八輩信成就戒成就聞成就三昧成就慧成就解脫成就解脫知見成就應所恭敬為無上福田若比丘言「我捨是僧」是名捨戒若言「捨過去未來僧」是不名捨戒得偷蘭罪若不稱過去未來直言「捨僧」是名捨戒如比丘僧比丘尼僧亦如是若言「我捨眾多比丘」是不名捨戒得偷蘭罪若言「我捨過去未來眾多比丘」是不名捨戒得越比尼罪若不稱捨過去未來眾多比丘直言「捨眾多比丘者」是不名捨戒得偷蘭罪如眾多比丘眾多比丘尼亦如是若言「我捨一比丘」是不名捨戒得越比尼罪若言「捨過去未來一比丘」是不名捨戒得越比尼心悔若不稱言「我捨過去未來一比丘」直言「捨一比丘」是不名捨戒得越比尼罪如一比丘一比丘尼亦如是若言「捨和上」是名捨戒差別如捨僧中說若言「捨阿闍梨」是不名捨戒得偷蘭罪若言「捨過去未來阿闍梨」是不名捨戒得越比尼罪若不稱過去未來直言「捨阿闍梨」是不名捨戒得偷蘭罪若戲笑言捨得越毘尼罪若誤說心狂無罪如彼外道各自稱為僧若比丘實欲捨此僧假言「捨外道僧」是不名捨戒得偷蘭罪若戲笑言捨僧得越比尼罪若誤說心狂無罪

云何捨學學有三種有增上戒學增上意學增上慧學增上戒學者謂波羅提木叉廣略說增上意學者所謂九次第正受增上慧學者所謂四真諦彼增上戒學增上意學增上慧學盡名為學若比丘言「捨此學」皆名捨戒如前捨佛中說世間各自有學如工巧書算技術等皆名為學若比丘欲捨此學假言「捨彼學」者是不名捨戒得偷蘭罪如外道各自有學若比丘欲捨此學假言「捨外道學」是不名捨戒得偷蘭罪若戲笑言「捨學」得越比尼罪若誤說心狂捨學無罪

云何捨說說有三種若十四日若十五日若中間布薩十四日者冬第三第七布薩春第三第七布薩夏第三第七布薩一歲中此六布薩是名十四日餘十八布薩十五日合二十四布薩是名十四日十五日布薩中間布薩者有比丘布薩時若僧不和合一比丘於僧中唱「若僧和合時當作布薩」若無一比丘唱者一切僧得越比尼罪一比丘唱者一切僧無罪若十五日不和合應初日布薩初日不和合者二日乃至應十二日布薩若十二日不和合應十三日布薩若十四日應正布薩者十三日不應作中間布薩便就十四日布薩亦是中間布薩亦名正布薩若月大者乃至十三日和合得作中間布薩若不和合不得十四日應就十五日布薩亦名中間布薩亦名正布薩何以故不得頻日布薩應當隔日布薩是名中間布薩應十四日布薩者不得停至十五日應十五日布薩者不得逆十四日若有因緣者得作布薩若十四日若十五日若中間布薩盡名為說若如是言「我捨是說」是名捨戒如前捨佛中說彼諸外道亦各有說若實欲捨此說假言「捨外道說」者是不名捨戒得偷蘭罪若戲笑捨說者得越比尼罪若誤說心狂捨說無罪

云何捨共住共住有二種一者清淨共住二者相似共住清淨共住者眾悉清淨共作布薩是名清淨共住相似共住者不清淨作清淨相與清淨者共作布薩是名相似共住彼清淨共住相似共住盡名共住若言「我捨共住」是名捨戒如上捨佛中廣說彼諸外道亦有共住若實欲捨此共住假言「捨彼共住」是不名捨戒得偷蘭罪若戲笑說捨共住得越比尼罪若誤說心狂捨共住者無罪

云何捨共利共利者有二種一者法利二者衣食利法利者名受誦問答衣食利者同受一施彼法利衣食利者盡名共利若比丘言「我捨此利」是名捨戒餘如上捨佛中廣說若言「捨法利」是名捨戒如上捨佛中廣說若但言「我捨衣食利」是不名捨戒得偷蘭罪若言「我捨過去未來衣食利」是不名捨戒得越比尼罪若不稱過去未來直言「捨衣食利」者是不名捨戒得偷蘭罪彼諸外道亦有共利若實欲捨此共利假言「捨彼共利」者不名捨戒得偷蘭罪若戲笑言捨共利者得越比尼罪若誤說心狂捨共利者無罪

云何捨經論諸經論有九部若比丘言「我捨此經論」者是名捨戒若言「我捨過去未來經論」者是不名捨戒得偷蘭罪若不稱過去未來直言「捨經論」者是名捨戒若作伎中以佛語作歌頌若言「我捨此歌頌中佛語」者是名捨戒彼諸外道亦有經論若實欲捨此經論假言「捨彼經論」者是不名捨戒得偷蘭罪若戲笑言捨經論者不名捨戒得越比尼罪若誤說心狂捨經論者無罪

復次若比丘言「我捨佛佛捨我我離佛佛離我我遠佛佛遠我我厭佛佛厭我我休佛佛休我」如是皆名捨戒乃至捨諸經論亦如是是名還戒

不還戒者若瞋恚若卒說若獨說若不了說若因諍說若獨想說若說前人不解若向眠者說向狂者說向苦惱者說向嬰兒說向非人說向畜生說如是諸說還戒是不名捨戒

戒羸者彼作是念「我不如捨佛法僧乃至捨諸經論」彼復作是念「我當作沙彌作俗人作外道」彼心念口言「未決定向他人說」是名戒羸若說戒羸事者語語得偷蘭罪復作心念口言「我不如捨佛」乃至言「我不如作本俗人」復作是言「我捨佛者勝乃至我習本俗人者勝」是名戒羸若說戒羸事語語得偷蘭罪是名戒羸

若戒羸行婬法婬法者謂與女人有命三處中行婬初中後受樂是名行婬法若比丘戒羸行婬法得波羅夷罪不應共住人女有命及死三處行婬初中後受樂如是非人女有命及死畜生女有命及死三處行婬三時受樂是比丘得波羅夷罪不應共住若人男有命及死非人男有命及死畜生男有命及死二處行婬三時受樂是比丘得波羅夷罪不應共住人黃門有命及死非人黃門有命及死畜生黃門有命及死二處初中後三時受樂得波羅夷罪畜生者從象馬乃至雞是名畜生若犯此畜生者得波羅夷罪象身大乃至雞身小得偷蘭罪若象身小乃至雞身大者得波羅夷罪是故說乃至共畜生得波羅夷罪

波羅夷者謂於法智退沒墮落無道果分是名波羅夷如是未知智等智他心智苦習盡道智盡智無生智於彼諸智退沒墮落無道果分是名波羅夷又復波羅夷者於涅槃退沒墮落無證果分是名波羅夷又復波羅夷者於梵行退沒墮落無道果分是名波羅夷又復波羅夷者所可犯罪不可發露悔過故名波羅夷若比丘以染污心欲看女人得越比尼心悔若眼見若聞聲犯越比尼罪各各裸身相觸得偷蘭罪乃至入如胡麻波羅夷若彼身大雖入不觸其邊者得偷蘭罪有眾生一道從是處食是處大小便若生若死若婬此眾生初中後受樂者波羅夷若女人身裂為二分就一一分行婬者得偷蘭罪若繫縛令合行婬者波羅夷若女人段為三分比丘於下分行婬波羅夷中分行婬偷蘭罪上分行婬波羅夷若女人身青瘀膖脹於此行婬者波羅夷身若壞爛偷蘭罪身全枯乾者亦偷蘭罪若以酥油水漬潤不壞行婬者波羅夷若形壞偷蘭罪骨瑣相連膿血塗著行婬者犯越比尼罪白骨枯乾者越比尼心悔石木女人畫女人越比尼罪若比丘不說還戒不說不還戒若戒羸不說還戒不說不還戒便作俗人隨其所犯如法治罪若作外道亦如是若裹不覆若覆不裹亦覆亦裹不覆不裹乃至入如胡麻波羅夷若比丘不還戒若戒羸不出相便作俗人形服而犯罪者隨其所犯得罪若比丘於比丘尼邊強行婬者比丘得波羅夷若比丘尼受樂者亦波羅夷若比丘尼於比丘邊強行婬者比丘尼波羅夷若比丘受樂者亦波羅夷若比丘比丘展轉共行婬俱波羅夷若比丘比丘尼共行婬者俱波羅夷比丘沙彌展轉共行婬比丘波羅夷沙彌驅出比丘俗人展轉共行婬比丘波羅夷俗人不犯乃至外道亦如是若比丘三種行婬非人畜生復有三種黃門復有三種下道復有三種若覺若眠若死皆波羅夷若比丘眠心狂入定有母人強就比丘行婬比丘若覺初後受樂者波羅夷是比丘若眠乃至入定若母人強就比丘行婬彼覺已初不受樂中後受樂亦波羅夷是比丘若眠乃至入定若母人強就比丘行婬彼覺已初中不受樂後受樂者波羅夷是比丘若眠乃至入定若母人就比丘行婬若比丘覺已初後不受樂無罪云何名受樂云何名不受樂受樂者譬如飢人得種種美食彼以食為樂又如渴人得種種好飲彼以飲為樂受欲樂者亦復如是不受樂者譬如好淨之人以種種死屍繫其頸上又如破癰熱鐵鑠身不受樂者亦復如是若比丘行婬若買得若雇得若恩義得知識得調戲得試弄得未更事得如是一切得而行婬者皆波羅夷若心狂不自覺者無罪是故說若比丘於和合僧中受具戒不還戒戒羸不出相行婬法乃至共畜生是比丘犯波羅夷不應共住

世尊於毘舍離城成佛五年冬分第五半月十二日中食後東向坐一人半影為長老耶舍迦蘭陀子制此戒已制當隨順行是名隨順法婬戒竟

盜戒之一

佛住王舍城廣說如上爾時瓦師子長老達膩伽勸化立僧房種種莊嚴高大妙好雕文刻鏤香油塗地如紺瑠璃色常有供辦種種飲食時有長老比丘來問達膩伽「長老幾歲」答言「爾所歲」客比丘言「汝小我應是中住」達膩伽既與上座房住復更勸化起立第二房復有長老比丘來如前次第與房復更勸化起第三房復有長老比丘來亦復如前是時達膩伽念言「我種種辛苦作房而不得住我當何處復得材木人功更造房舍常為風雨寒熱蚊虻所困苦辦此房始得成已傍人常待如猫伺鼠成便見奪奈何可辦」便作是念「我自工巧並有身力當於仙人山窟邊黑石上燒作完成瓦屋」時達膩伽作是念已便於仙人窟邊黑石上燒作完成瓦屋種種刻畫安施戶牖唯除戶扇戶鑰衣架餘者一時燒成其色純赤如優曇鉢花爾時世尊雨後天晴於耆闍崛山側往來經行——如來佛眼無事不見無事不聞無事不識以是因緣欲說契經令毘尼久住——知而故問諸比丘「仙人山窟邊黑石上如優曇鉢色為是何等」諸比丘白佛言「世尊是達膩伽比丘先勸化作僧房雕文刻鏤極好莊嚴成已上坐次受復作第二第三亦復如是便於仙人山窟邊黑石上私作燒成瓦屋其色妙好如優曇鉢花今仙人山窟邊黑石上者是」爾時世尊告阿難「持我衣來」阿難持衣授與如來爾時世尊著衣已往到仙人山窟黑石上世尊成就最上威儀所謂行住坐臥世尊不復用心行此威儀所以者何業行功德自然殊勝非是諸天梵王所能及者如《威儀修多羅》中廣說爾時世尊以殊勝威儀往到達膩伽燒成瓦屋所天神令屋戶自開其戶下小如來平入雖下不礙小而不迮爾時世尊入達膩伽燒成屋已便以金色手合縵掌摩捫屋壁語諸比丘「汝等觀此達膩伽比丘善能嚴飾作此好屋是達膩伽比丘雖得出家猶故不能厭本所習工巧技術猶未能捨而復焚燒傷殺眾生又此瓦屋寒則大寒熱則大熱能壞人眼令人多病有是諸患汝等當壞此屋莫使當來諸比丘習此屋法來世比丘當言『世尊在時諸比丘各各自作屋住』是故宜壞」時諸比丘即壞此屋世尊壞此屋已還耆闍崛山

時長老達膩伽比丘從村乞食還見屋已壞即作是言「誰壞此屋」時有比丘語達膩伽「汝今大得善利何以故如來降屈顧臨此屋汝蒙此屋受用之福世尊知時故壞此屋」時達膩伽聞是語已喜悅情至七日之中忘其飢渴過七日後便作是念「我當何處更得材木起立房舍瓶沙王木匠大臣耶輸陀者是我本知識必有材木」即便著入聚落衣持鉢詣耶輸陀家共相慰勞言「無病長壽我欲起立房舍未有材木汝能見施材木不」大臣答言「家自無材王材亦盡若迎材至當相給與」達膩伽復言「莫作是語云何王家而言材盡」大臣又言「尊者若不見信可自往看」時達膩伽即便往詣作所求諸材木見有五枚飛梯材即便取二枚持歸作屋先王舊法五日一遊歷觀府庫金銀寶藏宮人倚直象馬欄廐車輿武効次行木坊見飛梯材少無二枚即問耶輸陀「飛梯材何以少無二枚」答言「大王盡在不少」如是第二第三案行復問耶輸陀「飛梯材何故少無二枚」答言「大王盡在不少」王即瞋言「汝不燒我材耶不持我材與敵國耶」即使有司攝繫耶輸陀耶輸陀被攝已即便思念「近尊者達膩伽曾來索材無乃持去」即便遣信白達膩伽言「尊者曾來索材不持此二枚飛梯材去耶」答言「持來」復遣使白尊者「我坐失此飛梯材故被攝在獄尊者當作方便自得無過令我早出」達膩伽即報言「汝但白王『先達膩伽比丘從我索材脫能持去願勅撿挍』」王即遣使喚達膩伽達膩伽便至王所長老達膩伽為人端正儀容詳雅天人所敬王見歡喜即問言「尊者達膩伽不取我二枚飛梯材耶」答言「我取」王言「尊者云何出家人不與而取」達膩伽言「大王先與非是不與」王問「誰與」答言「王自見與」王言「尊者我為國王雖復多事不憶相見云何言與」達膩伽言「王不憶初受位時國中大臣集聚一切河池泉水一切諸藥一切種子以水漬之白象牙上水渧灌頂拜之為王王時口自發言『我今為王國中所有水草樹木施與沙門婆羅門』是故王與非是不與」王言「尊者我與國中無守護者不與有守護者何得倚傍先言偽辭見誣」王言「放此耶輸陀令去」國中諸婆羅門及敬信士女皆歡喜言「善哉尊者達膩伽方便智慧巧答大王得免斯過又令耶輸陀安隱得出」時王舍城諸不信佛法者咸有恚言「云何是沙門達膩伽倚傍偽理欺罔於王苟得免罪恐自今已往我等家中所有材木亦當取去而言王先見與當奈之何如是敗人何道之有

諸比丘以是因緣具白世尊佛言「呼達膩伽比丘來」來已佛問達膩伽「汝實取王家飛梯材不」答言「實取」佛言「汝出家人云何他物不與而取」達膩伽言「世尊王先見與非是不與」佛言「云何王與」達膩伽言「王初登位時口自發言『國中所有水草樹木施與沙門婆羅門』是故言與非是不與」佛言「癡人王與無守護者不與有守護者今此王材有守護者云何言與達膩伽汝常不聞佛種種因緣呵責不與取種種稱讚與而後取耶云何汝今不與而取達膩伽此非法非律非是佛教不可以是事增長善法

諸比丘白佛言「世尊云何是達膩伽比丘最初開不與取」佛告諸比丘「是達膩伽不但今日犯最初不與取過去世時已曾最初犯不與取」諸比丘白佛言「已曾爾耶」佛言「如是過去世時此世界劫盡時諸眾生生光音天上世界還成光音諸天來下世間時諸天人行住虛空以禪悅為食快樂善住所在遊行身光相照不以日月為明爾時眾生無有晝夜日月歲數時節時水既去地味便生如天甘露時有一貪味輕躁眾生甞此地味覺色香美味心便貪著其餘眾生效而食之亦覺其美皆共取食食已其身麁重退失神通光明悉滅世間便有日月昏明歲數時節爾時眾生非男非女食地味久形色並異其食多者身色麁醜其食少者身色端正時端正者自言己勝見麁醜者輕彼不如恃端正故便起憍慢起憍慢罪故地味即滅更生地膚味如純蜜時諸眾生皆驚歎言『如何地味忽然而滅』便復相與共食地膚其食多者形色麁醜其食少者身色端正其端正者憍慢轉增如是已後地膚復滅地膚滅已次生地脂味如石蜜其食多者醜食少者好亦復如前其端正者倍起慢心於是地脂忽然復滅地脂滅已次有自然化生粳米取已還復不覺增減朝取暮復暮取朝復比丘當知時諸眾生見地脂滅已遂生憂惱譬如丈夫憂惱所逼彼時眾生雖心憂怖而自不知己之過罪爾時眾生復食彼自然粳米食米漸久便有男女形生更相染著婬欲轉熾遂成夫婦餘眾生見已瞋恚打擲『云何世間非法忽生是會非生天法從今已後當修善法生天之會』」

佛告比丘「時有眾生為非法者慚愧厭污藏隱不出或一日二日乃至一月於是便興屋舍而自障蔽為非法故彼時眾生便作是念『我等何為竟日疲苦不如晨旦并取粳米兼明日食』明日有眾生來喚共取粳米此眾生答言『我昨并取』彼眾生言『此是好法』便相效并取乃至十日二十日一月二月以貪意儲畜故粳米變生糠糩朝取處暮則不生爾時眾生便共聚會聚會已便相謂言『我等本時皆自然飛行禪悅為食快樂安隱轉食地味時彼眾生未有惡法以惡法起故地味即滅而地膚生地膚既生猶香且美次生地脂乃至粳米猶故香美我等今日當立制限分其米地令有畔界』即便封之此分屬我彼分屬汝時有一眾生作是念『若我自取己分不久當盡寧可少取他分令我分久在』彼諸眾生見此眾生不與而取便語之言『汝今云何不與而取勿復更作』然此眾生猶取不止乃至再三然彼眾生重見如此便言『云何眾生行不與取乃至再三從今已往若不與取者當加刑罰』彼遂不已便即捉得痛加鞭杖彼得杖已便大喚言『云何世間有此惡法使是眾生以杖見打』是時打者投杖放地亦大喚言『云何世間有是惡法何種眾生不與而取妄有所說不知羞愧』於是世間便有三惡法出何等為三一者不與取二者妄言三者以杖打人是為最初三惡法出

佛告諸比丘「是時眾生最初不與取者豈異人乎今瓦師子達膩伽比丘是也是達膩伽從過去最初時不與取今復於我正法中亦最初不與而取

時諸比丘復白佛言「云何是達膩伽比丘蒙世尊恩被袈裟瓶沙王見已便放令去」佛言「如是諸比丘是達膩伽比丘不但今日蒙我袈裟而得免罪過去世時已蒙我恩著袈裟亦得度脫過去世時大海邊有睒婆梨樹上有金翅鳥是鳥身大兩翅相去百五十由旬是金翅鳥法以龍為食欲食龍時先以兩翅摶海令水兩闢龍身便現即取食之諸龍常法畏金翅鳥常求袈裟著宮門上鳥見袈裟生恭敬心便不復前食彼諸龍爾時是鳥以翅摶海見龍欲食龍甚驚怖便取袈裟戴著頂上尋岸而走是時彼龍化為人像金翅鳥化為婆羅門像追逐此龍而並種種罵言『汝何不早放袈裟』此龍畏死急捉袈裟死死不放爾時海邊有仙人住處花果茂盛時龍恐怖無所依怙便往投趣仙人住處仙人有大威德金翅鳥不敢便入遙向仙人而說偈言

「『今此弊惡龍
自變為人身
畏死求解脫
而來入是中
仙人德力故
我當忍飢渴
寧自失身命
不復食此龍

「爾時仙人作是念『誰說是偈』便起出看見此龍為金翅鳥所逐即便說偈答金翅鳥言

「『當令汝長壽
常食天甘露
忍飢不食龍
敬心於我故

「時金翅鳥蒙仙人威神飢渴即除是時仙人復告金翅鳥『汝坐犯戒受此鳥身今復習殺當墮地獄廣說十惡乃至邪見如是一一皆墮地獄畜生餓鬼及阿修羅汝今宜當共此龍更相懺悔後無餘怨』彼即懺悔懺悔已各還本處

佛告諸比丘「爾時仙人者豈異人乎即我身是金翅鳥者瓶沙王是龍者達膩伽比丘是是達膩伽比丘本已蒙我袈裟得脫金翅鳥難今復蒙我袈裟得脫王難

時諸比丘白佛言「云何是瓶沙王見是達膩伽比丘著袈裟故放令解脫」佛告諸比丘「不但今日本已曾爾」諸比丘白佛言「已曾爾耶」佛言「如是過去世時有王善化人物離諸怨敵五穀豐熟民多受樂節義恩良仁德孝慈布施持戒時彼國有獵象師其家貧窮又多兒子兒子各各求索飲食時獵師婦語其夫言『居家貧窮飢寒如是何不勤於家業』獵師答婦『欲作何等』婦言『何不勤修先人之業』時彼獵師即辦糧食執持獵具到雪山邊時有六牙白象住在山下凡生象中有如是智便自念言『以何等故人欲殺我欲殺我者以我牙故』是時彼象其祖先死象取其牙藏著一處其父續死復取其牙藏著一處出群象外仿佯遊食彼時獵師次第遊獵歷諸山林遂至象所象遙見獵師便生念言『是何丈夫乃至此中將非獵者欲來見殺』即便舉鼻招喚獵師獵師明練相象之法『若我不去此必見害』便至象所象即問言『汝來何求』獵師即向說其來意象言『汝更不來者當給汝所須』獵師答言『我有所得不欲出門何況至此』時象即以先藏祖牙與之獵師得已歡喜還國彼作是念『我持此牙歸妻子衣食未得幾時我當屏處獨自食之若我強健便有婦兒一旦無我無五錢分』便持象牙詣酤酒家時沽酒者遙見彼來便作是念『此何處來我於今日必得少利』便敷床褥代擔象牙請彼令坐乘彼飢渴與酒令醉醉復更索便共書券得酒甚少上券甚多後日醉醒復更索酒酤酒者言『何故更索君似未解當共計錢若錢有餘當更相與』算計既竟無一餘錢彼即念言『我當何處更得錢財正當入山還殺彼象』即便入山至先象所象見獵師問言『何故復來』獵師對象說其來意象言『先與汝者今為所在』答言『無智所致放逸用盡』象言『汝能更不放逸者當復與汝』獵師答言『我已悔前所為何緣重爾若能更惠真不出門』象復持父牙而用與之獵師即持象牙還國復如前法無道用盡即作是念『當殺彼象今若往者不令見我』彼大象者於春後月天時大熱入池洗浴浴已還出在眾象前涼息樹下爾時獵師便以藥箭射彼大象中其眉間血流入眼象便舉頭看箭來處即見獵師便遙誨之『汝弊惡人無有反復如我今者力能相殺但恭敬袈裟故不殺汝』即喚獵師『汝可速來截取我牙』以身障彼獵師不令餘象害之爾時林中有諸天神即說偈言

「『內不離癡服
外託被袈裟
心常懷毒害
袈裟非所應
三昧寂無相
永滅煩惱患
內心常寂滅
袈裟應其服』」

佛告諸比丘「爾時大象王者豈異人乎即今瓶沙王是獵師者今比丘達膩伽是瓶沙王曾已恭敬袈裟故恕彼獵師今復以達膩伽被袈裟故而不與罪

諸比丘復白佛言「世尊云何是瓶沙王見達膩伽威儀庠序不起惡心」佛告諸比丘「是瓶沙王不但今日愛樂威儀不起惡心」諸比丘白佛言「世尊已曾爾耶」佛言「如是過去世時有王善化人物離諸怨敵五穀豐熟民多受樂節義恩良仁德孝慈布施持戒汎愛人物王有一象名曰大身兇惡難伏威震遠近時諸敵國莫能當者有所討伐皆悉摧破諸有犯王法者皆令此象足蹈殺之王有此象恃之無畏彼象厩壞象便逸走到精舍邊見諸比丘威儀庠序又聞誦經殺生受苦不殺獲福象聞此言心即調柔時有罪人犯法應死王勅有司令象蹈殺時象以鼻三嗅罪人都無殺心彼監殺者即以白王『象見罪人直以鼻嗅絕無殺意』王聞此言甚大愁怖便語來者『象審爾耶』答言『實爾』王召大臣共論此事大臣既集王告之言『吾今為王無能勝者正恃此象今忽如是當如之何』大臣是時即呼象子而問之言『近象廐壞象至何處』象子答言『至精舍所』大臣聰明豫知此象見諸比丘必聞經法心意柔軟不欲殺生便教象子近象廐邊作博戲舍作屠兒舍作囚繫舍『汝便繫象近此諸舍』彼象見博者張目舞手高聲大喚見彼屠者殘殺眾生又見獄囚考掠楚毒象見是已惡心還生王送罪人象即蹈殺爾時諸天即說偈言

「『象見善律儀
又聞罪福聲
善心日夜增
惡行漸得滅
習近諸惡業
先心還復起
唯有明智人
直進而不還』」

佛告諸比丘「爾時大身象者豈異人乎即瓶沙王是瓶沙王宿世時曾見比丘威儀庠序愛樂歡喜今見達膩伽威儀庠序甚大歡喜不問其罪

時達膩伽即作是念「我作第一房上坐次受驅我令出第二第三亦驅我出後續作燒成瓦屋世尊復勅令壞取王家材持用作舍世尊復見種種呵責徒自辛苦用多事為自今已後止此苦事依隨眾僧苦樂任意」時達膩伽便習無事晝夜精誠專修道業得諸禪定成就道果起六神通自知作證時達膩伽深自慶慰而說偈言

「欲得寂滅樂
當習沙門法
止則支身命
如蛇入鼠穴
欲得寂滅樂
當習沙門法
衣食繫身命
精麁隨眾等
欲得寂滅樂
當習沙門法
一切知止足
專修涅槃道

爾時佛告諸比丘「依止王舍城諸比丘皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘不與盜取者波羅夷不應共住

復次佛住王舍城廣說如上有一比丘時至著入聚落衣持鉢入城求糞掃衣於王舍城遍求不得便至塚間亦復不得尋水而求亦復不得最後至浣衣處求時浣衣者浣衣已竟別在一處與人共語時比丘往至衣所有異男子語浣衣者言「彼出家人欲取汝衣」衣主問言「何道出家」答言「釋種出家」浣衣者言「無苦沙門釋子不與不取」須臾比丘便取此衣向異男子復告浣衣者言「沙門已取汝衣」浣衣者猶故答言「無苦沙門釋子不與不取」時彼比丘便挾衣而去彼男子復告浣衣者「沙門釋子已擔衣去」衣主便起看之「咄哉實持衣去」便逐喚言「尊者尊者是衣是王大臣許長者許各各有主願莫擔去」比丘故去猶不放衣主便罵言「敗行沙門若不還我衣當如是如是治汝」比丘持衣往至住處開戶以衣敷繩床上閉戶而坐時浣衣者持五種灰逐入祇洹有餘比丘在祇洹門間經行復有坐思惟者比丘便謂浣衣者言「何以高聲大喚」浣衣者言「今我失衣何以問我高聲喚為」諸比丘言「誰持汝衣去」答言「出家人」即問「何道出家」答言「釋種子」諸比丘問言「持至何處」浣衣者言「入此房中」諸比丘便往彼房以指打戶喚言「長老開戶」彼比丘默然不應有年少比丘多力強排戶入盜衣比丘即大慚愧低頭不語時年少比丘便於床上取衣而出以其領數謂浣衣者言「衣數相應不」答言「相應」時諸比丘語浣衣者言「此中出家有種種人譬如一手五指不齊雜姓出家何得一種汝好賢者莫廣語人我等自當上白世尊」時浣衣者即作是言「沙門釋子有王者力婆羅門長者力我向但恐都失此衣今既還得何所復說

時諸比丘以是因緣廣白世尊佛言「喚是比丘來」即便喚來佛問比丘「汝實爾不」答言「實爾世尊」佛告比丘「汝不聞佛制戒不得不與取耶」「世尊我知制戒自謂城邑聚落不謂空地」佛言「癡人聚落中不與空地不與有何等異此非法非律非是佛教不可以是長養善法

諸比丘白佛言「世尊云何是浣衣者不信傍人為彼比丘所欺耶」佛告諸比丘「是浣衣者不但今世不信過去世時亦曾不信」諸比丘白佛言「世尊已曾爾耶」佛言「如是過去世時有二婆羅門往南天竺學外道經論學已還其本國當其還時道由曠野經放牧處見二羝羊當道共鬪羊相觸法將前而更却時在前行者專愚直信語後伴言『看是羝羊四脚之獸而用議讓知我婆羅門持戒多聞數數為我却行開路』後伴答言『婆羅門汝莫輕信謂羊有議此非相重開路相避羊鬪之法將前而更却』在前行者不信其語為羊所觸即時絕倒傷破兩膝悶絕躃地衣服傘蓋裂壞蕩盡彼時有天而說偈言

「『衣服裂壞盡
體傷悶躃地
此患癡所招
斯由愚信故』」

佛告諸比丘「時前行婆羅門豈異人乎今失衣者是時後行婆羅門者今告異男子是時羝羊者取衣比丘是失衣人先已不信為羊所困今復不信自致失衣本曾不信後行者語今雖告誠亦復不信

佛告諸比丘「依止舍衛城比丘皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘聚落空地不與盜數取者波羅夷不應共住

摩訶僧祇律卷第二

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