摩訶僧祇律

摩訶僧祇律卷第二十八

明雜誦跋渠法之六

迦絺那衣法者佛住俱睒彌瞿師羅園為諸天世人之所供養爾時俱睒彌王夫人以五百張㲲奉上世尊佛告阿難「汝持是㲲與諸比丘」諸比丘不受語阿難言「世尊不聽畜長衣用是㲲為浣染未竟已不如法」阿難以是因緣具白世尊佛告阿難「從今已後長衣聽十日畜」諸比丘長衣滿十日持是諸衣往白世尊「此衣已滿十日」佛言「從今已後聽受迦絺那衣

迦絺那衣者眾僧眾多人一人五事利未受不停截淨染淨點淨刀淨

時者從七月十六日至八月十五日是名時

眾僧者僧作迦絺那衣不得與眾多人不得與一人眾多人作迦絺那衣不得與一人

五事利者離五罪何等五別眾食處處食食前食後行不白畜長衣離衣宿是名五事利

新者新㲲

未受者未曾受作三衣

不停者淨施衣捨已得作迦絺那衣僧伽梨欝多羅僧安陀會覆瘡衣雨浴衣如是等諸衣及鉤刺未曾[隹/(至-土)]皆得作迦絺那衣

截淨者截縷作淨

染淨者染作淨

點淨者點角作淨

刀淨者離角頭四指於一處三下刀斷三縷是名刀淨

若外人施僧迦絺那衣財不得默然受受者應作是說「我今受僧迦絺那衣財」受已到僧中竪㲲手捉長垂高擎應作是說「大德僧聽僧得此時衣財若僧時到僧取此迦絺那衣財白如是」「大德僧聽僧得此時衣財僧今取此迦絺那衣財諸大德忍取此迦絺那衣財者默然若不忍者便說」「僧已取迦絺那衣財竟僧忍默然故是事如是持」僧中有能料理作迦絺那衣者若一人若二人若三人羯磨人應作是說「大德僧聽僧得此時衣財若僧時到僧拜某甲某甲比丘及餘人作僧迦絺那衣白如是」「大德僧聽僧得此時衣財僧今拜某甲某甲比丘及餘人作迦絺那衣諸大德忍某甲某甲比丘及餘人作迦絺那衣者默然若不忍者便說」「僧已忍拜某甲某甲比丘作迦絺那衣竟僧忍默然故是事如是持」羯磨人中一人為主受衣財時應作是言「受此迦絺那衣財僧當受」如是三說浣時應作是說「浣是迦絺那衣僧當受」如是截時縫時染時點作淨時隨所作如上說刀淨者離角頭四指一下刀時作是說「此迦絺那衣僧當受」第二第三亦如是說作淨時一一應作是說不說而作淨得名迦絺那衣得越毘尼罪若一一說而不作淨不名迦絺那衣得越毘尼罪若一一起心而作淨得名迦絺那衣無罪若僧得時衣作已一切和合羯磨人縱疊衣手捉長垂高擎應作是說「大德僧聽僧得此時衣作竟若僧時到僧受此迦絺那衣白如是」「大德僧聽僧得此時衣作竟僧今受此迦絺那衣諸大德忍受此迦絺那衣者默然若不忍者便說」「僧已受迦絺那衣竟僧忍默然故是事如是持」應襞疊此衣著箱中眾華散上應從上座次第作隨喜言「長老憶念僧於此住處受迦絺那衣我某甲比丘隨喜受齊冬四月隨所住處滿我當捨」如是三說若大眾一萬二萬和合難者眾多人得別作迦絺那衣一切如大眾但稱眾多為異四人以上不得別作若一人獨作者取時應言「此迦絺那衣財我今受」如是三說截時縫時浣時染時點時刀淨時截時應作是言「此迦絺那衣我當受」縫時浣時染時點時刀作淨時如上說作成已應心念口言「我比丘某甲受此迦絺那衣」如是三說

受迦絺那衣者有作時非受時有受時非作時有作時受時有非作時非受時作時非受時者是中有值作時受不值受時受得名受受時非作時者值受時受非作時受得名受有作時受時者值作時受時受是名作時受時非作時非受時者不值作時受受時受應隨喜言「長老憶念是住處僧受迦絺那衣我某甲比丘隨喜受齊冬四月隨彼住處滿我當捨」是名迦絺那衣法

非迦絺那衣者佛住舍衛城廣說如上爾時尊者孫陀羅難陀持頭鳩羅生疎也作迦絺那衣佛言「不聽頭鳩羅作迦絺那衣」爾時尊者阿難持䩸劫貝作迦絺那衣復有比丘持小段物作復有比丘持故物作復有比丘持䍧羊毛欽婆羅作復有比丘持髮欽婆羅作復有比丘持草衣作復有比丘持韋衣作復有比丘持樹皮衣作復有比丘持板衣作佛言「如是一切不應作一切非衣不名迦絺那衣」復有不名迦絺那衣非時作不截縷淨不染淨不點淨不刀淨是不名迦絺那衣

捨迦絺那衣法者佛住舍衛城廣說如上爾時有比丘數易衣著食前著異衣食後著異衣佛知而故問「汝衣數數異是誰衣」答言「世尊是我衣」佛言「何故太多」答言「我受迦絺那衣」佛言「汝云何一切時受迦絺那衣從今日後應捨」捨者有十事何等十衣竟捨受時捨時竟捨聞捨送捨壞捨失捨出去捨時過捨十究竟捨衣竟捨者受迦絺那衣時作是念「我作衣竟當捨迦絺那衣」作衣成已即名捨是名衣竟捨受時捨者作是念「受此衣時當捨迦絺那衣」受衣時即名捨是名受時捨時竟捨者作是念「爾許時我當捨迦絺那衣」期滿已即名捨是名時竟捨聞捨者作是念「我聞和上阿闍梨捨迦絺那衣時我當捨」後聞和上阿闍梨說「今日僧捨迦絺那衣」爾時即名捨是名聞捨送捨者作是念「我是衣與他已當捨迦絺那衣」後送衣已即名捨是名送捨壞捨者受迦絺那衣已中間自言「我今捨迦絺那衣」作是語時即名捨是名壞捨失捨者作是念「是衣中間壞敗失不現我當捨」後衣壞敗若失即名捨是名失捨出去捨者作是念「我此中住出去時當捨迦絺那衣」若出去時即名捨是名出去捨時過捨者臘月十五日不捨至十六日即名捨越毘尼罪是名時過捨究竟捨者至臘月十五日應捨一人僧中應作是唱「大德僧聽今日僧捨迦絺那衣」如是三說是名究竟捨是十事名捨迦絺那衣法

衣法者安居未竟安居竟是中安居畏失命畏失梵行非時衣時衣俱睒彌

安居未竟者佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘聚落中安居未竟至檀越所作是言「長壽與我安居衣施」答言「尊者今非時待安居竟收穫訖人民歡喜念恩故生施心爾時乃可有施耳」比丘言「長壽汝不知世間無常或王或水火偷劫如是我則失利汝便失福」檀越言「尊者但示我無常而自不見尊者欲速得安居物為持餘處去為欲罷道怱怱乃爾奇哉可怪多欲無厭」發不喜心已而去諸比丘以是因緣具白世尊佛問六群比丘「汝實爾不」答言「實爾世尊」佛言「比丘汝云何安居未竟索安居施衣自今以後不聽安居未竟索安居施衣者越毘尼罪」是名安居未竟

安居竟者佛住舍衛城廣說如上爾時諸比丘祇桓精舍安居竟分安居衣時六群比丘餘處安居已來在坐中作如是言「長老世尊制安居竟應得安居衣我亦安居竟應得安居衣與我安居衣分」諸比丘以是因緣具白世尊佛言「餘處安居不應得此處衣分隨安居處受分」是名安居竟

是中安居者佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘至安居時受房舍已著革屣染具及餘小小物置房中已作是言「諸長老我此中安居莫復起厭患我知汝等常不喜我」即倩人取安居衣分便餘處安居諸比丘以是因緣具白世尊佛言「要是中安居是處受衣分

畏失命者

佛住舍衛城廣說如上爾時毘舍離大飢饉乞食難得諸比丘趣舍衛城值祇桓比丘安居竟分衣毘舍離比丘在座中祇洹比丘問言「長老世尊制要是處安居得是處衣分汝何處安居」答言「長老我畏失命故來若不來者便飢死」諸比丘以是因緣具白世尊佛言「若為失命故來應與衣分」是名畏失命

畏失梵行者爾時王舍城中有外道兒出家時父母欲罷兒道餘人言「沙門重安居安居中必無東西爾時可罷」其姊深信佛法語弟言「父母欲罷汝道可速避去」弟即趣舍衛值祇桓比丘安居竟分衣是比丘在座中祇桓比丘問言「長老世尊制要是處安居是處受衣分畏失命來者得分汝云何答言『父母欲罷我道若不來者失梵行』」諸比丘以是因緣具白世尊佛言「畏失梵行來者應與衣分」是名畏失梵行

非時衣者佛住舍衛城廣說如上爾時有比丘在人間遊行載滿車衣來佛知而故問「是誰衣」答言「世尊是我衣」復問「此是時衣為非時衣」答言「世尊非時衣」「淨施未」答言「未」佛言「是一切衣應與眾僧」是名非時衣

時衣者佛住舍衛城廣說如上爾時有比丘人間遊行載滿車衣來佛知而故問「是誰衣」答言「世尊是我衣」復問「此是時衣非時衣」答言「時衣」佛言「是衣太多減半與僧」是名時衣

俱睒彌者佛住舍衛城廣說如上俱薩羅國抄俱睒彌聚落至舍衛城有諸比丘先依此聚落安居即便隨來時祇桓比丘到此聚落索安居施衣俱睒彌比丘言「長老我先依此聚落安居我應先索」二人諍已共詣佛所以是因緣具白世尊佛言「是中安居應先索然後餘人索若二人共索者應共分若是中安居比丘未索餘人索者越毘尼罪」復次時尊者劫賓那有二共行弟子有所嫌故捨戒不壞梵行還受具足時祇桓比丘安居竟分衣不與分彼作是言「長老我有所嫌故捨戒不壞梵行還受具足應與我分」共往白佛佛言「有所嫌故捨戒不壞梵行還受具足應等與分」佛言「有五事不應與何等五被舉罷道無常破安居去不囑」舉者三見中若一一見謗線經惡邪見邊見諫不捨作舉羯磨是名舉罷道者捨戒不應與若依王力若依大臣力若依賊黨力作是說「沙門若不與我分我當作不饒益事」如是人雖不應得應與是名罷道無常者死不應得分安居衣已集雖未分命垂終時囑與某甲死已應與是名無常破安居者比丘不前安居不後安居不應得若依王力大臣力賊力若不與我者當作不饒益事如是人雖不應得應與去不囑者不囑取衣分而去者不應與分物人應問「誰取某甲分」若有取者應問「去時囑取不」答言「不囑」應語言「汝莫憂是事」若言「囑」者應相前人若是可信人者應與若非是可信人者應語言「汝莫憂是事」若二人先是同意常相為取者應與是名五事

佛住舍衛城廣說如上爾時有一比丘安居竟往至本生聚落諸親里以此比丘來故廣設供養布施衣物此聚落中先住安居僧以坐後施故不與是比丘分諸親里問言「得衣分不」答言「不得」諸親里言「我為汝故設此供養何故不得」諸比丘以是因緣具白世尊佛言「檀越為此比丘設供應與分」佛言「有五聲施是衣施安居僧是衣直施安居僧是物施安居僧是物直施安居僧是處安居者施是名五」若施家欲通與餘比丘隨檀越意應與復有四種物隨語應屬現前僧何等四我施衣衣直物直是名四種物屬現前僧復有十種得應屬現前僧何等十時藥夜分藥七日藥盡壽藥死比丘物施住處大會非時衣雜物請食時藥者前食後食哆波那食現前僧應得是名時藥夜分藥者十四種漿應廣說是名夜分藥七日藥者石蜜生酥膏應廣說是名七日藥盡壽藥者呵梨勒鞞醯勒阿摩勒如第二戒中廣說是名盡壽藥死比丘物者若比丘死時所有衣鉢雜物現前僧應得是名死比丘物施住處者若檀越作僧房精舍已設大會以此住處及餘雜物施現前僧應得是名住處施大會者佛生大會菩提大會轉法輪大會阿難大會羅睺羅大會五年大會是中施物現前僧應得非時衣者無迦絺那衣十一月有迦絺那衣七月於中施物現前僧應得是名非時衣雜物者鉢支𨥌腰帶刀子鍼筒革屣盛油革囊軍持澡瓶如是比雜物施現前僧應得是名雜物請食者檀越請現前僧食次第往是名請食是名十事現前僧應得

復次佛住王舍城爾時諸比丘不截縷作衣廣說如上波夜提三種壞色中說

復次佛住舍衛城廣說如上爾時有一比丘往至佛所頭面禮足白佛言「世尊聽我著一衣少欲少事」佛告比丘「汝持三衣瓶鉢即是少欲少事」復有比丘言「聽我著三衣」復有比丘言「聽我著䍧羊毛欽婆羅」復有比丘言「聽我著髮欽婆羅」復有比丘言「聽我著馬尾欽婆羅」復有比丘言「聽我著草衣」復有比丘言「聽我著樹皮衣」復有比丘言「聽我著韋衣」佛言「如是諸衣盡不應著」復有比丘言「聽我裸形少欲少事」佛言「比丘此是外道法應持三衣瓶鉢即是少欲少事

復次佛住舍衛城廣說如上爾時諸比丘著上色衣為世人所嫌「云何沙門釋子著上色衣如俗人無異」諸比丘以是因緣具白世尊佛言「不聽著上色衣」上色者丘佉染迦彌遮染俱鞞羅染勒叉染盧陀羅染真緋欝金染紅藍染青染皂色華色一切上色不聽應用根染葉染華染樹皮染下至巨磨汁染

復次佛住王舍城天帝釋石窟前經行見摩竭提稻田畦畔分明差互得所見已語諸比丘「過去諸佛如來應供正遍知衣法正應如是從今日後作衣當用是法」復次爾時尊者大迦葉作僧伽梨世尊自手捉尊者阿難為截復有比丘篸綴有比丘刺短有比丘刺長有比丘刺緣有比丘安紐緤復次有比丘作衣畫作葉佛言「不聽畫作葉」有比丘疊作葉佛言「不聽疊作葉應割截」有比丘對頭縫佛言「不聽對頭縫應作葉極廣齊四指極狹如𪍿」復有比丘一向作葉佛言「不聽應兩向」有比丘作衣橫葉相當佛言「不聽五條應一長一短七條乃至十三條兩長一短十五條三長一短」復有比丘作衣縫葉與衣相著佛言「不聽」後衣宣脫佛言「應作馬齒」有比丘衣上下破佛言「應作緣」有比丘作四種色衣佛言「不聽應一種色」有比丘得上色衣欲浣壞色佛知而故問「比丘欲作何等」答言「世尊制不聽著上色衣欲浣壞色」佛言「不須浣聽餘染壞色」衣者有七種欽婆羅衣劫貝衣芻摩衣俱舍耶衣舍那衣麻衣軀牟提衣是名衣法

布薩及羯磨
與欲說清淨
安居并自恣
受迦絺那衣
非迦絺那衣
捨迦絺那衣
安居竟施衣
第四跋渠竟

病比丘法者佛住舍衛城廣說如上佛語阿難「取戶鑰來如來欲按行僧房」答言「善哉世尊」即取戶鑰隨世尊後時世尊到一破房中見有一病比丘臥糞穢中不能自起佛問比丘「氣力何似所患增損」答言「世尊患但有增無損」復問比丘「今日得食不」「不得世尊」「昨日得不」「不得世尊」「先昨得不」「不得世尊我不得食來已經七日」佛問比丘「為得已不食為不得不食」答言「不得世尊」佛問比丘「汝此間有和上不」「無有世尊」「有同和上不」「無有世尊」「有阿闍梨不」「無有世尊」「有同阿闍梨不」「無有世尊」「無比房比丘耶」答言「世尊以我臭穢不憙故徙餘處去我孤苦世尊我孤獨修伽陀」佛語比丘「汝莫憂惱我當伴汝」佛語比丘「取衣來我為汝浣」爾時阿難白佛言「置世尊是病比丘衣我當與浣」佛語阿難「汝便浣衣我當灌水」阿難即浣世尊灌水浣已日曝時阿難抱病比丘舉著露地除去糞穢出床褥諸不淨器水灑房內掃除已巨磨塗地浣曬床褥更織繩床敷著本處澡浴病比丘徐臥床上爾時世尊以無量功德莊嚴金色柔軟手摩比丘額上問言「所患增損」比丘言「蒙世尊手至我額上眾苦悉除」爾時世尊為病比丘隨順說法發歡喜心已重為說法得法眼淨比丘差已世尊至眾多比丘所敷尼師壇而坐以上事具為諸比丘說「比房比丘是誰」答言「我是世尊」佛告比丘「汝等同梵行人病痛不相看視誰當看者汝等各各異姓異家信家非家捨家出家皆同一姓沙門釋子同梵行人不相看視誰當看者比丘譬如恒河遙扶那薩羅摩醯流入大海皆失本名合為一味名為大海汝等如是各捨本姓皆同一姓沙門釋子汝等不相看視誰當相看譬如剎利婆羅門鞞舍首陀羅各各異姓共入大海皆名海商人如是比丘汝等各各異姓異家信家非家捨家出家皆同一姓沙門釋子不相看視誰當看者若比丘病和上應看若無和上同和上應看若不看者越毘尼罪若有阿闍梨阿闍梨應看若無阿闍梨同阿闍梨應看若不看者越毘尼罪若有同房同房應看若無同房比房應看若不看者越毘尼罪若無比房者僧應差看隨病人宜須幾人應與若不看者一切僧越毘尼罪」佛語比丘「汝還看本比房病比丘去」去佛不遠佛化作一病沙彌佛言「汝通看是病沙彌此即福罰汝

復次佛住舍衛城廣說如上爾時南方有二比丘共來問訊世尊道中一比丘病一比丘待經二三日語病比丘言「我欲並去問訊世尊汝差已後來」病比丘言「長老待我差已共去」答言「長老我不見世尊久思慕如渴不容相待汝差已後來」彼比丘來詣佛所頭面禮足却住一面佛知而故問「汝何處來」比丘以上因緣具白世尊佛言「比丘此是惡事若有比丘心懷放逸懈怠不精進不能執持諸根馳騁六欲雖近我所為不見我我不見彼若有比丘能執諸根心不放逸專念在道雖去我遠即為見我我亦見彼所以者何隨順如來法身故破壞諸惡故離貪欲故修寂靜故汝等比丘同出家修梵行汝不相看誰當看者汝還看病比丘去

復次佛住舍衛城廣說如上爾時鉢羅真國有二比丘共作伴來問訊世尊至蜂聚落一比丘病一比丘待經二三日語病比丘言「我欲並去問訊世尊汝差已徐來」病比丘言「長老待我差已共去」答言「長老我不見世尊久思慕如渴不容相待」病比丘言「汝必欲去者可為我囑質帝利居士」比丘即往至居士所作是言「長壽我二人從遠來欲往詣佛今一人得病欲權留此長壽為我經紀所須我欲前行問訊世尊」居士言「尊者宜住共相看視差已俱去」答言「居士不爾我不見佛久思慕如渴」居士言「尊者去世尊但當遣還徒自疲勞」比丘故去往至佛所頭面禮足却住一面佛知而故問「汝從何來」比丘以上因緣具白世尊佛言「比丘此是惡事汝等各各異姓信家非家捨家出家同一釋種病痛不相看視誰當看者汝還看病比丘去

復次佛住舍衛城廣說如上爾時有一比丘從北方來欲問訊世尊聞道邊有病比丘即作是念「世尊制戒病者應看我若見者不得前進」即迴道而去往到佛所頭面禮足却住一面佛知而故問「汝從何來」答言「世尊我從北方來」「從何道來」答言「從某道來」佛言「有何因緣捨正道從迴道來」比丘以上因緣具白世尊佛言「比丘此是惡事如是乃至汝還看病比丘去

看病比丘法者若比丘共商人行至曠野得病同伴比丘不得相捨應當將去代擔衣鉢應親近扶接不應遠離若不能行者應從商人賈借乘駄作如是言「長壽是出家人病不堪及伴為我載致使得脫難」若得者善若言「尊者我乘重」應言「長壽我當與穀草直」若得者不得載牸牛車乘草馬等當載特牛車乘䭸馬若病篤無所分別者趣乘無罪若乘不可得者應留能看病人若一人若二人若三人「汝看病人我到聚落當求乘來迎」應留糧食使住者不乏若各言「誰能棄身命於曠野」無肯住者不得便爾捨去應作菴舍敷草蓐作烟火與取薪水留時藥夜分藥七日藥盡壽藥語病者言「長老安意住我到前聚落當求乘來迎」到聚落中不得繞塔問訊和上阿闍梨應語聚落中諸比丘言「曠野中有病比丘共迎去來」若言「在何處」答言「某處」若言「彼處多有虎狼恐當食盡萬無一在」雖聞此語不得便住要當往看若遙見烏鳥不得便還要到其所若已死者應供養尸若活者應將至聚落語舊比丘言「長老此是某處病比丘我於曠野供養已今來至此次長老看」若不看者越比尼罪若無比丘應語優婆塞「長壽曠野中有病比丘借我乘往迎」檀越言「在何處」如是乃至迎來至檀越家安別障處若人多應取二三人能看病者看若病人言「須多人樂住」者應盡住共勸化索前食後食時藥夜分藥七日藥盡壽藥供給使無渴乏若有客比丘來者不得便語「長老汝看病比丘」應言「善來長老」應代擔衣鉢為敷床座與水洗足及塗足油若時來者應與前食後食若非時來者應與非時漿止息已應語言「長老是病比丘我看已久長老次復應看」若無常者應供養舍利若比丘比丘尼共商人行若比丘尼病比丘不得捨去應語「去姊妹將接之」宜如比丘中說唯除抱撮若須按摩油塗身者應倩女人為之若無常者彼有衣鉢應雇人闍維若無者應捨去有俗人嫌言「何以留是死尸去」若能作地想者應擔著遠處

爾時尊者優波離白佛言「世尊若大德比丘病者當云何看視」佛告優波離「大德比丘病不得著邊陋小房中不得著避迴處應著顯現房中共行弟子依止弟子常侍左右掃灑房中巨磨塗地燒眾名香勿令臭穢敷置床座若比丘來問疾者應與前食後食非時來者應與非時漿若有問事病者應答病人力劣應侍者答若優婆塞來問訊者應言『善來長壽』語令就座而為說法『汝大得功德如世尊說「看持戒病比丘如看我無異」』若有供養為呪願受若病人患下問疾者不得久停應速發遣若病人不能出應畜三除糞器一授病人一持出一洗已油塗日曝如是迭用一人應戶邊住莫令人卒入一人在病人邊住時時為隨順說法如是優波離大德比丘病應如是看視」時尊者優波離復問世尊「小德比丘病當云何看視」佛告優波離「小德比丘病者不應著顯現處臭穢熏外不得著屏猥處死時人不知應安人中若病人有和上阿闍梨若共行弟子依止弟子應看若無者眾僧應差看病人若一三人看若病人衣鉢外有醫藥直者應取還供給若無者眾僧應與若僧無者彼有重價衣鉢應轉貿輕者供給病人病人惜者應白眾僧言『大德僧某甲病比丘不知無常慳惜衣鉢不肯貿易』白僧已軟語說法使得開解然後貿易若復無者應乞與若不能得者應僧食中取好者與若復無者看病人應持二鉢入聚落乞食持好者與優波離是名看小德病比丘法

病人成就五法難看何等五不能服隨病藥隨病食不從看病人語病增損不知苦痛不能忍苦懈怠無慧是名五法病人難看病人成就五法易看何等五能服隨病藥隨病食隨看病人語人問知病增損能忍苦痛精進有慧是名五法病人易看五法成就不能看病何等五多污不能出大小行器唾盂等不能為病人索隨病藥隨病食不能時時為病人隨順說法有希望心惜自業是名五法不能看病五法成就能看病人少污能出大小行器唾盂等能為病人索隨病藥隨病食能時時為病人隨順說法無希望心不惜自業是名五法能看病人

病人九法成就命雖未盡而必橫死何等九知非饒益食貪食不知籌量內食未消而食食未消而擿吐已消應出而強持食不隨病食隨病食而不籌量懈怠無慧是名九法成就而必橫死復次成就九法終不橫死何等九知非饒益食便少食善知籌量內食消已而食不強吐不強持不食不隨病食食隨病食食能籌量不懈怠九有智慧是名成就九法終不橫死

佛語優波離「有三種病人何等三有病人得隨病藥隨病食如法看病而死或有病人不得隨病藥隨病食如法看病而活有病人得隨病藥隨病食得如法看病人病必差不得便死優波離病比丘中有不得如法看便死得如法看便活者是故應好看務令如法安隱即為施命是故看病得大功德諸佛讚歎」是名看病人法

藥法者佛俱薩羅國遊行爾時尊者舍利弗風動諸比丘以是因緣具白世尊佛問比丘「宜須何藥」答言「世尊呵梨勒」佛言「從今日聽病比丘服呵梨勒」佛告諸比丘「待我還舍衛城時語我當為諸弟子制藥法」佛還舍衛城諸比丘白佛言「世尊當為諸弟子制藥法今正是時」佛告諸比丘「從今日後聽諸病比丘服藥

藥法者時根非時根如是莖漿時根者蕪菁根葱根緊扠根阿藍扶根芋根摩豆羅根藕根如是等與食合者是名時根非時根者婆吒根蓽茇羅根尼俱律根佉提羅根蘇揵闍根如是比不與食合者是名非時根果亦如是漿者時漿非時漿時漿者一切米汁饙汁乳酪漿是名時漿非時漿者一切豆一切穀一切麥漬頭不坼石蜜是名非時漿若比丘病醫言「與食便活不與便死」者應淨洗器七遍淘穀緻囊盛繫已器中煮令頭不破然後與飲一切地亦時亦非時除八種灰餘一切灰亦時亦非時是名藥法

和上阿闍梨共行弟子依止弟子法者佛住舍衛城廣說如上爾時有一歲比丘將無歲弟子兩肩上各有衣囊頭上戴一左手捉鉢及革屣右手提澡瓶及盛油革囊共詣佛所頭面作禮頭上衣囊墮世尊膝上世尊即自却已知而故問「是誰許」答言「世尊是我共住弟子」「汝幾歲」答言「一歲」「弟子幾歲」答言「無歲」佛語比丘「喻如溺人而復救溺汝始一歲已畜無歲弟子」佛告諸比丘「不能自降伏欲降伏他人無有是處不能自調而欲調御他人無有是處不能自度而欲度人者無有是處自未解脫欲解脫餘人者無有是處」佛語比丘「已能自降伏降伏餘人斯有是處能自調御調御他人斯有是處已能自度兼度餘人斯有是處已自解脫解脫餘人斯有是處」佛言「從今日後不聽減十歲比丘度人出家受具足

復次佛制戒不聽未滿十歲度人出家受具足爾時難陀優波難陀滿十歲度人出家受具足已不教誡如天牛天羊戴標蕩逸無制御者清淨不具足威儀不具足不知承事和上阿闍梨不知承順長老比丘不知入聚落法不知阿練若法不知入眾法不知著衣持鉢法諸比丘以是因緣具白世尊佛言「從今日有十法成就聽度人出家受具足何等十持戒多聞阿毘曇多聞毘尼學戒學定學慧能出罪能使人出罪能看病能使人看弟子有難能送脫難能使人送滿十歲是名十事聽度人出家受具足下至滿十歲知二部律亦得

復次佛住舍衛城廣說如上爾時有比丘命終有二共住弟子感思憂惱共坐樹下如商人失財佛知而故問「是何等比丘」諸比丘以是因緣具白世尊佛言「從今日後聽請依止敬如和上」請依止法者應偏袒右肩胡跪接足作如是言「尊憶念我某甲從尊乞求依止尊為我作依止我依止尊住」第二第三亦如是說

復次有一歲比丘受無歲比丘依止乃至九歲比丘受八歲比丘依止諸比丘以是因緣具白世尊佛言「從今日後不聽減十歲受人依止

時六群比丘滿十歲受人依止已不教誡如天牛天羊乃至不知著衣持鉢法諸比丘以是因緣具白世尊佛言「從今日後成就十法聽受人依止何等十持戒乃至滿十歲是名十事得受依止下至滿十歲知二部律亦得」欲請依止時不得趣請有五法成就然後得請何等五愛念恭敬樂住是名五法應請依止阿闍梨有四何等四依止師受法師戒師空靜處教師復有四種阿闍梨何等四有阿闍梨不問而去有阿闍梨須問而去有阿闍梨苦住盡壽應隨有阿闍梨樂住雖遣盡壽不離不問而去者有師依止住無衣食病瘦湯藥復不能說出家修梵行無上沙門果法如是師不問而去問而去者有阿闍梨依止而住雖有衣食病瘦湯藥而不能說出家修梵行無上沙門果法如是師須問而去苦住者有阿闍梨依止而住雖無衣食病瘦湯藥善說出家修梵行無上沙門果法如是阿闍梨共住雖苦盡壽不應去有樂住者有阿闍梨依止而住能與衣食病瘦湯藥善說出家修梵行無上沙門果法如是阿闍梨雖驅遣盡壽不應去是名四復有四種何等四受法依止調伏貪欲瞋恚愚癡是中能為弟子善說法除貪欲瞋恚愚癡如是阿闍梨最上最勝喻如從乳得酪從酪得酥從酥得醍醐醍醐最上最勝

和上阿闍梨應教共住弟子依止弟子教法者不淨應遮非行處被羯磨惡邪見自解使人解自出罪使人出罪病自看使人看難起若自送若使人送王賊

不淨應遮者若弟子犯小小戒別眾食處處食女人同屋未受具足人過三宿截生草不淨菓食應教言「莫作是」若言「和上阿闍梨我更不作」者善若言「和上阿闍梨但自教教他為」若如是者應語知床褥人奪床褥知食人斷食若前人凶惡依王力大臣力能作不饒益者若是和上應避去若是依止阿闍梨應擔衣鉢出界一宿還即離依止共住弟子依止弟子作不淨行和上阿闍梨不教者越毘尼罪是名不淨應遮

非行處者大童女家寡婦家摴蒱家酤酒家惡名比丘尼惡名沙彌尼在是諸處往反者和上阿闍梨應教「莫此處來往是非可習近處」若受者善乃至出界一宿還即名離依止共住弟子依止弟子在非行處往反若不教者越毘尼罪是名非行處

被羯磨者應斷理僧若作折伏羯磨不語羯磨發喜羯磨擯出羯磨於三見中若一一見謗線經惡邪見邊見諫不捨作舉羯磨和上阿闍梨應為弟子悔謝諸人「諸長老此本惡見今已捨行隨順法凡夫愚癡何能無過此小兒晚學實有此過從今日當教勅更不復作」悅眾意已求僧為解羯磨共住弟子依止弟子僧作羯磨不為解者越毘尼罪是名被羯磨

惡邪見起自解使人解者若弟子起惡邪見若謗線經若惡邪見若邊見和上阿闍梨應教「莫起此見此是惡事墮惡道入泥犁長夜受苦」如是種種為說捨者善若不捨者應語彼知識如是言「長老為彼說令捨惡見」若不自解不使人解越毘尼罪是名惡見自解使人解

自出罪使人出者若弟子犯可治罪若犯僧伽婆尸沙覆藏者應自與波利婆沙若不覆藏者應與摩那埵乃至越毘尼罪應自治若不能者使人治若共住弟子依止弟子犯罪師不自與出不使人與出越毘尼罪是名自出罪使人出罪

病自看使人看者若弟子病應自看使人看不得使人看己自不經營一日應三往看語看病人「汝莫疲厭展轉相看佛所讚歎」若共住弟子依止弟子病師不看者越毘尼罪是名病自看使人看

難起若自送若使人送者若弟子親里欲罷其道師應教遠避成就出家功德應自送若老病若知僧事應囑人送若不自送不使人送越毘尼罪是名難起若自送若使人送

王賊者若弟子為王收錄師不應便逐去應在外伺候消息若王家問「誰是和上阿闍梨」爾時應入若事枉橫應求知識證明若須財物追逐應與衣鉢若無者應乞求與若弟子為賊抄賣遠在他方者師應推求追贖若弟子王賊所捉和上阿闍梨不救贖者越毘尼罪

若和上阿闍梨共住弟子依止弟子亦應如是諫不得麁語如教誡法應軟語諫和上阿闍梨「不應作是事」若言「子我更不作」若爾者善若言「止汝非我和上阿闍梨我當教汝汝更教我如逆捋竹節汝莫更說」若是和上者應捨遠去若依止阿闍梨應持衣鉢出界一宿還依止餘人若師有力勢應遠去若不去應依止有德重人若非行處應諫若被羯磨應料理若起惡見當自解倩人解自出罪倩人出罪病不病應供給若師有難應送去若王賊捉應追救若共住弟子依止弟子師犯小小戒不諫乃至王賊捉不追救者越毘尼罪

共住弟子依止弟子於和上阿闍梨邊應行是事起迎報語作是事自作與他作衣鉢事自剃與他剃刀治與取受經授他與欲取欲服藥迎食與他迎食離境界大施不問去

起迎者弟子遙見和上阿闍梨應起迎若食五正食若受一食法不得起者應低頭若受一食法時應白師師應問「汝堪一食不」堪者應受若言「不堪」應語「莫受」若弟子見師不起者越毘尼罪是名不起迎

報語者和上阿闍梨共語弟子應報若口中有食能使聲不異者應報若不能者待咽已然後報師言「何故聞我語不報」應語言「弟子口中有食」若師語不報者越毘尼罪是名報語

作事者和上阿闍梨語弟子作是事如法應作若言「喚彼女來取酒來」應軟語言「我聞如是等非法事不應作」師若語作如法事不作者越毘尼罪是名作事

自作與他作者若欲有所作應問「我欲共某甲作是事」師應觀相前人若不善持戒者應語「莫與從事」若是善持戒者應語共作若次到作維那直月應白師如威儀中廣說是名自作與他作

衣鉢事者若欲熏鉢若取巨磨泥爐及熏時一一應白若不能一一白者但言「我欲作熏鉢事」一白通了熏鉢時應問和上阿闍梨「鉢欲熏不」若言「熏」應問「為先熏後熏為一處熏」若言「一處」應問「著上著下」隨師教應作若欲染衣時應白若浣時縫時煮染時一一應白若不能者但言「我欲作染衣事」一白通了染衣時應先問和上阿闍梨「衣欲染不」若言「染」者應問「欲前染後染為一時」若言「一時」應先染和上阿闍梨衣如是縫時染時舉時不得持師衣裹己衣應持己衣裹師衣作衣鉢事不白師越毘尼罪是名衣鉢事

自剃與他剃者自欲剃髮時應白師師應問「誰與汝剃」答言「某甲」「某甲知剃不」答言「此是眼見事」師言「不可」若言「知」師應觀前人不善持戒亦言「不可」若善持戒應言「剃」若欲與他剃髮者應白師「我與某甲比丘剃髮」師應問「汝能不」答言「此是眼見事何故不能」應語「不可」若言「我能」應相前人若不善持戒者應言「不可」若善持戒者應言「好用意」若和上阿闍梨入聚落後剃髮人來欲令剃髮者應白餘長老比丘「我欲剃髮」師還應白師師行後得剃髮人剃髮是名自剃與他剃

刀治者欲與他破瘡時應白師「與某甲比丘破瘡」師應問「汝能不」答言「此眼見事何故不能」師言「不可」若言「能」師應相前人若不善持戒者應語「不可」若善持戒者應問「何處病」若言「猥處」者應語「離穀道邊各四指莫觸」若刺頭出血若除處癰痤等應作若自欲破瘡時應白師師應問「在何處」若言「在猥處」者應語「不可」若在餘處如上說是名刀治

與取者若欲與他物時應白師師應問「與誰」若言「與寡婦童女婬女樗蒱凶惡人惡名比丘尼惡名沙彌尼不持戒比丘」應語「不應與此人等相習近」若父母不信三寶者應少經理若有信心者得自恣與無乏若欲取他物時應白師師應問「誰與汝」若言「大童女乃至不善持戒比丘與我」應語「莫與此人等相習近」若言「善持戒者」應語「取」問「齊幾許得不白與取」半條線半食是名不白與取

與他迎食自迎食者若他倩迎食時應白師「與某甲比丘迎食」師應問「彼比丘何故不去」答言「彼間食苦此間食樂」應語「若求樂者莫為請」若為維那若病人請者當相望其人不善持戒者應言「不可」若言「當次與迎」應語「取彼鉢淨洗合自鉢持去」若言「彼善持戒」者應言「與迎」若欲請人迎食者應白師師應問「汝何故不去」答言「彼間食苦此間食樂」應語「汝為樂故不可」若作維那若病應問「使誰迎」答言「某甲」若彼不善持戒應言「不可」若言「彼次應與我迎食」應語「更請餘人」若同和上阿闍梨若善持戒者與迎是名自迎食與他迎

受經授經者若欲授他經時應白師師應問「授誰經」答言「與某甲比丘授經」「授何經」若言「《沙路伽耶陀》」應語「不可世尊所不聽」若言「呪經」應語「可」應教彼「莫以此活命」若言「《阿含》」師應相彼人不善持戒應言「不可」若善持戒者應語「汝經利不」答言「不利」他邊問已「當授」應言「不可」若言「利」者應語「授」若欲自受經時亦應白師如上說是名自受授他

與欲取欲者若與欲取欲時應白師如上迎食中廣說

服藥者欲服藥時當先白師若已坐欲先飲酥後食者雖不白而服無罪

離境界者出僧伽藍門過二十五肘應白而去若經行若坐禪應白令知處所欲大小行時若在師前應低頭設敬而去不在師前不敬無罪

作大施者若欲大施應白師言「我一切所有盡欲布施」師應語「出家人要須三衣鉢盂尼師壇漉水囊革屣」弟子言「我除是外一切盡欲布施」師應相望若不善持戒不受誦習行道應言「聽」若善持戒能受誦習行道應語「布施非是堅法汝依是諸物以備湯藥得坐禪誦經行道」若言「我有親里自供給我衣食病瘦湯藥」師應語「若爾者聽」是名大施

白去者若欲行時應白和上阿闍梨不得臨行乃白應先前一月半月豫白「弟子欲至某方國土」師應問「何事故去」若言「此間僧作事苦受經誦經苦」和上阿闍梨復言「少食少飲多覺少眠」「彼間住樂」師應語「汝為是故出家何得辭苦」若言「和上阿闍梨經營事務不授我經是故欲去」若能授者應語「莫去」若不能者眾中有善持戒誦利者應語「於彼授」若復無者彼間有知識多聞比丘應遙囑若行時不白和上依止阿闍梨而去者越毘尼罪是中共住弟子依止弟子於和上阿闍梨所應行是事是名白和上阿闍梨而去

摩訶僧祇律卷第二十八

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