摩訶僧祇律

摩訶僧祇律卷第十二

明單提九十二事法之一

佛住舍衛城廣說如上爾時眾僧集在一處欲作羯磨長老尸利耶婆不來即遣使往呼言「長老眾僧集欲作法事」尸利耶婆念言「正當為我故作羯磨耳」即心生畏怖不得止而來來已諸比丘問言「長老汝犯僧伽婆尸沙耶」答言「犯」彼心生歡喜作是念「諸梵行人於我邊舉可懺悔事非不可治事」白眾僧言「聽我小出」諸比丘於後作是言「此比丘多端不定出去已須臾當作妄語應三過定實問之」是尸利耶婆出已作是念「我何故無事而受是罪此諸比丘恒數數治我罪我今不應受是罪今寧妄語眾僧當治我妄語罪雖治故輕」諸比丘即呼尸利耶婆入入已問言「汝犯僧伽婆尸沙罪耶」答言「不犯」諸比丘問言「汝向者何故言犯」答言「眾僧向者欲使我犯是故我答言犯耳我今不憶有罪」諸比丘以是因緣具白世尊佛言「呼尸利耶婆來」來已具問上事「汝實爾不」答言「實爾世尊」佛言「此是惡事汝常不聞我無量方便呵責妄語稱歎實語耶汝今云何知而妄語此非法非律非如佛教不可以是長養善法」佛告諸比丘「依止舍衛城比丘盡集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘知而妄語波夜提

比丘者如上說

知者先念知

妄者事不爾

語者口業說

波夜提者分別制罪名也

賢聖語八事直說妄不妄疑不疑決定非決定一向說賢聖語八事者見言見聞言聞妄言妄識言識不見言不見不聞言不聞不妄言不妄不識言不識是名八事賢聖語無罪八事非賢聖語者見言不見聞言不聞妄言不妄識言不識不見言見不聞言聞不妄言妄不識言識是名八事非賢聖語得波夜提罪直說者見聞知識不見不聞不知不識是名直說得波夜提罪妄者見妄言不妄聞妄言不妄知妄言不妄識妄言不妄不見不聞不知不識妄言不妄得波夜提罪不妄者見聞知識不妄言妄不見不聞不知不識不妄言妄得波夜提罪疑者見聞知識疑言不疑不見不聞不知不識疑言不疑得波夜提罪不疑者見聞知識不疑言疑不見不聞不知不識不疑言疑得波夜提罪決定者見聞知識決定言不決定不見不聞不知不識決定言不決定得波夜提罪不決定者見聞知識不決定言決定不見不聞不知不識不決定言決定得波夜提罪一向說者見聞知識言不見不聞不知不識得波夜提罪知有而言無知而妄語得波夜提罪知無言有知而妄語得波夜提罪實有謂無而言有知而妄語得波夜提罪實無謂有而言無知而妄語得波夜提罪實有有想而言無知而妄語得波夜提罪實無無想而言有知而妄語得波夜提罪實有無想而言有知而妄語得波夜提罪實無有想而言無知而妄語得波夜提罪

有五法成就知而妄語得波夜提罪何等五實有有想轉心背想異口說是為五事知而妄語波夜提有四法成就知而妄語波夜提何等四有想轉心背想異口說是為四知而妄語波夜提有三法成就知而妄語波夜提何等三轉心背想異口說知而妄語波夜提有二法成就知而妄語波夜提何等二背想異口說知而妄語波夜提有一法成就知而妄語波夜提何等一異口說知而妄語波夜提是故說

佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘軟語誘問諸年少比丘言「汝名字何等汝家姓何等父母名字何等汝家本作何生業」年少比丘其性質直以實而答「我家如是如是姓名如是生業」彼六群比丘於後嫌恨時便作是言「汝是極下賤種汝是旃陀羅剃髮師織師瓦師皮師」年少比丘聞此語已極懷慚羞諸比丘聞已往白世尊佛言「呼六群比丘來」來已佛問六群比丘「汝實軟語誘問諸年少比丘後嫌恨便說乃至瓦師皮師耶」答言「實爾」佛言「此是惡事六群比丘汝云何於梵行人邊作種類形相語如《難提本生經》中廣說」乃至佛告諸比丘「畜生尚惡毀呰況復人乎」佛告諸比丘「依止舍衛城住者盡集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘種類形相語波夜提

比丘者如上說

種類毀呰有七事種姓相貌結使

種姓者下中上下者汝是旃陀羅剃毛師織師瓦師皮師種姓若作此語使彼慚羞得波夜提罪若言「汝父母是旃陀羅乃至皮師」作是語使彼慚羞波夜提若言「汝和上阿闍梨是旃陀羅乃至皮師」使彼慚羞得偷蘭遮若言「汝同友知識是旃陀羅乃至皮師」作是語使彼慚羞越毘尼罪是名下中者言「汝等是中間種姓」作是語欲使彼人慚羞者得偷蘭罪若言「汝父母是中間種姓」得偷蘭罪若言「汝和上阿闍梨是中間種姓」欲使彼慚羞者越毘尼罪若言「汝同友知識是中間種姓」欲使彼慚羞者得越毘尼心悔是名中間上者語其人言「汝是剎利婆羅門種」作是語欲使彼慚羞者越毘尼罪若言「汝父母是剎利婆羅門種」作是語欲使彼慚羞者得越毘尼罪若言「汝和上阿闍梨是剎利婆羅門種」作是語欲使彼慚羞者得越毘尼罪若言「汝同友知識是剎利婆羅門種」欲使彼慚羞者得越毘尼心悔是名種姓

業者下中上下者若言「汝是屠兒賣猪人漁獵人捕鳥人張摾人守城人魁膾人」作是語欲使彼人慚羞者得波夜提罪父母亦如是若言「汝和上阿闍梨是屠兒乃至魁膾」得偷蘭罪若言「汝同友知識是屠兒乃至魁膾」得越毘尼罪是名下業中者「汝是賣香人坐店肆人田作人種菜人汝是通使人」作是語欲使彼慚羞者得偷蘭罪父母亦如是若言汝和上阿闍梨者得越毘尼罪若言汝同友知識欲使彼慚羞者得越毘尼心悔是名中業上業者若言「汝是居金摩尼銅器店肆人」作是語欲令彼人慚羞者得越毘尼罪父母和上阿闍梨亦如是若言同友知識得越毘尼心悔是名上業

相貌者下中上下者若言「汝是瞎眼曲脊跛脚臂如鳥翅榼頭鋸齒」作是語使彼慚羞者得波夜提罪父母亦爾和上阿闍梨偷蘭罪同友知識越毘尼罪是名下相貌中者汝是大黑大白大黃大赤作是語使彼慚羞者得偷蘭罪父母亦爾和上阿闍梨得越毘尼罪同友知識得越毘尼心悔是名中相貌上者「汝有三十二相圓光金色」作是語欲使彼慚羞者得越毘尼罪父母和上阿闍梨亦爾同友知識得越毘尼心悔是名上相貌

病者無有下中上一切病盡名下「汝等癬疥黃爛癩病癰疽痔病不禁黃病瘧病痟羸病癲狂如是等種種病」作是語欲使彼慚羞者得波夜提罪父母亦爾和上阿闍梨得偷蘭罪同友知識越毘尼罪是名病

罪者無上中下一切罪盡名下「汝犯波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舍尼越毘尼罪」作是語使彼慚羞者波夜提父母亦爾和上阿闍梨偷蘭罪同友知識越毘尼是名罪

罵者無有下中上一切罵盡名下作世間罵婬逸污穢一切惡罵作是語欲使彼慚羞者得波夜提父母亦爾和上阿闍梨偷蘭罪同友知識得越毘尼罪是名罵

結使者無下中上一切結使盡名下「汝是愚癡闇鈍無知人猶如泥團如羊白鵠角鵄」作如是種種語使彼慚羞者波夜提父母亦爾和上阿闍梨偷蘭罪同友知識得越毘尼罪

若比丘作如上七事種類毀呰者得波夜提種類毀呰比丘尼者偷蘭罪式叉摩尼沙彌沙彌尼得越毘尼罪種類俗人得越毘尼心悔是故說

佛住舍衛城廣說如上時六群比丘方便誘問諸年少比丘「汝識某甲比丘父母種姓事業不」彼年少比丘其性質直隨事而說六群比丘於後瞋恚時作是言「汝是旃陀羅剃髮師織師瓦師皮師種姓」作是語已復言「我自不知是某甲比丘說汝耳」比丘聞是語已極生慚羞諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼六群比丘來」來已佛問六群比丘「汝實誘問諸年少比丘乃至比丘慚羞不」答言「實爾世尊」佛言「汝何故如是耶」答言「我作是事用以快樂」佛言「癡人此是惡事於梵行人邊作兩舌此是苦事方言為樂」佛無數方便呵責已為說因緣如《三獸本生經》中廣說佛告諸比丘「依止舍衛城者盡集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘兩舌者波夜提

比丘者如上說

兩舌者有七事何等七種相貌結使

種姓者下中上下者汝是旃陀羅乃至皮師復言「誰知汝是某甲說」作是念「欲離彼令與己合」若彼離不離得波夜提若言「汝父母是旃陀羅乃至皮師」復言「誰知汝是某甲比丘說」作是念「欲別離彼令與己合」若彼離不離皆波夜提若言「汝和上阿闍梨是旃陀羅乃至皮師」亦波夜提同友知識亦如是是名下中者「長老汝是中間姓吏兵姓伎兒姓」復言「我不知汝是某甲說耳」若作是念「欲離彼令與己合」若離不離皆波夜提若父母和上阿闍梨同友知識皆波夜提是名中上者若言「長老汝是剎利婆羅門種」復言「我不知汝是某甲說」若作是念「欲別離彼令向己」若彼離不離波夜提若言「汝父母和上阿闍梨同友知識」皆波夜提是名上是謂種姓

業者下中上下者汝是屠兒乃至魁膾復言「我不知汝是某甲說耳」若作是念「欲別離彼令向己」彼若離不離皆波夜提若父母和上阿闍梨同友知識皆波夜提是名下中者汝是賣香肆上人乃至通使人復言「我不知汝是某甲說耳」若作是念「欲別離彼令向己」若離不離皆波夜提若父母和上阿闍梨同友知識皆波夜提是名中上者汝是金銀肆乃至銅肆上人復言「我不知汝是某甲說耳」若作是念「欲別離彼令向己」彼若離不離波夜提若父母和上阿闍梨同友知識皆波夜提是名上是謂業

相貌者下中上下者若言「汝瞎眼乃至鋸齒」復言「我不知汝是某甲說耳」若作是念「欲別離彼令向己」彼若離不離波夜提若父母和上阿闍梨同友知識皆波夜提是名下中者若言「汝大黑大白大黃大赤」復言「我不知汝是某甲說耳」若作是念「欲別離彼令向己」若彼離不離波夜提父母和上阿闍梨同友知識皆波夜提是名中上者若言「汝有三十二相圓光金色」復言「我不知汝是某甲說耳」若作是念「欲別離彼令向己」若彼離不離波夜提父母和上阿闍梨同友知識皆波夜提是名上

病者無下中上一切病皆名下若言「汝有癬疥乃至癲狂」復言「我不知汝是某甲說耳」若作是念「欲別離彼令向己」若彼離不離波夜提若父母和上阿闍梨同友知識皆波夜提是名病

罪者無有下中上一切罪皆名下若言「汝犯波羅夷乃至越毘尼罪」復言「我不知汝是某甲說耳」作是念「欲別離彼令與己合」若彼離不離波夜提若父母和上阿闍梨同友知識皆波夜提

罵者無下中上一切罵皆名下作世間惡罵婬穢醜惡語若作如是罵乃至離不離波夜提若言汝父母和上阿闍梨同友知識皆波夜提是名罵

結使者無有下中上一切結使皆名下「汝是愚癡人闇鈍無知猶如泥聚亦如牛羊白鵠角鵄」作如是種種語復言「我不知汝是某甲說耳」若作是念「欲別離彼令向己」若彼離不離波夜提若父母和上阿闍梨同友知識皆波夜提是名結使

於比丘所兩舌波夜提於比丘尼所兩舌偷蘭罪於式叉摩尼沙彌沙彌尼越毘尼於俗人越毘尼心悔是故說

佛住舍衛城廣說如上時六群比丘知眾僧如法如律滅諍事已作是言「此事不了當更斷」六群比丘作此語已還諍事起不和合住諸比丘以是事往白世尊佛言「呼六群比丘來」來已佛問六群比丘「汝實知眾僧如法如律滅諍已更發起耶」答言「實爾」佛言「何故如是」答言「我作如是方便以為樂」佛言「癡人惱亂梵行人此是惡事云何為樂」佛語六群比丘「汝常不聞我以無數方便讚歎於梵行人所身常行慈口心行慈耶常應恭敬汝今云何作是惡事此非法非律不如佛教不可以是長養善法」佛告諸比丘「依止舍衛城住者盡集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘知僧如法如律滅諍事已還更發起作是言『此羯磨不了當更作』如是因緣不異者波夜提

比丘者如上說

知者若自知若從他聞

僧者八種如上說

諍事者有四種相言諍誹謗諍罪諍常所行事諍

如法如律滅諍事者七滅諍事中一一如法如律

滅已更發舉如是因緣不異者波夜提

波夜提者如上說

四諍者相言諍誹謗諍罪諍常所行事諍相言諍事用三毘尼一一滅何等三現前毘尼滅多覓毘尼滅布草毘尼滅

現前毘尼者佛住舍衛城時拘睒彌比丘鬪諍相言同止不和合法言非法律言非律罪言非罪重罪輕罪可治不可治法羯磨非法羯磨和合羯磨不和合羯磨應作不應作爾時坐中一比丘作是語「諸大德此非法非律與修多羅不相應毘尼不相應優波提舍不相應與修多羅毘尼優波提舍相違起諸染漏如我所說是法是律是佛教與修多羅毘尼優波提舍相應不生染漏」是比丘言「諸大德我不能滅此諍我詣舍衛城到世尊所當問滅此諍事」是比丘到已頭面禮佛足却住一面白佛言「世尊拘睒彌諸比丘鬪諍相言同止不和合所謂法非法乃至我不能滅此諍事當往世尊所問滅此諍事唯願世尊為諸比丘滅此諍事」爾時世尊告優波離「汝往詣拘睒彌國如法如律滅此諍事所謂現前毘尼滅優波離諍事有三處起若一人若眾多若僧亦應三處捨三處取三處滅優波離汝往詣拘睒彌比丘所如法如律滅此諍事所謂現前毘尼滅」尊者優波離白佛言「世尊比丘成就幾法能滅此諍事」佛告優波離「比丘成就五法能滅諍事何等五知是實非是不實是利益非不利益得伴非不得伴得平等伴非不得平等伴得時非不得時優波離若非時斷事或破僧或僧諍或僧離散若得時滅諍者僧不破不諍不分散是為五法成就比丘能滅諍事為諸梵行者愛念稱讚今汝往至拘睒彌比丘所如法如律如佛教斷事所謂現前毘尼滅」爾時尊者優波離禮世尊足已往拘睒彌比丘所言「長老還去到彼諍事起處當彼間滅莫此間斷事何以故此間眾僧和合歡喜不諍共一學住不應擾亂」爾時拘睒彌比丘白尊者優波離言「大德我若能於彼滅諍事者不來詣此唯願尊者為我至彼滅此諍事」優波離言「我若往到彼應作羯磨者作羯磨應治罰者當罰之應作折伏羯磨不語羯磨發喜羯磨擯出羯磨舉羯磨別住羯磨摩那埵羯磨阿浮呵那羯磨有如是如是過我當作如是羯磨治汝等爾時心莫不悅」彼使比丘白尊者優波離言「我等若有如是過當受如是治心無不悅」時尊者優波離復至佛所白佛言「世尊欲滅彼比丘諍事當云何用心」佛告優波離「欲滅諍事者當先自籌量身力福德力辯才力無畏力知事緣起比丘先自思量有如是等力又此諍事起來未久此人心調軟諍事易可滅此比丘爾時應作滅諍若自思量無上諸力諍事起已久其人剛強非可卒滅當求大德比丘共滅此事若無大德比丘者當求多聞比丘若無多聞者當求阿練若比丘若無阿練若比丘者當求大勢力優婆塞彼諍比丘見優婆塞已心生慚愧諍事易滅若復無此優婆塞者當求於王若大臣有勢力者彼諍比丘見此豪勢心生敬畏諍事易滅若在冬時滅此諍事者當於無風寒溫煖屏處治客比丘來當與爐火若是春時當於涼處若樹下敷床座行冷水漿飲當以扇扇若是夏時當於高涼處隨時所須事事供給爾時當舉一堪能比丘有黠慧知事因緣不怯弱不求他過不畏眾人若優婆塞來當為讚歎和合僧功德復語優婆塞『如世尊說一法出世令天人苦惱天人失利所謂一法者壞亂眾僧身壞命終直入泥黎又優婆塞如世尊說一法出世天人安樂天人得利所謂一法者和合眾僧身壞命終得生善處天上人中如是優婆塞欲得大功德者當和合眾僧』二眾語時是比丘應諦觀其事取其語字句義味」時坐中有比丘非闥賴吒比丘作闥賴吒相作是語「聽諸大德本作如是語今作如是語不相應時此人若性軟可折伏者應僧中語令羞愧汝不善作不和合事作不和合見眾僧今日為是事故於此中集」若是惡人執性剛暴能增長諍事應作軟語語言「長老眾僧今日聚集為滅此事故我當共長老作伴和合滅此諍事」若是比丘心意柔軟已爾時僧斷事人語有事比丘言「汝今出此事」此比丘作如是言「我今出此事願僧與我如法如律斷」爾時應呵責此人令慚羞應語「汝不善何有眾僧非法非律斷事」彼比丘若言「我未曾僧中語願眾僧教我儀法」爾時應教作是言「我今出此諍事因緣隨僧教勅我當奉行」彼比丘若不隨僧語復應語言「汝若不受僧教者我當僧中拔籌驅汝出眾」是比丘若復不隨語者爾時復應遣優婆塞問是比丘言「汝當隨僧教不若不隨者我當與汝白衣法驅汝出聚落城邑」知是比丘所諍事若是小小諍事者僧即優婆塞前滅若是鄙穢事慰喻優婆塞令出已僧如法如律如修多羅隨其事實用現前毘尼除滅

爾時尊者阿難往到佛所頭面禮足白世尊言「所謂現前毘尼滅云何名為現前毘尼滅」佛告阿難「比丘諍事法非法律非律罪非罪輕罪重罪可治罪不可治罪法羯磨非法羯磨和合羯磨不和合羯磨應作不應作羯磨阿難若有如是事起應疾集僧疾集僧已檢校此事如法如律如修多羅隨其事實用現前毘尼除滅若成就五非法不成與現前毘尼何等五不現前與不問不受過不如法不和合與是名五非法不成與現前毘尼若成就五如法成與現前毘尼何等五現前與受過如法和合與是名五法成就與現前毘尼如是阿難如法如律如佛教用現前毘尼滅諍事已若有客比丘若去比丘若與欲比丘若見不欲比丘若新受戒比丘若在坐睡比丘是諸比丘作是言『如是不好羯磨別佛別法別僧如牛羊僧不善羯磨羯磨不成就』阿難如是更發起者得波夜提罪是名相言諍

以現前毘尼滅誹謗諍者若比丘不見不聞不疑比丘犯波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舍尼越毘尼以是五篇罪謗是名誹謗諍用二毘尼滅所謂憶念毘尼滅不癡毘尼滅憶念毘尼者佛住王舍城慈地比丘尼作非梵行遂便妊身到六群比丘所作是言「我作非梵行事今者有娠尊者與誰有嫌我能謗之」六群報言「善哉姊妹乃欲為我作饒益事陀驃摩羅子是我生怨與我破房舍及不好床蓐麁惡飲食若此人久在梵行者我等長夜受苦汝看此比丘齋日大眾說法時在中者汝當往彼眾中以非梵行謗」答言「當如尊者教」是比丘尼若月八日十四日十五日大眾說法時往到眾前而作是言「尊者為我辦酥粳米諸飲食具修治房舍并求佐產人我產時至是」長老答言「姊妹汝自知之我無此事」比丘尼復言「奇怪奇怪汝是丈夫晨去夜來共我從事而今說言『我無此事勿復多言』但當與我辦酥油等我今產時已至」長老復言「姊妹汝自知我無是事」如是三說而去是時眾中諸不信者便作是念「此等二人皆是年少必有此事」忠信之人皆生疑惑為有為無諸上信者便作是言「此尊者已滅三毒惡法永盡無有此事」爾時尊者陀驃摩羅子作非梵行惡名流布屏處亦聞眾多亦聞僧中亦聞諸比丘以上因緣具白世尊佛言「比丘是陀驃摩羅子非梵行事惡名流布汝等當於屏處三問眾多人中三問僧中三問」屏處問者應作是問「陀驃摩羅子長老慈地比丘尼作是語是事知不」時長老言「我不知作不憶作」如是第二第三問眾多人中三問亦如是眾僧中問言「陀驃摩羅子長老慈地比丘尼作是言是事知不」答言「我不知作不憶作」第二第三問亦如是諸比丘以是事往白世尊「長老陀驃摩羅子已屏處三問多人中三問僧中三問自言『我不知作不憶作』」佛告諸比丘「此陀驃摩羅子清淨無罪是慈地比丘尼自言犯應驅出」時王舍城比丘尼嫌世尊作如是言「看是斷事不平等二人俱犯罪云何置比丘驅比丘尼若俱有罪當俱出若無罪當俱置云何世尊驅一置一」諸比丘以是因緣具白世尊佛告阿難「汝往呼王舍城比丘尼僧來」「唯然世尊」爾時阿難至比丘尼所作是言「諸姊妹世尊呼汝等」時比丘尼語尊者阿難言「我於世尊所無有事緣何故呼我若有事緣不呼自往尊者還去我無緣事不能往」時阿難作是念「此是奇異蒙世尊恩得出家為道云何於佛不起敬心不從教命」爾時阿難還到世尊所頭面禮足以是因緣具白世尊佛告阿難「汝往語王舍城比丘尼言『汝有過世尊勅汝令去不得住此』」阿難受教即往比丘尼所作是言「姊妹汝有過世尊勅汝令去不得住此」比丘尼答尊者阿難言「我於城外無諸緣事不能去若有緣者不勅自去」爾時阿難作是念「奇異蒙世尊恩得出家為道云何於佛不生敬心呼來不來遣去不去」阿難即還佛所頭面禮足以是因緣具白世尊佛語阿難「如來應供正遍知若於城邑聚落比丘比丘尼僧呼來不來遣去不去者如來自當避去阿難汝取我僧伽梨來」時尊者阿難即授僧伽梨世尊於中時不語比丘僧唯將阿難經過五通居士聚落向舍衛城

爾時韋提希子阿闍世王殺父王已深懷愁毒常日三詣世尊懺悔清旦日中晡時晨朝懺悔已中時復來不見世尊即問諸比丘世尊所在諸比丘答言「世尊已去」王作是言「世尊每行時一月半月常語我今何因緣默然而去」時諸比丘聞佛向所說即答言「大王王舍城諸比丘尼不從世尊教命呼來不來遣去不去如是大王當知如來應供正遍知若於城邑聚落比丘比丘尼僧語來不來遣去不去如來便自避去今王舍城比丘尼僧不從佛教是故世尊默然而去」王聞是語極大瞋恚勅語諸臣「現我境內諸比丘尼僧一切驅出」時有智臣即諫王言「非境內諸比丘尼一切有過但王舍城比丘尼違世尊教」王即用臣言勅諸有司驅王舍城比丘尼出爾時諸司皆捉杖木土塊瓦石打擲諸比丘尼驅令出城作是責言「汝弊惡人蒙世尊恩得出家為道而不恭敬違背佛教速出去坐汝弊惡老嫗使我不見世尊不聞正法汝等速出不得住此」爾時里巷諸人見是事已皆遙罵言「乃至使我不見世尊不聞正法汝等速出不得住此」爾時優陀夷亦捉杖驅出諸比丘尼呵責亦如上說王勅諸臣「汝等觀比丘尼若隨世尊後去者汝等當為作法護令得安隱若向餘處去者便隨其意不須作護」時諸比丘尼出城已各作是言「若我等向餘方者在在處處皆見驅逐無得住處我等今當隨世尊後去」世尊朝所發處諸比丘尼暮到如是在道恒降一日

爾時世尊欲化度故過五通居士聚落向舍衛城五通居士常法聞比丘比丘尼僧來至一由延迎設種種供養爾時五通居士聞此諸比丘尼來即入正受觀之諸比丘尼為何因緣故來觀已見彼諸比丘尼一切有過皆被驅罰未得解過非是淨器無聖法分作是觀已都不往迎設諸供養諸比丘尼展轉借問來至其門語言「王舍城諸比丘尼今在門外令居士知」居士即勅使人與破屋弊床褥不供給煖水洗足及塗足油亦不與非時漿亦不問訊安慰夜不然燈明旦復不供給齒木淨水與麁飲食食已遣令速去諸比丘尼出外已自相謂言「我聞此居士常有信心恭敬供養眾僧如今觀之無有信敬」中有比丘尼謂諸人言「止阿姨當自觀察我等違世尊教得此供給已自過分」諸比丘尼漸漸前行到舍衛城詣阿難所頭面禮足却住一面白阿難言「我等欲見世尊禮覲問訊願為比丘尼僧白世尊唯哀聽許」阿難答言「善哉諸姊」即詣佛所頭面禮足却住一面白佛言「王舍城比丘尼僧欲來奉覲世尊聽者當命使前」佛告阿難「汝莫令王舍城比丘尼僧來見我」阿難言「善哉」禮佛即還至比丘尼所告言「諸姊世尊有教不聽汝前」第二第三亦如是佛告阿難「汝何故為王舍城比丘尼慇懃乃爾」阿難白佛言「世尊我不作比丘尼想何以故世尊呼來不來遣去不去故但世尊語有餘理言王舍城比丘尼僧以僧故是故慇懃」佛言「聽王舍城比丘尼僧前」阿難即還比丘尼所語言「諸姊大得善利世尊聽汝等前」諸比丘尼聞已皆稱「善哉善哉阿難」即前佛所頭面禮足却住一面白佛言「世尊我等不善如小兒愚癡不識福田不知恩養不受世尊教我今自知見罪唯願世尊受我悔過」佛告王舍城比丘尼「汝等不善如小兒愚癡不識福田不知恩養世尊呼來不來遣去不去汝今自見罪聽汝悔過於聖法中能悔過者增長善根自今已去勿復更作」若比丘僧如法喚比丘尼僧比丘尼僧法應即來若不來者得越毘尼罪比丘僧應遮此比丘尼僧布薩自恣若來時不聽入門若比丘僧如法喚眾多比丘尼呼一比丘尼亦如是若眾多比丘如法喚比丘尼僧法應即來若不來者得越毘尼罪應遮此比丘尼布薩自恣若來時不聽入門若眾多比丘如法喚眾多比丘尼喚一比丘尼亦如是若一比丘如法喚比丘尼僧喚眾多比丘尼喚一比丘尼比丘尼法應即來若不來者得越毘尼罪應遮此比丘尼布薩自恣若來時不聽入門若尼僧若眾多比丘尼若一比丘尼向比丘僧向眾多比丘向一比丘悔過法如前向佛悔過法中廣說爾時世尊為王舍城比丘尼隨順說法示教利喜時一比丘尼得法眼淨佛告諸比丘尼「汝等可去還案來時道若五通居士若有所說汝當受行」爾時王舍城諸比丘尼即還趣五通聚落時五通居士即入定觀見此諸比丘尼已向佛懺悔悉皆清淨成就法器時五通居士案如常法乘白騲馬車一由延迎遙見諸比丘尼僧便下車步進褊袒右肩右膝著地合掌白言「善來阿姨行道不疲極耶」居士即請諸比丘尼在前行從後而歸到家中已與好新房床褥臥具與煖水洗足與塗足油與非時漿暮然燈火安慰問訊言「阿姨安隱住」明旦供給齒木澡水與種種粥至時與隨適飲食食已偏袒右肩右膝著地合掌白言「我今請阿姨夏安居我當供給所須衣食床臥病瘦醫藥當教學受誦經偈唯除布薩自恣」爾時諸比丘尼作是念「今已四月十二日夏坐已逼又世尊復勅當受五通居士語」思惟是已即便受請夏安居居士日日為比丘尼說四念處諸比丘尼聞此法已初夜後夜精勤不懈修習聖道成就得證諸比丘尼受自恣竟「我等當詣世尊禮敬問訊自說果證」時諸比丘尼向舍衛城到阿難所頭面禮足却住一面白尊者阿難言「如來應供正遍知為諸聲聞說四念處我等初夜後夜精進不懈修習聖道成就得證」作是語已便還所住諸比丘尼眾去不久時尊者阿難詣世尊所頭面禮足却住一面以王舍城諸比丘尼所說具白世尊乃至修道得證尊者阿難說是語已復白佛言「是事云何唯願解說」佛告阿難「如諸比丘尼所說真實無異何以故若比丘比丘尼優婆塞優婆夷其有能於四念處精勤修習一切皆得成就得證如《四念處經》中廣說

時諸比丘白佛言「世尊有何因緣王舍城比丘尼於世尊不識恩分來舍衛城詣阿難所不覲世尊使優陀夷捉杖驅逐尊者阿難慇懃請救唯願解說」佛告諸比丘「此諸比丘尼不但今日於我不識恩分優陀夷捉杖驅逐阿難慇懃請救過去世時已曾如是如《象王本生經》中廣說

摩訶僧祇律卷第十二

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