摩訶僧祇律

摩訶僧祇律卷第三十七

明十九僧殘法之餘

佛住王舍城爾時世尊制戒不聽漏心男子邊取衣鉢飲食疾病湯藥時樹提比丘尼不取長者施衣時偷蘭難陀比丘尼語樹提言「何不取此男子施男子漏心不漏心何預人事但使汝無漏心取已隨因緣用」諸比丘尼諫是比丘尼「莫作是語『男子漏心不漏心何預人事但使汝無漏心可取此施隨因緣用』」如是二諫三諫不止諸比丘尼以是事語大愛道大愛道即以是事往白世尊佛言「喚比丘尼來」來已佛問「汝實爾不」答言「實爾」佛言「此是惡事汝云何勸彼取漏心人施此非法非律不如佛教不可以是長養善法」佛語大愛道「依止王舍城住比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼語比丘尼作是語『可取此男子施漏心不漏心何預汝事但汝莫漏心可取施已隨因緣用』諸比丘尼應諫是比丘尼『莫作是語「應取是施男子漏心不漏心何預人事但使汝無漏心可取施已隨因緣用」』如是應第二第三諫捨是事好若不捨者是法初罪僧伽婆尸沙

作是語比丘尼者如偷蘭難陀比丘尼

取施者如樹提比丘尼

諸比丘尼諫是比丘尼令捨是事如不捨者是法乃至三諫僧伽婆尸沙是故世尊說

佛住王舍城破僧相助如比丘中廣說是故世尊說「若比丘尼欲破和合僧故勤方便執持破僧事共諍諸比丘尼應語是比丘尼『阿梨耶莫破和合僧勤方便執持破僧事共諍當與僧同事何以故僧和合歡喜不諍共一學如水乳合如法說安樂住』是比丘尼諸比丘尼諫時堅持不捨者應第二第三諫捨者善若不捨者是法乃至三諫僧伽婆尸沙」諸比丘尼同意相助若一若二若眾多同語同見欲破和合僧是比丘尼諸比丘尼諫時是同意比丘尼言「阿梨耶莫說是比丘尼好惡事何以故是法語比丘尼律語比丘尼是比丘尼所說皆是我等心所欲是比丘尼所見欲忍可事我等亦欲忍可是比丘尼知說非不知說」諸比丘尼應諫是同意比丘尼「阿梨耶莫作是語『法語比丘尼律語比丘尼』何以故此非法語比丘尼律語比丘尼阿梨耶莫助破僧事當樂助和合僧何以故僧和合歡喜不諍共一學如水乳合如法說安樂住」是比丘尼諸比丘尼諫時若堅持不捨者應第二第三諫捨是事善若不捨是法乃至三諫僧伽娑尸沙

佛住舍衛城爾時偷蘭難陀比丘尼有鬪諍事僧如法比尼與作羯磨羯磨竟瞋恚以非理謗僧而作是言「阿梨耶僧隨愛隨瞋隨怖隨癡僧依愛依瞋依怖依癡是故呵責此非法斷事」是比丘尼諸比丘尼諫言「阿梨耶莫作非理謗僧僧不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡僧不依愛癡非法斷事」如是第二第三諫不止諸比丘尼以是因緣語大愛道大愛道以是事往白世尊佛言「汝去應屏處三諫多人中三諫僧中三諫令捨此事

屏處諫者屏處應問「汝實瞋恚非理謗僧『僧隨愛隨瞋隨怖隨癡僧依愛依瞋依怖依癡』耶」答言「實爾」屏處應諫言「汝莫瞋恚非理謗僧僧不隨愛隨瞋隨怖隨癡僧不依愛癡非理斷事我今慈心諫汝欲饒益故一諫已過二諫在捨是事不」答言「不捨」如是第二第三諫多人中亦如是僧中應作求聽羯磨「阿梨耶僧聽偷蘭難陀比丘尼瞋恚非理謗僧『隨愛隨瞋隨怖隨癡僧依愛瞋怖癡』已屏處三諫已多人中三諫令捨此事而不捨若僧時到僧今亦應三諫」僧中應問「汝實瞋恚非理謗僧『隨愛隨瞋隨怖隨癡乃至非法斷事』已屏處三諫多人中三諫而不捨耶」答言「實爾」僧中應諫言「汝莫瞋恚非理謗僧僧不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡乃至非理斷事僧今慈心諫汝欲饒益故當取僧語一諫已過二諫在捨是事不」答言「不捨」第二第三諫猶故不捨諸比丘尼以是因緣往白世尊佛言「喚是比丘尼來」來已佛具問上事「汝實爾不」答言「實爾」佛語偷蘭難陀「此是惡事汝常不聞我無量方便呵責佷戾稱歎軟語耶汝云何佷戾此非法非律非如佛教不可以是長養善法」佛告大愛道「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼瞋恚非理謗僧作是言『僧隨愛隨瞋隨怖隨癡僧依愛瞋怖癡是故呵責是比丘尼』諸比丘尼應諫作是言『阿梨耶莫作是語「僧隨愛隨瞋隨怖隨癡僧依愛」何以故僧不隨愛汝莫瞋恚非理謗僧』是比丘尼諸比丘尼諫時堅持不捨者應第二第三諫捨是事善若不捨是法乃至三諫僧伽婆尸沙

比丘尼者如偷蘭難陀比丘尼

瞋恚非理謗僧屏處三諫不捨者諫諫越比尼罪多人中亦爾僧中初諫時亦越比尼罪諫竟偷蘭遮第二初諫時亦越比尼罪諫竟偷蘭遮第三初諫時偷蘭遮諫竟僧伽婆尸沙成僧伽婆尸沙已屏處多人中僧中一切越比尼罪偷蘭遮除八謗僧偷蘭遮餘一切合成一僧伽婆尸沙罪治若中間止者隨止處治罪是故世尊說

佛住拘睒彌闡陀母比丘尼諸比丘尼共法中如法如比尼教「當學莫犯」自身作不可共語如闡陀戾語中廣說乃至若比丘尼自用戾語諸比丘尼共法中如法如律教便自用意作是言「汝莫語我若好若惡我亦不語汝若好若惡」諸比丘尼應諫彼比丘尼言「阿梨耶諸比丘尼共法中如法如律教汝莫自用諸比丘尼教汝汝當信受汝亦應如法如律教諸比丘尼何以故如來弟子中展轉相教展轉相諫共罪中出故善法得增長故」是比丘尼諸比丘尼諫時堅持不捨者應第二第三諫捨是事善若不捨是法乃至三諫僧伽婆尸沙如比丘戒中廣說是故說

佛住舍衛城爾時有二比丘尼一名真檀是釋家女二名欝多羅身習近住口習近住身口習近住迭相覆過身習近者共床眠共床坐同器食迭互著衣共出共入口習近者染污心語迭相覆罪此犯彼覆彼犯此覆身口習近者二事俱比丘尼諫言「阿梨耶莫身習近住口習近住莫身口習近住莫迭相覆過何以故不生善法」一諫二諫三諫不止諸比丘尼語大愛道大愛道即以是因緣往白世尊佛言「呼是比丘尼來」來已佛問言「汝實爾不」答言「實爾」佛言「此是惡事汝云何身口習近住迭相覆過此非法非律非如佛教不可以是長養善法」佛告大愛道「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若二比丘尼習近住迭相覆過諸比丘尼應諫是比丘尼言『阿梨耶莫習近住迭相覆過習近住不生善法』是比丘尼諸比丘尼諫時堅持不捨應第二第三諫捨是事善若不捨是法乃至三諫僧伽婆尸沙

佛住舍衛城爾時世尊制戒不聽習近住時真檀釋家女欝多羅比丘尼各自別住偷蘭難陀比丘尼言「阿梨耶但習近住互相藏過莫相遠住不妨生善法餘人亦有如是相近住僧不能遮輕易汝故共相禁制耳」諸比丘尼諫是比丘尼「阿梨耶莫作是語『但習近住互相藏過莫相遠住不妨生長善法乃至輕易汝故共相禁制』」如是一諫不止二諫三諫不止諸比丘尼語大愛道大愛道即以是事往白世尊佛言「是真檀釋家女欝多羅比丘尼相遠住偷蘭難陀比丘尼勸令習近共住不妨生善法者當屏處三諫多人中三諫僧中三諫令捨此事

屏處諫者應作是言「偷蘭難陀汝實語真檀比丘尼欝多羅比丘尼言『但習近住互相藏過莫相遠住不妨生善法餘人亦有如是相近住者僧不能遮輕易汝故共相禁制』耶」答言「實爾」應諫言「汝莫作是語『相習近住互相藏過莫相遠住不妨生善法餘人亦有如是相習近住者僧不能遮輕易汝故共相禁制』我今慈心饒益故諫汝一諫已過二諫在汝捨不」答言「不捨」如是第二第三多人中亦如是諫若不捨者僧中應作求聽羯磨唱言「阿梨耶僧聽偷蘭難陀比丘尼勸真檀釋家女欝多羅比丘尼相習近住互相藏過不妨生善法已屏處三諫多人中三諫不止若僧時到僧今亦應三諫令捨此事」僧中應問偷蘭難陀「汝實勸相習近住乃至僧今慈心諫汝欲利益故一諫已過二諫在汝捨不」答言「不捨」第二第三諫故不捨諸比丘尼以是因緣往白世尊佛言「喚是比丘尼來」來已佛問言「汝實爾不」答言「實爾」佛言「此是惡事」乃至佛告大愛道「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼見相遠住便勸作是言『當習近住迭相藏過莫相離住不妨生長善法餘人亦有如是相習近住者僧不能遮輕易汝故相禁制耳』諸比丘尼應諫是比丘尼言『阿梨耶某甲某甲相遠住莫勸「習近住遞相覆過習近住不妨生善法」莫作是語「餘人亦有習近住僧不能遮輕易汝故相禁制耳」』是比丘尼諸比丘尼諫時堅持不捨應第二第三諫捨者善若不捨者是法乃至三諫僧伽婆尸沙

相遠住者如真檀釋家女欝多羅比丘尼

勸者如偷蘭難陀比丘尼

習近住者身相習近口相習近身口相習近

覆者身口過此身口過彼覆藏彼身口過此覆藏

是比丘尼者如偷蘭難陀比丘尼

諸比丘尼者僧多人一人三諫者屏處三諫多人中三諫僧中三諫屏處諫者屏處應問「汝實勸某甲某甲比丘尼莫相遠離住」乃至答言「實爾」屏處應諫作是語「莫爾阿梨耶某甲某甲相遠住作是教言相習近住」乃至一諫不止二諫三諫不止多人中亦爾僧中三諫不止是法乃至三諫不捨僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙者如上說

若比丘尼屏處三諫諫諫越比尼罪多人中三諫諫諫越比尼罪僧中初諫越比尼罪諫竟偷蘭遮第二初諫越比尼罪諫竟偷蘭遮第三初諫偷蘭遮諫竟僧伽婆尸沙成僧伽婆尸沙已屏處多人中僧中一切越比尼罪偷蘭遮合成一僧伽婆尸沙罪治若中間止隨止處治罪是故說

佛住迦維羅衛尼拘律樹釋氏精舍時釋種女母子出家母在外道中出家語女言「我今母子如何生離汝可來此共住」其女白言「我不得無故而來當待有所因而來」於是女還與比丘尼共鬪瞋言「我今捨佛捨法捨僧捨說捨共住共食捨經論我非比丘尼非釋種諸外道亦有勝法修梵行處我用是沙門尼釋種為我當於彼而修梵行」諸比丘尼諫是比丘尼言「阿梨耶莫捨佛捨法捨僧乃至莫捨釋種捨佛者不善乃至捨釋種者不善」一諫不止二諫乃至三諫亦不止諸比丘尼語大愛道大愛道即以是事具白世尊佛言「汝去先屏處三諫多人中三諫僧中三諫令捨此事

屏處諫者屏處應問言「汝實瞋恚言『我捨戒我捨佛乃至用沙門尼釋種為當於餘勝處修梵行』耶」答言「實爾」屏處應諫「汝莫捨戒捨佛捨法捨僧乃至捨沙門尼釋種捨佛者不善乃至捨沙門尼釋種不善我今慈心欲利益汝故諫汝一諫已過二諫在捨是事不」答言「不捨」第二第三亦如是多人中三諫亦爾若不捨者僧中應作求聽羯磨問如屏處中說猶故不止諸比丘尼以是因緣往白世尊佛言「呼比丘尼來」來已佛具問上事「汝實爾不」答言「實爾」佛言「此是惡事乃至非法非律不如佛教不可以是長養善法」佛告大愛道「依止迦維羅衛住比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼瞋恚欲捨戒作是言『我捨佛捨法捨僧捨說捨共住捨共食捨經論捨沙門尼釋種用是沙門尼釋種為餘更有勝處我於彼中修梵行』諸比丘尼應諫是比丘尼言『阿梨耶莫瞋恚捨戒作是言「我捨佛乃至捨沙門尼釋種」捨佛者不善』諸比丘尼如是諫時故堅持不捨應第二第三諫捨是事好若不捨是法乃至三諫僧伽婆尸沙

比丘尼者如釋種女欲捨戒捨佛乃至捨沙門尼

諸比丘尼者若僧多人及一人

三諫者屏處三諫多人中三諫僧中三諫捨者善若不捨者是法乃至三諫僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙者如上說

屏處諫時捨者善若不捨者諫諫越比尼罪多人中亦爾僧中初諫越比尼諫竟偷蘭遮第二初諫亦越比尼諫竟偷蘭遮第三初諫偷蘭遮諫竟僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙罪起已屏處多人中僧中成一重罪作僧伽婆尸沙治若中間止隨止處治是故世尊說「阿梨耶僧聽已說十九僧伽婆尸沙法十二是初罪七乃至三諫若比丘尼犯一一罪半月二部眾中行摩那埵次到阿浮呵那二十僧二部眾中應出罪稱可眾人意二十人中若少一人此比丘尼不名出罪諸比丘比丘尼應呵責是名時是中清淨不」第二第三亦問「是中清淨不是中清淨默然故是事如是持

使行二無根
相言獨行宿
不聽犯罪女
渡河并自捨
受漏心人施
勸彼令取施
十二是初罪
破僧并相助
瞋恚而謗僧
戾語習近住
勸住瞋還戒
第二篇說竟

三十事初

十日離衣宿
非時捉金銀
賣買并乞衣
聽乞得取二
辦衣二居士
王臣次第十

如比丘中廣說初跋渠竟

佛住舍衛城爾時偷蘭難陀比丘尼在聚落中住為僧勸化索床褥語婦人言「優婆夷汝當施僧床褥拘執」時婦人信心歡喜即與床褥拘執直得已持作衣鉢飲食湯藥時比丘尼次行乞食到其家諸婦人問言「阿梨耶我與偷蘭難陀比丘尼床褥拘執枕直為作未」比丘尼言「那得作但自買衣鉢飲食湯藥」諸比丘尼聞已語大愛道大愛道即以是事往白世尊佛言「喚偷蘭難陀比丘尼來」來已佛問言「汝實索床褥拘執而作餘用耶」答言「實爾」佛言「此是惡事汝常不聞我無量方便毀訾多欲稱歎少欲汝云何作惡不善法此非法非律非如佛教不可以是長養善法從今日後不聽為床褥乞轉作餘用」佛告大愛道瞿曇彌「依止舍衛城比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼為床褥乞而自作衣鉢飲食疾病湯藥者尼薩耆波夜提

比丘尼者如上說

床褥枕拘執如上比丘中廣說

乞者勸化求索

後自用作衣鉢飲食湯藥者尼薩耆波夜提

尼薩耆波夜提者此物應僧中捨波夜提悔過不捨而悔越比尼罪波夜提者如比丘中廣說

若比丘尼為床褥乞而自用作衣鉢飲食湯藥者尼薩耆波夜提若為此索不得作彼用若為床索作褥為褥索作枕為枕索作拘執越比尼罪若勸化乞多得床褥枕直當一一示人記識此是床直此是褥直此是枕直此是拘執直若不爾者一一越比尼罪得貸用治房舍及釜鑊如法貸用若比丘為床褥乞而餘用者越比尼罪得如法貸用是故說

佛住舍衛城爾時偷蘭難陀比丘尼著垢膩穿穴弊衣而行乞食婦人見已語言「阿梨耶我施衣直知衣」復有人言「我施鉢直知鉢」得已但作飲食用盡不作衣鉢有比丘尼乞食婦人問言「偷蘭難陀我先與衣鉢直作未」報言「但作飲食那得作衣鉢」比丘尼聞已語大愛道大愛道以是因緣往白世尊佛言「喚是比丘尼來」來已佛問言「汝實爾不」答言「實爾世尊」佛言「此是惡事汝不聞我無量方便讚歎少欲毀呰多欲耶汝云何得衣鉢直而作餘用從今日後不聽」佛語大愛道「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼人為作是與而作彼用者尼薩耆波夜提

比丘尼者如上說

為是與者為衣為鉢直與

作餘用者作飲食湯藥

尼薩耆波夜提此物僧中捨波夜提悔過

若比丘尼人與衣直鉢直酥直油直衣直應知衣鉢直應知鉢酥直應知酥油直應知油若作異用者尼薩耆波夜提若檀越言「隨意用」無罪若無所適為隨作無罪若比丘人與衣直鉢直酥直油直衣直應作衣乃至酥直知酥若作異用者越比尼罪若隨意用者無罪無所適為者無罪是故世尊說

佛住舍衛城爾時偷蘭難陀比丘尼勸化作食語婦人言「優婆夷我欲與僧作食」諸優婆夷信心歡喜與食直作是言「阿梨耶至作食日語我我當來行食」比丘尼得已自作食及買衣鉢餘殘作麁食至其日自來行食見已問言「阿梨耶我前與食直多何故食麁乃爾」諸比丘尼言「何處得好食但自作衣鉢食噉」諸比丘尼聞已語大愛道大愛道即以上事往白世尊佛言「喚是比丘尼來」來已佛問言「汝實爾不」答言「實爾」佛言「此是惡事」乃至佛告大愛道瞿曇彌「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼為食乞作衣鉢飲食湯藥受用者尼薩耆波夜提

比丘尼者如上說

為食者為僧作食

乞者勸化求索

異用者衣鉢自飲食尼薩耆波夜提

尼薩耆波夜提者如上說

若比丘尼為僧索作食而自買衣鉢飲食者尼薩耆波夜提隨本所欲作應用作者若迴前食作後食迴後食作前食者越比尼罪若迴食直作床褥若春夏冬衣分若食分隨先所向應用而不稱施主本心與越比尼罪若比丘尼為僧勸化得食應盡作若有長飲食酥油應示檀越檀越若持去者當默然若言「我與阿梨耶」應言「與僧」復言「我以自與僧竟此與阿梨耶」如是取者無罪是故說

佛住舍衛城爾時有客比丘尼來次第應得房先住下坐比丘尼言「阿梨耶待我移鉢」乃至明日問言「移鉢竟未」答言「我移鉢未竟」客比丘尼言「汝欲持是鉢居瓦肆去耶用爾許鉢為」諸比丘尼聞已語大愛道大愛道往白世尊佛言「呼是比丘尼來」來已佛問言「汝實爾不」答言「實爾」佛言「汝云何畜長鉢從今日後不聽畜長鉢」佛告大愛道瞿曇彌「依止舍衛城比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼畜長鉢尼薩耆波夜提

比丘尼者如上說

畜長鉢鉢者名嵩婆鉢烏婆嵩婆鉢憂鳩吒夜鉢婆耆夜鉢如是鐵瓦等是名鉢有鉢名上中下過鉢減鉢隨鉢畜者尼薩耆波夜提比丘尼得畜十六枚鉢一受持三作淨施四過鉢四減鉢四隨鉢若過畜者尼薩耆波夜提

尼薩耆波夜提者如上說

比丘尼畜長鉢有齊限比丘多畜淨施用無罪是故世尊說

佛住舍衛城如上廣說乃至語言「汝欲居衣肆店耶」諸比丘尼聞已語大愛道大愛道即以是事往白世尊佛言「喚是比丘尼來」來已佛問言「汝實爾不」答言「實爾」佛言「汝云何畜長衣從今日後不聽畜長衣」佛告大愛道瞿曇彌「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼畜長衣尼薩耆波夜提

比丘尼者如上說

衣者欽婆羅衣㲲衣憍奢耶衣芻摩衣舍那衣麻衣驅牟提衣

畜者過限畜尼薩耆波夜提

尼薩耆波夜提者如上說

比丘尼聽畜二十衣五衣受持十五衣淨施已受用若過是畜尼薩耆波夜提比丘無限齊淨施受用無罪是故世尊說

佛住舍衛城爾時偷蘭難陀比丘尼僧伽梨破不浣染補治擲棄牆下作是言「若欲取者便取」時樹提比丘尼著破衣餘比丘尼言「阿梨耶可取持此衣浣染補治受用」即取補治浣染而著偷蘭難陀比丘尼言「還我衣來」語諸比丘尼言「異事試看是衣物都不得放地須臾捨去汝屋中得滿未」即奪取僧伽梨諸比丘尼語大愛道大愛道即以是事往白世尊佛言「呼是比丘尼來」來已佛問言「汝實爾不」答言「實爾世尊」佛言「此是惡事」乃至佛告大愛道瞿曇彌「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼於住止處棄故僧伽梨唱言『有欲取者取』後還奪者尼薩耆波夜提

比丘尼者如上說

住處者精舍內

棄者放捨在地

人取已後還奪者尼薩耆波夜提

尼薩耆波夜提者如上說

若比丘尼棄物已有人取用不得還奪若無人取後須用而取者無罪若比丘精舍內棄衣鉢革屣及餘小小物人取已後還奪者越比尼罪若無人取後還取者無罪是故世尊說

佛住舍衛城爾時有比丘尼有垢污僧迦梨擿已於日中曬風起吹去諸比丘尼語大愛道大愛道即以是事往白世尊佛言「呼是比丘尼來」來已佛問言「汝實爾不」答言「實爾世尊」佛言「汝云何擿故僧伽梨已不自縫不使人縫從今日後不聽擿衣浣」復次爾時有釋種女摩羅女本是樂人浣僧伽梨僧伽梨厚重難浣語大愛道大愛道往白世尊佛言「從今日後聽至五六日」佛告大愛道瞿曇彌「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼故僧伽梨若自擿若使人擿過五六日不自縫不使人縫除病尼薩耆波夜提

比丘尼者如上說

故僧伽梨者欲浣若自擿若使人擿

六日者限齊六日不還自縫不使人縫尼薩耆波夜提

尼薩耆波夜提者如上說

若比丘尼浣故僧伽梨若輕而薄者不聽擿若厚而重者聽擿擿已當浣浣已應舒置箔上若席上以石鎮四角乾竟當喚共行弟子依止弟子同和上阿闍梨諸知識比丘尼速疾共成若老病無人佐者無罪是故世尊說

佛住舍衛城爾時學戒尼語偷蘭難陀言「阿梨耶與我受具足」偷蘭難陀言「汝與我衣當與汝受具足」即便與衣後不與受具足學戒尼言「與我受具足」如是經久諸比丘尼語大愛道大愛道即以是事往白世尊佛言「喚是比丘尼來」來已佛問言「汝實爾不」答言「實爾」佛言「此是惡事」乃至佛告大愛道「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼語式叉摩尼言『汝與我衣當與汝受具足』取衣已不與受具足者尼薩耆波夜提

比丘尼者如上說

式叉摩尼者受學戒

衣者七種衣如上說復有衣名僧伽梨乃至雨浴衣

許受具足者後自不與受不使人受尼薩耆波夜提

尼薩耆波夜提者如上說

若比丘尼取式叉摩尼衣許與受具足後應與受若老病無力不能受者應語餘人「汝取是衣與受具足」若前人不欲受還索衣者當還若比丘許沙彌不與受具足越比尼罪是故世尊說

佛住毘舍離爾時有北方商人持貴價好欽婆羅而行賣之人問「此索幾許」答言「百千」時國王王子大臣及餘大商人主皆嫌貴不買在店上愁憂而坐人問言「汝何故而有愁色」答言「我賣此欽婆羅大有價直輸稅亦多而今賣不可售是以不樂」人言「汝欲令售不」答言「欲令售」即語「汝可持詣跋陀羅沙門尼所彼當買之」即持往問人言「何者是比丘尼精舍」人示處已問言「何者是跋陀羅比丘尼房」人示處已問言「何者是跋陀羅」跋陀羅比丘尼答言「何故問耶」答言「欲買是欽婆羅不」問言「索幾許」答言「百千」亦不與高下即語弟子言「汝去語婆路醯肆上取百千與之」有人問言「汝賣欽婆羅售未」答言「已售」問言「誰取」答言「沙門尼跋陀羅」其人即嫌言「出家人有此愛好之欲」諸比丘尼聞已語大愛道大愛道即以是事往白世尊佛言「喚是比丘尼來」來已佛問「汝實爾不」答言「實爾」佛告比丘尼「汝不為後世人作軌則耶從今日後不聽出四羯利沙槃買重衣」佛告大愛道瞿曇彌「依止比舍離城住比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼過四羯利沙槃市重衣尼薩耆波夜提

比丘尼者如上說

四羯利沙槃者四四十九故錢

重衣者欽婆羅衣

市者知取也

若過十九故錢取者尼薩耆波夜提

尼薩耆波夜提者如上說

若比丘尼不得過十九故錢市重衣若不乞自與雖貴價無罪比丘尼有限比丘無限雖貴價知取受用無罪是故世尊說

佛住毘舍離爾時南方有商人持細鵝相紋㲲來有人問言「此衣索幾許」答言「百千」以價貴故王家不買及諸大臣諸商人主都無買者以不售故於店肆上愁憂而坐有人問言「汝何故憂色」答言「我貴買此衣輸稅亦多而今賣不可售」問言「汝欲令售不」答言「欲令售」語言「汝可持詣跋陀羅沙門尼所當與汝買」即往問人「何者是比丘尼住處」知已入問「何者是跋陀羅沙門尼房」人即示處到已言「和南阿梨耶是跋陀羅不」答言「是何以問」答言「我有此鵝相紋㲲能買不」問言「汝索幾許」答言「我索百千」比丘尼亦不求減即語弟子言「汝往白婆路醯店上取百千與」有人問言「汝得售耶」答言「已售」問言「誰取」答言「跋陀羅沙門尼取」有人嫌言「出家之人何乃愛好如是」比丘尼聞已語大愛道乃至佛語跋陀羅比丘尼「汝不為後世人作軌則耶從今日後不聽過兩羯利沙槃半市細輕衣」佛告大愛道瞿曇彌「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼過兩羯利沙槃半市細輕衣者尼薩耆波夜提

比丘尼者如上說

兩羯利沙槃半者四十六故錢

市者知取

若過者尼薩耆波夜提

尼薩耆波夜提者如上說

若比丘尼市細輕衣者應以兩羯利沙槃半知取不得過若不乞自與設得貴價細衣受用無罪比丘貴價市衣受用無罪

床褥乞自用
衣鉢直異用
為眾減自用
畜鉢并畜衣
棄衣後還取
擿衣受具足
重衣及細輕
第二跋渠竟

佛住舍衛城爾時有載薪人駕車於店肆前過商人問言「此賣索幾許」答言「一羯利沙槃」商人語言「汝載此薪詣我家寫之還過此當與汝價」賣薪人即乘車經比丘尼精舍前過時偷蘭難陀比丘尼問言「長壽汝薪有主買未」答言「已有」「得幾」答言「一羯利沙槃」即語言「我與汝兩羯利沙槃」主貪利故即以與之其人下薪已還經店肆前過商人語言「汝持直去」答言「我已賣與餘人」問言「賣得幾許」答言「得兩羯利沙槃」問言「誰取」答言「偷蘭難陀比丘尼」商人嫌呵言「此沙門尼何能饒錢如是」比丘尼聞已語大愛道大愛道即以此事往白世尊佛言「喚是比丘尼來」來已問言「汝實知他買已而益價取耶」答言「實爾」佛言「此是惡事汝云何知他市得而抄買耶此非法非律非如佛教不可以是長養善法」佛告大愛道瞿曇彌「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼知他市得而抄買者尼薩耆波夜提

比丘尼者如上說

知者若自知若從他聞

市得者如店上商人

若比丘尼欲市物知他已市不得橫抄應待前人不取得取亦應問前人「汝故取不」若言「故欲取」為欲堅之此不應取若言「不復取」取者無罪若比丘尼買衣鉢還自相抄者越比尼罪若僧中上價取者除和上阿闍梨無罪若比丘市物抄截他市者越比尼罪是故說

長鉢減五綴
七日瞋奪衣
賣金并乞縷
緻織及急施
抄市迴僧物
第三跋渠竟

從比丘尼取衣及浣染淳黑三分白憍舍耶六年尼師檀三由旬擘羊毛雨浴衣阿練若處此十一事應出不說更有十一事應內旃跋渠殘從初跋渠初跋渠中出取比丘尼衣捉金銀補出浣故衣以賣買補後跋渠中出雨浴衣以賣金補出阿練若處以抄市補處一跋渠二跋渠數不減尼薩耆者世尊說比丘尼三十事竟

明一百四十一波夜提法之一

妄語及種類
兩舌更發起
脫命說句法
自稱過人法
未足說麁罪
與遮輕呵戒
初跋渠說竟
斫種異語惱
嫌責露地敷
覆處強牽出
先敷尖脚床
虫水澆草泥
疑悔使不樂
第二跋渠竟
一食及處處
與衣不捨用
不作殘食勸
不受非時食
停食兩三鉢
藏物別眾食
第三跋渠竟
然火過三宿
與欲後瞋恚
入聚落遣還
障道見不捨
沙彌三壞色
取寶恐怖他
第四跋渠竟
飲虫水外道
婬處坐屏處
觀軍過三宿
牙旗及相打
掌刀水中戲
第五跋渠竟
指相指賊伴
掘地四月請
不從學飲酒
輕他默然聽
斷事不攝耳
第六跋渠竟
離同食王宮
針筒過八指
兜羅及坐具
覆瘡效如來
僧殘謗迴向
第七跋渠竟

同比丘戒中廣說

佛住毘舍離爾時跋陀羅伽毘比丘尼不語依止弟子輒著僧伽梨入聚落有比丘尼呼言「某甲乞食去來」答言「阿梨耶待我取僧伽梨」即求衣不見正見師衣作是念「師必著我衣去」即生念「師可得著我衣我不得著師衣」語言「汝去我不得去」「何故耶」答言「我無衣」即語「著汝師衣來」答言「我所尊重不敢著汝自去」一日失食諸比丘尼語大愛道大愛道即以是事往白世尊佛言「喚是比丘尼來」來已佛問言「汝實爾不」答言「實爾世尊」佛言「此是惡事汝云何不語著他衣從今已後不聽」佛告大愛道「依止比舍離住比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼不語主而著他衣波夜提

比丘尼者如上說

不聽不語他而著弟子僧伽梨若欲著時應語「我著汝衣汝若行者可著我僧伽梨」如是一切衣若欲浣衣染衣縫衣有事緣著弟子衣者當語言「汝住當與汝持食來」若比丘著他衣不語者越比尼罪是故世尊說

摩訶僧祇律卷第三十七

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