摩訶僧祇律卷第三十二

東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

共食法者，佛住舍衛城，爾時六群比丘共食，為世人所嫌：「云何沙門釋子如世間婬[18]泆人共食？」乃至佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛語比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊！」佛言：「從今日後不聽共食。」

共食者，共一器食。食者，五正食、五雜正食，應別器食。若無鉢者，應用鉤鉢、若[19]鍵𨭨。若復無者，應團飯著左手中，右手食。若復不能者，應置鉢著草葉上更互取食，不得俱下手。離五正食、五雜正食，若麨、若餅、果菜，共食無罪。若共器食者，越[20]比尼罪。是名共食法。

机食者，佛住舍衛城，如來以五事利益故，五日一行諸比丘房，見難陀、優波難陀房中食机種種畫色，佛知而故問：「此是誰食机，種種畫色？」諸比丘答言：「是難陀、優波難陀食机。」佛言：「從今日後不聽机上食。」

復次佛住舍衛城，如來五事利益故，五日一行諸比丘房，見一[21]痏手比丘，佛知而故問：「比丘調適安樂不？」答言：「世尊！我痏手破鉢，世尊制戒不聽机上食，故不樂。」佛言：「從今[22]日聽病比丘机上食，不聽種種畫色。」若僧食机，種種畫色無罪。若私有，聽一種色。病比丘机上[23]食，應先立心作念，得用無罪。若比丘不病，一切不聽机上食。若老病痏手、刺頭出血，若鉢重、若滿、若熱、若冷，得机上食無罪。若比丘不病机上食者，得越比尼罪。是名机法。

為殺者，佛住舍衛城時。難陀、優波難陀遊行還舍衛[26]城。時有一舊檀越名阿[27]跋吒，是比丘時到著入聚落衣持鉢入其家，檀越見已作是言：「阿闍梨！何故希行多時不見？」比丘言：「長壽！我希行來，欲與我作何等好食？」答言：「我明日當與阿闍梨作食。」比丘言：「汝莫作織師食。」便問言：「何等名織師食？」比丘言：「麁飯豆羹是。」檀越言：「我不與阿闍梨麁飯豆羹，當與肉食。」比丘言：「汝莫與我冷肉。」答言：「我不與阿闍梨冷肉[1]食，當[2]熱煮與。」比丘言：「我所[3]言熱不謂此熱。」問言：「何等熱？」比丘答言：「新死熱肉。」檀越言：「若欲爾者明日早來，當在阿闍梨前殺者可得熱。」比丘答言：「[4]可爾。」到明旦著衣持鉢往至其家，檀越即牽羊猪雞，[5]羅列在比丘前殺。供[6]食已去，檀越嫌言：「沙門瞿曇無數方便毀呰殺生、讚歎不殺，而此沙門目前教殺，與自殺何異？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「比丘！此是惡事。」乃至佛言：「汝云何現前教殺？從今日後不聽為殺。」

為殺者，為比丘殺。為比丘殺者，一切比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷盡不得食。如是乃至為優婆夷殺，一切比丘不得食，乃至優婆夷亦不得食。為有三事：見、聞、疑。見者，現前眼見為殺，不聽食，是名見。聞者，耳自聞、或從他聞為殺，不聽食。若前人是不可信，故欲擾亂比丘者，不應受語；當從可信人邊取定，是名聞。疑者，比丘至檀越家常見羊，後往正[7]見頭脚在地，見已心即生疑，應問：「前所見羊為在何處？」若言：「已為阿闍梨殺。」者，不應食。若言：「尊者！我為祠天故殺，食不盡。」與得食，是名疑。如是一切眾生，若見、若聞，疑亦如是，是名為殺。

人肉者，佛住舍衛城，爾時舍衛城中有優婆塞名𠲿卑，其婦亦名𠲿卑。有客比丘來亦名𠲿卑，時優婆塞聞已便作是念：「阿闍梨與我等同字，當往請食。」即詣精舍請來家中，設種種飲食供養已，頭面禮足胡跪合掌，白言：「尊者！唯願受我四事請：衣、食、床臥[8]具、病瘦湯藥。」比丘即便受請。時夫主欲逐商人遠行，囑婦言：「我遠行，汝在後當好供養阿闍梨，勿使有乏。」去後比丘不和，欲服下藥，語優婆夷言：「我欲服下藥，能隨時次第料理食不？」答言：「可爾。」服下藥已隨次第應病與食，清粥[9]滰粥次須肉，持罽利沙槃與婢言：「持是往買肉來。」其婢入市，值齋日都無殺者[10]而不得還。時優婆夷心生不悅言：「阿闍梨服藥，若不得隨病食者，或能增動。」即磨蕪菁子以油漬之，便入房內即以利刀割髀肉，[A1]語婢言：「汝持此肉，以蕪菁子油淨洗作食與阿闍梨，問阿闍梨明日復須何等食。」其婢如教辦食送往，問言：「明日[11]復須何食？」答言：「止！莫復更送。」時優婆夷患瘡而臥，其夫商人行還，作是念：「我常遠行還時，婦出二門、三門迎我。今何故不出？」入房見婦臥床上，便瞋恚言：「汝何[12]故慢我不出耶？」其婦答言：「此行有何功？夫欲使我迎。」答言：「我行得百千萬來。」其婦答言：「此是外財何足為奇！我自割身肉供給阿闍梨。」其夫問言：「為割何處？」[13]即褰衣示之，其夫見已迷悶倒地。時有鬼神即語比丘。時比丘聞已便入慈三昧，定力感之平復如故。其婦語夫言：「起！起！勿怖！阿闍梨威神故，我瘡已平復。」其夫起已見瘡平復，即大歡喜，往到[A2]店肆上作如是言：「我家婦精進如是割身供養。」眾人聞已嫌言：「云何沙門釋子噉人肉？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼是比丘來。」[14]來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！我不入定故。」佛言：「從今日後不聽食人肉。」

復次佛住波羅奈仙人鹿野苑，時有比丘黃病，醫師言：「尊者服人血者可[15]差，若不服者便死，更無餘方。」時有人犯王事，反縛兩手著迦毘羅華鬘，打鼓唱令詣其刑處。比丘至魁[16]膾邊作是言：「長壽！施我人血飲。」魁膾言：「若欲食肉亦當相與，何況血耶？」即坐罪人在地，以刀刺兩喉脈出血，比丘兩手承取血飲，為世人所嫌：「此非比丘，是噉人鬼。」即以瓦石土塊[17]擲，是比丘劣而得脫。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼是比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「比丘！此是惡事，愛命乃爾。」佛言：「從今[18]已後不聽飲人血，乃至人髓一切不聽。」若比丘頭生瘡，醫言：「須人骨灰塗得[19]差。」者，得塗。塗已不得眾中住，應在邊小房中住，差已應淨洗浴還入眾中。

復次佛住毘舍離，時有一種姓食龍肉，諸比丘亦有食龍肉者，[20]是故殺者眾多。時有一龍女到世尊床前立住而啼，佛知而故問：「汝何故啼耶？」時龍女白佛言：「世尊！毘舍離人食龍，諸比丘亦食，以是故殺者眾多。唯願世尊勿令諸比丘食龍。」爾時世尊為龍女隨順說法，示教利喜而去。時世尊往到眾多比丘所，敷尼師[21]檀而坐，即為比丘具說上事：「從今[22]日後不聽食龍肉、龍血、龍骨、龍筋、龍髓，一切不聽食。若身外有諸病，須骨灰塗者，得用無罪。」

佛住王舍城，時瓶沙王象死，有諸小姓旃陀羅食肉，諸比丘亦有食者。時耆舊童子至佛所，頭面禮足却住一面白佛言：「世尊！瓶沙王象死，有[1]諸小姓旃陀羅噉肉，諸比丘亦有噉[2]者。比丘[3]者，出家人，人所敬重，唯願世尊莫令食象肉。」世尊為童子隨順說法示教利喜，頭面禮足而退。時世尊往至眾多比丘所，敷尼師檀坐，為諸比丘具說上事，佛言：「從今已後不聽食象肉，乃至象髓亦不聽食。聽以象牙、骨作鉢支衣[4]細結無罪。」

佛住王舍城，時瓶沙王馬死，亦如上象中說。若外有癬疥病，須馬血塗者無罪。塗已[5]不得眾中住，應在邊小房中住。

佛住舍衛城，時諸比丘食狗肉，入聚落時為狗[6]所逐競吠。諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日後不聽食狗肉，乃至狗髓不聽食。若為狗所[7]齧，須燒狗毛[8]塗瘡者得用無罪。」

佛住舍衛城，時有比丘食烏肉，比丘入聚落乞食，或林中經行時，群[9]烏逐鳴。諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日後不聽食烏肉，乃至烏髓亦不聽食，若須翅翮外用者無罪。」

佛住舍衛城，時有比丘食鷲鳥肉，比丘[10]近林中經行，有諸群鷲逐比丘鳴喚。諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今已後不聽食鷲鳥肉，乃至鷲髓亦不聽食，若須翅翮外用者無罪。」

一、人肉。二、龍肉。三、象肉。四、馬肉。五、狗肉。六、烏肉。七、鷲鳥肉。八、猪肉。九、獼猴肉。十、師子肉。

蒜者，生熟皮[11]葉，一切盡不聽食。若須外用塗瘡聽用。若塗已，不得眾中住，當在邊小房中住，差已應淨洗浴還聽入眾。是名[12]肉蒜法。

皮法者，佛住舍衛城，時難陀、優波難陀至牧牛家坐[13]床上，有新生犢子見比丘衣色似母，跳踉來趣。比丘即以手摩額上，細滑觸手，便作是言：「此皮軟好，可作坐具。」時牧牛人便作是念：「此比丘是王大臣貴勝所識，有大力勢，故當欲得是皮。」即問：「阿闍梨欲須皮耶？我當與。」比丘便言：「正與我此犢皮。」牧牛人言：「我家中有成死犢皮亦軟好，當[14]鞣治相與。」比丘言：「審與我者，正與我是，更不須餘者。」時牧牛人便作是念：「此比丘有大勢力，能作不饒益事。」畏難故即比丘前殺犢，剝皮與之。時犢母[15]牧還，不見其子，[16]循籬鳴喚。牧牛人嫌言：「沙門釋子而無慈心，使沙門在犢母處者意當云何？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「比丘！此是惡事，汝云何現前教殺？從今已後不聽用皮。」

皮者，牛皮、水牛皮、虎[17]皮、豹皮、[18]羆皮、鹿皮，如是一切皮不聽坐，唯聽恕奴邊地羊皮。羊皮有二種：一者羖羊，二者羺羊。羖羊、羺羊各有十種，如上說。若坐皮上，越比尼罪。若坐皮兜羅褥上者，二越比尼罪。若坐革屣上，越比尼罪。若臥革屣上齊膝以上，越比尼罪；膝[19]已下無罪。若皮織床，坐上無罪。

揩脚物者，佛住舍衛城，時難陀、優波難陀，作種種揩脚物洗足，外道弟子見已便作是念：「我等當共試擾亂優婆塞去。」如上屑末中廣說，乃至佛言：「從今日後不聽用種種物揩洗脚。」

揩物者，若方、若圓[20]刻上如摩沙豆、蒙具豆形，一切不聽用。脚底有垢破，得[21]圓草、若塼瓦聽用。是名揩脚物。

眼藥者，佛住王舍城，時世人節日男女出城遊觀，時六群[22]比丘以空[23]青黑物莊眼，為世人所嫌：「云何沙門釋子如貴勝童子以空青莊眼？」有見黑物莊者，復言：「沙門釋子如下賤使人，黑物莊眼而行。此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日後不聽莊眼。」

復次佛住舍衛[24]城耆舊童子菴婆羅園，時諸比丘眼痛，耆舊童子言：「尊者！可以此藥塗眼。」諸比丘言：「世尊制戒不聽塗眼。」童子言：「我當往從世尊乞此願。」即往佛所頭面禮足，却住一面白佛言：「世尊！諸比丘是一食人，眼是人之所重，唯願世尊聽諸比丘著眼藥。」佛言：「從今已後聽用眼藥，除空青。若醫言：『尊者！此眼痛，得空青屑塗便差，更無餘方。』若爾者得塗。塗已不得眾中住，應在邊小房中，差已當淨洗得還入眾。」是名眼藥。

[25]眼藥筒者，佛住舍衛城，時諸比丘持樹葉盛眼藥。佛知而故問：「比丘此是何等？」答言：「是眼藥。」佛言：「眼藥是貴物，應用筒盛。」時諸比丘作金銀筒盛，佛言：「金銀及一切寶不聽用。應用銅、鐵、白[26]鑞、竹葦筐、鳥翮，下至皮裹。」是名藥筒。

眼藥籌者，佛住舍衛城，時有比丘持竹作眼藥籌，佛知而故問：「比丘此是何等？」答言：「世尊！是眼藥籌。」佛言：「眼是軟物，應用滑物作籌。」時有比丘便以金銀作，佛言：「不聽金銀及一切寶物作，應用銅鐵、牙骨、栴檀堅木作，揩摩令滑澤，下至用指頭。」是名眼藥籌法。

蓋法者，佛住王舍城，[27]時世人節會日男女遊觀，時六群比丘持種種雜色傘蓋、有持樹皮傘蓋者，為世人所嫌：「云何沙門釋子如王子大臣，持種種雜色傘蓋？」見持樹葉者，復作是言：「云何沙門釋子如下賤使人，持樹葉傘蓋行。此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今已後不聽持傘蓋。」

[1]復次佛住舍衛城，時長老阿那律金毘[2]羅，在塔山安居竟，還舍衛城禮拜世尊。佛知而故問：「比丘！衣何故醎污乃爾？」比丘答言：「世尊制戒不聽持傘蓋，我乞食被雨，是故如是。」佛言：「從今日後聽持傘蓋。」

傘蓋者，樹皮蓋、樹葉蓋、竹蓋，如是等[3]蓋聽用，不聽種種雜色傘蓋。是名傘蓋法[4]也。

扇法者，世人節會日男女遊觀，[5]六群比丘持雲母莊挍扇、有持草扇者，為世人所嫌：「云何沙門釋子如王子大臣，持雲母莊挍扇？」[6]見有持草扇者，復言：「云何沙門釋子如下賤[7]人持草扇行？此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今[8]已後不聽持扇。」復次佛住毘舍離，諸比丘在禪[9]坊中患蚊子，以衣扇作聲。佛知而故問：「比丘作何等，如象振耳作聲？」比丘答言：「世尊制戒不得捉扇，諸比丘患[10]蚊，以衣拂故作聲。」佛言：「從今已後聽捉竹扇、葦扇、樹葉扇，除雲母扇及種種畫色扇。」若僧扇作種種色無罪，若私扇[11]壞色，若有持種種香塗扇來施者，聽洗已受用。是名扇法。

拂法者，佛住王舍城，世人節會日男女遊觀，時六群比丘持白[12]𤛆牛尾拂，以金銀作柄、有持馬尾拂者，為世人所嫌，乃至佛言：「從今[13]已後不聽[14]捉拂。」

復次佛住毘舍離，諸比丘禪[15]坊中患蚊故，以樹葉拂蚊作聲。佛知而故問：「比丘此何等聲？」答言：「世尊制戒不聽捉拂，是故諸比丘以樹葉拂蚊作聲。」佛言：「從今已後聽捉拂。」

拂者，[16]線拂、[17]裂㲲拂、芒草拂、樹皮拂，是中除白𤛆牛尾、白馬尾、金銀柄，餘一切聽捉。若有白者當染壞色已聽用。捉拂時不得如婬女捉拂作[18]姿作[19]相，是名拂法。

刀治者，佛住舍衛城，時有比丘痔病語醫言：「長壽！能為我刀治不？」答言：「爾。」醫便作是念：「[24]是諸沙門聰明智慧，見我治者便[25]當學得，不復求我。」即遣諸比丘去已，欲作非法。時[26]此比丘即生疑，喚諸比丘言：「長老來此，醫欲作非法。」諸比丘聞即便來入，醫怖畏棄刀而走。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼彼比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「比丘！汝云何用刀治愛處。從今已後不聽用刀治愛處。」

愛處者，離穀道邊各四指。若有癰痤癤，聽嚼小麥、雞屎塗上使熟，當令同[27]和上、阿闍梨擿破。若餘處有癰痤癤等諸病，須刀治者聽用。用刀治愛處者，偷蘭罪。是名刀治。

灌筒者，佛住舍衛城，有比丘[28]𤴲痟病，語醫言：「長壽！能為我灌病不？」答言：「可爾。」即作是念：「此諸沙門聰明智慧，見我灌者更[29]不喚我。」乃至棄筒而[A3]走。諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「汝云何用筒灌病？從今已後不聽用筒。」

筒者，牛皮筒、水牛皮筒、羊皮筒，如是一切不聽用灌。若醫言：「此病須油灌。」者，應在浴室中穿板盛油，褰衣坐上、口含甘蔗。若復以㲲衣絮等內著油中，[30]臨孔上按之，令油流入者無罪。若[31]筒灌者，偷蘭罪。是名[32]筒灌法。

剃髮法者，佛住舍衛城，南方國土有邑名大林，時有商人驅八牛到北方俱哆國。復有一商人，共在澤中[33]放牛。時離車捕龍食之。捕得一龍女，龍女受布薩法無[34]害心，能使人穿鼻牽行。商人見之形相端正，即起慈心，問離車言：「汝牽此欲作何等？」答言：「我[35]欲殺噉。」商人言：「勿殺！我與汝一牛貿取，放之令去。」捕者不肯，乃至八牛方言：「此肉多美，今為汝故我當放之。」即取八牛，放龍女去。時商人尋復念言：「此是惡人，恐復追逐更還捕取。」即自隨逐看其[36]向到[37]池邊，龍變為[38]人語商人言：「天施我命，[39]我欲報恩，可共[40]入宮，當報天恩。」商人答言：「不能，汝等龍性卒暴瞋恚無常，或能殺我。」答言：「不爾。前人繫我，我力能殺彼，但以受布薩法故都無殺心。何況天今施我壽命，而當加害？若[41]不去者小住此中，我今先入拼擋宮中。」即便入去。是龍門邊見二龍繫在一處，見已商人問言：「汝為何事被繫？」答言：「此龍女半月中三日受齋法，我[42]弟兄守護此龍女不堅固，為離車所捕得，以是故被繫，唯願天慈語令放我。此龍女若問：『欲食何等食？』者，龍宮中有食，盡壽[43]乃[44]能消者，有二十年消者、有七年消者、有閻浮提食，若索者當索閻浮提人間食。」龍女拼擋已，即便呼入坐寶床褥上，龍女白言：「天今欲食何等食？為欲[1]食一食盡壽？」乃至答言：「欲[2]食閻浮提人間食。」即持種種飲食與。問龍女言：「此何故被繫？」龍女言：「天但食，用問為？」「不爾！我要欲知之。」為問不已，即語言：「此人有過，我欲殺之。」商人言：「汝莫殺。」「不爾！要當殺之。」商人言：「汝放彼者，我當食耳。」白言：「不得直爾放之，當罰六月擯置人間。」即罰六月人間。商人見龍宮中種種寶物莊嚴宮殿，商人問言：「汝有如是莊嚴，用受布薩為？」答言：「我龍法有五事苦。何等五？[3]生時龍、眠時龍、婬時龍、瞋時龍、死時龍。一日之中三過皮肉落地熱沙[4]爆身。」復問：「汝欲求何等？」答言：「我欲求人道中生。所以者何？畜生道中苦，不知法故。」「我已得人身，應求何等？」龍女言：「出家難得。」又問：「當就誰出家？」答言：「如來、應供、正遍知今在舍衛城，未度者度、未脫者脫，汝可就出家。」便言：「我欲還歸。」龍女即與八[5]鉼金，語言：「此是龍金，足汝父母眷屬終身用不盡。」語言：「汝合眼。」即[6]以神變持著本國。行伴先至語其家言：「入龍宮去。」父母[7]謂兒已死，眷屬宗親聚在一處[8]悲啼[9]哭。時放牧者及取薪草人見已，先還語其家言：「某甲來歸。」家人聞已即大歡喜出迎入家，入家已為作生會。[10]作會時以八鉼金持與父母：「此是龍金，截已更生，盡壽用之不可盡也。唯願父母聽我出家。」其父母不放，即便[11]走詣祇洹精舍，比丘即度出家。父母尋後[12]來至精舍門，問諸比丘：「汝識某甲不？」皆言：「不見不聞。」有比丘語言：「汝但此門間住，若有者須臾自當出入。」即如其言須臾待之，便見兒出，作是嫌言：「沙門釋子妄語，見言不見、聞言不聞。」兒語父母：「莫作不饒益事，我此間出家誰都得知。」即往至佛所頭面禮足却坐一面，佛為說法示教利喜，得法眼淨已，即語兒言：「我等便是更生，汝今出家大得善利。」諸比丘聞向嫌言，以是因緣往白世尊。佛言：「呼彼比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語比丘：「汝云何不白[13]眾度人出家，從今日後不聽不白僧度人出家，應白剃髮出家。」

白者，白一切[14]眾僧，下至白上座八人，應語令使如法白剃髮，不白出家得越比尼罪；若俱白出家俱無罪。若都不白出家、不白剃髮，二越比尼罪；二俱白者無罪。若出界度者無罪。是名剃髮。

[15]復次佛住王舍城迦蘭陀竹園，如來處處度人，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、長者、外道、沙門、婆羅門。佛告比丘：「汝等從今已後亦當度人出家受具足。」爾時諸比丘亦學如來善來，度人出家鬚髮故在。佛語諸比丘：「何處一切得如來無畏口鬚髮自落？從今已後應剃髮。」[16]剃髮時諸比丘剃髮不剃鬚，[17]有比丘剃鬚不剃髮。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「應一切剃。」

剃者應先剃鬚[18]後剃髮。若剃髮人難共語者，前剃髮無罪。若欲新出家者，不得便說出家樂，應說出家苦：「一食、一住、一眠、少食、少飲、多覺、少眠，長壽能不？」若言：「能。」應與剃。比丘先剃髮後剃鬚無罪。是名剃[19]髮。

剃髮具者，佛[20]住俱薩羅國遊行，故[21]名[22]婆羅門聚落。摩訶羅父子持剃髮具出家，乃至佛言：「汝等云何剃髮人持作具與出家？從今日後不聽合剃髮具與出家。」若剃髮人持剃髮具欲求出家者，應語：「捨剃髮具，然後與汝出家。」[23]出家已後[24]欲須時得從借用。如[25]是鍛師、木師、金銀師、皮師、織師，如是工師[26]比不聽持作具度出家。若合度者，越比尼罪。是名作具。

破僧者，佛住舍衛城，[27]時尊者優波離往至佛所，頭面禮足却住一面白佛言：「世尊說破僧，云何名破僧？」佛告優波離：「如大德比丘如法如律善解深理，是比丘應禮拜恭敬隨順法教。若比丘謂彼比丘所說非法、不隨順行，僧諍非破僧，乃至一界一住同說戒共作羯磨。我已制一界一住中別作布薩自恣羯磨，是名破僧。」尊者優波離復白佛言：「破僧者得何等罪？」佛言：「一劫泥犁罪。」是名破僧。

和合僧者，佛住舍衛城，爾時尊者優波離白佛言：「世尊說和合僧。云何名和合？」佛告優波離：「我已制如大德比丘如法如律善解深理，是比丘應禮拜恭敬。諸比丘隨順行法，共一界住共一布薩自恣、共作羯磨，是名僧和合。」尊者優波離往至佛所，頭面禮足却住一面白佛言：「世尊！和合僧有何功德？」佛言：「一劫善報。」是名和合僧。

五百比丘集法藏者，佛住王舍城，爾時阿闍世王韋提希子與毘舍離有怨，如《大[28]泥洹經》中廣說，乃至世尊在毘舍離於放弓杖塔邊捨壽，向[29]拘[30]尸那城熙連禪河側力士生地堅固林[1]中雙樹間般泥洹，於天冠塔邊闍維，乃至諸天使火不然，待尊者大迦葉故。時尊者大迦葉在耆闍崛山[2]賓鉢羅山窟中坐禪。時尊者大迦葉作是念：「世尊已捨壽，欲何處般泥洹？今在何處？少病少惱安樂住不？」作是念已即入正受三昧，以天眼觀一切世界，見世尊在拘尸那竭城熙連河側力士生地堅固林中雙樹間，天冠塔邊闍維，[3]乃至火不然。見已慘然不悅，復作是念：「及世尊舍利未散，當往禮敬。」尋復念言：「我今往見世尊最後身，不宜乘神足往，宜應步詣。」時尊者大迦葉語諸比丘言：「諸長老！世尊已般泥洹，各持衣鉢共詣拘尸那竭禮覲世尊。」諸比丘聞已皆言：「善哉！」時尊者摩訶迦葉，即與眾多比丘俱詣拘尸那竭，路經一聚落。[4]聚落中有一摩訶羅比丘，先在中住。尊者摩訶迦葉告摩訶羅言：「持衣鉢來，共汝詣拘尸那竭城禮覲世尊。」摩訶羅言：「長老大迦葉！且待前食後食訖，然後當去。」迦葉答言：「不宜待食。」摩訶羅[5]勤勤至三，迦葉故言：「不宜待。」時摩訶羅恚言：「沙門有何急事怱怱乃爾？如[6]死烏不直一錢，且待須臾，食已當去。」尊者大迦葉復言：「宜且置食，[7]世尊今已泥洹，及未闍維，宜應速往。」時[8]摩訶羅聞佛已般泥洹，語尊者[9]摩訶迦葉言：「我今永得解脫。所以者何？彼[10]阿羅訶在時常言：『是應行、是不應行。』今已泥洹，應行、不應行自在隨意。」時大迦葉聞此語已慘然不悅，即彈右指火出，右足蹈地。摩訶羅見已大怖而走。乃至大迦葉往詣佛所，世尊即現兩足，從棺雙出。時尊者大迦葉見佛足已，偏袒右肩頭面作禮，說此偈言：

諸比丘各議言：「誰應闍維？」時尊者大迦葉言：「我是世尊長子，我應闍維。」是時大眾皆言：「善哉！」即便闍維。闍維已，迦葉憶聚落中摩訶羅比丘語，乃至欲行便行、不行[11]則止。即語諸比丘言：「長老！世尊舍利非我等事，國王、長者、婆羅門、居士眾求福之人自當供養。我等事者宜應先結集法藏，勿令佛法速滅。」尋復議言：「我等宜應何處結集法藏？」時有言：「向舍衛。」者，有言：「向沙祇。」有言：「向瞻婆。」有言：「向毘舍離。」有言：「向迦維羅衛。」時大迦葉作是言：「應向王舍城結集法藏。所以者何？世尊記王舍城韋提希子阿闍世王，[12]聲聞優婆塞無根信中最為第一，又彼王有五百人床臥供具，應當詣彼。」皆言：「爾。」

世尊先語尊者阿那律言：「如來般泥洹，汝應[13]守舍利，勿使諸天持去。所以然者，過去世時如來般泥洹，諸天持舍利去，世人不能得往，失諸功德。諸天能來人間供養，世人不能往[14]彼，除其神足，是故應[15]好守護。」侍者阿難復以供養故不去。

時大迦葉即與千比丘俱，詣王舍城至剎帝山窟，敷置床褥莊嚴世尊座。世尊座左面敷尊者舍利弗座，右[16]面敷尊者大目連座，次敷[17]大迦葉座，如是次第安置床褥已辦四月供具，結集法藏故悉斷外緣。

大眾集已，中有三明六通德力自在者、於中有從世尊面受誦一部比尼者、有從聲聞受誦[18]一部比尼者、有從世尊面受誦二部比尼者、有從聲聞受誦[19]二部比尼者，眾共論言：「此中應集三明六通德力自在，從世尊面受誦二部比尼者、從聲聞[20]受二部比尼者。」集已數少二人，不滿五百。復議言：「應滿五百。」長老阿那律後到，猶少一人。時尊者大迦葉為第一上座，第二上座名[21]那頭盧，第三上座名優波那頭盧。時尊者大迦葉自[22]昇己座，唯留尊者舍利弗、目連阿難座已，諸比丘各隨次而坐。時尊者大迦葉告尊者目連共行弟子梨婆提長老：「汝至三十三天呼𠲿提那比丘來，世尊已般[23]涅槃，比丘僧集欲結集法藏。」即受命往三十三天[24]白：「[25]長老！世尊已般泥洹，比丘僧集欲結集法藏故來相[26]呼。」比丘聞已慘然不悅：「世尊已般泥洹耶？」答言：「爾。」便言：「世尊在閻浮提者當往，世尊已般泥洹，世間眼滅。」即以神足上昇虛空，入火光三昧以自闍維。見已即還，來入僧中具說上事，乃至言入火光三昧。復遣至三十三天尸利沙翅宮，呼憍梵波提，次長老善見在香山、長老頗頭洗那在遊戲山、長老拔佉梨在瞻婆山、復有長老欝多羅在淨山、尊者目連弟子名大光在光山、尊者舍利弗弟子[1]摩藪盧在[2]慢陀山、尊者羅[3]杜在[4]摩羅山，如是等乃至聞喚，皆般泥洹。復遣使往毘沙門天宮，喚修蜜哆，使至已作是言：「長老！世尊已般泥洹，比丘僧集欲結集法藏，故來相喚。」比丘聞已慘然不悅言：「世尊已般泥洹耶？」答言：「爾。」便言：「世尊在閻浮提者我當詣彼，世尊般泥洹[5]後世間眼滅。」即以神足上昇虛空，入火光三昧以自闍維，入[6]於般泥洹。使還僧中具白僧如上，大迦葉言：「諸長老且止！勿復喚餘，諸聞喚者便自泥洹，若更喚者復當[7]般泥洹，如是世間便空無[8]有福田。」有比丘言：「諸長老！尊者阿難是佛侍者，親受法教，又復世尊記阿難有三事第一，宜應喚來。」大迦葉言：「不爾！如此學人入無學德力自在眾中，[9]猶如疥𭼦野干入師子群中。」

時尊者阿難料理供養訖，來到一聚落中作是言：「我今此中宿，明日當[10]往王舍城。」時有天來語阿難言：「大迦葉言：『尊者是疥𭼦野干。』」阿難作是念：「世尊已泥洹，我今正欲依附。云何持我作疥𭼦野干？」心生不悅，復作是念：「是大迦葉，足知我眷屬姓字，正當以我結使未盡故作是言耳。」時尊者阿難勤加精進，經行不懈欲盡有漏。時尊者阿難以行道疲苦，又復世尊泥洹憂惱纏心，先所聞持不復通徹，尋作是念：「世尊記我，於現法中心不放逸，得盡有漏用太苦為？」心不捨定傾身欲臥，頭未至枕得盡有漏，三明六通德力自在，即以神足乘空而去。到剎帝窟戶外，而說偈言：

又復說偈言：

爾時大迦葉而說偈言：

阿難入已，禮世尊座訖次禮上座，到己座處便坐。時大迦葉語阿難言：「我不自高，亦不輕慢於汝，故作是言；但汝求道不[13]進，欲使精勤盡諸有漏故，說此言耳。」阿難言：「我亦知，但以我結使未盡，欲使[14]勤進斷諸有漏。」時尊者大迦葉問眾坐言：「今欲先集何藏？」眾人咸言：「先集法藏。」復問言：「誰應集者？」比丘言：「長老阿難。」阿難言：「不爾，更有餘長老比丘。」又言：「雖有[15]餘長老比丘，但世尊記汝多聞第一，汝應結集。」阿難言：「諸長老！若使我集者，如法者隨喜，不[16]如法者應遮。若不相應應遮，勿見尊重而不遮，是義非義願見告[17]語。」眾皆言：「長老阿難！汝但集法藏，如法者隨喜，非法者臨時當知。」時尊者阿難即作是念：「我今[A4]云何結集法藏？」作是思惟已便說經言：「如是我聞，一時佛住欝毘羅尼連河側菩提曼陀羅。」尊者阿難[18]適說是[19]語，五百阿羅漢德力自在者，上昇虛空咸皆喟歎：「我等目見世尊！今已言聞。」悉稱南無佛已，還[20]復本座。爾時阿難說此偈言：

尊者阿難誦如是等一切法藏，文句長者集為《長阿含》；文句中者集為《中阿含》；文句雜者集為《雜阿含》，所謂根雜、力雜、覺雜、道雜，如是比等名為雜；一增、二增、三增乃至百增，隨其數類相從，集為《增一阿含》；《雜藏》者，所謂辟支佛、阿羅漢自說本行因緣，如是等比諸偈[21]誦，是名《雜藏》。爾時長老阿難說此偈言：

次問：「誰復應集[23]比尼藏者？」有言：「長老優波離。」優波離言：「不爾，更有餘長老比丘。」有言：「雖有長老比丘，但世尊記長老成就十四法，除如來、應供、正遍知，持律第一。」優波離言：「諸長老！若使我集者，如法者隨喜，不如法者應遮。若不相應應遮，勿見尊重，是義非義願見告示。」皆言：「長老優波離但集，如法者隨喜，非法者臨時當知。」尊者優波離即作是念：「我今云何結集律藏？五淨法，如法如律隨喜，不如法律者應遮。何等五？一、制限淨。二、方法淨。三、戒行淨。四、長老淨。五、風俗淨。制限淨者，諸比丘住處作制限，與四大教相應者用，不相應者捨，是名制限淨。方法淨者，國土法爾，與四大教相應者用，不相應者捨，是名方法淨。戒行淨者，我見某持戒比丘行是法，若與四大教相應者用，若不相應者捨，是名戒行淨。長老淨者，我見長老比丘尊者舍利弗、目連行此法，與四大教相應者用，不相應者捨，是名長老淨。風俗淨者，不得如本俗法非時食、飲酒、行婬，如是一切本是俗淨，非出家淨，是名風俗淨。如是諸長老！若如法者隨喜，若不如法應遮。」諸比丘答言：「相應者用，若不相應者臨時[1]應當[2]遮。」

時尊者優波離語阿難：「長老有罪，清淨眾中應當悔過。」阿難言：「有何等罪？」答言：「世尊乃至三制不聽度女人出家，而汝三請，是越比尼罪。」時尊者大迦葉擲籌置地言：「是第一籌。」即時[3]震動三千大千世界。「復次佛在毘舍離，佛告阿難：『毘舍離[4]般樂[5]放弓杖塔可樂，若得四神足者可住壽一劫、一劫有餘。若佛在世，世人得見。』汝言：『如是世尊！如是修伽陀！』汝不請佛住世，越比尼罪。」[6]次[7]擲第二籌。「復次汝右脚指躡世尊僧伽梨衣縫，而汝不知是僧伽梨是諸天世人塔應[8]恭敬耶？是越比尼罪。」次下第三籌。「復次佛告阿難取水來，如是至三汝不與世尊取水，是越比尼罪。」下第四籌。「復次佛告阿難：『我臨般泥洹時當語我，我當為諸比丘捨細微戒。』而汝不白，越比尼罪。」下第五籌。「復次佛般泥洹，而汝以佛[9]陰馬藏示比丘尼，是越比尼罪。」下第六籌。「復次佛般泥洹已，力士諸老母臨世尊足上啼，淚墮足上，汝為侍者不遮，是越比尼罪。」下第七籌。

爾時阿難不受二罪，作是言：「長老！過去諸佛皆有四眾，是故三請度比丘尼。佛在毘舍離，三告不請佛住世者，我爾時是學人，為魔所蔽，是故不請。是中犯五越比尼罪。長老！如法作已。」

時尊者優波離作是言：「諸長老！是九法序。何等九？一、波羅夷；二、僧伽婆尸沙；三、二不定法；四、三十尼薩耆；五、九十二波夜提；六、四波[10]羅提提舍尼；七、眾學法；八、七滅諍法；九、法隨順法。世尊在某處為某甲比丘制此戒不？」皆言：「如是優波離！如是優波離！」復言：「比尼有五事記。何等五？一者、修多羅；二、比尼；三、義；四、教；五、輕重。修多羅者，五修多羅。比尼者，二部比尼略廣。義者，句句有義。教者，如世尊為剎利婆羅門居士說四大教法。輕重者，盜[11]滿五，重；減五，偷蘭遮。是名五事記比尼。長老！如是應學。復有五比尼。何等五？一者略比尼；二者廣比尼；三者方面比尼；四者堅固比尼；五者應法比尼。略比尼者，五[12]篇戒。廣比尼者，二部比尼。方面比尼者，輸奴、邊地聽五事。堅固比尼者，受迦絺那衣捨五罪、別眾食乃至不白離同食。應法比尼者，是中法羯磨、和合羯磨，是名應法比尼，餘者非羯磨。」如是集比尼藏竟。

喚外千比丘入，語言：「諸長老！如是集法藏、如是集比尼藏。」有比丘言：「諸長老！世尊先語阿難：『欲為諸比丘捨細微戒。』為捨何等？」有比丘言：「世尊若捨細微戒者，正當捨威儀。」有言：「不正捨威儀，亦當捨眾學。」有言：「亦捨四波羅提提舍尼。」有言：「亦應捨九十二波夜提。」有言：「亦應捨三十尼薩耆波夜提。」有言：「亦應捨二不定法。」時六群比丘言：「諸長老！若世尊在者一切盡捨。」大迦葉威德嚴峻猶如世尊，作是言：「咄！咄！莫作是聲。」即時一切咸皆默然。大迦葉言：「諸長老！若[13]已制復開者，當致外人言：『瞿曇在世儀法熾盛，今日泥洹法用頹毀。』諸長老！未制者莫制，已制者我等當隨順學。」

此法從何處聞？從尊者道力聞，《比尼》、《阿毘曇》、《雜阿含》、《增一阿含》、《中阿含》、《長阿含》。道力復從誰聞？從尊者弗沙婆陀羅聞。[14]尊者弗沙婆陀羅[15]復從誰聞？從尊者法勝聞。法勝從誰聞？從尊者僧伽提婆聞。僧伽提婆從誰聞？從尊者龍覺聞。龍覺從誰聞？從尊者法錢聞。法錢從誰聞？從尊者提那伽聞。提那伽從誰聞？從尊者法護聞。法護從誰聞？從尊者耆婆伽聞。耆婆伽從誰聞？從尊者弗提羅聞。弗提羅從誰聞？從尊者耶舍聞。耶舍從誰聞？從尊者差陀聞。差陀從誰聞？從尊者護命聞。護命從誰聞？從尊者善護聞。善護從誰聞？從尊者牛護聞。牛護從誰聞？從尊者[1]巨舍羅聞。巨舍羅從誰聞？從尊者摩求哆聞。摩求哆從誰聞？從尊者摩訶那聞。摩訶那從誰聞？從尊者能護聞。能護從誰聞？從尊者目哆聞。目哆從誰聞？從尊者巨醯聞。巨醯從誰聞？從尊者法高聞。法高從誰聞？從尊者根護聞。根護從誰聞？從尊者耆哆聞。耆哆從誰聞？從尊者樹提陀[2]娑聞。樹提陀娑從誰聞？從尊者陀娑[3]婆羅聞。陀娑婆羅從誰聞？從尊者優波離聞。優波離從誰聞？從佛聞。佛從誰聞？[4]無師自悟更不從他聞。佛有無量智慧，為饒益[5]諸眾生故授優波離。優波離授陀娑婆羅，陀娑婆羅授樹提陀娑，樹提陀娑如是乃至授尊者道力，道力授我及餘人。

是名[6]五百結集法藏[7]竟。

[8]摩訶僧祇律卷第三十二