摩訶僧祇律

摩訶僧祇律卷第三十二

明雜跋渠法之十

共食法者佛住舍衛城爾時六群比丘共食為世人所嫌「云何沙門釋子如世間婬泆人共食」乃至佛言「呼六群比丘來」來已佛語比丘「汝實爾不」答言「實爾世尊」佛言「從今日後不聽共食

共食者共一器食食者五正食五雜正食應別器食若無鉢者應用鉤鉢若鍵𨭨若復無者應團飯著左手中右手食若復不能者應置鉢著草葉上更互取食不得俱下手離五正食五雜正食若餅果菜共食無罪若共器食者越比尼罪是名共食法

机食者佛住舍衛城如來以五事利益故五日一行諸比丘房見難陀優波難陀房中食机種種畫色佛知而故問「此是誰食机種種畫色」諸比丘答言「是難陀優波難陀食机」佛言「從今日後不聽机上食

復次佛住舍衛城如來五事利益故五日一行諸比丘房見一痏手比丘佛知而故問「比丘調適安樂不」答言「世尊我痏手破鉢世尊制戒不聽机上食故不樂」佛言「從今日聽病比丘机上食不聽種種畫色」若僧食机種種畫色無罪若私有聽一種色病比丘机上食應先立心作念得用無罪若比丘不病一切不聽机上食若老病痏手刺頭出血若鉢重若滿若熱若冷得机上食無罪若比丘不病机上食者得越比尼罪是名机法

食蒜并覆鉢
鈎紐及腰帶
騎乘及同床
共坐同器食
食机種種色
第八跋渠竟

為殺者佛住舍衛城時難陀優波難陀遊行還舍衛城時有一舊檀越名阿跋吒是比丘時到著入聚落衣持鉢入其家檀越見已作是言「阿闍梨何故希行多時不見」比丘言「長壽我希行來欲與我作何等好食」答言「我明日當與阿闍梨作食」比丘言「汝莫作織師食」便問言「何等名織師食」比丘言「麁飯豆羹是」檀越言「我不與阿闍梨麁飯豆羹當與肉食」比丘言「汝莫與我冷肉」答言「我不與阿闍梨冷肉食當熱煮與」比丘言「我所言熱不謂此熱」問言「何等熱」比丘答言「新死熱肉」檀越言「若欲爾者明日早來當在阿闍梨前殺者可得熱」比丘答言「可爾」到明旦著衣持鉢往至其家檀越即牽羊猪雞羅列在比丘前殺供食已去檀越嫌言「沙門瞿曇無數方便毀呰殺生讚歎不殺而此沙門目前教殺與自殺何異」諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼難陀優波難陀來」來已佛問比丘「汝實爾不」答言「實爾世尊」佛言「比丘此是惡事」乃至佛言「汝云何現前教殺從今日後不聽為殺

為殺者為比丘殺為比丘殺者一切比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷盡不得食如是乃至為優婆夷殺一切比丘不得食乃至優婆夷亦不得食為有三事見者現前眼見為殺不聽食是名見聞者耳自聞或從他聞為殺不聽食若前人是不可信故欲擾亂比丘者不應受語當從可信人邊取定是名聞疑者比丘至檀越家常見羊後往正見頭脚在地見已心即生疑應問「前所見羊為在何處」若言「已為阿闍梨殺」者不應食若言「尊者我為祠天故殺食不盡」與得食是名疑如是一切眾生若見若聞疑亦如是是名為殺

人肉者佛住舍衛城爾時舍衛城中有優婆塞名𠲿卑其婦亦名𠲿卑有客比丘來亦名𠲿卑時優婆塞聞已便作是念「阿闍梨與我等同字當往請食」即詣精舍請來家中設種種飲食供養已頭面禮足胡跪合掌白言「尊者唯願受我四事請床臥具病瘦湯藥」比丘即便受請時夫主欲逐商人遠行囑婦言「我遠行汝在後當好供養阿闍梨勿使有乏」去後比丘不和欲服下藥語優婆夷言「我欲服下藥能隨時次第料理食不」答言「可爾」服下藥已隨次第應病與食清粥滰粥次須肉持罽利沙槃與婢言「持是往買肉來」其婢入市值齋日都無殺者而不得還時優婆夷心生不悅言「阿闍梨服藥若不得隨病食者或能增動」即磨蕪菁子以油漬之便入房內即以利刀割髀肉語婢言「汝持此肉以蕪菁子油淨洗作食與阿闍梨問阿闍梨明日復須何等食」其婢如教辦食送往問言「明日復須何食」答言「止莫復更送」時優婆夷患瘡而臥其夫商人行還作是念「我常遠行還時婦出二門三門迎我今何故不出」入房見婦臥床上便瞋恚言「汝何故慢我不出耶」其婦答言「此行有何功夫欲使我迎」答言「我行得百千萬來」其婦答言「此是外財何足為奇我自割身肉供給阿闍梨」其夫問言「為割何處」即褰衣示之其夫見已迷悶倒地時有鬼神即語比丘時比丘聞已便入慈三昧定力感之平復如故其婦語夫言「起勿怖阿闍梨威神故我瘡已平復」其夫起已見瘡平復即大歡喜往到店肆上作如是言「我家婦精進如是割身供養」眾人聞已嫌言「云何沙門釋子噉人肉」諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼是比丘來」來已佛問比丘「汝實爾不」答言「實爾世尊我不入定故」佛言「從今日後不聽食人肉

復次佛住波羅奈仙人鹿野苑時有比丘黃病醫師言「尊者服人血者可差若不服者便死更無餘方」時有人犯王事反縛兩手著迦毘羅華鬘打鼓唱令詣其刑處比丘至魁膾邊作是言「長壽施我人血飲」魁膾言「若欲食肉亦當相與何況血耶」即坐罪人在地以刀刺兩喉脈出血比丘兩手承取血飲為世人所嫌「此非比丘是噉人鬼」即以瓦石土塊擲是比丘劣而得脫諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼是比丘來」來已佛問比丘「汝實爾不」答言「實爾世尊」佛言「比丘此是惡事愛命乃爾」佛言「從今已後不聽飲人血乃至人髓一切不聽」若比丘頭生瘡醫言「須人骨灰塗得差」者得塗塗已不得眾中住應在邊小房中住差已應淨洗浴還入眾中

復次佛住毘舍離時有一種姓食龍肉諸比丘亦有食龍肉者是故殺者眾多時有一龍女到世尊床前立住而啼佛知而故問「汝何故啼耶」時龍女白佛言「世尊毘舍離人食龍諸比丘亦食以是故殺者眾多唯願世尊勿令諸比丘食龍」爾時世尊為龍女隨順說法示教利喜而去時世尊往到眾多比丘所敷尼師檀而坐即為比丘具說上事「從今日後不聽食龍肉龍血龍骨龍筋龍髓一切不聽食若身外有諸病須骨灰塗者得用無罪

佛住王舍城時瓶沙王象死有諸小姓旃陀羅食肉諸比丘亦有食者時耆舊童子至佛所頭面禮足却住一面白佛言「世尊瓶沙王象死有諸小姓旃陀羅噉肉諸比丘亦有噉者比丘者出家人人所敬重唯願世尊莫令食象肉」世尊為童子隨順說法示教利喜頭面禮足而退時世尊往至眾多比丘所敷尼師檀坐為諸比丘具說上事佛言「從今已後不聽食象肉乃至象髓亦不聽食聽以象牙骨作鉢支衣細結無罪

佛住王舍城時瓶沙王馬死亦如上象中說若外有癬疥病須馬血塗者無罪塗已不得眾中住應在邊小房中住

佛住舍衛城時諸比丘食狗肉入聚落時為狗所逐競吠諸比丘以是因緣往白世尊乃至佛言「從今日後不聽食狗肉乃至狗髓不聽食若為狗所齧須燒狗毛塗瘡者得用無罪

佛住舍衛城時有比丘食烏肉比丘入聚落乞食或林中經行時群烏逐鳴諸比丘以是因緣往白世尊乃至佛言「從今日後不聽食烏肉乃至烏髓亦不聽食若須翅翮外用者無罪

佛住舍衛城時有比丘食鷲鳥肉比丘近林中經行有諸群鷲逐比丘鳴喚諸比丘以是因緣往白世尊乃至佛言「從今已後不聽食鷲鳥肉乃至鷲髓亦不聽食若須翅翮外用者無罪

人肉龍肉象肉馬肉狗肉烏肉鷲鳥肉猪肉獼猴肉師子肉

蒜者生熟皮葉一切盡不聽食若須外用塗瘡聽用若塗已不得眾中住當在邊小房中住差已應淨洗浴還聽入眾是名肉蒜法

皮法者佛住舍衛城時難陀優波難陀至牧牛家坐床上有新生犢子見比丘衣色似母跳踉來趣比丘即以手摩額上細滑觸手便作是言「此皮軟好可作坐具」時牧牛人便作是念「此比丘是王大臣貴勝所識有大力勢故當欲得是皮」即問「阿闍梨欲須皮耶我當與」比丘便言「正與我此犢皮」牧牛人言「我家中有成死犢皮亦軟好當鞣治相與」比丘言「審與我者正與我是更不須餘者」時牧牛人便作是念「此比丘有大勢力能作不饒益事」畏難故即比丘前殺犢剝皮與之時犢母牧還不見其子循籬鳴喚牧牛人嫌言「沙門釋子而無慈心使沙門在犢母處者意當云何」諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼難陀優波難陀來」來已佛問比丘「汝實爾不」答言「實爾世尊」佛言「比丘此是惡事汝云何現前教殺從今已後不聽用皮

皮者牛皮水牛皮虎皮豹皮羆皮鹿皮如是一切皮不聽坐唯聽恕奴邊地羊皮羊皮有二種一者羖羊二者羺羊羖羊羺羊各有十種如上說若坐皮上越比尼罪若坐皮兜羅褥上者二越比尼罪若坐革屣上越比尼罪若臥革屣上齊膝以上越比尼罪膝已下無罪若皮織床坐上無罪

揩脚物者佛住舍衛城時難陀優波難陀作種種揩脚物洗足外道弟子見已便作是念「我等當共試擾亂優婆塞去」如上屑末中廣說乃至佛言「從今日後不聽用種種物揩洗脚

揩物者若方若圓刻上如摩沙豆蒙具豆形一切不聽用脚底有垢破得圓草若塼瓦聽用是名揩脚物

眼藥者佛住王舍城時世人節日男女出城遊觀時六群比丘以空青黑物莊眼為世人所嫌「云何沙門釋子如貴勝童子以空青莊眼」有見黑物莊者復言「沙門釋子如下賤使人黑物莊眼而行此壞敗人何道之有」諸比丘以是因緣往白世尊乃至佛言「從今日後不聽莊眼

復次佛住舍衛城耆舊童子菴婆羅園時諸比丘眼痛耆舊童子言「尊者可以此藥塗眼」諸比丘言「世尊制戒不聽塗眼」童子言「我當往從世尊乞此願」即往佛所頭面禮足却住一面白佛言「世尊諸比丘是一食人眼是人之所重唯願世尊聽諸比丘著眼藥」佛言「從今已後聽用眼藥除空青若醫言『尊者此眼痛得空青屑塗便差更無餘方』若爾者得塗塗已不得眾中住應在邊小房中差已當淨洗得還入眾」是名眼藥

眼藥筒者佛住舍衛城時諸比丘持樹葉盛眼藥佛知而故問「比丘此是何等」答言「是眼藥」佛言「眼藥是貴物應用筒盛」時諸比丘作金銀筒盛佛言「金銀及一切寶不聽用應用銅白鑞竹葦筐鳥翮下至皮裹」是名藥筒

眼藥籌者佛住舍衛城時有比丘持竹作眼藥籌佛知而故問「比丘此是何等」答言「世尊是眼藥籌」佛言「眼是軟物應用滑物作籌」時有比丘便以金銀作佛言「不聽金銀及一切寶物作應用銅鐵牙骨栴檀堅木作揩摩令滑澤下至用指頭」是名眼藥籌法

蓋法者佛住王舍城時世人節會日男女遊觀時六群比丘持種種雜色傘蓋有持樹皮傘蓋者為世人所嫌「云何沙門釋子如王子大臣持種種雜色傘蓋」見持樹葉者復作是言「云何沙門釋子如下賤使人持樹葉傘蓋行此壞敗人何道之有」諸比丘以是因緣往白世尊乃至佛言「從今已後不聽持傘蓋

復次佛住舍衛城時長老阿那律金毘羅在塔山安居竟還舍衛城禮拜世尊佛知而故問「比丘衣何故醎污乃爾」比丘答言「世尊制戒不聽持傘蓋我乞食被雨是故如是」佛言「從今日後聽持傘蓋

傘蓋者樹皮蓋樹葉蓋竹蓋如是等蓋聽用不聽種種雜色傘蓋是名傘蓋法也

扇法者世人節會日男女遊觀六群比丘持雲母莊挍扇有持草扇者為世人所嫌「云何沙門釋子如王子大臣持雲母莊挍扇」見有持草扇者復言「云何沙門釋子如下賤人持草扇行此壞敗人何道之有」諸比丘以是因緣往白世尊乃至佛言「從今已後不聽持扇」復次佛住毘舍離諸比丘在禪坊中患蚊子以衣扇作聲佛知而故問「比丘作何等如象振耳作聲」比丘答言「世尊制戒不得捉扇諸比丘患蚊以衣拂故作聲」佛言「從今已後聽捉竹扇葦扇樹葉扇除雲母扇及種種畫色扇」若僧扇作種種色無罪若私扇壞色若有持種種香塗扇來施者聽洗已受用是名扇法

拂法者佛住王舍城世人節會日男女遊觀時六群比丘持白𤛆牛尾拂以金銀作柄有持馬尾拂者為世人所嫌乃至佛言「從今已後不聽捉拂

復次佛住毘舍離諸比丘禪坊中患蚊故以樹葉拂蚊作聲佛知而故問「比丘此何等聲」答言「世尊制戒不聽捉拂是故諸比丘以樹葉拂蚊作聲」佛言「從今已後聽捉拂

拂者線拂裂㲲拂芒草拂樹皮拂是中除白𤛆牛尾白馬尾金銀柄餘一切聽捉若有白者當染壞色已聽用捉拂時不得如婬女捉拂作姿作相是名拂法

為殺食人肉
眼藥并筒籌
牛皮揩脚物
傘蓋及扇拂
第九跋渠竟

刀治者佛住舍衛城時有比丘痔病語醫言「長壽能為我刀治不」答言「爾」醫便作是念「是諸沙門聰明智慧見我治者便當學得不復求我」即遣諸比丘去已欲作非法時此比丘即生疑喚諸比丘言「長老來此醫欲作非法」諸比丘聞即便來入醫怖畏棄刀而走諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼彼比丘來」來已佛問比丘「汝實爾不」答言「實爾世尊」佛言「比丘汝云何用刀治愛處從今已後不聽用刀治愛處

愛處者離穀道邊各四指若有癰痤癤聽嚼小麥雞屎塗上使熟當令同和上阿闍梨擿破若餘處有癰痤癤等諸病須刀治者聽用用刀治愛處者偷蘭罪是名刀治

灌筒者佛住舍衛城有比丘𤴲痟病語醫言「長壽能為我灌病不」答言「可爾」即作是念「此諸沙門聰明智慧見我灌者更不喚我」乃至棄筒而走諸比丘以是因緣往白世尊乃至佛言「汝云何用筒灌病從今已後不聽用筒

筒者牛皮筒水牛皮筒羊皮筒如是一切不聽用灌若醫言「此病須油灌」者應在浴室中穿板盛油褰衣坐上口含甘蔗若復以㲲衣絮等內著油中臨孔上按之令油流入者無罪若筒灌者偷蘭罪是名筒灌法

剃髮法者佛住舍衛城南方國土有邑名大林時有商人驅八牛到北方俱哆國復有一商人共在澤中放牛時離車捕龍食之捕得一龍女龍女受布薩法無害心能使人穿鼻牽行商人見之形相端正即起慈心問離車言「汝牽此欲作何等」答言「我欲殺噉」商人言「勿殺我與汝一牛貿取放之令去」捕者不肯乃至八牛方言「此肉多美今為汝故我當放之」即取八牛放龍女去時商人尋復念言「此是惡人恐復追逐更還捕取」即自隨逐看其向到池邊龍變為人語商人言「天施我命我欲報恩可共入宮當報天恩」商人答言「不能汝等龍性卒暴瞋恚無常或能殺我」答言「不爾前人繫我我力能殺彼但以受布薩法故都無殺心何況天今施我壽命而當加害若不去者小住此中我今先入拼擋宮中」即便入去是龍門邊見二龍繫在一處見已商人問言「汝為何事被繫」答言「此龍女半月中三日受齋法我弟兄守護此龍女不堅固為離車所捕得以是故被繫唯願天慈語令放我此龍女若問『欲食何等食』者龍宮中有食盡壽乃能消者有二十年消者有七年消者有閻浮提食若索者當索閻浮提人間食」龍女拼擋已即便呼入坐寶床褥上龍女白言「天今欲食何等食為欲食一食盡壽」乃至答言「欲食閻浮提人間食」即持種種飲食與問龍女言「此何故被繫」龍女言「天但食用問為」「不爾我要欲知之」為問不已即語言「此人有過我欲殺之」商人言「汝莫殺」「不爾要當殺之」商人言「汝放彼者我當食耳」白言「不得直爾放之當罰六月擯置人間」即罰六月人間商人見龍宮中種種寶物莊嚴宮殿商人問言「汝有如是莊嚴用受布薩為」答言「我龍法有五事苦何等五生時龍眠時龍婬時龍瞋時龍死時龍一日之中三過皮肉落地熱沙爆身」復問「汝欲求何等」答言「我欲求人道中生所以者何畜生道中苦不知法故」「我已得人身應求何等」龍女言「出家難得」又問「當就誰出家」答言「如來應供正遍知今在舍衛城未度者度未脫者脫汝可就出家」便言「我欲還歸」龍女即與八鉼金語言「此是龍金足汝父母眷屬終身用不盡」語言「汝合眼」即以神變持著本國行伴先至語其家言「入龍宮去」父母謂兒已死眷屬宗親聚在一處悲啼哭時放牧者及取薪草人見已先還語其家言「某甲來歸」家人聞已即大歡喜出迎入家入家已為作生會作會時以八鉼金持與父母「此是龍金截已更生盡壽用之不可盡也唯願父母聽我出家」其父母不放即便走詣祇洹精舍比丘即度出家父母尋後來至精舍門問諸比丘「汝識某甲不」皆言「不見不聞」有比丘語言「汝但此門間住若有者須臾自當出入」即如其言須臾待之便見兒出作是嫌言「沙門釋子妄語見言不見聞言不聞」兒語父母「莫作不饒益事我此間出家誰都得知」即往至佛所頭面禮足却坐一面佛為說法示教利喜得法眼淨已即語兒言「我等便是更生汝今出家大得善利」諸比丘聞向嫌言以是因緣往白世尊佛言「呼彼比丘來」來已佛問比丘「汝實爾不」答言「實爾」佛語比丘「汝云何不白眾度人出家從今日後不聽不白僧度人出家應白剃髮出家

白者白一切眾僧下至白上座八人應語令使如法白剃髮不白出家得越比尼罪若俱白出家俱無罪若都不白出家不白剃髮二越比尼罪二俱白者無罪若出界度者無罪是名剃髮

復次佛住王舍城迦蘭陀竹園如來處處度人比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王長者外道沙門婆羅門佛告比丘「汝等從今已後亦當度人出家受具足」爾時諸比丘亦學如來善來度人出家鬚髮故在佛語諸比丘「何處一切得如來無畏口鬚髮自落從今已後應剃髮」剃髮時諸比丘剃髮不剃鬚有比丘剃鬚不剃髮諸比丘以是因緣往白世尊佛言「應一切剃

剃者應先剃鬚後剃髮若剃髮人難共語者前剃髮無罪若欲新出家者不得便說出家樂應說出家苦「一食一住一眠少食少飲多覺少眠長壽能不」若言「能」應與剃比丘先剃髮後剃鬚無罪是名剃髮

剃髮具者佛住俱薩羅國遊行故名婆羅門聚落摩訶羅父子持剃髮具出家乃至佛言「汝等云何剃髮人持作具與出家從今日後不聽合剃髮具與出家」若剃髮人持剃髮具欲求出家者應語「捨剃髮具然後與汝出家」出家已後欲須時得從借用如是鍛師木師金銀師皮師織師如是工師比不聽持作具度出家若合度者越比尼罪是名作具

破僧者佛住舍衛城時尊者優波離往至佛所頭面禮足却住一面白佛言「世尊說破僧云何名破僧」佛告優波離「如大德比丘如法如律善解深理是比丘應禮拜恭敬隨順法教若比丘謂彼比丘所說非法不隨順行僧諍非破僧乃至一界一住同說戒共作羯磨我已制一界一住中別作布薩自恣羯磨是名破僧」尊者優波離復白佛言「破僧者得何等罪」佛言「一劫泥犁罪」是名破僧

和合僧者佛住舍衛城爾時尊者優波離白佛言「世尊說和合僧云何名和合」佛告優波離「我已制如大德比丘如法如律善解深理是比丘應禮拜恭敬諸比丘隨順行法共一界住共一布薩自恣共作羯磨是名僧和合」尊者優波離往至佛所頭面禮足却住一面白佛言「世尊和合僧有何功德」佛言「一劫善報」是名和合僧

五百比丘集法藏者佛住王舍城爾時阿闍世王韋提希子與毘舍離有怨如《大泥洹經》中廣說乃至世尊在毘舍離於放弓杖塔邊捨壽向拘尸那城熙連禪河側力士生地堅固林中雙樹間般泥洹於天冠塔邊闍維乃至諸天使火不然待尊者大迦葉故時尊者大迦葉在耆闍崛山賓鉢羅山窟中坐禪時尊者大迦葉作是念「世尊已捨壽欲何處般泥洹今在何處少病少惱安樂住不」作是念已即入正受三昧以天眼觀一切世界見世尊在拘尸那竭城熙連河側力士生地堅固林中雙樹間天冠塔邊闍維乃至火不然見已慘然不悅復作是念「及世尊舍利未散當往禮敬」尋復念言「我今往見世尊最後身不宜乘神足往宜應步詣」時尊者大迦葉語諸比丘言「諸長老世尊已般泥洹各持衣鉢共詣拘尸那竭禮覲世尊」諸比丘聞已皆言「善哉」時尊者摩訶迦葉即與眾多比丘俱詣拘尸那竭路經一聚落聚落中有一摩訶羅比丘先在中住尊者摩訶迦葉告摩訶羅言「持衣鉢來共汝詣拘尸那竭城禮覲世尊」摩訶羅言「長老大迦葉且待前食後食訖然後當去」迦葉答言「不宜待食」摩訶羅勤勤至三迦葉故言「不宜待」時摩訶羅恚言「沙門有何急事怱怱乃爾如死烏不直一錢且待須臾食已當去」尊者大迦葉復言「宜且置食世尊今已泥洹及未闍維宜應速往」時摩訶羅聞佛已般泥洹語尊者摩訶迦葉言「我今永得解脫所以者何彼阿羅訶在時常言『是應行是不應行』今已泥洹應行不應行自在隨意」時大迦葉聞此語已慘然不悅即彈右指火出右足蹈地摩訶羅見已大怖而走乃至大迦葉往詣佛所世尊即現兩足從棺雙出時尊者大迦葉見佛足已偏袒右肩頭面作禮說此偈言

「如來足踝滿
千輻相輪現
指纖長柔軟
合縵網文成
是故我今日
頂禮最勝足
最勝柔軟足
曾遊行世間
大悲濟群生
從今永不會
是故我今日
稽首如來足
如來救濟我
解脫得應真
我今最後見
永已不復覲
斷世眾疑惑
離欲中最上
利益一切眾
無不得歡喜
是故我今日
頂禮最勝足
佛有如是德
善答決眾疑
今日時已過
慈慧光永滅
是故我今日
稽首最勝足
我證四真諦
說佛功德寶
偈讚禮敬訖
還攝雙足入

諸比丘各議言「誰應闍維」時尊者大迦葉言「我是世尊長子我應闍維」是時大眾皆言「善哉」即便闍維闍維已迦葉憶聚落中摩訶羅比丘語乃至欲行便行不行則止即語諸比丘言「長老世尊舍利非我等事國王長者婆羅門居士眾求福之人自當供養我等事者宜應先結集法藏勿令佛法速滅」尋復議言「我等宜應何處結集法藏」時有言「向舍衛」者有言「向沙祇」有言「向瞻婆」有言「向毘舍離」有言「向迦維羅衛」時大迦葉作是言「應向王舍城結集法藏所以者何世尊記王舍城韋提希子阿闍世王聲聞優婆塞無根信中最為第一又彼王有五百人床臥供具應當詣彼」皆言「爾

世尊先語尊者阿那律言「如來般泥洹汝應守舍利勿使諸天持去所以然者過去世時如來般泥洹諸天持舍利去世人不能得往失諸功德諸天能來人間供養世人不能往彼除其神足是故應好守護」侍者阿難復以供養故不去

時大迦葉即與千比丘俱詣王舍城至剎帝山窟敷置床褥莊嚴世尊座世尊座左面敷尊者舍利弗座右面敷尊者大目連座次敷大迦葉座如是次第安置床褥已辦四月供具結集法藏故悉斷外緣

大眾集已中有三明六通德力自在者於中有從世尊面受誦一部比尼者有從聲聞受誦一部比尼者有從世尊面受誦二部比尼者有從聲聞受誦二部比尼者眾共論言「此中應集三明六通德力自在從世尊面受誦二部比尼者從聲聞受二部比尼者」集已數少二人不滿五百復議言「應滿五百」長老阿那律後到猶少一人時尊者大迦葉為第一上座第二上座名那頭盧第三上座名優波那頭盧時尊者大迦葉自昇己座唯留尊者舍利弗目連阿難座已諸比丘各隨次而坐時尊者大迦葉告尊者目連共行弟子梨婆提長老「汝至三十三天呼𠲿提那比丘來世尊已般涅槃比丘僧集欲結集法藏」即受命往三十三天白「長老世尊已般泥洹比丘僧集欲結集法藏故來相呼」比丘聞已慘然不悅「世尊已般泥洹耶」答言「爾」便言「世尊在閻浮提者當往世尊已般泥洹世間眼滅」即以神足上昇虛空入火光三昧以自闍維見已即還來入僧中具說上事乃至言入火光三昧復遣至三十三天尸利沙翅宮呼憍梵波提次長老善見在香山長老頗頭洗那在遊戲山長老拔佉梨在瞻婆山復有長老欝多羅在淨山尊者目連弟子名大光在光山尊者舍利弗弟子摩藪盧在慢陀山尊者羅杜在摩羅山如是等乃至聞喚皆般泥洹復遣使往毘沙門天宮喚修蜜哆使至已作是言「長老世尊已般泥洹比丘僧集欲結集法藏故來相喚」比丘聞已慘然不悅言「世尊已般泥洹耶」答言「爾」便言「世尊在閻浮提者我當詣彼世尊般泥洹後世間眼滅」即以神足上昇虛空入火光三昧以自闍維入於般泥洹使還僧中具白僧如上大迦葉言「諸長老且止勿復喚餘諸聞喚者便自泥洹若更喚者復當般泥洹如是世間便空無有福田」有比丘言「諸長老尊者阿難是佛侍者親受法教又復世尊記阿難有三事第一宜應喚來」大迦葉言「不爾如此學人入無學德力自在眾中猶如疥𭼦野干入師子群中

時尊者阿難料理供養訖來到一聚落中作是言「我今此中宿明日當往王舍城」時有天來語阿難言「大迦葉言『尊者是疥𭼦野干』」阿難作是念「世尊已泥洹我今正欲依附云何持我作疥𭼦野干」心生不悅復作是念「是大迦葉足知我眷屬姓字正當以我結使未盡故作是言耳」時尊者阿難勤加精進經行不懈欲盡有漏時尊者阿難以行道疲苦又復世尊泥洹憂惱纏心先所聞持不復通徹尋作是念「世尊記我於現法中心不放逸得盡有漏用太苦為」心不捨定傾身欲臥頭未至枕得盡有漏三明六通德力自在即以神足乘空而去到剎帝窟戶外而說偈言

「多聞有辯才
給侍世尊者
瞿曇子阿難
今在門外立
由不與開門

又復說偈言

「多聞利辯才
給侍世尊者
已捨結使擔
瞿曇子在外

爾時大迦葉而說偈言

「汝捨煩惱擔
自說言得證
未入瞿曇子
來入瞿曇子

阿難入已禮世尊座訖次禮上座到己座處便坐時大迦葉語阿難言「我不自高亦不輕慢於汝故作是言但汝求道不進欲使精勤盡諸有漏故說此言耳」阿難言「我亦知但以我結使未盡欲使勤進斷諸有漏」時尊者大迦葉問眾坐言「今欲先集何藏」眾人咸言「先集法藏」復問言「誰應集者」比丘言「長老阿難」阿難言「不爾更有餘長老比丘」又言「雖有餘長老比丘但世尊記汝多聞第一汝應結集」阿難言「諸長老若使我集者如法者隨喜不如法者應遮若不相應應遮勿見尊重而不遮是義非義願見告語」眾皆言「長老阿難汝但集法藏如法者隨喜非法者臨時當知」時尊者阿難即作是念「我今云何結集法藏」作是思惟已便說經言「如是我聞一時佛住欝毘羅尼連河側菩提曼陀羅」尊者阿難適說是語五百阿羅漢德力自在者上昇虛空咸皆喟歎「我等目見世尊今已言聞」悉稱南無佛已還復本座爾時阿難說此偈言

「勤修習正受
見諸法生滅
知法從緣起
離癡滅煩惱
勤修習正受
見諸法生滅
知法從緣起
證諸法滅盡
勤修習正受
見諸法生滅
知法從緣起
摧伏諸魔軍
勤修習正受
見諸法生滅
知法從緣起
如日除眾冥

尊者阿難誦如是等一切法藏文句長者集為《長阿含》文句中者集為《中阿含》文句雜者集為《雜阿含》所謂根雜力雜覺雜道雜如是比等名為雜一增二增三增乃至百增隨其數類相從集為《增一阿含》《雜藏》者所謂辟支佛阿羅漢自說本行因緣如是等比諸偈誦是名《雜藏》爾時長老阿難說此偈言

「所有八萬諸法藏
如是等法從佛聞
所有八萬諸法藏
如是等法從他聞
如是等法我盡持
是佛所說趣泥洹
是名撰集諸法藏

次問「誰復應集比尼藏者」有言「長老優波離」優波離言「不爾更有餘長老比丘」有言「雖有長老比丘但世尊記長老成就十四法除如來應供正遍知持律第一」優波離言「諸長老若使我集者如法者隨喜不如法者應遮若不相應應遮勿見尊重是義非義願見告示」皆言「長老優波離但集如法者隨喜非法者臨時當知」尊者優波離即作是念「我今云何結集律藏五淨法如法如律隨喜不如法律者應遮何等五制限淨方法淨戒行淨長老淨風俗淨制限淨者諸比丘住處作制限與四大教相應者用不相應者捨是名制限淨方法淨者國土法爾與四大教相應者用不相應者捨是名方法淨戒行淨者我見某持戒比丘行是法若與四大教相應者用若不相應者捨是名戒行淨長老淨者我見長老比丘尊者舍利弗目連行此法與四大教相應者用不相應者捨是名長老淨風俗淨者不得如本俗法非時食飲酒行婬如是一切本是俗淨非出家淨是名風俗淨如是諸長老若如法者隨喜若不如法應遮」諸比丘答言「相應者用若不相應者臨時應當遮

時尊者優波離語阿難「長老有罪清淨眾中應當悔過」阿難言「有何等罪」答言「世尊乃至三制不聽度女人出家而汝三請是越比尼罪」時尊者大迦葉擲籌置地言「是第一籌」即時震動三千大千世界「復次佛在毘舍離佛告阿難『毘舍離般樂放弓杖塔可樂若得四神足者可住壽一劫一劫有餘若佛在世世人得見』汝言『如是世尊如是修伽陀』汝不請佛住世越比尼罪」次擲第二籌「復次汝右脚指躡世尊僧伽梨衣縫而汝不知是僧伽梨是諸天世人塔應恭敬耶是越比尼罪」次下第三籌「復次佛告阿難取水來如是至三汝不與世尊取水是越比尼罪」下第四籌「復次佛告阿難『我臨般泥洹時當語我我當為諸比丘捨細微戒』而汝不白越比尼罪」下第五籌「復次佛般泥洹而汝以佛陰馬藏示比丘尼是越比尼罪」下第六籌「復次佛般泥洹已力士諸老母臨世尊足上啼淚墮足上汝為侍者不遮是越比尼罪」下第七籌

爾時阿難不受二罪作是言「長老過去諸佛皆有四眾是故三請度比丘尼佛在毘舍離三告不請佛住世者我爾時是學人為魔所蔽是故不請是中犯五越比尼罪長老如法作已

時尊者優波離作是言「諸長老是九法序何等九波羅夷僧伽婆尸沙二不定法三十尼薩耆九十二波夜提四波羅提提舍尼眾學法七滅諍法法隨順法世尊在某處為某甲比丘制此戒不」皆言「如是優波離如是優波離」復言「比尼有五事記何等五一者修多羅比尼輕重修多羅者五修多羅比尼者二部比尼略廣義者句句有義教者如世尊為剎利婆羅門居士說四大教法輕重者盜滿五減五偷蘭遮是名五事記比尼長老如是應學復有五比尼何等五一者略比尼二者廣比尼三者方面比尼四者堅固比尼五者應法比尼略比尼者五篇戒廣比尼者二部比尼方面比尼者輸奴邊地聽五事堅固比尼者受迦絺那衣捨五罪別眾食乃至不白離同食應法比尼者是中法羯磨和合羯磨是名應法比尼餘者非羯磨」如是集比尼藏竟

喚外千比丘入語言「諸長老如是集法藏如是集比尼藏」有比丘言「諸長老世尊先語阿難『欲為諸比丘捨細微戒』為捨何等」有比丘言「世尊若捨細微戒者正當捨威儀」有言「不正捨威儀亦當捨眾學」有言「亦捨四波羅提提舍尼」有言「亦應捨九十二波夜提」有言「亦應捨三十尼薩耆波夜提」有言「亦應捨二不定法」時六群比丘言「諸長老若世尊在者一切盡捨」大迦葉威德嚴峻猶如世尊作是言「咄莫作是聲」即時一切咸皆默然大迦葉言「諸長老若已制復開者當致外人言『瞿曇在世儀法熾盛今日泥洹法用頹毀』諸長老未制者莫制已制者我等當隨順學

此法從何處聞從尊者道力聞《比尼》《阿毘曇》《雜阿含》《增一阿含》《中阿含》《長阿含》道力復從誰聞從尊者弗沙婆陀羅聞尊者弗沙婆陀羅復從誰聞從尊者法勝聞法勝從誰聞從尊者僧伽提婆聞僧伽提婆從誰聞從尊者龍覺聞龍覺從誰聞從尊者法錢聞法錢從誰聞從尊者提那伽聞提那伽從誰聞從尊者法護聞法護從誰聞從尊者耆婆伽聞耆婆伽從誰聞從尊者弗提羅聞弗提羅從誰聞從尊者耶舍聞耶舍從誰聞從尊者差陀聞差陀從誰聞從尊者護命聞護命從誰聞從尊者善護聞善護從誰聞從尊者牛護聞牛護從誰聞從尊者巨舍羅聞巨舍羅從誰聞從尊者摩求哆聞摩求哆從誰聞從尊者摩訶那聞摩訶那從誰聞從尊者能護聞能護從誰聞從尊者目哆聞目哆從誰聞從尊者巨醯聞巨醯從誰聞從尊者法高聞法高從誰聞從尊者根護聞根護從誰聞從尊者耆哆聞耆哆從誰聞從尊者樹提陀娑聞樹提陀娑從誰聞從尊者陀娑婆羅聞陀娑婆羅從誰聞從尊者優波離聞優波離從誰聞從佛聞佛從誰聞無師自悟更不從他聞佛有無量智慧為饒益諸眾生故授優波離優波離授陀娑婆羅陀娑婆羅授樹提陀娑樹提陀娑如是乃至授尊者道力道力授我及餘人

我等因師教
從無上尊聞
聞持誦比尼
賢聖所行法
世尊內法藏
紹繼釋迦後
各各共護持
令法得久住

是名五百結集法藏竟

摩訶僧祇律卷第三十二

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