摩訶僧祇律卷第二十二
[7]明眾學法之餘佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘交脚白衣家坐，為世人所譏：「云何沙門釋子如王子、大臣交脚坐[8]家內？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」[9]來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得交脚家內坐。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得交脚坐家內，應當學。」
交脚者，髀著[10]髀上、膝著膝上、[A1]膞膓著脚脛上、脚著脚趺上。不得交脚坐家內，應正兩足。若精舍中食上、[11]和上、阿闍梨、長老比丘前，不得交脚坐。若病得交脚坐、見上座來當正坐。若塗足、挑[12]刺交脚[13]坐無罪。若放恣諸根交脚坐家內，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得交脚坐家內，應當學。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘叉[14]腰白衣家內坐，為世人所譏：「云何沙門釋子如王子、大臣、力士，叉腰坐[15]家內？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以[16]是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得叉腰坐家內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得叉腰坐家內，應當學。」
叉腰者，一手叉、兩手叉，不得叉腰坐[17]家內。若精舍中食上、和上、阿闍梨、長老比丘前，不得叉腰坐。若老病、若風動腰痛，叉腰無罪。[18]若癰痤瘡癬以藥塗之，畏污衣故叉腰無罪，若見上座來應下。若放恣諸根叉腰坐家內者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得叉腰坐家內，應當學。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘白衣[19]家搖足坐，舞手[20]並復折草，為世人所[21]譏：「云何沙門釋子如放逸伎兒，在家內坐，手足不住？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得動手足白衣家[22]內坐。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得動手足坐家內，應當學。」
不得動手足家內坐者，不得動手動足舞手舞[23]足，并折草坐，當安詳靖住。若有所問者，當先護戒隨順而答。若問四塔者，得指示是生處、是得道處、轉法輪處、般泥[24]洹處，無罪。若檀越欲令比丘起精舍者，應觀地形勢，隨[25]作便指示，此中可起精舍、此中可起講堂、此中可起溫室、此中可起僧房，得指示無罪。若放恣諸根動手足坐家內者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得動手足坐家內，應當學。
[26]佛住舍衛城，廣說如上。爾時有檀越[27]於精舍中設供飯僧下食，時六群比丘方索水洗手滌鉢，檀越聞已，即持熱飯[28]筐撲地，嫌言：「我[A2]廢家務就寺設供，望眾僧[29]齋，同淨心修福。今[30]欲下食，方有所索。出家之人應專心受食，云何食上多有所索？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」[31]來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後應一心受食。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。一心受食，應當學。」
一心受食時，不得兩手按鉢在脚前，當先淨洗手滌鉢，行食至當一心受。若直月[1]監食人後來，得索水洗手滌鉢無罪。若放恣諸根不一心受食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，一心受食，應當學。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時有長者就精舍中飯僧，六群比丘先多受羹，後受[2]飯。時鉢中溢出墮地，檀越嫌言：「我奪[3]妻子分飯食眾僧，欲盡令食而[4]今棄地。尊者不知耶？此一粒飯中而有[5]百功。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後羹飯等受。」佛[6]言：「諸比丘依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。羹飯等受，應當學。」
羹飯等受者，不得先取羹後取飯，當先取飯按已後[7]取[8]羹。若國俗法先行羹後行飯者，當取[9]揵鎡[10]拘鉢受。若無者，當[11]用樹葉椀受。復無葉者，得以鉢受羹，但受飯時應以手遮徐徐下鉢中，莫令溢出。若比丘病宜多須羹者，多取無罪。若放恣諸根不羹飯等受者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，羹飯等[12]受，應當學。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士就精舍中設供飯僧，時六群比丘刳四邊食留中央，為世人所譏：「云何沙門釋子如放逸人，周匝刳食留中央？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得[13]偏刳食。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得偏刳食，應當學。」
刳食者，刳四邊留中央。當先受飯，按著一邊，後受羹[14]和合而食。若[15]酥膩入飯中，不得以[16]羹故偏刳取[17]食，當次第取。若[18]欲與人者，得截半與。若放恣諸根，周匝刳食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得偏刳食，應當學。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時居士就精舍中設供飯僧，時六群比丘口中迴食食，為世人所譏：「云何沙門釋子如[19]放逸人，如駝牛羊口中迴食食？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛[20]問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得口中迴食食。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得口中迴食食，應當學。」
口中迴食者，含飯團從一[21]頰迴至一頰。當一邊嚼，即嚼邊咽。若比丘食[22]麨粳米者，當一邊[23]𣷽一邊嚼無罪。若放恣諸根口中迴食食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得口中迴食食，應當學。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時居士就精舍中設供飯僧，時六群比丘吐舌食，為世人所譏：「云何沙門釋子如放逸人，如蛇、如鼠、如狗、如猫吐舌食？此[24]壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得吐舌食。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得吐舌食，應當學。」
吐舌食者，吐[25]出舌以食著[26]舌上然後合口。若直月及監食人，欲知生熟、醎[27]淡、甜酢，得著掌中舌舐，無罪。若病，得置鹽掌中舐，無罪。若放恣諸根吐舌食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不吐舌食，應當學。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士就精舍[28]中設供飯僧，時六群比丘大團飯食，為世人所譏：「云何沙門釋子如放逸人，如牛羊[29]駱駝、如獄中餓囚大團飯食？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得大團飯食。」佛告諸[30]比丘：「皆悉令集，以十利故[A3]與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得大團飯食，應當學。」
不得大、不得小，如婬女人兩粒三粒而食，當可口食。若比丘食[31]粳米滿口無罪。若放恣諸根大團飯食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得大團飯食，應當學。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士就精舍中設供飯僧，時六群比丘張口待飯食，為世人所[32]譏：「云何沙門釋子如[33]放逸人，如龜鼈、蝦蟆張口待[34]食？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得張口待飯食。」佛告諸比丘：「皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得張口待飯食，應當學。」
不得張口待飯[35]食[36]者，比丘食時當如雪山象王食法，食[1]入口已，並以鼻作後口分齊。前食咽已，續內[2]後團，不得張口而待[3]食。若口有瘡，得豫張口無罪。若放恣諸根張口待飯食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得張口待飯食，應當學。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時居士於精舍[4]中設供飯僧時，六群比丘張口擲團食，為世人所譏：「云何沙門釋子如婬[5]妷人擲團而食？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得[6]擲團食。」佛告諸比丘：「皆悉令集，[7]十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得擲團食，應當學。」
擲團食者，不得團飯遙擲口中。若酸[8]棗若[9]葡萄，如是種種乃至[10]熬豆，挑擲噉無罪。若放恣諸根擲團食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得[11]擲團食，應當學。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士於精舍設供飯僧，時六群比丘[12]囓半食半還著鉢中，為世人所譏：「云何沙門釋子如放逸人囓半食。此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得囓半食。」佛告諸比丘：「[13]皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得囓半食，應當學。」
不得囓[14]半食半還著鉢中，當段段可口食。若麨團大，當手中分令可口。若[15]欲食[16]菓蓏、[17]苷蔗、[18]若[19]蕪菁根[20]等，得囓無罪。若餅，當手作分齊令可口。若放恣諸根囓半食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得囓半食，應當學。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士於精舍設供飯僧，時六群比丘含食語，為世人所譏：「云何沙門釋子如放逸人，如駝、牛、羊、驢含食鳴喚？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得含食語。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得含食語，應當學。」
不得含食語者，若食上[21]和上、阿闍梨、長老比丘喚時，咽未盡能使聲不異者得應；若不能得者，咽已然後應。若前人嫌者，應答言：「我口中有食，是故不即應。」若放恣諸根含食語者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不含食語，應當學。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士於精舍設供飯僧，時六群比丘以指[24]抆鉢食，為世人所譏：「云何沙門釋子如小兒食，如獄中餓[25]囚食？」問言：「尊者！飲食極豐，何以[26]故為[27]抆鉢？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得指抆鉢食。」佛告諸比丘：「皆悉令集，[28]十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得指抆鉢食，應當學。」
不得[29]指抆鉢食者，不得曲指抆鉢。若酥油蜜著鉢者，不得曲指抆[30]鉢，當以指[31]拘聚然後撮食。若放恣諸根指抆鉢食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得指抆鉢食，應當學。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士精舍中設供飯僧，時六群比丘舐手食，為世人所譏：「云何沙門釋子如小兒得食舐手而食？」問言：「尊者！我自恣[32]飽食，何故舐手？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得舐手食。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得舐手食，應當學。」
不得反覆舐手食，若酥油蜜石蜜著手者，當就鉢緣上概聚著一處，然後取食。若放恣諸根舐手食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得舐手食，應當學。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士於精舍中設供飯僧，時六群比丘[33]𠲿指食，為世人所譏：「云何沙門釋子如小兒𠲿指食？」問言：「尊者！我自恣施食，何以𠲿指食？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得𠲿指食。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得𠲿指食，應當學。」
不得𠲿指食者，若比丘食羹臛甜膩物著指不得𠲿，當鉢緣上概聚一處，然後取食。若蜜、石蜜、鹽著指頭，得𠲿無罪。若放恣諸根𠲿指食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得[1]𠲿指食，應當學。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士於精舍中設供飯僧，時六群比丘[2]㗘㗱作聲食，為世人所譏：「云何沙門釋子如猪鼠食聲？此壞敗人，有何道法？」諸[3]比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得㗘㗱作聲[4]食。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得㗘㗱食，[5a]應當學。」
[5b]不得㗘㗱作聲，若放恣諸根㗘㗱食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得㗘㗱作聲食，應當學。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時有檀越[6]於精舍中設供飯僧，時六群比丘吸飯作聲食，為世人所譏：「云何沙門釋子如駱駝牛驢吸食食？此壞敗人有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得吸食[7]作聲食。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得吸食食，應當學。」
若[8]食薄粥、乳酪、羹[9]飯，不得吸使作聲，當徐徐咽。若放恣諸根吸食食。越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得吸食食，應當學。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士於精舍中設供飯僧，時六群比丘全吞食嗗嗗作聲，為世人所譏：「云何沙門釋子如牛驢駱駝食嗗嗗作聲？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得全吞食。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得全吞食，應當學。」
不得全吞食，使嗗嗗作聲。若比丘咽喉病，作聲無罪。若咽喉乾燥，當以水通之，然後咽食。若放恣諸根全吞食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不[10]得全吞食，應當學。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士於精舍中設供飯僧，時六群比丘落飯食，半入口中半墮地，為世人所譏：「云何沙門釋子如放逸人落飯食？」問言：「大德！謂呼此食是無種錢作耶？我奪妻子分布施求福，計此一粒百功乃成，[11]當應盡食。何故棄地？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得落飯食。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得落飯食，應當學。」
受食時不得令一粒落地，若淨人[12]瀉時墮[13]地無罪。食著口中時勿令落地，誤落[14]地者無罪。若噉魚肉[15]菓蓏苷蔗時，皮核滓骨不得縱橫棄地，當聚足邊。若放恣諸根落粒食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得落飯食，應當學。
佛住舍衛城，廣說如上。[16]時有居士於精舍中設供飯僧，時六群比丘振手食，污比坐比丘衣。比坐即問：「長老！何故振手？為蜈蚣[17]蜂蠆所螫耶？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得振手食。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得振手食，應當學。」
若振手[18]食時，不得向比坐振[19]手。若食著手，當向己前振手、若鉢中抖擻。若放恣諸根振手食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得振手食，應當學。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時[20]有居士於精舍中設供飯僧，時六群比丘[21]嫌心看比坐鉢，若見[22]少者便言：「貞[23]廉自節，若飽不用，當與我。」若見捉大鉢者，復言：「咄！咄！此貪食人，鉢如[24]似大[25]釜。檀越所供正可滿是，我等餘人當復那得？」諸比丘聞已慚愧，以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得嫌心看比坐鉢。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得嫌心看比坐鉢，應當學。」
不得嫌心視比坐鉢者，若[26]監食人看食何處得？何處不得？得看無罪。若共行弟子、若依止弟子病者，看其鉢中是應病食不？[27]得看無罪。若看上下坐為得不？無罪。若放恣諸根嫌心看比坐鉢[28]者，越[29]學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得嫌心看比坐鉢，應當學。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士於精舍中設供飯僧，時有[30]比丘置鉢在前迴[31]顧，共比坐語。六群比丘取鉢著餘處，行食次至，不視鉢[32]捫摸地污手。從檀越索水洗手時，檀越棄飯筐[33]著地，嫌言：「我廢家務修福飯僧，[34]僧應齊集受食。今行食時方索水洗手。出家之人當端心觀鉢食，此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛[1]問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後當端心觀鉢食。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。端心觀鉢食，應當學。」
端心觀鉢者，不得放鉢在前共比坐語。若有因緣須共左右語者，左手撫鉢上。若行食[2]人到第三人時，當先滌鉢豫擎待至。若放恣諸根不學端心觀鉢[3]食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，端心觀鉢食，應當學。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士於精舍中設供飯僧，時六群比丘索飯索羹，為檀越所[4]譏：「云何沙門釋子食上索飯索羹？」問言：「尊者！我自恣與食，何故喚索？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，不聽索食。」
復次佛住迦[5]維羅衛國釋氏精舍，如來、應供、正遍知以五事利益故，五日一行諸比丘房，見一病比丘羸瘦[6]痿悴。佛知而故問：「比丘！汝病何似？」答言：「世尊！我病苦不適。」佛語比丘：「汝不能索隨病食、隨病藥耶？」答言：「世尊制戒不聽索食。」佛言：「從今日後聽病比丘索食。」佛告諸比丘：「依止迦維羅衛城住者皆悉令集，[7]以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得無病為[A4]己索食，應當學。」
不得無病為己索羹飯，若病須多羹得索無罪。若放恣諸根無病為己索食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，比丘不病，不得為己索食，應當學。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士[8]於精舍中設供飯僧，時六群比丘先受魚肉羹、後以飯覆上。[9]監食人看見已，即問言：「[10]長老！得魚肉羹不？」答言：「長壽！汝見色自知。何故復問？」監食人問行食人：「何以不與此中魚肉羹？」答言：「何處不得？」「此中未得。」又言：「我[11]已與，何故言不得？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得以飯覆羹更望得。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得以飯覆羹更望得，應當學。」
若[12]比坐迎食慮污衣者，不得盡覆，當露一邊。若一切覆者，前人問：「得未？」應答：「已得。」若放恣諸根以飯覆羹[13]更望得者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得以飯覆羹更望得，應當學。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士於精舍中設供飯僧，時六群比丘膩手捉[14]飲器，比坐惡不受。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得膩手[15]捉飲器。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得膩手受飲器，應當學。」
不得膩手[16]受飲器者，比丘食時應護左手[17]令淨，當以[18]右手[19]受飲器，[20]拄脣而飲。不得口深含器緣，亦不得令緣觸鼻額，不得盡飲，當留少許，當口處瀉棄之，更以水滌，次行與下[21]座。若左手病瘡者，右手就鉢緣上，[22]概去膩淨水。洗若不淨，以葉承取飲，已如上說。若放恣諸根以膩手捉飲器者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得以膩手受飲器，應當學。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士[23]於精舍中設供飯僧，時六群比丘鉢中餘食蕩已棄地，檀越嫌言：「尊者謂此食是無子錢作耶？我奪妻子分為福德故，一粒百功，云何瀉地？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得鉢中殘食瀉地。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得以鉢中殘食棄地，應當學。」
不得鉢中殘食棄地者，食時當稱腹而取，不得多受。若淨人卒與多者，未噉時應[24]減與比坐。若比坐不取，應與沙彌及園民。若洗鉢時，不得一粒瀉棄地；若有者，[25]當[26]聚著板上葉上。若細粒、若麨，不可得聚者無罪。若放恣諸根以鉢中殘食瀉地者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得以鉢中殘食棄地，應當學。
佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀立為坐[30]梨車童子說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如[31]彼[32]伎人立為坐人說法？此壞敗人，有何道法？然此童子無恭敬心，說如是微妙法時應與床坐，云何坐聽，令彼立說？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何立為無病坐人說法？從今日後不[1]得立為坐人說法。」佛告諸比丘：「依止毘舍離城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。人坐、比丘立，不得[2]為說法，除病，應當學。」
病者，世尊說無罪。說者，為前人開解其義分別演說，欲令如說修行。法者，佛所說、佛所印可。佛所說者，如來、應供、正遍知自說。佛所印可者，聲聞所說，佛讚：「善哉！」是名印可。不得立為坐人說法，前人病[3]者無罪。若比丘為塔[4]事、為僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘為我說法。」不得語令起，[5]恐彼疑故。若邊有立人者，即作意為立人說[6]法，王雖聽，比丘無罪。若放恣諸根立為無病坐人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，人坐比丘立不得為說法，除病，應當學。
佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀坐為臥人說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如[7]伎人坐為臥人說法？此壞敗人，有何道法？此聽法人無恭敬心，聞說如是微妙法，云何臥聽？」諸比丘以是因緣往[8]白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何坐為無病臥人說法？從今日後人臥、比丘坐，不得為說法，除病。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。人臥、比丘坐，不得為說法，除病，應當學。」
病者，世尊說無罪。說法者，如上說。若比丘為塔、為僧事，若詣王、若地主時，彼言：「比丘為我說法。」不得語令起，恐生疑故。若邊有坐人者，當為坐人說法，王雖聽，比丘無罪。若放恣諸根坐為無病臥人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，人臥、比丘坐，不得[9]為說法，除病，應當學。
佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀坐卑小床，為高床上軍將師子說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如似伎兒自坐卑小床，為高床上人說法？此壞敗人，何道之有？然此師子[10]軍將無恭敬心，聞如是微妙法時，云何自坐高床，使彼坐卑小床而為說法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何坐卑下床為高床上人說法？從今日後人在高床上、己在下，不得為說法，除病。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。人在高床、比丘在卑床，不得為說法，除病，應當學。」
卑床，有二種：一者下床名卑，二者麁弊亦名卑。高者，二種：高大名高，妙好者亦名高。病者，世尊說無罪。說法者，如上說。不得坐卑床為坐高床[11]上人說法，病人無罪。若比丘為塔、為僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘為我說法。」爾時不得語令[12]起易坐，恐生疑故。若邊有[13]下人，應作意為下人說，王雖坐高床聽，比丘無罪。若放恣諸根在卑床為坐高床人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，人在高床、比丘在卑床，[14]不得為說法，除病，應當學。
佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀為著革屣梨車童子說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如[15]諸伎兒為著革屣人說法？此壞敗人，有何道法？而此童子聞說妙法無恭敬心，不脫革屣聽法。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何為無病著革屣人說法？從今日後不得為著革屣人說法，除病。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得為著革屣人說法，除病，應當學。」
革屣者，若一重、若兩重。說法者，如上說。不得為無病著革屣人說法，病者佛說無罪。若比丘為塔事、僧事，乃至邊有淨人者，當立意為彼人說，王聽，無罪。若比丘在嶮路[16]恐怖處，防衛人言：「尊者為我說法。」彼雖著革屣，為[17]說無罪。若放恣諸根為無病著革屣人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得為著革屣人說法，除病，應當學。
佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀為著木[18]屐梨車童子說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如[19]伎兒為著屐人說法？此壞敗人有何道法？而此童子無恭敬心，聞如是微妙法應當脫屐。云何著屐聽法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何為無病著屐人說法？從今日後不得為著屐人說法，除病。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得為著屐人說法，除病，應當學。」
病者，世尊說無罪。屐者，[1]有十四種：金屐、銀屐、摩尼屐、牙屐、木屐、多羅屐、皮屐、欽婆羅屐、綖屐、芒屐、樹皮屐、婆迦屐、草屐，如是等種種屐，是名屐。說法者，如上說。若比丘為塔、為僧事，詣王、若地主，[2]彼言：「比丘為我說法。」不應語令脫屐，恐生疑故。若邊有淨人者，應作意為淨人說，王聽，無罪。若放恣諸根為無病著屐人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得為著屐人說法，除病，應當學。
佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀為覆頭梨車童子說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如伎兒為覆頭人說法？此壞敗人，有何道法？而此童子無恭敬心，聞如是微妙法，應却頭上覆，云何覆頭聽法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何為無病覆頭人說法？從今日後不得為覆頭人說法，除病。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得為覆頭人說法，除病，應當學。」
病者，世尊說無罪。覆頭者，一切覆[3]頭。說法者，如上說。得為病人說法，無罪。若比丘為塔、為僧事，詣[4]王、若地主時，乃至邊有淨人者，當立意為彼人說，王聽，無罪。若比丘在怖畏嶮道行時，防衛人言：「尊者！為我說法。」彼雖覆頭，為說法無罪。[5]若放恣諸根為無病覆頭人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得為覆頭人說法，除病，應當學。
佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀為纏頭[6]梨車童子說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如[7]伎說人為纏頭人說法？此壞敗人，有何道法？然此童子無恭敬心，聞是[8]妙法，云何纏頭聽說法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何為無病纏頭人說法？從今日後不得為纏頭人說法，除病。」佛告諸比丘：「依止毘舍離城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者[9]當重聞。不得為纏頭人說法，除病，應當學。」
病者，世尊說無罪。纏頭者，若衣纏、若絹纏。說法者，如上說。得為病纏頭人說法，無罪。若比丘為塔、為僧事故，詣王、若地主，彼作是言：「比丘為我說法。」不得語令解纏，恐生疑心故。若邊有淨人者，當作意為彼說，王雖聽，無罪。若比丘在怖畏嶮道行時，防衛人言：「尊者！為我說法。」彼人雖纏頭，為說無罪。若放恣諸根為無病纏頭人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得為纏頭人說法，除病，應當學。
佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀為梨車童子抱膝蹲人說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如伎說人為抱膝蹲人說法？此壞敗人，有何道法？而此童子無恭敬心，聞如是[10]微妙法，應如法坐，云何抱膝蹲[11]聽？」諸比丘[12]以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何為無病抱膝[13]蹲人說法？從今日後不得為抱膝蹲人說法，除[14]病。」佛告諸比丘：「皆悉令集，[15]十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得為抱膝蹲人說法，除病，應當學。」
病者，世尊說無罪。抱膝者，手抱、衣抱、帶抱。說法者，如上說。為病人說，無罪。若比丘為塔、為僧事，詣王、若地主時，乃至邊有淨人，應作意為淨人說，王雖聽，為說無罪。若放恣諸根為無病抱膝人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得為抱膝蹲人說法，除病，應當學。
佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀為翹脚坐梨車童子說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如伎說人為翹脚人說法？此壞敗人，有何道法？然此童子無恭敬心，聞是妙法應正[16]坐，云何翹脚坐？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何為無病翹脚人說法？從今日後不得為翹脚人說法，除病。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得為翹脚人說法，除病，應當學。」
病者，世尊說無罪。翹脚者，髀著髀上、膝著膝上、[17]膊著脛上、脚著[18]脚趺上。說法者，如上說。不得為無病翹脚人說法，病者為說無罪。若比丘為塔、為僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘為我說法。」不得語彼令正坐，恐生疑心故。彼邊有淨人者，當作意為彼人說，王雖聽，無罪。若放恣諸根為無病翹脚人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得為翹脚人說法，除病，應當學。
佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀為持刀梨車童子說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如[1]伎人為捉刀人說法？此壞敗人，有何道法？然此童子無恭敬心，聞[2]是妙法，應當一心合掌。云何如屠兒捉刀聽法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何為捉刀人說法？從今日後不得為持刀人說法。」佛告諸比丘：「依止毘舍離城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得為[3]持刀人說法，應當學。」
[4]持者，手[5]捉。刀[6]者，大刀、小刀、劍。說法者，如上說。不得為持刀人說法，若比丘為塔、為僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘為我說法。」不得語令放刀，恐生疑心故。若邊有淨人，當作意為淨人說，王雖聽，無罪。若比丘[7]在嶮道恐[8]怖處行時，防衛人言：「尊者為我說法。」彼雖捉刀，為說無罪。若放恣諸根為[9]捉刀人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得為持刀人說[10]法，應當學。
佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀為持弓箭梨車童子說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如伎人為持弓箭人說法？此壞敗人，有何道法？然此童子無恭敬心，聞是妙法應放弓箭，云何如獵師捉弓箭聽[11]法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何為持弓箭人說法？」佛言：「從今日後不得為持弓箭人說法。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得為持弓箭人說法，應當學。」
持者，手捉。弓箭者，防衛[12]仗也。說法者，如上說。不得為持弓箭人說法，若比丘為塔、為僧事，詣王、若地[13]主，彼言：「比丘為我說法。」不得語令放弓箭，恐彼[14]人生疑。若邊有淨人者，應作意為淨人說，王雖聽，無罪。若比丘在怖畏嶮道行時，防衛人言：「尊者為我說法。」彼雖[15]捉弓箭，為說無罪。若放恣諸根為捉弓箭人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得為持弓箭人說法，應當學。
佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀為持杖梨車童子說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如伎人為捉杖人說法？此壞敗人，有何道法？然此童子無恭敬心，聞是妙法應當捨杖，云何捉杖聽法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何為無病捉杖人說法？從今日後不得為持杖人說法，除病。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得為持杖人說法，除病，應當學。」
病者，世尊說無罪。捉杖者，一切杖。說法者，如上說。不得為無病持杖人說法，病者無罪。若比丘為塔、為僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘為我說法。」不得語令放杖，恐[16]生疑心故。若邊有淨人者，應作意為淨人說，王雖聽，無罪。若比丘在怖畏嶮道行時，防衛人言：「尊者為我說法。」彼雖捉杖，為說法無罪。若放恣諸根為無病捉杖人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得為持杖人說法，除病，應當學。
佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀為持蓋梨車童子說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如伎人，為持蓋人說法？此壞敗人，有何道法？然此童子無恭敬心，聞是妙法應當却蓋，云何捉蓋聽法？」諸比丘以是因緣，往白世尊，佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛[17]問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何為無病持蓋人說法？從今日後不得為持蓋人說法，除病。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得為持蓋人說法，除病，應當學。」
病者，世尊說無罪。蓋者，樹皮蓋、多羅葉蓋、多梨葉蓋、竹傘蓋、疊傘蓋、孔雀尾蓋，如是等種種能遮雨日者，皆名傘蓋。說法者，如上說。不得為無病捉蓋人說法，病者無罪。若比丘為塔、為僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘為我說法。」不得[18]語令却蓋，恐生[19]疑故。若邊有淨人，應作意為淨人[20]說，王雖聽，無罪。若法師、若律師，風雨、寒雪、大熱時，捉蓋為說，無罪。若放恣諸根為[21]無病[22]捉蓋[23]人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得為持蓋人說法除病，應當學。
佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀隨梨車童子後行說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如伎人隨人後為說法？此壞敗人，有何道法？然此童子無恭敬心，聞是妙法應當在後而聽。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何隨無病人後為說法？從今日後人在前、不得隨後為說法，除病。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。人在前不得隨後為說法，除病，應當學。」
病者世尊說無罪。後者，人在前、比丘在後。說法者，如上說。不得隨無病人後而為說法，病者無罪。若比丘為塔、為僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘為我說法。」不得語令在後，恐生疑[1]心故。若邊有淨人[2]者，應作意為淨人說，王雖聽，無罪。若比丘在怖畏嶮道行時，防衛人言：「此處賊常喜[3]在前發，我當在前，尊者在後為我說法。」為說無罪。若比丘眼惡，前人捉杖牽前，為說法無罪。若放恣諸根在無病人後說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說。人在前、比丘在後，不得為說法，除病，應當學。
佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀為騎乘梨車童子說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如伎人為騎乘人說法？此壞敗人，有何道法？而此童子無恭敬心，聞是妙法應當下乘，云何騎乘聽法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛[4]具問[5]上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何為無病騎乘人說法？從今日後騎乘人不得為說法，除病。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。騎乘人不得為說法，除病，應當學。」
病者，世尊說無罪。乘者，有八種：象乘、馬乘、牛乘、驢乘、船乘、車乘、輿乘、輦[6]乘。說法者，如上說。不得為無病騎乘人說法，病者無罪。若比丘為塔、為僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘為我說法。」不應語令下乘，恐生疑心故。若邊有淨人者。應作意為淨人說，王[7]雖聽，無罪。若比丘[8]在怖畏嶮道行時，防衛人言：「尊者為我說法。」彼[9]騎乘人，為說無罪。若放恣諸根為無病騎乘人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得為騎乘人說法，除病，應當學。
佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀在道外為道中梨車童子說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如伎人，己在道外、為道中人說法？此壞敗人，有何道法？而此童子無恭敬心，聞是妙法應避道[10]聽、令比丘道中，云何自在道中？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何在道外、人在道中為說法？從今日後不得道外為道中人說法，除病。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得道外為道中人說法，除病，應當學。」
病者，世尊說無罪。道外者，比丘在道外。道中者，前聽人。說法者，如上說。不得道外為無病道中人說法，病[11]者無罪。若比丘為塔、為僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘為我說法。」比丘不得語令在道外，恐彼生疑[12]故。若邊有淨人者，當作意為淨人說，王雖聽，無罪。若比丘在怖畏嶮道行時，防衛人言：「尊者在道外，我在道中，若有賊出我當拒之。尊者！為我說法。」彼雖在道中，為說無罪。若放恣諸根在道外為無病道中人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得在道外為道中人說法，除病，應當學。
佛住[13]舍衛城，廣說如上。爾時波斯匿王欲詣[14]東庫園林池觀，語侍者言：「明當與夫人婇女出東園遊看，可掃灑莊嚴敷施[15]床褥。」時六群比丘聞已，先往到彼，於軟草上㖒唾。復取樹葉裹不淨，著池水中浮。其日王出，夫人婇女在宮日久，常思遊看，今得從意如囚出獄。到園中見諸軟草各各馳趣，並遙占言：「此是我許！此是我許！」即便坐上，㖒唾污衣，各趣池水洗手[16]濺衣，見池水上有諸葉裹，又作是念：「將是諸年少聞我等當出，必裹諸香著此水中，以待我輩。」各各諍之：「此是我許！此是我許！」競捉葉裹，不淨灒出污諸衣物，展轉相謂[17]言：「奇事！奇事！本謂是香，乃是不淨。」即白王言：「此是奇怪，王先勅掃灑，今不淨乃爾。」王問園民：「誰污此園？」園民白王：「昨日六群比丘在此中戲良久乃[18]去，或是彼污。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝等云何生草上及水中大小便涕唾？從今日後不聽生草上水中大小便[19]㖒唾。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得生草上大小便㖒唾，應當學。不得水中大小便㖒唾，應當學。」
不得生草上大小便[20]唾，當在無草地。若夏月生草[21]普茂無空缺處者，當在駱駝牛馬驢羊行處。若復無[22]是者，當在塼[23]瓦石上。若復無者，當在乾草葉上。若復無者，當以木[1]枝承，令[2]糞先墮木[3]枝上，後墮地。若比丘經行時，不得㖒唾生草上。經行頭當著唾壺，瓦石、草葉以細灰土著唾壺中，然後唾上。若大小便㖒唾污手脚，[4]不得拭生草。水[5]者，十種，如上說。不得大小便㖒唾水中，當在陸地。若雨時水卒[6]起浮滿，當在土塊上。若無是者，當於瓦石上、若竹木上，先墮木上，然後[7]墮水中。若掘地作[8]圊廁底水出者，比丘不得先在上起止，當先使淨人[9]行，然後比丘行無罪。若圊廁底有流水，當以木承已後墮水中。若大小便㖒唾，污手脚得水洗，水中洗大小[10]便行無罪。若比丘入水浴時，不得唾中。若遠岸者，當唾手中，然後棄[11]之。若放恣諸根生草上大小便涕唾者，越學法。狂、癡、心亂無罪。若放恣諸根水中大小便涕唾者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得生草上大小便涕唾，應當學。不得水中大小便涕唾，應當學。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘立大小便，為世人所譏：「云何沙門釋子如牛驢駱駝立大小便？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何立大小便？從今日後不得立大小便。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得立大小便，應當學。」
不得立大小便，若脚有[12]埿土，畏污衣者得立，無罪。脚若病若瘡若腫，得立無罪。若放恣諸根立大小便者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得立大小便，應當學。
[13]佛住舍衛城，廣說如上。爾時佛告阿難：「僧有諍事，汝往斷滅，令止諍事。」阿難白言：「云何僧諍事斷當[14]令滅？」佛言：「六群比丘知僧如法[15]如律、如毘尼斷諍滅[16]已，後更舉諸比丘，諍事更起，作是言：『是法非法，乃至是處羯磨非處羯磨。』如波夜提中廣說。乃至世尊弟子僧無量常所行事，一切七止諍法滅，是名常所行事七止諍法滅，是故說。若比丘知僧如法如毘尼滅，乃至後更舉，波夜提。七滅諍法竟。」法隨順法者，如二部。毘尼隨順者，順行此法也。波羅提木叉分別竟。
摩訶僧祇律卷第二十二
校注
[0403007] （明眾…餘）六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0403008] 家【大】，〔－〕【聖】 [0403009] 來已【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊【聖】 [0403010] 髀【大】，脚【聖】 [0403011] 和上【大】＊，和尚【宋】【元】【明】【宮】＊ [0403012] 刺【大】，剌【明】 [0403013] 坐【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0403014] 腰【大】＊，脚【聖】＊ [0403015] 家【大】，〔－〕【宮】 [0403016] 是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】 [0403017] 家【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 [0403018] 若癰【大】，臀【宋】【元】【明】【宮】，若癰漏【聖】 [0403019] 家【大】，家內【聖】 [0403020] 並【大】，並行【宋】【元】【明】【宮】 [0403021] 譏【大】，說【宮】 [0403022] 內【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0403023] 足【大】，足手【宋】【元】【明】【宮】 [0403024] 洹【大】，槃【聖】 [0403025] 作【大】，住【宋】【元】【明】【宮】 [0403026] 佛【大】，（覆身內諦視，小聲不大笑，覆頭及抄衣，翹脚抱膝蹲，叉腰動手足，第二跋渠竟佛）【宋】【元】【明】【宮】，（覆身內諦視，小聲不大笑，覆頭及抄衣，交脚抱膝蹲，叉腰動手足，第二跋渠竟佛）【聖】 [0403027] 於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0403028] 筐【大】，逆【聖】 [0403029] 齋【大】，齊【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0403030] 欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0403031] 來已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0404001] 監【大】，鑒【聖】 [0404002] 飯【大】，飯受飯【宋】【元】【明】【宮】 [0404003] 妻【大】，要【聖】 [0404004] 今【大】，令【宋】【元】【明】【宮】 [0404005] 百【大】，多【宋】【元】【明】【宮】 [0404006] 言【大】，曰【宋】【元】【明】，告【宮】 [0404007] 取【大】，半【宮】 [0404008] 羹【大】，半羹【宋】【元】【明】【宮】 [0404009] 揵【大】，鍵【聖】 [0404010] 拘【大】，鉤【聖】 [0404011] 用【大】，作【宋】【元】【明】【宮】 [0404012] 受【大】，食【聖】 [0404013] 偏【大】＊，徧【元】【明】＊ [0404014] 和合【大】，合和【宋】【元】【明】【宮】 [0404015] 酥【大】，蘇【聖】 [0404016] 羹【大】，美【宋】【元】【明】【宮】 [0404017] 食當【大】，〔－〕【宮】，當【宋】【元】【明】 [0404018] 欲【大】，次【宮】 [0404019] 放逸【大】，放恣【聖】 [0404020] 問【大】，問比丘【聖】 [0404021] 頰【大】＊，類【宋】【元】＊，刺【聖】＊ [0404022] 麨【大】，熬【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0404023] 𣷽【大】，浸【宋】【元】【明】【宮】 [0404024] 壞敗【大】＊，敗壞【宋】【元】【明】【宮】＊ [0404025] 出舌【大】，舌出【聖】 [0404026] 舌【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0404027] 淡甜【大】，醈恬【聖】 [0404028] 中【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ [0404029] 駱【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 [0404030] 比丘【大】＊，比丘依止舍衛城住者【聖】＊ [0404031] 粳【大】，熬【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0404032] 譏【大】，慊【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0404033] 放【大】，婬【聖】 [0404034] 食【大】，飯食【聖】 [0404035] 食【大】，〔－〕【宮】 [0404036] 者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ [0405001] 入【大】，合【聖】 [0405002] 後【大】，復【元】 [0405003] 食【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ [0405004] 中【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊，舍【聖】 [0405005] 妷【大】，泆【明】，逸【聖】 [0405006] 擲【大】，挑【宋】【元】【明】【宮】 [0405007] 十【大】，以十【宋】【元】【明】【宮】 [0405008] 棗【大】，來【聖】 [0405009] 葡萄【大】，蒱桃【宋】【宮】，蒲桃【元】【聖】，蒲萄【明】 [0405010] 熬【大】，故【聖】 [0405011] 擲【大】，挑【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0405012] 囓【大】＊，嚙【聖】＊ [0405013] 皆悉【大】，悉皆【宋】【元】【明】【宮】 [0405014] 半食【大】，〔－〕【聖】 [0405015] 欲食【大】，飲食【宋】【元】【明】【宮】 [0405016] 菓蓏【大】，爪【宮】【聖】，蓏【宋】【元】【明】 [0405017] 苷【大】＊，甘【宮】＊ [0405018] 若【大】，〔－〕【聖】 [0405019] 蕪菁【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0405020] 等【大】，不【宮】 [0405021] 和上【大】，和尚【宋】【元】【明】【宮】 [0405022] （交脚…足）十字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0405023] 偏【大】，匝【宋】【元】【明】【宮】 [0405024] 抆【大】，收【聖】 [0405025] 囚【大】，因【聖】 [0405026] 故為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0405027] 抆【大】，牧【聖】 [0405028] 十利【大】＊，以十利【明】【聖】＊ [0405029] 指【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0405030] 鉢【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0405031] 拘【大】，跔【宋】【元】【明】【宮】 [0405032] 飽【大】，施【宋】【元】【明】【宮】 [0405033] 𠲿【大】＊，𡂡【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ [0406001] 𠲿【大】，𡂡【宋】【元】【明】【宮】，數【聖】 [0406002] 㗘【CB】＊【麗-CB】＊，𭉾【大】＊，博【宮】＊ [0406003] 比丘【大】，比丘聞已【聖】 [0406004] 食【大】，食食【聖】 [0406005] 〔應當…聲〕九字－【聖】 [0406005a] 應當學【大】，〔－〕【聖】 [0406005b] （不得…聲）六字【大】，〔－〕【聖】 [0406006] 於【大】，〔－〕【聖】 [0406007] 作聲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0406008] 食【大】＊，〔－〕【聖】＊ [0406009] 飯【大】，飲【宋】【元】【明】【宮】 [0406010] 得【大】，〔－〕【宮】【聖】 [0406011] 當應【大】，應當【宋】【元】【明】【宮】 [0406012] 瀉【大】＊，寫【聖】＊ [0406013] 地【大】，〔－〕【聖】 [0406014] 地【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0406015] 菓蓏【大】，菓苽【宋】【元】【明】【宮】 [0406016] 時【大】，爾時【宋】【元】【明】【宮】 [0406017] 蜂蠆【大】，蟽蝲【宋】【元】【明】【宮】，蟥蜂【聖】 [0406018] 食時【大】，時【宋】【元】【明】【宮】，食【聖】 [0406019] 手【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ [0406020] 有【大】，〔－〕【聖】 [0406021] 嫌心【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0406022] 少【大】，小【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0406023] 廉【大】，良【聖】 [0406024] 似【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 [0406025] 釜【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0406026] 監【大】＊，鑑【聖】＊ [0406027] 得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0406028] 者【大】，看【聖】 [0406029] 學法【大】，比尼法【聖】 [0406030] 比丘【大】，六群比丘【聖】 [0406031] 顧【大】，頭【聖】 [0406032] 捫摸【大】，闇摸【宮】，闇擲【聖】 [0406033] 著【大】，放【聖】 [0406034] 僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0407001] 問【大】，問比丘【宋】【元】【明】【宮】 [0407002] 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0407003] 食【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0407004] 譏【大】，慊【聖】 [0407005] 維【大】，惟【聖】 [0407006] 痿【大】，萎【宋】【元】【明】【宮】 [0407007] 以【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ [0407008] 於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0407009] 監【大】＊，鑒【宮】＊ [0407010] 長老【大】，長者【聖】 [0407011] 已【大】，以【明】 [0407012] 比坐【大】，比丘【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0407013] 更望得者【大】，〔－〕【聖】，者【宋】【元】【明】【宮】 [0407014] 飲【大】，飯【聖】 [0407015] 捉【大】＊，取【宋】【元】【明】【宮】＊ [0407016] 受【大】，取【宋】【元】【明】【宮】 [0407017] 令淨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，令得【宮】 [0407018] 右【大】，左【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0407019] 受【大】，取【宮】 [0407020] 拄【大】，柱【宋】【元】【宮】【聖】 [0407021] 座【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0407022] 概【大】，淨概【宋】【元】【明】【宮】 [0407023] 於【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 [0407024] 減【大】，咸【聖】 [0407025] 當【大】，應【宋】【元】【明】【宮】 [0407026] 聚【大】＊，取【聖】＊ [0407027] 抆舐𠲿【大】，嚼飯及【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0407028] 他【大】，地【聖】 [0407029] 棄【大】，受【聖】 [0407030] 梨車【大】下同，離車【宋】【元】【明】【宮】下同 [0407031] 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0407032] 伎【大】，妓【元】 [0408001] 得【大】，聽【宋】【元】【明】【宮】 [0408002] 為【大】，為坐人【聖】 [0408003] 者【大】，〔－〕【聖】 [0408004] 事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0408005] 恐【大】，畏【聖】 [0408006] 法【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ [0408007] 伎人【大】，俳說人【聖】 [0408008] 白【大】，向【元】 [0408009] 為【大】，為臥人【聖】 [0408010] 軍將【大】，將軍【聖】 [0408011] 上【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0408012] 起【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0408013] 下【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0408014] 不得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0408015] 諸伎兒【大】，伎說兒【宮】，俳說人【聖】 [0408016] 恐【大】，惶【聖】 [0408017] 說【大】，說法【宋】【元】【明】【宮】 [0408018] 屐【大】，跋【聖】 [0408019] 伎兒【大】＊，諸伎兒【宋】【元】【明】，俳說兒【宮】，俳說人【聖】＊ [0409001] 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0409002] 彼【大】，〔－〕【聖】 [0409003] 頭【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0409004] 王【大】，王前【聖】 [0409005] 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0409006] 梨車【大】下同，離車【宋】下同【元】下同【明】下同，梨昌【聖】下同 [0409007] 伎說人【大】＊，俳說人【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ [0409008] 妙【大】，微妙【聖】 [0409009] 當【大】，常【宮】 [0409010] 微【大】，〔－〕【元】【明】 [0409011] 聽【大】，聽法【聖】 [0409012] 以【大】，比【聖】 [0409013] 蹲【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊，蹲蹲【聖】 [0409014] 病【大】，病應當學【聖】 [0409015] 十【大】，以十【聖】 [0409016] 坐【大】＊，坐聽【聖】＊ [0409017] 膊【大】，腨【元】【明】，髀【聖】 [0409018] 脚【大】，髀【聖】 [0409019] 臥【大】，眠【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0409020] 屣【大】，屐【明】，跋【聖】 [0409021] 屐【大】，屣【元】 [0410001] 伎人【大】＊，俳說人【聖】＊ [0410002] 是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】 [0410003] 持【大】，捉【宮】【聖】 [0410004] 持【大】，持力【聖】 [0410005] 捉【大】，振【宮】 [0410006] 者大刀【大】，若夫【聖】 [0410007] 在【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ [0410008] 怖【大】，畏【聖】 [0410009] 捉刀【大】，不病持刀【聖】 [0410010] 法【大】＊，法除病【聖】＊ [0410011] 法【大】，〔－〕【宮】 [0410012] 仗【大】，杖【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0410013] 主【大】，主時【宋】【元】【明】【聖】 [0410014] 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0410015] 捉【大】，持【宋】【元】【明】【宮】 [0410016] 生【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0410017] 問【大】，問比丘【宋】【元】【明】【宮】 [0410018] 語【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0410019] 疑【大】，疑心【聖】 [0410020] 說【大】，說法【聖】 [0410021] 無【大】，不【聖】 [0410022] 捉【大】，持【聖】 [0410023] 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0411001] 心故【大】，心【宋】【元】【明】【宮】，故【聖】 [0411002] 者【大】，〔－〕【聖】 [0411003] 在【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0411004] 具【大】，〔－〕【聖】 [0411005] 上事【大】，〔－〕【聖】 [0411006] 乘【大】＊，〔－〕【聖】＊ [0411007] 雖【大】，〔－〕【聖】 [0411008] 在【大】，〔－〕【明】 [0411009] 騎乘人【大】，雖騎乘【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0411010] 聽【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0411011] 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0411012] 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0411013] 舍衛城【大】，毘舍離【聖】 [0411014] 東【大】，車【宋】【元】【明】 [0411015] 床【大】，坐【宋】【元】【明】【宮】 [0411016] 濺【大】，湔【宋】【元】【明】【宮】 [0411017] 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0411018] 去【大】，出【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0411019] 㖒【大】下同，涕【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 [0411020] 唾【大】，涕唾【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0411021] 普【大】，並【聖】 [0411022] 是【大】，〔－〕【聖】 [0411023] 瓦石【大】，石瓦【聖】 [0412001] 枝【大】，支【聖】 [0412002] 糞【大】，〔－〕【聖】 [0412003] 枝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0412004] 不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0412005] 者【大】，者有【聖】 [0412006] 起【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0412007] 墮【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，以下聖本斷缺 [0412008] 圊【大】＊，溷【宋】【明】【宮】＊，圂【元】＊ [0412009] 行【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ [0412010] 便【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0412011] 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0412012] 埿【大】，泥【宮】 [0412013] 佛【大】，七滅諍法第八佛【宋】【元】【明】【宮】 [0412014] 令【大】，今【宮】 [0412015] 如律【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0412016] 已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 22 冊 No. 1425 摩訶僧祇律
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2021-11-11
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【原始資料】蕭鎮國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點
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