摩訶僧祇律

摩訶僧祇律卷第二十四

明雜誦跋渠法之二

王臣者佛住王舍城迦蘭陀竹園廣說如上爾時有比丘度王臣出家受具足已禁官見已合捉比丘送與斷事官所作是言「此沙門私度王臣」斷事官言「取和上打三肋折取戒師挽舌出十眾合各與八下鞭受具足者極法治罪」爾時眾多人即衛送出城時頻婆娑羅王欲詣世尊見此眾人王問言「是何等人」即以上事具白王王聞已大瞋即勅令放「從今日已後欲出家者恣聽師度」王言「呼斷事官來」來已王問言「此國中誰是王」臣答言「大王是王」便問「若我是王者何故不白輒治人罪」王即勅有司取斷事者奪其官位家中財物沒入官庫諸司官即如王教奪其官位籍其家財沒入官庫諸比丘以是因緣往白世尊佛語比丘「何處一切王皆信心如是從今日後王臣不聽與出家」臣者四種或有名而無祿或有祿而無名或有祿有名或無名無祿是中有名無祿有名有祿者此國不聽出家餘國亦不聽有祿無名此間不聽餘處聽無名無祿此間聽餘處亦聽王臣不應與出家乃至越比尼罪是名王臣

負債者佛住舍衛城廣說如上爾時有比丘度負債人出家債主來見即捉將詣斷事官所作是言「此人負我債不償而便出家」斷事官信心佛法語彼人言「此人捨棄財產出家何故復債」即便放去債主嫌言「云何沙門釋子此負債人食我錢財而度出家此壞敗人何道之有」諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼是比丘來」來已佛問比丘「汝實爾不」答言「實爾」佛言「從今日後負債人不應與出家」若來欲與出家者當先問「汝不負人債不」答言「負我家中有人婦兒田宅財物自有償」者應與出家若言「不負」應與出家出家已債主來者若是小小債持彼衣鉢償若復不足當自以衣鉢償若乞索助償若多不能得償者應語「我先問汝『非負債人不』汝自言『不負』汝自去乞索償之」若負債人不應與出家若已出家不應驅出乃至越比尼罪是名負債

病者佛住舍衛城迦蘭陀竹園廣說如上爾時有病人至耆域醫所作是言「耆域與我治病當雇五百兩金兩張細㲲」答言「不能我唯治二種人病一者佛比丘僧王王後宮夫人」病人即向難陀優波難陀房到已難陀問言「長壽四大調適不」答言「病不調適我往詣耆域所以五百兩金兩張細㲲雇治病而不肯治『我唯治二種人病佛比丘僧王王後宮夫人』」難陀言「汝用棄五百兩金兩張㲲為汝但捨二種事一者捨髮捨俗衣」病人言「阿闍梨欲令我出家耶」答言「然」即度出家受具足已晨起著入聚落衣到耆域所作是言「童子我有共行弟子病與我治之」答言「可爾正當持藥往」即持藥往見已便識問言「尊者已出家耶」答言「爾」讚言「善哉今當為治」即與藥療治治已以兩張細㲲施與作是言「尊者於佛法中淨修梵行」受取已即罷道脫去袈裟著兩張細㲲巷中作如是罵言「耆域醫師眾多人子我雇五百兩金兩張細㲲而不肯治見我出家便與我治反更得㲲」耆域聞已心懷悵恨往世尊所頭面禮足却住一面白佛言「世尊此人蒙我得活反見罵辱世尊我是優婆塞增長佛法故唯願世尊從今日後勿令諸比丘度病人出家」爾時世尊為耆域童子隨順說法示教利喜禮足而退爾時世尊往眾多比丘所敷尼師壇坐已具以上事為諸比丘說佛言「從今日後病人不應與出家」病者癬疥黃爛癩病癰痤痔病不禁黃病瘧病謦嗽消盡癲狂熱病風腫水腫腹腫乃至服藥未得平復不應與出家若瘧病者若一日二日三日四日中間不發時得與出家若病人不應與出家若已出家者不應驅出若度出家受具足者越比尼罪是名病

外道者佛住舍衛城廣說如上爾時有比丘度外道出家出家已在其前說外道過言「外道不信邪見犯戒無慚無愧」如是毀呰外道過彼聞已作是言「長老莫作是語彼間亦有賢善亦有持戒一切盡有須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢」諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼是比丘來」來已佛具問上事「汝實爾不」答言「實爾」佛言「汝云何外道不試而與出家從今日後外道不試不應與出家」若外道來欲出家者當共住試之四月所投比丘應白僧白僧已僧先應與作求聽羯磨然後聽乞羯磨人應作是說「大德僧聽某甲外道欲於如來法中出家若僧時到僧某甲外道欲於僧中乞試四月」「諸大德聽某甲外道欲於僧中乞試四月僧忍默然故是事如是持」此人應從僧中乞作如是言「大德僧聽我外道某甲欲於如來法律中出家受具足我某甲從僧乞試四月住唯願大德僧哀愍故與我四月住法」如是三乞羯磨人應作是說「大德僧聽外道某甲欲於如來法中出家受具足已從僧中乞試四月若僧時到僧今與外道某甲試四月住白如是」「大德僧聽外道某甲欲於如來法中出家受具足已從僧中乞試四月僧今與外道某甲試四月住諸大德忍僧與外道某甲試四月住忍者默然若不忍者便說僧已與外道某甲試四月住竟僧忍默然故是事如是持」作羯磨已若能如沙彌隨僧作務者在沙彌下次第取食若不能者應語「汝自求食」應日日在前毀呰外道「不信邪見犯戒無慚無愧」如是種種毀呰若言「長老莫作是語彼間亦有賢善亦有持戒一切盡有須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢」應語言「汝還去彼間求阿羅漢」若言「實如長老所說外道邪見乃至無慚無愧作泥犁行長老願拔濟我」若試滿四月心不動移者應與出家若中間得聖法者即名試竟若捨外道幖幟著俗人服來者應與出家若著外道幖幟來者不試四月與出家受具足者越比尼罪是名外道

兒者佛住迦維羅衛國尼拘律樹釋氏精舍廣說如上爾時釋家童子父母不放諸比丘度出家後諸子輩父母教誨瞋恨言「世尊臨得轉輪聖王猶捨出家我何所顧戀而不出家」爾時釋種往白淨王所白言「大王我子不放而諸比丘便度出家餘在家者不可教誨設加教誨懷恨出家而言『世尊臨得轉輪聖王位猶捨出家我何所顧戀而不出家』唯願大王從世尊乞願父母不放勿令出家」爾時白淨王與眾多釋種往世尊所頭面禮足却坐一面王白佛言「世尊諸比丘釋種童子父母不放而與出家餘在家者設有教誨懷恨出家言『世尊臨得轉輪聖王位猶捨出家我何所顧戀而不出家』世尊父母念子愛徹骨髓我亦曾爾世尊出家七年之中坐起食飲無日不啼惟願世尊制諸比丘父母不聽勿令出家」爾時世尊為白淨王隨順說法發歡喜心頭面禮足而退王去不久世尊往眾多比丘所敷尼師壇坐具以上事為諸比丘說佛言「從今日後父母不放不應與出家

兒者有三種親兒養兒自來兒親兒者父母所生養兒者小小乞養之自來兒者自來依附作兒是中親兒者此國不聽餘國亦不聽養兒自來兒此國不聽餘國聽若父母不放不應與出家若已出家者不應驅出若與出家受具足者越比尼罪是名兒

奴者佛住迦維羅衛國尼拘律樹釋氏精舍廣說如上時釋種家奴不放諸比丘度出家後諸奴輩大家教誨分處作務而不肯順從懟恨而言「尊者闡陀猶尚出家我何所顧戀當捨出家反受禮拜恭敬供養」時諸釋種往白淨王所白言「大王我等家奴不放諸比丘度出家餘者不可分處作務懟恨而言『尊者闡陀猶尚出家我何所顧戀當捨出家反受禮拜恭敬供養』大王我等釋種多諸奴僕賴此作使唯願大王從佛乞願奴主不放勿令出家」爾時白淨王與諸釋種往世尊所頭面禮足却坐一面即以上事具白世尊「唯願世尊從今日後制諸比丘奴主不放勿令出家」爾時世尊為白淨王隨順說法發歡喜心已王即頭面禮足而退王去不久世尊往眾多比丘所敷尼師壇坐具以上事為諸比丘說佛告諸比丘「從今日後奴主不放不應與出家

奴者五種家生買得抄得他與自來家生者家中婢妾生買得者雇錢買得抄得者抄隣國得他與者他人與自來者自來作奴是中家生錢買抄得此三種此間不聽餘處亦不聽他與自來此二種此間不聽餘處聽若奴主不放不應與出家若已出家者不應驅出若與出家受具足者越比尼罪是名奴

身分不端正者佛住舍衛城廣說如上爾時諸比丘度人出家種種身分不端正為世人所譏「云何沙門釋子度人身分不端正出家之人應身端嚴此壞敗人何道之有」諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼是比丘來」來已佛具問上事「汝實爾不」答言「實爾」佛言「從今日後身分不端正人不應與出家

身分不端正者眼瞎僂脊跛脚脽脚齲齒瓠盧頭如是種種身分不端正不應與出家若已出家者不應驅出若度出家受具足者越比尼罪是名身分不端正

陋形者佛住舍衛城廣說如上諸天世人之所供養爾時諸比丘度陋形人出家太黑太白太黃太赤太長太短太麁太細為世人所譏「云何沙門釋子度陋形人出家出家之人形應端嚴此人醜陋人不喜見此壞敗人有何道法」復有人言「此沙門唯二種人不度一者死人二者不樂出家若不度此眾不增長」諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼是比丘來」來已佛具問上事「汝實爾不」答言「實爾」佛言「從今日後陋形人不應與出家

陋形者太黑太白太黃太赤太長太短太麁太細復次陋形之人喜尚不喜見況復瞋恚時是陋形人不應與出家若已出家不應驅出若度出家受具足者越比尼罪是名陋形是謂不名受具足是中清淨如法者名受具足

羯磨羯磨事羯磨者佛住舍衛城爾時瞻波比丘諍訟起不和合住一比丘舉一比丘二比丘舉二比丘眾多比丘舉眾多比丘諸比丘以是因緣往白世尊佛言「從今日後不聽一人舉一人乃至眾多人舉眾多人」佛告諸比丘「從今日後應作羯磨

羯磨者四羯磨二羯磨白一羯磨白三羯磨四眾作羯磨五眾作羯磨十眾作羯磨二十眾作羯磨成就五非法不和合作羯磨已後悔成就五如法和合作羯磨已後不悔

四羯磨者有非法和合羯磨有如法不和合羯磨有如法和合羯磨有不如法不和合羯磨是名四羯磨

二羯磨者布薩羯磨恭敬羯磨是名二羯磨

白一羯磨者有二十八何等二十八出羯磨不離衣宿離衣宿示房處示作大房處有示作前房處行鉢人行舍羅人試外道持杖絡囊典知床褥典知鑒食典知差次食典知分房典知取衣典知掌衣典知分衣典知取㲲典知舉㲲典知分㲲典知分華典知分香典知分菓典知分溫水典知分雜餅典知隨意舉典知分粥人典知分小小雜物是名二十八

白三羯磨有八何等八折伏不語擯出發喜別住摩那埵阿浮呵那是名白三羯磨

四眾羯磨者布薩羯磨一切拜人四人得作是名四眾羯磨

五眾羯磨者受自恣輸那邊地受具足一切尼薩耆五人得作是名五眾羯磨

十眾羯磨者比丘受具足比丘尼受具足十人得作是名十眾羯磨

二十眾羯磨者比丘阿浮呵那比丘尼阿浮呵那二十人得作是名二十眾羯磨

成就五非法作羯磨已後悔者人不現前不問不引過非法不和合是名五非法作羯磨已後悔成就五如法作羯磨已後不悔者人現前問問已自引過如法和合是名五如法作羯磨已後不悔

是中應二十眾作羯磨十眾作不成就應十眾作羯磨五眾作不成就應五眾作羯磨四眾作不成就應作白三羯磨白一不成就應作白一羯磨單白不成就應單白羯磨而作求聽羯磨不成就應作求聽羯磨白成就應作白羯磨白一羯磨成就應作白一羯磨作白三成就應作四眾羯磨若五眾作成就應五眾作羯磨十眾作成就應十眾作羯磨二十眾作成就是名羯磨

羯磨事者比丘受具足羯磨事比丘尼受具足羯磨事支滿羯磨事遮法清淨羯磨事不具足清淨羯磨事不生戒羯磨事罪根羯磨事不捨根羯磨事捨根羯磨事和合根羯磨事

比丘受具足羯磨事者受具足人求和上和上與求衣鉢與求眾與求戒師與求空靜處教師是諸事能生羯磨白羯磨是二俱名比丘受具足羯磨事

比丘尼受具足羯磨事者比丘尼已與受具足竟向比丘僧中僧應問比丘尼「清淨無遮法不」答言「已清淨」是諸事能生羯磨白羯磨是二俱名比丘尼受具足羯磨事

支滿羯磨事者受具足人已求和上和上已與求衣鉢與求眾與求戒師與求空靜處教師教師推與僧從僧中乞受具足問無遮法已說四依是諸事能生羯磨白羯磨是二俱名支滿羯磨事

遮法清淨羯磨事者遮法中清淨是諸事能生羯磨白羯磨是二俱名遮法清淨

羯磨事不具足清淨羯磨事者支分不具足清淨是諸事能生羯磨白羯磨是二俱名不具足清淨羯磨事

不生戒羯磨事者污比丘尼淨行盜住越濟人五無間罪犯波羅夷沙彌惡邪見是諸事不生羯磨白羯磨是二俱名不生戒羯磨事

罪根羯磨事者五眾罪波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舍尼越比尼罪是諸事能生羯磨白羯磨是二俱名罪根羯磨事

不捨根羯磨事者比丘屏處三諫多人中三諫眾僧中三諫不捨是諸事能生羯磨白羯磨是二俱名不捨根羯磨事

捨根羯磨事者屏處三諫眾多人中三諫僧中三諫捨是諸事能生羯磨白羯磨是二俱名捨根羯磨事

和合根羯磨事者比丘僧集行舍羅不來者與欲唱和合僧是諸事能生羯磨白羯磨是二俱名和合根羯磨事是謂羯磨事

折伏羯磨事者佛住舍衛城瞻婆比丘諍訟相言不和合住諸比丘以是因緣往白世尊佛言「應與作折伏羯磨」折伏羯磨有五事一切折伏羯磨佛在舍衛城制何等五習近八事數數犯罪太早入太冥出惡友惡伴非宜處行諍訟相言恭敬年少

習近八事者佛住舍衛城爾時慈地比丘身習近住口習近住身口習近住身習近住者共床坐共床眠共器食迭互著衣共出共入是名身習近住口習近住者迭互染污心語是名口習近住身口習近住者共床坐共床眠共器食迭互著衣共出共入語時展轉相為染污心語是名身口習近住諸比丘諫言「長老慈地比丘莫身習近住口習近住身口習近住」一諫不止乃至三諫不止諸比丘以是因緣往白世尊佛言「是慈地比丘身習近口習近身口習近住三諫不止者僧應與作身習近住折伏羯磨」羯磨人應作是說「大德僧聽是慈地比丘身習近住三諫不止若僧時到僧與慈地比丘身習近住作折伏羯磨白如是」「大德僧聽慈地比丘身習近住三諫不止僧今與慈地比丘身習近住作折伏羯磨諸大德忍僧與慈地比丘身習近住作折伏羯磨忍者僧默然若不忍者便說是第一羯磨」第二第三亦如是說「僧已忍與慈地比丘作身習近住折伏羯磨竟僧忍默然故是事如是持」口習近住身口習近住亦如是說

復次佛住舍衛城爾時優陀夷與好生比丘尼身習近住口習近住身口習近住身習近住者申手內共坐迭互著衣是名身習近住口習近住者展轉染污心語是名口習近住身口習近住者申手內共坐迭互著衣更相為語共染污心語是名身口習近住諸比丘諫言「長老優陀夷莫與好生比丘尼身習近住口習近住身口習近住」一諫二諫三諫不止諸比丘以是因緣往白世尊佛告諸比丘「是優陀夷與好生比丘尼身習近住口習近住身口習近住三諫不止者僧應與作身習近住折伏羯磨」羯磨人應作是說「大德僧聽是優陀夷與好生比丘尼身習近住三諫不止若僧時到僧與優陀夷作身習近住折伏羯磨如是白」白三羯磨乃至「僧忍默然故是事如是持」口習近住身口習近住亦如上說

復次爾時跋陀梨比丘與跋陀尸利比丘尼身習近住口習近住身口習近住亦如上優陀夷中廣說

復次佛住舍衛城爾時蘇毘提比丘與蘇毘提夷比丘尼身習近住口習近住身口習近住如好生比丘尼中廣說

復次爾時有比丘到居士家內與婦人身習近住口習近住身口習近住身習近住者與母人申手內坐以香花菓蓏相授為其走使是名身習近住口習近住者共染污心語是名口習近住身口習近住者是上二事俱是名身口習近住諸比丘諫言「長老莫與婦人身習近住口習近住身口習近住」如是三諫不止諸比丘以是因緣往白世尊亦如上優陀夷中廣說

復次佛住舍衛城爾時有比丘與不能男身習近住口習近住身口習近住身習近住者申手內坐共出共入是名身習近住口習近住者共染污心語是名口習近住身口習近住者上二事俱是名身口習近住諸比丘諫言「長老莫與不能男身習近住口習近住身口習近住」乃至三諫不止諸比丘以是因緣往白世尊亦如上優陀夷中廣說

復次佛住舍衛城爾時優陀夷與共行弟子身習近住口習近住身口習近住亦如上慈地比丘中廣說

復次佛住舍衛城爾時闡陀與童子身習近住口習近住身口習近住亦如上慈地比丘中廣說是名八事習近住

數數犯罪者佛住舍衛城爾時尸利耶婆比丘五眾一一罪中數數犯諸比丘諫言「長老五眾一一罪中莫數數犯」一諫不止二諫不止三諫不止諸比丘以是因緣往白世尊佛告諸比丘「是尸利耶婆五眾一一罪中若數數犯者作數數犯罪折伏羯磨」羯磨人應作是說「大德僧聽是尸利耶婆比丘數數犯罪三諫不止若僧時到僧與尸利耶婆比丘作數數犯罪折伏羯磨白如是」「大德僧聽尸利耶婆比丘數數犯罪三諫不止僧今與尸利耶婆比丘作數數犯罪折伏羯磨諸大德忍僧與尸利耶婆比丘作數數犯罪折伏羯磨忍者僧默然若不忍者便說是第一羯磨」第二第三亦如是說「僧已與尸利耶婆比丘作數數犯罪折伏羯磨竟僧忍默然故是事如是持」是名數數犯罪

太早入太冥出惡友惡伴非處行者佛住舍衛城爾時迦露比丘太早入聚落太冥出聚落惡友惡伴非處行太早入者太早入聚落乞太冥出者冥出聚落惡友者與象子馬子偷兒劫賊摴蒱兒如是等共相親厚惡伴者如惡友同非處行者寡婦家大童女家婬女家不能男家醜名比丘尼醜名沙彌尼如是非處行諸比丘諫言「長老莫太早入太冥出乃至醜名沙彌尼處行」一諫不止二諫三諫不止諸比丘以是因緣往白世尊佛告諸比丘「是迦露比丘太早入太冥出乃至非宜處行三諫不止者僧應作太早入折伏羯磨」羯磨人應作是說「大德僧聽迦露比丘太早入聚落三諫不止若僧時到僧今與迦露比丘作太早入聚落折伏羯磨如是白」白三羯磨乃至「僧忍默然故是事如是持」如是太冥出惡友惡伴非宜處行亦如是

諍訟相言者佛住舍衛城爾時馬宿比丘自高自用諍訟相言諸比丘諫言「長老馬宿比丘莫諍訟相言」如是一諫不止二諫三諫不止諸比丘以是因緣往白世尊佛告諸比丘「五法成就當知諍訟更起何等五法羯磨言非法如法集言非法如法出過言非法如法捨言非法如法與言非法是名五非法反上五事名如法諸比丘應如是教長老比丘必應成就五法入眾何等五小聲入眾聞羯磨已當信信已奉行若羯磨不如法不能遮者應與欲若不能與欲者應與比坐見不欲比丘聞是教時便言『我能善語何故小聲入眾我亦多聞何故聞羯磨已當信我善知法何故聞已當行我亦善於羯磨何故聞羯磨不如法不能遮應與欲我當自往何故與比坐見不欲我當遮』」佛告諸比丘「五法成就諍訟更起僧應與作折伏羯磨何等五一者自高二者麁弊兇性三者無義語四者非時語五者不親附善人是名五法成就僧應與作折伏羯磨」羯磨人應作是說「大德僧聽馬宿比丘自高諍訟相言三諫不止若僧時到僧今與馬宿比丘自高作折伏羯磨白如是」「大德僧聽馬宿比丘自高諍訟相言三諫不止僧今與馬宿比丘自高作折伏羯磨諸大德忍僧與馬宿比丘自高作折伏羯磨忍者僧默然不忍者便說是第一羯磨」第二第三亦如是說「僧已與馬宿比丘自高作折伏羯磨竟僧忍默然故是事如是持」後四事亦如是說

恭敬年少者佛住舍衛城廣說如上爾時闡陀比丘度年少出家身自供給晨起問訊與出大小行器唾壺著常處與按摩身體授與衣鉢共入聚落令在前行到檀越家令在上座處坐先受供養供養已與收鉢蕩滌還著常處食後與染衣熏鉢與敷床褥日冥與燃燈火內唾壺大小行器諸比丘諫言「長老莫供給年少年少應供給長老」答言「如長老語但此年少先樂人出家是故我愛念恭敬慚愧隨逐供給」如是一諫不止二諫三諫不止諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼闡陀來」來已佛具問上事「汝實爾不」答言「實爾」佛言「癡人汝於如來所無有愛念恭敬慚愧隨逐而更於年少所愛念恭敬慚愧隨逐」佛告諸比丘「是闡陀比丘於年少所愛念僧應與作愛念供給年少折伏羯磨」羯磨人應作是說「大德僧聽是闡陀比丘愛念恭敬給侍年少三諫不止若僧時到僧今與闡陀比丘愛念供給年少作折伏羯磨白如是」「大德僧聽闡陀比丘愛念供給年少三諫不止僧今與闡陀比丘愛念供給年少作折伏羯磨諸大德忍僧與闡陀比丘愛念供給年少比丘作折伏羯磨忍者默然若不忍者便說是第一羯磨」第二第三亦如是說「僧已與闡陀比丘愛念供給年少作折伏羯磨竟僧忍默然故是事如是持」恭敬慚愧隨逐亦如是說是名折伏羯磨

不共語羯磨者佛住舍衛城爾時馬宿比丘作折伏羯磨已不隨順行所應行事而不行所應捨事而不捨諸比丘以是因緣往白世尊佛言「是馬宿比丘作折伏羯磨已不隨順行所應行事而不行所應捨事而不捨僧應與作不共語羯磨」羯磨人應作是說「大德僧聽是馬宿比丘作折伏羯磨已不隨順行所應行事而不行所應捨事而不捨若僧時到僧與馬宿比丘作不共語羯磨白如是」白三羯磨乃至「僧忍默然故是事如是持

復次佛住舍衛城爾時有摩訶羅出家數犯小戒別眾食處處食停食食共器食女人同室宿過三宿共床眠共床坐不淨菓食受生肉受生穀受金銀諸比丘諫言「長老不應作是事」答言「長老當語我我當受行」諸比丘言「是摩訶羅有修學意」後復數數犯小小戒別眾食乃至受金銀諸比丘復諫言「摩訶羅不應作是事」答言「長老應語我我當受行」後復數數犯諸比丘言「是摩訶羅出家不知恩教不順教誨諂曲不實不欲修學」諸比丘以是因緣往白世尊佛言「是摩訶羅出家不知恩教不順教誨僧應與作不共語羯磨」羯磨人當作是說「大德僧聽是摩訶羅出家不知恩教不隨教誨若僧時到僧與摩訶羅作不共語羯磨白如是」白三羯磨乃至「僧忍默然故是事如是持」是名不共語羯磨

擯出羯磨者佛住舍衛城爾時六群比丘在迦尸邑住作身非威儀口非威儀身口非威儀作身害口害身口害作身邪命口邪命身口邪命如上僧伽婆尸沙黑山聚落中廣說是名擯出羯磨

發喜羯磨者喜優婆夷舍那階油熬魚子迦露摩訶南六群比丘

喜優婆夷者佛住舍衛城爾時難陀遊行諸國還到舍衛時難陀著入聚落衣持鉢往至優婆夷家喜優婆夷見已歡喜問訊言「善來阿闍梨何故希行」即請令坐坐已難陀言「我希行欲與我何物」答言「隨所須與若前食若後食若粥若餅若菓隨所須當作」難陀言「我須前食當好作」答言「如教我當好作唯願明日早來」作是語已便去後優婆夷晨起作好前食敷座踟蹰而待難陀多事遂忘不往優婆夷待見時過不來故即於此食中可停者舉不可停者便食如是第二日第三日待不來便盡取食到第四日方來問言「少病優婆夷」優婆夷嫌言「阿闍梨受我請前食何故不來」答言「優婆夷瞋耶」彼言「瞋」「若爾者我悔過」優婆夷言「向世尊悔過去」難陀即便向佛悔過佛言「何故悔過」難陀具以上事白佛佛言「癡人此優婆夷於佛比丘僧無所匱惜汝何故擾亂」佛告諸比丘「是優婆夷在家篤信難陀擾亂令發不喜僧今應與難陀作發喜羯磨」羯磨人應作是說「大德僧聽是難陀比丘擾亂俗人生不喜心若僧時到僧與難陀作俗人發喜羯磨白如是」「大德僧聽難陀比丘擾亂俗人發不歡喜僧今與難陀作俗人發喜羯磨諸大德忍僧與難陀作俗人發喜羯磨忍者僧默然若不忍者便說是第一羯磨」第二第三亦如是說「僧已與難陀作俗人發喜羯磨竟僧忍默然故是事如是持」是名喜優婆夷

舍那階者佛住舍衛城爾時質帝隸居士請僧與藥時六群比丘聞已自相謂言「居士請僧與藥當往試之」到時著入聚落衣持鉢往到其家共相問訊相問訊已作是言「我聞居士請僧與藥審爾不」答言「爾阿闍梨有所須耶」答言「我須舍那階一擔」居士言「須我辦當與」比丘言「奇怪不先辦藥而欲請僧汝不知耶一比丘服藥如雪山一大龍象食等汝不實施而但求名」居士言「阿闍梨王家庫中尚無儲藥況復我家待辦相與」比丘言「與以不與自隨汝意」言已便出後居士遣人到拘隣提國象聚落得舍那階來白阿闍梨「已得舍那階可來取之」聞是語已相看面笑居士嫌言「何故相看笑我未辦時殷勤苦索今者已辦而笑不取我家所有於佛比丘僧無所愛惜尊者何故相試」比丘言「居士瞋耶」答言「瞋」比丘言「若瞋者我悔過」居士言「向世尊悔過」如喜優婆夷中廣說

油熬魚子者佛住舍衛城爾時質帝隸居士作百味食請僧僧食訖還精舍居士勅家中婦兒言「遺餘飲食料理與諸比舍我欲往問訊世尊」爾時六群比丘在祇洹門間俗論言話居士見已作是念「此非毘尼人設我不往彼或有恨」即往和南問訊比丘言「善來檀越如大龍象」居士問言「尊者今日我家中食不」答言「往食」復問「尊者食適意不」答言「善好但少一種」問「少何等」比丘答言「若得油鹽熬魚子者便是名食施主得好名譽」居士言「尊者我先不知若當知者應益多作人與一鉢」居士復言「尊者聽我說譬喻過去世時有群雞依㮈林住有狸侵食雄雞唯有雌在後烏來覆之共生一子子作聲時翁說偈言

「『此兒非我有
野父聚落母
共合生兒子
非烏復非雞
若欲學翁聲
復是雞所生
若欲學母鳴
其父復是烏
學烏似雞鳴
學雞作烏聲
烏雞二兼學
是二俱不成

「如是尊者非是俗人復非出家」比丘言「居士瞋耶」答言「瞋」比丘言「瞋者我悔過」居士言「向世尊悔過」六群比丘即往佛所向佛悔過佛言「何故悔過」六群比丘以其上事具白世尊佛言「癡人是質帝隸居士家中所有於佛比丘僧無所匱惜何故擾亂」佛告諸比丘「是居士以宿命通見六群比丘本昔時曾作雞烏子是故作如是說」佛言「僧應與六群比丘作俗人發喜羯磨」如喜優婆夷中廣說

迦露者佛住舍衛城爾時有乞食比丘時到著衣持鉢入城乞食次到一家門時夫在中庭坐語婦言「汝施出家人食」婦言「何道出家」夫言「釋種出家」婦言「不與」夫言「何故不與」婦言「是人非梵行」比丘言「姊妹我非是非梵行」婦人言「尊者迦露尚不能修梵行況汝能修梵行耶」比丘聞是語已惆悵不樂遂不乞食於是而還坐禪晡時禪覺已身極飢乏往世尊所頭面禮足却住一面佛知而故問「比丘何故飢色」白言「失食世尊」佛言「汝不能乞食耶」即以上事具白世尊佛告諸比丘「是迦露比丘於俗人間令發不喜僧應與作俗人發喜羯磨」如喜優婆夷中廣說是名迦露

摩訶南者佛住舍衛城爾時摩訶南釋種請僧施藥時難陀優婆難陀聞已自相謂言「當往試之」到時著入聚落衣往到其家共相問訊言「我聞檀越請僧與藥審爾不」答言「爾尊者欲須藥耶」答言「須爾許𤬪酥爾許𤬪油爾許𤬪蜜爾許石蜜爾許根藥葉藥華藥菓藥」答言「尊者即日無爾許藥須辦相與」六群比丘言「異事檀越先不儲藥而請比丘僧汝不知耶一比丘服藥如雪山一大龍象食等汝不欲施但求名譽」彼言「尊者王家庫中尚無爾許藥何況我家須辦當與」難陀言「與以不與自任汝意」作是語已便出居士後辦藥已白言「尊者今可來取」彼聞已相視而笑檀越嫌言「何故試我相視而笑未辦之時殷勤來索今辦而不取」難陀言「檀越瞋耶」答言「瞋」「若瞋者我悔過」答言「向世尊悔過」難陀即往佛所悔過佛言「何故悔過」即以上事具白世尊佛言「癡人是釋摩南家中所有於佛比丘僧無所匱惜何故擾亂」佛告諸比丘「僧應與難陀作俗人發喜羯磨」如喜優婆夷中廣說是名摩訶南

六群比丘者佛住舍衛城爾時六群比丘在迦尸邑身非威儀口非威儀身口非威儀身害口害身口害身邪命口邪命身口邪命乃至發俗人不歡喜佛告諸比丘僧「應與六群比丘作俗人發喜羯磨」如喜優婆夷中廣說是名六群比丘是謂發喜羯磨

具足不名受
支滿不清淨
羯磨及與事
折伏不共語
擯出發歡喜
初跋渠說竟

舉羯磨者佛住舍衛城廣說如上爾時闡陀比丘五眾罪中犯一一罪諸比丘言「長老見此罪不」答言「不見汝用問我見不見為」諸比丘以是因緣往白世尊佛告諸比丘「是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪自言不見者僧應與作不見罪舉羯磨」羯磨人應作是說「大德僧聽是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪而自言不見若僧時到僧與闡陀比丘作不見罪舉羯磨白如是」「大德僧聽是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪而自言不見僧今與闡陀比丘作不見罪舉羯磨諸大德忍僧與闡陀比丘作不見罪舉羯磨忍者僧默然若不忍者便說是第一羯磨」第二第三亦如是說「僧已與闡陀比丘作不見罪舉羯磨竟僧忍默然故是事如是持」作舉羯磨已語諸比丘言「長老我見是罪所應行事我隨順行哀愍我故與我捨不見罪舉羯磨」諸比丘以是因緣往白世尊佛告諸比丘「是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪而言不見僧欲饒益故作舉羯磨彼所應行事已隨順行自言見罪僧應作捨不見罪舉羯磨」羯磨人應作是說「大德僧聽是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪而言不見僧欲饒益故作不見罪舉羯磨所應行事彼隨順行今自見罪若僧時到僧與闡陀比丘欲於僧中乞捨不見罪舉羯磨」「諸大德僧聽闡陀比丘欲於僧中乞捨不見罪舉羯磨竟僧忍默然故是事如是持」此人應從僧中乞作是言「大德僧聽我闡陀比丘五眾罪中犯一一罪而言不見僧欲饒益故作不見罪舉羯磨所應行事已隨順行自說見罪今從僧乞捨不見罪舉羯磨惟願大德僧哀愍故與我捨不見罪舉羯磨」如是三乞羯磨人應作是說「大德僧聽是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪自言不見僧欲饒益故作不見罪舉羯磨所應行事已隨順行今自見罪已從僧中乞捨不見罪舉羯磨若僧時到僧今與闡陀比丘捨不見罪舉羯磨白如是」「大德僧聽是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪自言不見僧欲饒益故與作不見罪舉羯磨所應行事已隨順行今自見罪已從僧中乞捨不見罪舉羯磨僧今與捨不見罪舉羯磨諸大德忍僧與闡陀比丘捨不見罪舉羯磨忍者僧默然若不忍者便說是第一羯磨」第二第三亦如是說「僧已與闡陀比丘捨不見罪舉羯磨竟僧忍默然故是事如是持」僧已與捨不見罪舉羯磨竟諸比丘語言「長老此罪應如法作」答言「汝用教我如法作為我不能作」諸比丘以是因緣往白世尊佛告諸比丘「是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪不能如法作者僧應與犯罪不能作舉羯磨」羯磨人應作是說「大德僧聽是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪不肯如法作若僧時到僧今與闡陀比丘犯罪不肯如法作舉羯磨白如是」「大德僧聽是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪不肯如法作僧今與闡陀比丘犯一一罪不肯如法作舉羯磨諸大德忍僧今與闡陀比丘犯罪不肯如法作舉羯磨忍者僧默然若不忍者便說是第一羯磨」第二第三亦如是說「僧已與闡陀比丘犯罪不肯如法作舉羯磨竟僧忍默然故是事如是持

摩訶僧祇律卷第二十四

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