摩訶僧祇律

摩訶僧祇律卷第二十一

明單提九十二事法之十

佛住舍衛城廣說如上爾時尊者陀驃摩羅子僧拜典知九事如上說乃至陀驃摩羅子右手小指放光作明隨次付房阿練若阿練若共乞食乞食共糞掃衣糞掃衣共一坐食一坐食共常坐常坐共露坐露坐共草蓐草蓐共經唄經唄共法師法師共學律學律共阿羅漢阿羅漢共三明三明共六通六通共無威儀無威儀共爾時六群比丘語陀驃言「長老與我等六人共一處住」答言「待汝伴中最下坐次得房隨意共住」時是伴下坐次得弊房臥床坐床褥枕諸物皆悉弊故又別房食亦復麁惡自相謂言「長老陀驃如我生怨與我弊房麁食是長老若久住梵行者方令我等得大苦惱然世尊制戒不得無根波羅夷法謗今當以僧伽婆尸沙法謗」即往到其所作是言「長老汝犯僧伽婆尸沙罪」答言「我無是罪」彼言「誰復作賊言我是賊但汝犯僧伽婆尸沙罪」即屏處謗眾多人中謗僧中謗陀驃比丘犯僧伽婆尸沙罪時陀驃比丘以是因緣往白世尊佛言「汝有是事不」答言「無也」佛言「汝無此罪世尊知汝清淨」陀驃言「世尊雖知我無罪唯願世尊當語彼人令生信心莫令長夜誹謗得不饒益」佛言「呼六群比丘來」來已佛具問上事「汝實爾不」答言「實爾」佛語六群比丘「此是惡事汝常不聞我無量方便說於梵行人應起恭敬身行慈口行慈意行慈汝今云何以無根僧伽婆尸沙法謗此非法非律非如佛教不可以是長養善法」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘瞋恨不喜以無根僧伽婆尸沙法謗他比丘波夜提

比丘者如上說

瞋者九惱事及非處起瞋第十恨者凡夫及學人有不喜者乃至阿羅漢有無根者事原不現又不見彼事不聞彼事不疑彼事僧伽婆尸沙者十三事中若一一謗波夜提

波夜提者如上說

若比丘瞋恨有二相似清淨不清淨清淨者言「汝見我犯何罪」十三事中若一若二彼不見不聞不疑不決了若屏處若眾多若僧中作是言「我見汝犯僧伽婆尸沙我聞汝犯僧伽婆尸沙我疑汝犯僧伽婆尸沙」聞不實聞根不實疑不實疑根不實本曾見忘聞忘疑忘見不爾聞不爾疑不爾對面四目謗語語波夜提清淨不清淨想謗偷蘭遮欲驅出波夜提不清淨清淨想謗越比尼罪欲驅出偷蘭遮清淨清淨想謗偷蘭遮欲驅出波夜提不清淨不清淨想毀呰波夜提謗比丘波夜提謗比丘尼偷蘭遮謗式叉摩尼沙彌沙彌尼越比尼罪謗俗人越比尼心悔是故說

佛住舍衛城廣說如上時有比丘乞食時到著衣持鉢入城次行乞食到一家婦人言「尊者我至某日當飯僧并施衣」比丘答言「善哉優婆夷當及時為於身命財修三堅法常修習行勿令留難」乞食比丘還精舍已語諸比丘「長老我語汝善事」問「何等善事」答言「某甲家到彼日當飯僧并施衣」時難陀優波難陀去不遠聞語聲即問「彼家在何處姓字何等門戶那向」具問知已明日晨朝往到其家謂優婆夷「我聞好聲」「尊者聞何等聲」「聞汝欲飯僧施衣為實爾不」答言「始有是心但恐中間有留難知當果不」優波難陀語優婆夷曰「汝可持是衣施與難陀」答言「我家更無餘物正有是衣本欲施僧今不可迴轉」優婆難陀即毀呰言「何等是僧老烏亦僧老鵄亦僧僧如穿臼漏槽不可滿足僧於汝有何利益能為汝活男活女能至王家斷理官事耶難陀能為汝作多利益事但持是衣施與難陀」優婆夷答辭如初時難陀復勸與優波難陀如上說優婆夷猶言「我家更無餘物適欲迴施尊者然先以許僧不可迴轉」優波難陀言「與以不與任汝意」作是語已即便捨去時優婆夷作是念「此衣適欲與難陀然僧是良福田適欲施僧然難陀有大力勢恐與我作不饒益事」思惟是已遂不復施諸比丘聞已以是因緣往白世尊佛言「呼優波難陀來」來已佛具問上事「汝實爾不」答言「實爾」佛言「癡人作此三惡事施者失福受者失利輕毀眾僧」佛語優婆難陀「汝常不聞我以無量方便讚歎少欲毀呰多欲耶此非法非律非如佛教不可以是長養善法」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘知物向僧迴向餘人波夜提

比丘者如上說

知者若自知若從他聞

物者八種乃至淨不淨

向者物分處已定

僧者八種如上說

迴者轉與餘人波夜提

波夜提者如上說

若人持物來問比丘言「尊者我欲以此物施當施何處」應語「隨汝心樂處便可與之」若復問「何處得大果報」應語「施僧得大果報」復問「何處僧持戒我欲施之」應語「無有犯戒僧」若復問「何處比丘精勤修業能愛護物恒住於此使我常見得」語「某甲比丘精勤修業能愛護物常住於此施彼比丘恒可得見」若言「我欲持此物施與尊者」應語「施僧」若言「我已施僧意欲施尊者願為受之」取無罪若比丘知物向僧迴向已者尼薩耆波夜提迴向餘人者波夜提若比丘知向僧物迴向餘僧越比尼罪眾多人物迴向眾多人越比尼罪乃至畜生迴與彼畜生越比尼罪心悔是故說

佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘半月說波羅提木叉時說四事時默然說十三事時瞋三十事時語九十二波夜提時便起作是言「長老此是世尊說耶世尊在何處說若我久在世者如是事比所聞轉多此便是法母更生禁戒遂滋」諸比丘聞是語慚愧以是因緣往白世尊佛言「呼六群比丘來」來已佛具問上事「汝實爾不」答言「實爾」佛語六群比丘「此是惡事如來欲饒益故為諸弟子制戒半月說波羅提木叉汝云何嫌遮此非法非律非如佛教不可以是長養善法」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘半月說波羅提木叉時作是言『我今始知是法入修多羅半月波羅提木叉中說』諸比丘知彼比丘本若二若三說波羅提木叉中坐況復多彼比丘不以不知故得脫隨所犯罪如法治應呵言『長老汝失善利半月說波羅提木叉時汝不尊重不一心念不攝耳聽法』呵已波夜提

比丘者如上說

半月者若十四日十五日

波羅提木叉者十二修多羅

說者謂作是語「我今始知是法半月波羅提木叉中攝」是比丘知彼若二若三說波羅提木叉中坐況復多彼比丘不以不知故無罪隨所犯罪如法如比尼治應呵言「長老汝失善利半月說波羅提木叉時汝不尊重不一心念不攝耳聽法」呵已波夜提悔過

波夜提者如上說

受具足已應誦二部比尼若不能誦二部當誦一部若不能誦一部當廣誦五眾戒若不能者當廣誦四眾戒若復不能者當廣誦三眾戒若復不能者當廣誦二眾戒若復不能者當廣誦一眾戒及偈若布薩時廣說五眾戒若復不能者當廣誦四眾戒若復不能者當廣誦三眾戒若復不能者當廣誦二眾戒若復不能者當廣誦一眾戒及偈餘者僧常聞不誦者越比尼罪僧中應使誦利者說餘人專心聽佛言「誦波羅提木叉時餘比丘不得坐禪及作餘業皆應專心共聽」若四事聽十三事不聽越比尼罪十三事聽二不定法不聽越比尼罪二不定聽三十事不聽越比尼罪三十事聽九十二事不聽越比尼罪九十二事聽四波羅提提舍尼不聽越比尼罪四波羅提提舍尼聽眾學不聽越比尼罪眾學聽七滅諍不聽越比尼罪若中間隨不聽隨得越比尼罪一切不聽波夜提

此罪不得趣向人悔過當於眾中持戒有威德人所敬難者於前悔前人應呵言「長老汝失善利半月說波羅提木叉時汝不尊重不一心念不攝耳聽法」呵已波夜提悔過是故說

食家入王宮
鍼筒床二褥
坐具覆瘡衣
雨衣如來衣
無根謗第十
迴向遮布薩

第九跋渠竟

四提舍尼初

佛住迦維羅衛釋氏精舍廣說如上爾時諸比丘在阿練若處時諸釋種父母姊妹親里家遣使齎飲食送與比丘所齎食人於道中食半或食三分中一分或都食盡是諸比丘有歸家看者親里問言「我先送種種飲食為悉達不」其中到者言「到」半到者言「半到」三分中一分到者言「一分到」不到者言「不到」親里聞已即瞋恚言「弊惡死人使汝送食何敢取食」即便鞭打此使人得苦痛大啼喚言「坐是沙門令我得打」諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼是諸比丘來」來已佛具問上事「汝實爾不」答言「實爾」佛語諸比丘「汝云何阿練若處住先不語外外不受內自手取而食從今日後不聽阿練若處住先不語外外不受內自手取

復次佛住迦維羅衛釋氏精舍廣說如上如來應供正遍知五事利益故五日一行諸比丘房見比丘羸病顏色萎黃知而故問「比丘氣力足不」答言「病苦世尊」佛問比丘「汝不能服隨病藥隨病食耶」白言「世尊制戒不聽阿練若處住先不語外外不受內自手取世尊我病不能出外是故羸瘦病苦」佛言「從今日聽病比丘內取」佛告諸比丘「依止迦維羅衛住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘阿練若處住先不語不病比丘外不受內自手取若噉若食是比丘應餘比丘邊悔過如是言『長老我墮可呵法此法悔過』初波羅提提舍尼法

比丘者如上說

阿練若處者如上說

先不語者語有二種分數不分數分數者先語「當送爾許爾許種飲食」不分數者直言「當送食」不列種數

外不受者不精舍外受內者精舍內

病者下病冷病風病如是比病不堪出外取食是故世尊說無罪

自手受者手從手受器從器受

噉者餅果等食者五正食若噉若食是比丘應向餘比丘悔過言「長老我墮可呵法此法悔過」前人應問「汝見罪不」答言「見」應語「慎莫更作」答言「頂戴持

波羅提提舍尼者是罪向人發露不覆藏

若為是比丘送食語餘比丘餘比丘受無罪若為是比丘送食語是比丘餘比丘受無罪若為是比丘送食語是比丘是比丘受無罪若為餘比丘送食語餘比丘餘比丘受無罪若送食先語「有分數無分數」有分數者比丘得在內當憶種數相應者取不相應者語令還若有疏來者看疏相應取不相應遣還若印封來者看封印完者取不完者遣還若先語無分數來者當出精舍門外受若卒來入門者不得受若有淨人應語與淨人若無淨人語令放地待淨人來應語淨人「持此食出外」出外已比丘應受若比丘病不能出外內受無罪若比丘親里持飲食到園若池林中遊觀處持食與比丘者隨意受無罪若比丘道行時作是念「至某精舍當食」過餘處食者應悔過若至某精舍值彼僧受請隨去無罪是故說

佛住毘舍離廣說如上尸利摩比丘尼因緣應廣說乃至佛語諸比丘「我聲聞尼中福德第一尸利摩比丘尼」是時世飢儉乞食難得爾時尸利摩比丘尼時到著入聚落衣持鉢入毘舍離城次行乞食見比丘即問言「尊者得食不」比丘即以空鉢示之比丘尼見已作是念「是我所尊而乞食不得」便持己鉢中食與比丘比丘得食還到精舍喚餘比丘共食諸比丘問言「長老何處得是好食」答言「尸利摩比丘尼邊得」諸比丘聞已各各往索如是次第乃至五百比丘盡皆得食然後自求日時已過失食還到精舍明日晨朝諸比丘復著衣持鉢至比丘尼精舍門立比丘尼見已即入語尸利摩言「諸比丘今在門外相待」尸利摩聞已語弟子言「取衣鉢來我為諸上尊乞食」如是次第供給五百人已然後自求日時復過失食而還至第三日亦復如是乃至次第供給五百人唯一人未得此比丘隨尸利摩後入一家以先三日失食故身體虛羸迷悶倒地時諸婦人見已驚起欲扶比丘尼言「住待我思惟何故倒地」即便憶念為諸上尊乞食自失食故悶極倒地起已自拂拭塵土正衣服已作是思惟

「能布施者有無上利」憶念布施生歡喜心因歡喜故得清淨三昧以三昧觀見五陰生滅布施莊嚴心調伏諸根即入金剛三昧盡一切漏於佛法中三明作證尸利摩比丘尼得證已爾時婦人將入洗浴已敷床令坐然後與食彼比丘故在門外立婦人見已恐復索食故當戶而立比丘尼見遮戶立心生疑何故遮戶傾頭看見比丘衣角「是我上尊乞食不得」即語言「尊者可入取食」婦人言「阿尼且食我當更求與之」比丘尼言「今世飢儉何處更得」復持食與婦人嫌言「沙門釋子無有慈心云何三日失食飢極垂命而復從索食」諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼是諸比丘來」來已佛具問上事「汝實爾不」答言「實爾」佛言「從今日後不聽白衣家內非親里比丘尼邊自手取食

復次佛住毘舍離廣說如上爾時尊者阿利吒身有瘡痍為人惡賤人不與食每行乞食時若未入門閉門不前若已入門驅出不與如來應供正遍知五事利益故五日一行諸比丘房見阿利吒身有瘡痍佛知而故問「比丘汝身力調和不」答言「世尊但患飢苦」佛問比丘「汝不能乞食耶」答言「世尊我能乞食但身體瘡痍人所惡賤每行乞食若未入門閉門不前若得入門驅出不與」佛言「汝不能往尸利摩比丘尼邊乞食耶」答言「世尊制戒白衣家內非親里比丘尼邊不得自手受食彼非我親里是故不往」佛言「從今日後聽病比丘往」佛告諸比丘「依止毘舍離住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘不病白衣家內非親里比丘尼邊自手受食若噉若食是比丘應餘比丘邊悔過言『長老我墮可呵法此法悔過』是名波羅提提舍尼法

比丘者如上說

非親里者非父親非母親

病者世尊說無罪不謂小小病謂疥黃爛瘡癰痤人所惡賤是名為病

白衣家內者俗人家內

比丘尼者二部眾中受具足

自手受者手從手受器從器受

噉者餅菓等食者五正食是比丘應向餘比丘悔過「長老我墮可呵法此法悔過」前人應問「汝見罪不」答言「見」應語「慎莫更作」答言「頂戴持

波羅提提舍尼者如上說

若比丘不病在俗人家內非親里比丘尼邊自手受食受時越比尼罪食時犯悔過法非親里非親里想受食者犯悔過非親里疑想受食者犯悔過非親里親里想受食者越比尼罪親里非親里想受食者越比尼罪親里疑想受食者越比尼罪親里親里想無罪為餘人受者越比尼罪病人無罪為病人受無罪食病人殘無罪若式叉摩尼沙彌尼持食來語令放地然後餘人邊受無罪比丘尼自持來放地已作是言「尊者為我故受」受者無罪比丘尼住處受無罪是故說

佛住王舍城迦蘭陀竹園精舍廣說如上爾時偷蘭難陀比丘尼知識家請僧食偷蘭難陀比丘尼六群比丘前立指示語檀越言「與是比丘飯與是比丘羹與是比丘魚肉」檀越聞已偏益六群比丘諸比丘嫌言「云何六群比丘受比丘尼偏教益食而不呵」諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼六群比丘來」來已佛問上事「汝實爾不」答言「實爾」佛言「汝云何受比丘尼偏教益食而不呵」佛告諸比丘「依止王舍城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘白衣家內請食比丘尼立指示言『與是飯與是羹魚肉』諸比丘應語是比丘尼言『姊妹小住待諸比丘食竟』若諸比丘中乃至無一比丘語是比丘尼言『姊妹小住待諸比丘食竟』者是諸比丘應向餘比丘邊悔過如是言『長老我墮可呵法此法悔過』是名波羅提提舍尼法

比丘者如上說

白衣家者俗人家

請者若今日若明日

食者五正食五雜正食

比丘尼者二部眾中受具足

與者益是飯與是羹與是魚肉

應語比丘尼者齊見聞知應教作是言「姊妹小住待諸比丘食竟」若止者善若不止者第二第三語若不語受者越比尼罪食者犯悔過法是比丘應向餘比丘邊悔過如是言「長老我墮可呵法此法悔過」前人應問「汝見是罪不」答言「見」應語「慎莫更作」答言「頂戴持

波羅提提舍尼者如上說

不滿三呵而食者越比尼罪滿三呵不止食者無罪一人呵已一切食無罪不見不聞者食者無罪尼自作檀越無罪若檀越未曾請僧不知儀法爾時比丘尼得教安置形像教益食法然後應坐若不請若非五正食教無罪是故說

佛住舍衛城廣說如上大臣毘闍因緣此中應廣說乃至仙彌尼剎利佛告諸比丘「大臣毘闍布施太過錢財竭盡僧應為作學家羯磨」羯磨法者應作是說「大德僧聽大臣毘闍布施太過錢財竭盡若僧時到僧為大臣毘闍作學家羯磨白如是」「大德僧聽大臣毘闍布施太過錢財竭盡僧今為大臣毘闍作學家羯磨諸大德忍與大臣毘闍作學家羯磨者默然若不忍者便說是第一羯磨」第二第三亦如是「僧已與大臣毘闍作學家羯磨竟僧忍默然故是事如是持」大臣毘闍乃至仙彌尼剎利還疲極身蒙塵土先問家中「諸阿闍梨頗數來不」答言「來但有所施時一切不受」毘闍聞已心生不樂竟不洗浴往詣世尊頭面禮足却住一面白佛言「世尊諸比丘何故不受我家供養」佛告毘闍「汝布施太過錢財竭盡如來欲饒益故為汝作學家羯磨以是因緣諸比丘不受汝施」毘闍即白佛言「世尊我家今者富於往昔三倍唯願世尊從今日已後聽諸比丘受我家施」佛告毘闍「今是十五日汝且還家沐浴身體著新淨衣與諸眷屬來詣眾僧乞汝所願」毘闍如教還後佛告諸比丘「毘闍本以布施太過僧欲饒益故作學家羯磨毘闍今自說居業富足三倍於先今欲從僧乞捨學家羯磨僧應與捨」毘闍歸家洗浴身體易著新衣與諸眷屬來入僧坊具說上事爾時僧與作捨學家羯磨應作求聽羯磨如是說「大德僧聽大臣毘闍布施太過錢財竭盡僧欲饒益故與作學家羯磨而今財業富足若僧時到僧為大臣毘闍欲於僧中乞捨學家羯磨」「諸大德僧聽大臣毘闍乞捨學家羯磨僧忍默然故是事如是持」爾時大臣毘闍來入僧中頭面禮足胡跪合掌如是白言「大德僧聽我毘闍先富後貧僧憐愍故與我作學家羯磨我今生業具足三倍於前今從僧乞捨學家羯磨唯願僧與我捨學家羯磨」如是三乞爾時應置毘闍著眼見不聞處羯磨者應作是說「大德僧聽是大臣毘闍布施太過錢財竭盡僧欲饒益故與作學家羯磨是毘闍自說家業具足三倍於先已於僧中乞捨學家羯磨若僧時到僧今與毘闍捨學家羯磨白如是」「大德僧聽大臣毘闍布施太過錢財竭盡僧欲饒益故與作學家羯磨毘闍今自說家業具足三倍於前已於僧中乞捨學家羯磨僧今與毘闍捨學家羯磨諸大德忍僧與毘闍捨學家羯磨默然若不忍者便說是第一羯磨」第二第三亦如是說「僧已與毘闍捨學家羯磨竟僧忍默然故是事如是持」是捨學家羯磨眾現前非徒眾現前佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞有諸學家僧作學家羯磨比丘先不請而往自手受食若噉若食是比丘應向餘比丘邊悔過言『長老我墮可呵法此法悔過』是波羅提提舍尼法

學家者婦須陀洹夫斯陀含婦須陀洹夫阿那含婦斯陀含夫須陀洹婦斯陀含夫阿那含婦阿那含夫須陀洹婦阿那含夫斯陀含夫須陀洹婦斯陀含夫須陀洹婦阿那含夫斯陀含婦須陀洹夫斯陀含婦阿那含夫阿那含婦須陀洹夫阿那含婦斯陀含二俱須陀洹二俱斯陀含二俱阿那含

家者四姓家剎利家婆羅門家毘舍家首陀羅家

比丘先不請者先不請謂請想請餘人謂己想

而往者若家中若園裏若田中

自手取者手從手受器從器受

噉者餅果等

食者五正食是比丘應向餘比丘邊悔過如是言「長老我墮可呵法此法悔過」前人應問「汝自見罪不」答言「見」應語「莫更犯」答言「頂戴持

波羅提提舍尼者如上說

若僧已作學家羯磨者不得如烏鳥避射方絕不往應時時往看為說法論法事若學家欲布施者應語「且置汝邊我自知時」若先請僧後作羯磨不得取大價重物得取小小輕物若學家言「尊者何故不受是施謂我貧耶」爾時應語「汝不貧如世尊所說須陀洹人成就四法於聲聞中最為大富何等四一者於如來應供正遍知生堅固信根沙門婆羅門諸天世人所不能壞二者於法生堅固信根三者於僧中生堅固信根四者於戒生堅固信根沙門婆羅門諸天世人所不能壞是名四法成就如來聲聞中不貧最為大富」若來精舍中飯僧作眾供養及非時漿者不得捨去當佐敷床褥施供養具應為受用已廣為說法是故說

阿蘭若處住
無病受尼食
比丘尼指授
羯磨學家食
四悔過法竟

明眾學法之初

佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘下著內衣高著內衣參差著內衣百襵著內衣石榴花著內衣麥飯團著內衣魚尾著內衣多羅樹葉著內衣象鼻著內衣下者齊踝高者齊膝參差者不齊正百襵者多作襵石榴花者一邊花奄麥飯團者總頭如麥飯團魚尾者垂兩角似魚尾多羅樹葉者壠起如多羅樹葉象鼻者一角偏垂如是過故為世人所譏「看沙門釋子著衣如王子大臣婬欲人如是高下參差乃至象鼻此壞敗人何道之有」諸比丘聞已以是因緣往白世尊佛言「呼六群比丘來」來已佛問「比丘汝實爾不」答言「實爾」佛言「汝云何高下乃至象鼻著內衣為世俗人所譏從今日後不聽如是著內衣」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集」集已佛於僧前自著內衣告諸比丘「汝等當如是著內衣如淨居天法屈右邊襵左邊著內衣以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞齊整著內衣應當學

齊整著內衣時不得如纏軸當反執右邊執左邊上角屈著內應齊整著不得如婬女法賣色左右顧視為好不好應看令如法齊整著若放恣諸根不欲學齊整著內衣者越學法心亂無罪是故說齊整著內衣應當學

佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘下被衣高被衣婆羅天被衣婆藪天被衣下被衣者齊踝高被衣者齊膝婆羅天被衣者衣加頂上從兩腋下外出是名婆羅天被衣婆藪天被衣者衣加背上從兩腋下入挑著兩肩上是名婆藪天被衣如是過故為世人所譏「云何沙門釋子如王大臣童子貴樂人如是高被衣下被衣此壞敗人為有何道」諸比丘聞已以是因緣往白世尊佛言「呼六群比丘來」來已佛問比丘「汝實爾不」答言「實爾」佛言「從今日後不聽高下被衣乃至婆藪天被衣當齊整被衣」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞齊整被衣應當學

齊整被衣時不得如纏軸應當通肩被著紐齊兩角左手捉捉時不得手中出角頭如羊耳不得如婬女賣色法左右顧視為好不好應看如法齊整不高不下若泥時手得抄舉若放恣諸根不如法被衣者越學法心亂無罪是故說齊整被衣應當學

佛住舍衛城廣說如上爾時難陀優婆難陀著細生疎衣形體露現又復六群比丘著垢膩破衣腰脇背肘露現共入檀越家為世人所嫌「看沙門釋子如王大臣著細生疎衣形體露現」見著弊衣者作是言「看沙門釋子著如是衣服形體露現似如奴僕客作賤人入家內此壞敗人為有何道」諸比丘聞已以是因緣往白世尊佛言「呼六群比丘來」來已佛問比丘「汝實爾不」答言「實爾」佛言「從今日後當好覆身入家內」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞好覆身入家內應當學

若作安陀會當用緻物作若疎者當兩重三重作若安陀會疎者欝多羅僧當用緻物作若欝多羅僧疎者僧伽梨當用緻物作若放恣諸根不好覆身入家內者越學法若狂心亂無罪是故說好覆身入家內應當學

佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘入白衣舍看象看馬看駱駝看鳥看伎兒歌舞為世人所譏「云何沙門釋子東西顧視如似細作」問言「尊者為失何物左右顧視如有所覓出家之人應諦視入家內此壞敗人為有何道」諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼六群比丘來」來已佛問比丘「汝實爾不」答言「實爾」佛言「從今日後當諦視入家內」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞諦視入家內應當學

諦視行時不得如馬低頭行當平視行防惡象馬牛當如擔輦人行不得東西視瞻若欲看時迴身向所看處若放恣諸根不學諦視入家內者越學法心亂無罪是故說諦視入家內應當學

佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘高聲大喚入白衣家內為世人所譏作是言「尊者如賈客失伴如放牧人高聲大喚汝出家人應小聲入家內此壞敗人為有何道」諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼六群比丘來」來已佛問比丘「汝實爾不」答言「實爾」佛言「從今日後當小聲入家內」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞小聲入家內應當學

不得高聲大喚入家內若欲喚時應彈指若前人不聞者應語比坐若放恣諸根不學小聲行入家內者越學法心亂無罪是故說小聲入家內應當學

佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘共調戲語笑入白衣家內為世人所譏「云何沙門釋子如王子大臣婬欲放逸人共相調戲語笑入內」問言「尊者何故現齗欲賣齒耶此中亦無伎兒為笑何等此壞敗人為有何道」諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼六群比丘來」來已佛問比丘「汝實爾不」答言「實爾」佛言「汝云何於聖人毘尼中現齗而笑相與調戲從今日後不得戲笑入家內」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞不得笑入家內應當學

不得笑若有可笑事者不得出齗現齒呵呵而笑應制忍之當起無常苦空無我想思惟死想若不可止當自齧舌若復不能止者當以衣角遮口徐徐抑制若放恣諸根大笑入家內者越學法心亂無罪是故說不得笑入家內應當學

佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘覆頭入白衣家內為世人所譏「云何沙門釋子如放逸婬女如賊細作如新婦如採蜜人覆頭行入家內」問言「尊者患眼痛耶畏日炙頭耶何故覆頭此壞敗人何道之有」諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼六群比丘來」佛問比丘「汝實爾不」答言「實爾」佛言「從今日後不得覆頭入白衣家內」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞不得覆頭入家內應當學

覆頭者盡覆及兩耳不得覆頭行入白衣家若大寒雨雪患頭風得覆半頭一耳若放恣諸根覆頭入家內者越學法心亂無罪是故說不得覆頭入家內應當學

佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘反抄衣入白衣家為世人所譏「云何沙門釋子如王子大臣如婬妷女人賣色反抄衣入人家內坐露現肘脇」問言「尊者欲來共鬪耶何故反抄衣現脇此壞敗人為有何道」諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼六群比丘來」來已佛問比丘「汝實爾不」答言「實爾」佛言「從今日後不得反抄衣入家內」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞不得反抄衣入家內應當學

抄衣者兩邊反抄著肩上不得反抄衣行入家內若風雨時得抄一邊若偏袒右肩得抄左邊若通肩被得抄右邊不得令肘現乞食時畏污衣故得反抄肘不現無罪若放恣諸根反抄衣入家內者越學法心亂無罪是故說不得反抄衣入家內應當學

佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘脚指行入白衣家為世人所譏「云何沙門釋子如婬女偷人如蝦蟇行此壞敗人為有何道」諸比丘聞已以是因緣往白世尊佛言「呼六群比丘來」來已佛問比丘「汝實爾不」答言「實爾」佛言「從今日後不得脚指行入白衣家」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞不得脚指行入家內應當學」入內若埿水時不得先下脚指後下脚跟當先下脚跟然後下脚指若脚心有瘡當側脚行作蔽瘡物繫之先下脚跟後下脚指若放恣諸根不學平脚行者越學法心亂無罪是故說不得脚指行入家內應當學

佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘叉腰入白衣家為世人所譏「云何沙門釋子如王子大臣力士叉腰入人家內此壞敗人何道之有」諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼六群比丘來」來已佛問比丘「汝實爾不」答言「實爾」佛言「此是惡事從今日後不得叉腰入白衣家」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞不得叉腰入家內應當學」叉腰者兩手叉腰不得叉腰行入家內若腰脊痛若風腫者得叉腰無罪若癰瘡癬以藥塗上畏污衣故叉腰無罪若放恣諸根叉腰入家內者越學法心亂無罪是故說不得叉腰入家內應當學

內衣被上服
好覆諦視入
小聲不得笑
覆頭反抄衣
指行及叉腰
學初跋渠竟

佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘搖身入白衣家為世人所譏「云何沙門釋子如王子大臣婬女搖身入家內此壞敗人何道之有」諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼六群比丘來」來已佛問比丘「汝實爾不」答言「實爾」佛言「從今以後不得搖身入家內」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞不得搖身入家內應當學

若老病身振風雨寒雪振搖無罪若放恣諸根搖身入家內者越學法心亂無罪是故說不得搖身入家內應當學

佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘搖頭入白衣家內為世人所譏「云何沙門釋子如婬妷人如鼠如狼振動頭入家內此壞敗人有何道法」諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼六群比丘來」來已佛問比丘「汝實爾不」答言「實爾」佛言「從今日後不得搖頭入白衣家」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞不得搖頭行入家內應當學

若老羸病若痏頭若風雨寒振搖頭無罪若放恣諸根搖頭入家內者越學法心亂無罪是故說不得搖頭入家內應當學

佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘掉臂入白衣家撥觸檀越面破他手中酥油瓶器為世人所譏「云何沙門釋子如力士兇人掉臂入家內此壞敗人有何道法」諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼六群比丘來」來已佛問比丘「汝實爾不」答言「實爾」佛言「從今日後不得掉臂入白衣家內」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞不得掉臂入家內應當學

不得掉臂行入家內若先是王子大臣本習未除應當教言「汝今出家當捨此俗儀從比丘法」若欲喚人不得雙舉兩手當以一手招若放恣諸根掉臂入家內者越學法心亂無罪是故說不得掉臂入家內應當學

佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘著垢膩破衣露肘腰脇難陀優波難陀著細生疎衣形體露現共白衣家坐為世人所譏「云何沙門釋子如王子大臣貴人著細生疎衣」見著弊衣者復言「似如奴僕客作賤人著破壞垢衣肘脇露現坐家內沙門釋子應好覆身坐家內此壞敗人有何道法」諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼六群比丘來」來已佛問比丘「汝實爾不」答言「實爾」佛言「從今日後應好覆身坐家內」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞好覆身坐家內應當學

好覆身者應用緻物作內衣若用疎物者應兩重三重若內衣疎者欝多羅僧應用緻物欝多羅僧疎者僧伽梨應用緻物僧伽梨疎者欝多羅僧應用緻物坐時不得坐衣上當一手褰衣一手案坐具然後安詳而坐若精舍中食上和上阿闍梨長老比丘前應好覆身坐若放恣諸根不學好覆身家內坐者越學法心亂無罪是故說好覆身家內坐應當學

佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘入白衣家內坐看他婦女小兒行來出入上閣下閣為世人所譏「云何沙門釋子如婬妷人如盜賊在他家內坐看他婦女」問言「尊者為失何物東西顧視出家之人應諦視坐家內此壞敗人有何道法」諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼六群比丘來」來已佛問比丘「汝實爾不」答言「實爾」佛言「從今日後應諦視坐家內」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞諦視坐家內應當學

諦視家內坐時不得如馬延頸低視當平視勿令不覺檀越持熱器來湯突手面若精舍中食上若在和上阿闍梨長老比丘前坐時不得左右顧視當平視坐若放恣諸根不諦視坐家內者越學法心亂無罪是故說諦視坐家內應當學

佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘入白衣家內坐高聲大喚共相嘲話為世人所譏「云何沙門釋子高聲大喚如商人失伴如放牧人大喚」問言「尊者何故大喚出家之人應小聲坐云何大喚此壞敗人有何道法」諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼六群比丘來」來已佛問比丘「汝實爾不」答言「實爾」佛言「從今日後應小聲坐家內」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞小聲坐家內應當學」不得高聲大喚坐家內若欲喚者應彈指若前人不覺者當語近邊人若精舍中食上若和上阿闍梨長老比丘前坐不得高聲大喚若欲語時語比坐如是展轉第二第三令彼得知若放恣諸根高聲大喚坐家內者越學法心亂無罪是故說小聲坐家內應當學

佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘白衣家內坐展轉調戲而共大笑為世人所譏「云何沙門釋子如王子大臣婬妷女人作姿而笑坐家內」問言「尊者此中有何事可笑何故出齗欲賣齒耶此壞敗人有何道法」諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼六群比丘來」佛問比丘「汝實爾不」答言「實爾」佛言「汝出家人云何賢聖毘尼中出齗大笑從今日後不得家內坐笑」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞不得笑坐家內應當學」不得白衣家內笑坐若精舍內食上和上阿闍梨長老比丘前坐不得笑若有可笑事者不得出齗現齒大笑應當忍之起無常無我想思惟死想當自齧舌若復不止者不得現齗大笑當以衣角遮口制之若放恣諸根白衣家內坐笑者越學法心亂無罪是故說不得笑坐家內應當學

佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘覆頭坐白衣家內為世人所譏「云何沙門釋子如婬妷女人覆頭坐家內如採蜜人」問言「尊者為患頭痛畏日炙頭耶何故覆頭此壞敗人有何道法」諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼六群比丘來」佛問六群比丘「汝實爾不」答言「實爾」佛言「從今日後不得覆頭坐家內」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞不得覆頭坐家內應當學」覆頭者全覆頭及兩耳不得覆頭坐家內若精舍中食上和上阿闍梨長老比丘前不得覆頭坐若風寒雨時若病若頭患風不得全覆當覆半令一耳現若見長老比丘時當𢱍却若屏處私房覆頭無罪若放恣諸根覆頭坐家內者越學法心亂無罪是故說不得覆頭坐家內應當學

佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘抄衣白衣家坐為世人所譏「云何沙門釋子如王子大臣婬妷女人賣色抄衣坐家內露現肘脇此壞敗人有何道法」諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼六群比丘來」佛問比丘「汝實爾不」答言「實爾」佛言「從今日後不得抄衣坐家內」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞不得抄衣坐家內應當學」抄衣者一邊抄兩邊抄不得抄衣坐家內若乞食若取食時畏污衣故得抄衣但莫令肘現無罪若精舍中食上和上阿闍梨長老比丘前坐不得抄衣若抄者得抄一邊不得抄兩邊若偏袒者抄左邊若通肩被者得抄右邊若見長老比丘應還下若放恣諸根反抄衣坐家內者越學法心亂無罪是故說不得反抄衣坐家內應當學

佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘抱膝坐白衣家內為世人所譏「云何沙門釋子如王子大臣憍逸俗人抱膝而坐此壞敗人有何道法」諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼六群比丘來」來已佛問比丘「汝實爾不」答言「實爾」佛言「從今日後不得蹲坐家內」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞不得抱膝坐家內應當學

抱膝者手抱衣抱不得抱膝坐家內若精舍中食上和上阿闍梨長老比丘前不得抱膝坐若病時得衣裹著禪帶見長老比丘時當脫若屏處私房中得抱膝坐若見長老比丘來還正坐若放恣諸根抱膝坐家內者越學法心亂無罪是故說不得抱膝坐家內應當學

搖身并搖頭
掉臂好覆身
諦視并小聲
不笑覆頭坐
反抄抱膝坐
第二跋渠竟

摩訶僧祇律卷第二十一

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