摩訶僧祇律

摩訶僧祇律卷第十四

明單提九十二事法之三

佛住舍衛城廣說如上爾時有居士請眾多知識比丘是諸比丘中有一長老比丘行摩那埵在下行坐檀越優婆夷見已問言「尊者坐處先在上今何故乃坐此中耶」答言「得坐處便坐何須問也」優婆夷言「我知尊者坐處正應在此我亦悉知諸尊者坐處」時難陀語優婆夷言「汝何故為呼汝阿闍梨在上座坐汝阿闍梨小兒時戲猶故未除」優婆夷聞已心不歡喜作是念「我阿闍梨故當犯小小戒故在此下坐」即捉飯筐飲食擲地而去作是言「尊者自於此中取食」作是語已入房裏掩戶一扇而說偈言

「出家已經久
修習於梵行
童子戲不止
云何受信施

諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼難陀來」來已佛問難陀「汝實爾不」答言「實爾世尊」佛語難陀「此是惡事梵行人中間放逸已還作如法云何嗤弄向未受具戒人說其麁罪從今日後不聽向未受具戒人說他麁罪

復次佛住舍衛城廣說如上時有乞食比丘時到著入聚落衣持鉢入城次行乞食到一家舍時男子即語女人言「汝施出家人食」女人問言「何道出家」答言「釋種出家」女人言「我不與食」問言「何故不與」答言「此非梵行人是故不與」比丘語女人言「姊妹我是梵行人」女人言「尊者迦盧比丘大名德人猶尚不能修梵行汝今云何自言我是梵行人」比丘聞是惡語心懷愁惱更不乞食即還精舍一日斷食斷食故四大羸弱往世尊所頭面禮足却住一面佛知而故問「汝今何故四大羸弱」以上因緣具白世尊佛言「比丘汝何不語彼『縱令迦盧比丘非是梵行何妨我修梵行』」答言「世尊我能向彼說但世尊制戒不得向未受具戒人說他麁罪是故不說」佛言「善哉善哉善男子乃能不為命故違佛教戒」佛告諸比丘「是迦盧比丘在家出家人皆知非梵行僧應與作非梵行羯磨」作法者應作是說「大德僧聽是迦盧比丘在家出家人悉知非是梵行若僧時到僧忍聽說迦盧比丘非梵行白如是」如是白三羯磨佛問諸比丘「已與迦盧比丘作說非梵行羯磨未」答言「已作

佛告諸比丘「依止舍衛城者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘知他比丘麁罪向未受具戒人說除僧羯磨波夜提

比丘者如上說

知者若自知若從他聞

麁罪者四事十三事

未受具足者除比丘比丘尼雖比丘尼受具足亦不得向說

說者語前人令知除僧羯磨

羯磨者若白不成就眾不成就羯磨不成就是不名羯磨若白成就眾成就羯磨成就是名羯磨世尊說無罪

波夜提者如上說

若比丘知他麁罪僧未作羯磨者不得說彼麁罪若有人問「某甲比丘犯婬飲酒」者應答言「彼自當知」若僧已作羯磨者不得循巷唱說若有問言「彼比丘犯婬飲酒」者比丘應問彼言「汝何處聞」答言「我某處聞」比丘應答言「我亦如是處聞」若比丘向未受具戒人說比丘四事十三事得波夜提說三十尼薩耆九十二波夜提越毘尼罪說四波羅提提舍尼法眾學威儀越毘尼心悔說比丘尼八波羅夷十九僧殘得偷蘭罪三十尼薩耆百四十一波夜提八波羅提提舍尼眾學威儀得越毘尼心悔說沙彌沙彌尼十戒得越毘尼罪下至俗人五戒得越毘尼心悔是故說

佛住舍衛城廣說如上爾時尊者陀驃摩羅子僧羯磨典知九事如十三事中廣說爾時有舍那糞掃衣不可分是陀驃白僧作是言「是舍那糞掃衣不可分可與長老摩訶迦葉不」諸比丘咸言「可與」是陀驃恐後有諍言故即更於僧中唱言「是糞掃舍那衣與長老摩訶迦葉」如是三唱唱已六群比丘從坐起作是言「阿誰言與六群比丘為與不汝作是唱非平等心汝私相親愛故迴僧物與諸比丘」以是因緣往白世尊佛言「呼六群比丘來」來已佛問六群比丘「汝實爾不」答言「實爾世尊」佛語比丘「此是惡事如是梵行人須汝皮肉血髓猶尚當與況是糞掃衣不可分僧中唱與而復還遮汝先默然與時似貴人相今還更遮似賤人相此非法非律非如佛教不可以是長養善法」佛告諸比丘「依止舍衛城者盡集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘僧應分物先和合聽與後還遮者波夜提

比丘者如上說

僧者八種如上說

物者八種時藥乃至淨不淨

先聽者先僧中分物共和合與

後遮者作如是言「長老隨親厚以僧物與」波夜提

波夜提者如上說

若僧中分物僧伽梨欝多羅僧安陀會尼師壇覆瘡衣雨浴衣腰帶編繩鉢小鉢銅盂扇傘蓋盛油革囊刀子革屣澡瓶如是等一切應分物來當次應取若意不欲取者聽過不取若人問言「汝何以不取」應答言「此非我所須欲取餘物」後來須者應取無罪若行物者唱言「隨意自恣取」比丘爾時隨所須者得自恣取無罪遮者有三種或與已遮與時遮未與遮與已遮者得波夜提與時遮得越毘尼未與時遮者得越毘尼心悔是故說

佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘半月誦《波羅提木叉經》時誦四事時默然十三事時瞋三十事時便語九十二事時便起作如是言「諸長老誰能持是戒用誦是為諸天當能持此戒不使諸比丘生疑悔」爾時誦波羅提木叉者慚愧諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼六群比丘來」來已佛問六群比丘「汝實爾不」答言「實爾世尊」佛言「此是惡事如來欲饒益故為諸弟子制半月說波羅提木叉汝云何於中輕呵遮說」佛語比丘「此非法非律不如佛教不可以是長養善法」佛告諸比丘「依止舍衛城者盡集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘半月誦波羅提木叉經時作如是言『長老用半月誦雜碎戒為使諸比丘生疑悔』作如是輕呵戒者波夜提

比丘者如上說

半月者若十四日十五日

波羅提木叉者十修多羅也

說者和合僧半月半月說

雜碎戒者除四事十三事餘者是也使諸比丘生疑悔者得波夜提

波夜提者如上說

輕呵有三種有未說時呵有說時呵有說已呵未說時呵者先語如是言「長老莫為說是雜碎戒我欲疾疾竟故」是名未說呵說時呵者說戒時作如是言「長老用說是雜碎戒為使諸比丘生疑悔」是名說時呵說已呵者說已作如是言「汝向說是雜碎戒汝何故廣說使我坐久疲極欲死」是名說已呵未說時呵越毘尼罪說時呵波夜提說已呵越毘尼心悔是故說

妄語及種類
兩舌以更舉
無淨及句法
過人說麁罪
親厚輕呵戒
是初跋渠竟

佛住曠野精舍廣說如上爾時營事比丘自手斫樹折枝葉自摘花果為世人所嫌作是言「汝等看是沙門瞿曇無量方便毀呰殺生讚歎不殺生而今自手斫樹採華傷殺物命失沙門法何道之有」諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼營事比丘來」來已佛問比丘「汝實爾不」答言「實爾世尊」佛告比丘「此是惡事是中雖無命不應使人生惡心汝等亦可少作事業捨諸緣務從今日不聽自手斫斷種子傷破鬼村」佛告諸比丘「依止曠野住者盡集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘壞種子破鬼村者波夜提

比丘者如上說

種子者有五種根種莖種心種節種子種是為五種

鬼村者樹木

壞者斫伐毀傷斫伐毀傷者波夜提

波夜提者如上說

根種者薑根藕根芋根蘿蔔根葱根如是等根種用火淨若刀中析淨是名根種莖種者尼拘律祕鉢羅優曇鉢羅楊柳如是比莖種應火淨若刀中析淨是名莖種節種者竹葦甘蔗如是等當火淨若刀中析淨若甲摘却芽目是名節種心種者蘿勒蓼藍如是比心生者當火淨若手揉修淨是名心種子種者十七種穀如第二戒中說當作火淨若脫皮淨是名子種裹核種膚裹種㲉裹種𥢶裹種角裹種鸚鵡啄完出火燒時種非時種水種陸種先作更生種裹核種者呵梨勒鞞醯勒阿摩勒佉殊羅酸棗如是比應爪甲淨去核而食若欲合食核者當火淨是名裹核種膚裹種者祕鉢羅破求優曇鉢羅梨㮈如是等膚裹種應作火淨若熟時爛從樹上自落下時觸木石等傷皮如蚊脚者即名為淨不得合食子若欲食者當火淨是名膚裹種㲉裹種者椰子胡桃石榴如是等㲉裹種者當作火淨若破是名㲉裹種𥢶裹種者香菜蘇荏如是等若未有子手揉修淨若有子火淨是名𥢶裹種角裹種者大小豆摩沙豆如是等若未成子手揉修淨若子成火淨是名角裹種鸚鵡啄者若鳥啄破落地傷如蚊脚即名為淨去核得食若欲食子者當火淨是名鸚鵡淨完出者噉食已從糞中出如牛馬獼猴糞中出者是名完出即名為淨火燒者若樹果為野火所燒落地即名為淨是名火燒淨時種者穀時種穀麥時種麥此種當用火淨若脫皮淨如拘驎提國土作穀聚畏非人偷以灰火遶上作識此即為淨如摩摩帝有倉穀未淨畏年少比丘不知法使淨人火淨至倉穀盡比丘恒得語言「舂去不犯罪」是名時種非時種者穀至麥時麥至穀時應火淨若剝皮淨是名非時種水種者優鉢羅花拘物頭花香亭花如是等根當火淨若刀中劈是名水種先作後生者有粳米若蘿蔔根當火淨刀中劈是名先作後生陸種者十七種穀當脫皮淨若火淨是名陸種

若自截若使人截自破使人破自碎使人碎自燒使人燒自剝皮使人剝皮自截者若自方便截五種生竟日不止得一波夜提若中間息已更截隨息一一波夜提使人截者一方便語使人一日截得一波夜提若中間語言疾疾截隨一一語波夜提如是一切破碎燒剝皮四事自作若使人作亦如是若為僧作知事人一切不得語淨人言「截是破是碎是燒是剝是」若爾者有罪皆應言「知是淨是」無罪以五種生擲池水中若井中若大小便中糞掃中得越毘尼罪若種爛壞者得波夜提罪若比丘欲使草不生故在中經行行時得越毘尼罪若傷草如蚊脚許得波夜提如是立坐臥亦如是若以錐畫樹傷如蚊脚得波夜提若石上生衣比丘欲浣衣者不得自除却應使淨人知然後浣衣若日炙乾燥得自剝却無罪若雨後材木著地比丘不得自舉舉者得越毘尼罪若傷草如蚊脚許得波夜提若淨人先舉比丘後佐無罪若比丘僧伽梨欝多羅僧安陀會尼師壇枕褥革屣衣上生湄使淨人知著日中暴已得自揉修去若餅上生湄當使淨人知已然後得食

若僧中行豆胡麻果蓏甘蔗如是等上座應問「作淨未」若言「未作」應使作淨若言「已作」應食若在一器中有眾多果若一果處作淨餘者亦通得為淨若在異器者當別一一器作淨若甘蔗著葉者當莖莖別作淨若無葉者得合束如果得總作淨若比丘在阿練若處住夏安居中草生覆道畏失道故攬兩草相結得越毘尼罪若以餘物結作識而去還已解者無罪若比丘在山中住泥雨滑行欲倒地時捉草挽斷復更捉如是比無罪若為水所漂若捉草隨斷斷亦無罪若泥作時渴欲飲水者若手有泥得樹葉中飲若無淨人取葉者得就樹上生葉中飲但不得挽令斷高不可得者得搖樹取乾落葉取水飲

若比丘斷新生青軟葉波夜提若斷長足堅強葉波夜提若葉已衰黃斷者越毘尼若風吹三種葉落取用無罪若比丘摘生果波夜提半熟者得越毘尼罪熟取者無罪若比丘道行夜宿時挽生草枯草想得越毘尼罪乾草生想得越毘尼罪生草生想波夜提乾草乾想無罪若城若聚落中有人祠樹枝葉雖燥皆不得折取折者得越毘尼罪樹木四句亦如上生草中說

若比丘大小行須水者當詣池水水中若有浮萍遍滿水上欲取水用者不得以手撥開取水用當覓牛馬行處若蛇若蝦蟇行處若無諸行處者捉土塊仰擲作如是言「至梵天上去若塊石下」時打水開處得用無罪若翻覆水中浮萍草得越毘尼罪若捉擲岸上得波夜提入水浴時水草著身者當以水澆令下入水若斷朝菌得越毘尼罪若拾乾牛屎時合生草者波夜提罪是故說

佛住拘睒彌廣說如上爾時僧集欲作羯磨事尊者闡陀不來僧遣人語闡陀言「僧集欲作羯磨事長老來」闡陀作是念「今喚我者正當欲治罰我罪更無餘事」復作是思惟「我今當擾亂阿誰能使一切僧皆共擾亂不得作羯磨正當擾亂尊者大目揵連可辦此事然目連有大神力知我不可或能捉我擲他方世界此事不可」復更思惟「若擾亂大迦葉者可辦此事然大迦葉有大威德或能於眾中折辱我此事不可」復作是念「尊者舍利弗心柔軟質直易共語若擾亂彼者可使一切僧擾亂不得與我作羯磨」闡陀來入僧中已作如是言「尊者舍利弗我欲問義」舍利弗言「今為餘事集僧此非問義時」闡陀復語尊者舍利弗言「如佛正法無有非時得現法中善果除煩惱熱諸賢聖悅可盡不擇」時尊者舍利弗言「聽所問」闡陀言「世尊說四念處何等是四念處」時尊者舍利弗為說四念處闡陀復言「我不問四念處我問四正勤長老但為我說四正勤」舍利弗言「汝欲聞四正勤者聽」即為說四正勤闡陀復言「我問四如意足」如是五根五力七覺分八聖道分如四念處反覆三問時諸比丘坐久疲乏各各散出僧不和合遂不成羯磨諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼闡陀來」來已佛問闡陀「汝實爾不」答言「實爾」佛言「闡陀此是惡事我常不為汝無量方便呵責擾亂語讚歎隨順語耶汝今云何作擾亂事此非法非律不如佛教不可以是長養善法」佛告諸比丘「依止拘睒彌者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘異語惱他波夜提

比丘者如上說

異語惱他有八事何等八一者作羯磨時二者如法論時三者論阿毘曇時四者論毘尼時五者不異論六者不異人七者停論八者異語惱他作羯磨者比丘和集作折伏羯磨乃至別住羯磨是名作羯磨如法論者說非常非斷是名如法論阿毘曇者九部修多羅是名阿毘曇毘尼者廣略波羅提木叉是名毘尼不異論者不得離本所論更論餘事是名不異論不異人者不得離先問人更問餘人是名不異人停論者當說法時語言住後當更論是名停論異語惱他者如尊者闡陀異語惱他是名八事於中異語惱他者波夜提離此八事非波夜提

若人問比丘言「從何處來」答言「過去中來」「何處去」答言「向未來中去」「何處眠」「八木上眠」「汝今日何處食」答言「五指食」如是問不正答者越毘尼罪若賊來入寺中問比丘言「示我僧物」比丘爾時不得示珍寶等諸物復不得妄語應示房舍床座等賊若言「示我塔物」亦不得示塔寶物復不得妄語應示塔邊供養具諸器物等賊若言「示我淨厨」比丘不得妄語復不得示錢物處應示釜鑊瓫器等若屠家畜生走問比丘「見不」比丘不得妄語復不得示處應言「看指押看指押梵音與不見同若比丘在阿練若處住有囚逃走問比丘如上畜生中答若比丘僧中問異答異得波夜提眾多人中和上阿闍梨前諸長老比丘前問異答異得越毘尼罪是故說

佛住舍衛城廣說如上爾時世人信敬深厚多持飲食供養世尊并奉眾僧尊者舍利弗目連供佛者侍者收攝與眾僧及舍利弗目連者或行或不行無人料理停置臭穢爾時尊者陀驃在學地作是念「若我得無學者當營理僧事使得安樂」作是念已初夜後夜精勤行道即成阿羅漢得三明六通已作是念「我何須作有為事我應當修習樂於少欲無事」佛語陀驃「汝本在學地時作如是言『我若得無學者當料理僧事』汝作如是語不」答言「實爾世尊」佛言「陀驃如汝先願今者應作」答言「當如世尊教」爾時僧即拜知九事如先說爾時隨宜差食若是長老上座與上食中坐與中間食下座與麁食六群比丘怨情嫌恨以是事往白世尊佛語陀驃「凡出家人法應平等與食汝當知得少不足得多者亦無厭得好得惡俱不周悉」於是長老陀驃即作三品食精麁次第周而復始爾時難陀優波難陀晨起著入聚落衣持鉢往至食家語優婆夷言「與我食」優婆夷言「尊者食時未至我未得洗面及洗器物未得作出家人食」時檀越婦女弱小方起澡浴裸露形體者時難陀比丘不攝諸根縱看女色優婆夷作是念「此比丘非毘尼人或生過惡不中久停且與作人麁食速遣令去」作是念已即與作使人麁食是比丘得食已即還精舍爾時有長老比丘時到著入聚落衣持鉢威儀庠序往至食家檀越施種種美食滿鉢而還時難陀優波難陀見已作如是言「長老陀驃世尊說平等分食觀此二食為平等不」陀驃言「汝往太早非是食時」明日難陀著入聚落衣持鉢入城路中看象鬪馬鬪聽俗人言論時優婆夷念言「阿闍梨昨日來不得食今應早辦」檀越家作食久辦至時不來優婆夷復作是念「尊者昨日來早今日何故不來祇洹精舍中或有供僧是故不來」即共夫主小兒食盡時難陀逼中方來語優婆夷言「與我食」優婆夷言「我作食早辦待尊者不來謂祇洹中有人供僧謂受彼請此所供食我已噉盡」難陀語言「今欲斷我食耶」爾時優婆夷即以家中作人殘宿食與之得已還詣精舍廣說如上陀驃言「汝去太晚」時尊者陀驃以是因緣往白世尊佛言「呼難陀來」來已佛問難陀「汝實爾不」答言「實爾世尊」佛言「此是惡事汝常不聞我以無數方便毀呰多欲讚歎少欲此非法非律非如佛教不可以是長養善法」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘嫌責者波夜提

比丘者如上說

嫌責者若拜人拜囑人拜囑囑人拜人者如尊者陀驃是名拜人拜囑人者如陀驃摩羅子倩餘人料理僧事是名拜囑人拜囑囑人者所倩人復轉倩人料理僧事是名拜囑囑人嫌責是人者得波夜提

波夜提者如上說

若僧中行種種餅當次第來應取若意中不欲者令過去若淨人問「何以不取」答言「我不用是」欲更取餘者無罪若行乳粥酪粥胡麻粥魚肉粥若行如是種種粥時若滿杓與上座上座不應便受上座應言「平等與」若行肉時偏與上座多者上座應問「一切盡爾耶」答言「止與上座多耳」上座應語「平等與」若不須多者少取少取已語餘人「平等與」如是好食應平等與若沙彌行食時偏與師者知事人應言「平等與」若沙彌言「汝何以不自行」是知事人應推此沙彌出更使餘人行若行食人見僧中大德人便多與餘人便少與知事人應語行食人言「僧中無高下汝平等與

或有嫌而非呵責或有呵責非嫌或亦嫌亦呵責或非嫌非呵責嫌而非呵責者持己器中食比比坐器中食作如是言「此平等不」是名嫌而非呵責如是四句廣說嫌而不呵責得越毘尼罪呵責而不嫌者得越毘尼罪亦嫌亦呵責者得波夜提罪非嫌不呵責無罪是故說

佛在跋祇國人間遊行與比丘眾俱至一故河邊時諸捕魚人捉網捕魚諸比丘見已白佛言「世尊是捕魚人不應作是事而勤作」世尊因諸比丘問已即說偈言

「已得難得身
云何作諸惡
染愛著身故
命終入惡道

時捕魚人捉大網沈石浮瓠順水而上邊各二百五十人叫喚挽網向岸諸比丘見已白佛言「世尊此人若於佛法中如是精進者大得法利」爾時世尊因事而說偈言

「所謂勤精進
非名一切欲
謂能離眾惡
以法自活命

如《迦毘羅本生經》中廣說爾時眾魚墮網中有一大魚有百頭頭頭各異世尊見之便喚其字即應世尊世尊問言「汝母在何處」答言「某圊廁中作虫」佛言「此大魚迦葉佛時作三藏比丘惡口故受雜類頭報母受其利養故作廁中虫」佛說此因緣時五百人即止網出家修道皆得羅漢住跋渠河邊佛告阿難「為此諸客比丘敷床座」乃至阿難白佛「願佛安慰客比丘」佛告阿難「汝自不知我已入四禪中安慰客比丘」爾時各在露地敷床褥欲乞食時至此諸比丘各以神力有至北欝單越者三十三天者龍王宮乞食者床褥在露地日炙風飄塵坌污穢佛知而故問諸比丘以上因緣具白世尊佛言「待此諸比丘來」來已佛問諸比丘「汝實爾不」答言「實爾」佛言「從今日因汝為諸比丘制戒」佛告諸比丘「依止跋渠河者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘僧住處露地臥床坐床褥枕若自敷若使人敷去時不自舉不使人舉波夜提

比丘者如上說

僧住處者若阿練若住處若聚落住處

臥床坐床者有十四種團脚臥床團脚坐床臥褥坐褥開藤臥床開藤坐床烏那陀臥床烏那陀坐床陀彌臥床陀彌坐床

褥者劫貝褥毛毳褥氈褥迦尸褥草褥

枕者劫貝枕毛毳枕氈枕迦尸枕

敷者若自敷若使人敷

去者餘行

不舉者不自舉不使人舉波夜提

波夜提者如上說

若欲露地說法者知床褥人敷床褥已若去離二十五肘不囑者波夜提罪若二人共知者一人欲行時應囑第二人第二人欲行者應待第一人還付囑已然後當去若敷床褥訖有後人來坐知敷人得捨去無罪若春月露地敷置年少比丘坐上眠即囑彼比丘若床上無比丘者若比丘夜起大小行觸僧床一一觸已捨去隨所觸一一得波夜提若是床上有比丘者即囑彼人無罪若僧知事人欲付床褥故出著露地捨離二十五肘得波夜提若受得僧床褥暴曬時捨去離二十五肘亦波夜提若比丘病在露處眠弟子來禮師若師起去弟子應舉覆處若有二人共坐一床若上坐欲去時應囑下坐下坐欲去時應白上坐言「我欲去此床當舉何處」上坐若言「汝自去此床我自當舉」爾時去無罪若比丘為和上阿闍梨敷床褥已而去者越毘尼罪若和上阿闍梨知為我敷去時應囑若不囑去者越毘尼罪

二十五肘者得極大麁雨時不徹兩重衣故也

若比丘眾僧床上安形像餘比丘來禮拜手觸而不舉者波夜提若眾多比丘次第禮拜手觸屬最後者

或囑授非是屬或屬非是囑授或亦囑亦屬或非囑非屬囑而非屬者沙彌是屬而非囑者上座比丘是亦囑亦屬者下座比丘是非囑非屬者俗人是

若大德比丘多有弟子為敷床褥若師知為己敷去時應囑人舉不囑者得越毘尼罪若眾僧床褥在眾僧住處露地敷去時不舉者得波夜提眾僧床褥在私住處露地敷去時不舉越毘尼若私床褥在僧露地敷去時不舉得越毘尼罪若私床褥在私露地敷去時不舉越毘尼罪僧床褥在白衣家敷去時不舉者越毘尼罪若俗人床褥在露地敷去應語令知是故說

佛住舍衛城廣說如上時有婆羅門宿請眾僧供食施衣諸比丘僧房內敷僧坐具不收歛便徑去世尊以五事利益故五日一行諸比丘房見諸比丘房內敷具上有虫鼠糞穢塵土不淨佛知而故問諸比丘以是因緣具白世尊佛告諸比丘「汝等出家人更無給使為汝料理後事去時何故不舉此非法非律不如佛教不可以是長養善法」佛告諸比丘「依止舍衛城住者盡集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘內覆處自敷床褥若使人敷去時不自舉不使人舉波夜提

比丘者如上說

內者是覆處

床座者十四種如上說

枕褥者亦如上說

敷者若自敷若使人敷

去者餘處去

不自舉者不自舉不使人舉者不使他人舉波夜提

波夜提者如上說

若比丘欲餘行去時房舍內水灑掃地令淨以巨磨塗地褥枕曬令燥語知床褥人作如是言「長老是床褥枕一切應付囑示語」若知床褥人是下座者應語言「當攝此床褥」答言「爾」若上座者付囑此床褥答言「爾」去不白者波夜提若不白去時有比丘即入房住不空故得越毘尼罪若已去忘衣鉢還來取而白者無罪若比丘隨道行天陰欲雨年少比丘先去往至精舍為和上阿闍梨取床褥已天晴欲去者當白若不白去者波夜提若眾多比丘在聚落精舍中宿共受僧床褥各各作是念「某甲故當付囑」去已道中展轉相問都無囑者諸比丘當差遣二人還付囑若比丘在路行至精舍中宿去不囑床褥行遠已展轉相問盡無付囑道逢比丘即問言「長老欲何處去」答言「我欲到某處」是比丘即白言「我昨夜彼宿來時忘不囑床褥長老到彼當為我付囑」是比丘復言「我來時亦忘不付囑長老往彼精舍為我付囑」如是二人展轉相囑已乃至齊入精舍界得名囑授若比丘在俗人家宿得床褥臥具去時應示語去若得草敷者去時應語言「此草欲安何處」隨主人語應安之若檀越言「但去我自當料理」比丘應小歛一角而去若比丘行路挽亂草敷坐去時聚已當去是故說

佛住舍衛城廣說如上時有客比丘來到六群比丘房裏六群比丘言「善來長老」作是語已與洗脚水塗足油非時漿止息已語客比丘言「長老汝欲何處住」答言「此房中住」六群比丘言「汝知此是誰房」答言「我知是眾僧房」六群比丘言「此雖僧房我等六群比丘已先在此住」客比丘言「此是四方僧房縱使十六群比丘先在中住我亦當依次而住何況六群比丘」六群比丘語比丘言「若長老欲住便住」客比丘住已六群比丘即各各捉其手脚或捉頭高舉欲出之時世尊以神足在虛空中來六群比丘見世尊已即撲地而去佛語客比丘「汝但在房中住」復次尊者難陀是優波難陀兄難陀共行弟子乃至驅出房出房已弟子大呼諸比丘聞聲已皆驚出看作如是言「此比丘今日失二種利斷食失房」如是諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼六群比丘來」來已佛問難陀優波難陀「汝實爾不」答言「實爾」佛言「汝等云何於四方僧房中住牽出客比丘此是惡事汝常不聞我無量方便讚說於梵行人所應修慈身行修慈口意行修慈常供養供給耶此非法非律非如佛教不可以是長養善法」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘在僧房內若自牽出若使人牽出乃至言『比丘汝出去』作是語者波夜提

比丘者如上說

若比丘牽比丘出時彼比丘若抱柱若捉戶若倚壁如是牽離一一處一一波夜提若口呵叱遣彼比丘隨語離一一處者一一波夜提若方便驅直出門者得一波夜提若比丘瞋恚蛇鼠驅出越毘尼罪若作是言「此是無益之物」驅出無罪若駱駝牛馬在塔寺中畏污壞塔寺驅出者無罪若比丘驅比丘出波夜提若驅比丘尼出偷蘭遮若驅式叉摩尼沙彌沙彌尼得越毘尼罪下至驅俗人出越毘尼心悔是故說十六竟

摩訶僧祇律卷第十四

上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?