摩訶僧祇律

摩訶僧祇律卷第三十六比丘尼初

明八波羅夷法初

婆伽婆三藐三佛陀從本發意所修習者皆悉成就住迦維羅衛釋氏精舍為諸天世人恭敬供養廣說如上爾時大愛道瞿曇彌與闡陀夷闡陀波羅陀婆闡陀闡陀母如是等五百釋女往詣佛所頭面作禮却住一面時大愛道白佛言「世尊佛興難值得聞法難今遇如來出世演說甘露妙法令諸眾生成就寂滅妙證」如《大愛道出家線經》中廣說乃至佛言「從今日後大愛道比丘尼僧上座如是持」爾時大愛道瞿曇彌白佛言「世尊以為諸比丘制四墮重法我等得廣聞不」佛言「得瞿曇彌若信心善女人欲得五事利益者當盡受持此比尼何等五若信心善女人欲建立佛法者當盡受持此比尼欲令正法久住者當盡受持此比尼不欲有疑悔請問於他人者當盡受持此比尼諸有比丘尼犯罪恐怖為作依怙者當盡受持此比尼欲遊化諸方而無罣礙者當盡受持此比尼是名篤信善女人受持此比尼五事利益」餘如上比丘初五緣中廣說若比丘尼不還戒戒羸不出受婬法乃至共畜生是比丘尼犯波羅夷不應共住

比丘尼者受具足善受具足一白三羯磨無遮法和合二部眾如法非不如法和合非不和合滿二十非不滿二十是名比丘尼不還戒

戒羸不出者如上比丘中廣說

受者欲心受

婬者非梵行若比丘尼與人男如是非人男畜生男人非人畜生不能男

三瘡門若口若小行道大行道若一一受樂者是比丘尼波羅夷不應共住

波羅夷者謂於法智退沒墮落無道果分是名波羅夷如是乃至盡智無生智於彼諸智退沒墮落無道果分是名波羅夷又復波羅夷者於涅槃退沒墮落無道果分是名波羅夷又復波羅夷者於梵行退沒墮落是名波羅夷波羅夷者所可犯罪不可發露悔過故名波羅夷

若比丘尼染污心欲看男子越比尼心悔若眼見若聞聲越比尼罪裸身相向偷蘭罪乃至入如胡麻波羅夷若比丘尼不說還戒不說不還戒戒羸便作俗人隨其所犯得罪若作外道亦如是若裹不覆若覆不裹亦覆亦裹不覆不裹乃至入如胡麻皆波羅夷若比丘尼不還戒戒羸不出便作俗人形服而犯者隨其犯得罪若比丘尼於比丘邊強行婬者比丘尼波羅夷比丘受樂者亦波羅夷若比丘比丘尼共行婬者俱波羅夷比丘尼共沙彌行婬者比丘尼波羅夷沙彌驅出俗人亦如是

若比丘尼共三種行婬非人畜生復有三種下道復有三種若覺若眠若死皆波羅夷比丘尼若眠心狂入定有人就上行婬比丘尼覺若初中後受樂者波羅夷比丘尼若眠心狂入定人就上行婬覺已初不受樂中後受樂者亦波羅夷比丘尼若眠心狂入定人就上行婬覺已初中不受樂後受樂者亦波羅夷比丘尼若眠心狂若入定人就上行婬覺已初中後不受樂無罪

云何受樂云何不受樂受樂者譬如人飢得種種美食彼以食為樂又如渴人得種種好飲彼以飲為樂受欲樂者亦復如是不受樂者譬如好淨之人以種種死屍繫其頸又如破癰熱鐵烙身不受樂者亦復如是

若比丘尼受婬若買得若雇得若恩義得若知識得調戲得試弄得未更事得如是一切得而受婬者皆波羅夷若心狂不覺者無罪是故說「若比丘尼不還戒戒羸不出受婬法乃至共畜生是比丘尼犯波羅夷不應共住

第二第三第四如比丘戒中廣說

「若比丘尼於聚落空地不與取隨盜物主或捉或殺或縛或擯出『咄女人汝賊汝癡耶』比丘尼如是不與取波羅夷不應共住

「若比丘尼自手奪人命求持刀與殺者教死歎死『咄人用惡活為死勝生』作如是意如是想方便歎譽死快因是死非餘者是比丘尼波羅夷不應共住

「若比丘尼未知未了自稱得過人法聖知見殊勝如是知如是見彼於後時若撿挍若不撿挍犯罪欲求清淨故便作是言『阿梨耶我不知言知不見言見空誑不實語』除增上慢是名比丘尼波羅夷不應共住

佛住迦維羅衛國尼拘類樹釋氏精舍爾時世尊制戒不聽比丘尼阿練若處住時賴吒比丘尼聚落中未有精舍寄釋種家住授釋種年少經賴吒比丘尼身色端正而未離欲年少亦復端正俱未離欲一日之中三來受經時比丘尼數數見已欲心耽著遂至成病顏色萎黃諸比丘尼問訊言「阿梨耶何所患苦須何等藥若須酥石蜜當相給與」答言「不須自當差耳」優婆塞優婆夷問訊亦如是時釋種年少問言「阿梨耶何所患苦須何等藥當相給與家中有者與若無者當餘處求索與」答言「長壽非如是等藥能差」復問「阿梨耶是病非是身病故當知心病耳」答言「如汝所說」復問「此病云何當差」比丘尼言「汝欲使我差不」答言「欲使差」又復語言「當須何物今求相與」比丘尼言「共作是事來」年少答言「不敢餘出家人被袈裟者我尚不生此心而況是師我所尊重」復言「若不能者但抱我嗚捉我上下捫摸我」答言「但須爾者我能為之」即便抱嗚捻捉兩乳上下摩捫得適意已後數數如是如世尊說「念色不忘染污心起如女人憶男男憶女人」從是已後數數不止餘比丘尼語言「阿梨耶莫作是事此不得爾」答言「我作此事便得悅樂」比丘尼即以此事語大愛道大愛道聞已往白世尊佛言「呼賴吒比丘尼來」來已問言「汝實漏心漏心男子邊肩以下膝以上摩觸受樂耶」答言「實爾世尊」佛言「賴吒此是惡事汝常不聞我無量方便呵責婬欲欲為迷醉欲如大火燒人善根欲為大患我常種種方便稱讚離欲斷欲度欲汝今云何能作此惡事此非法非律不可以是長養善法」佛語大愛道瞿曇彌「依止迦維羅衛住比丘尼皆悉令集」集已爾時世尊以是因緣向諸比丘尼廣說過患事起種種因緣呵責過患事起已為諸比丘尼隨順說法「有十事利益如來應供正遍知為諸弟子制戒立說波羅提木叉法何等十一者攝僧故二者極攝僧故令僧安樂故折伏無羞人故有慚愧人得安隱住故不信者令得信故已信者增益信故於現法中得漏盡故未生諸漏令不生故正法得久住故為諸天世人開甘露門故是為十以是十事如來應供正遍知為諸弟子制戒立說波羅提木叉法乃至未聞者當聞已聞者當重聞若比丘尼漏心漏心男子邊肩以下膝以上摩觸受樂者是比丘尼波羅夷不應共住

比丘尼者如上說

漏心男子者欲心

肩以下者乳房以下

膝以上者大髀上至臍

摩觸者移手摩捫

受樂者覺快樂

染著者是比丘尼波羅夷

波羅夷者如上說

不共住者不得共比丘尼住法食味食

如前後亦如是如後前亦如是波羅夷罪不應共住

若比丘尼漏心漏心男子肩以下膝以上摩觸受樂者波羅夷不應共住如是不能男及女人偷蘭遮罪比丘尼漏心男子不漏心亦波羅夷不能男及女人偷蘭遮罪比丘尼無漏心男子有漏心偷蘭遮不能男及女人越比尼罪比丘尼無漏心男子無漏心越比尼罪不能男子女人越比尼心悔

若比丘尼使男子剃髮時兩女人痛按令覺女人不覺男子如是刺頭出血刺臂刺脚時當使女人急捉令覺女人不覺男子肩以上膝以下若有癰瘡使女人捉男子破無罪隱處不得隱處者肩以下膝以上若是處有病者當使女人治是故說

佛住毘舍離諸天世人恭敬供養廣說如上爾時賴吒波羅比丘尼授離車童子經乃至說「餘出家人著袈裟者我尚不生此心而況是師所尊重者」比丘尼言「若不爾者近我住共語捉我手捉我衣來歡喜請坐曲身就共期行」彼答言「但如是者可爾」如是適意已數數不止如世尊說「念色不忘染污心起如女憶男男憶女」諸比丘尼語大愛道大愛道以是因緣往白世尊佛言「呼賴吒波羅比丘尼來」來已佛具問上事「汝實爾作是事不」答言「實爾」佛言「此是惡事汝云何漏心漏心男子邊申手內住乃至共期從今已後不聽漏心漏心男子邊申手內住乃至共期」佛告大愛道瞿曇彌「依止毘舍離比丘尼皆悉令集以十利故與諸比丘尼制戒乃至已聞者當重聞若比丘尼漏心與漏心男子申手內住共語受捉手捉衣來歡喜請坐曲身就共期去是比丘尼波羅夷不應共住

比丘尼者如上說

比丘尼漏心漏心男子者二俱欲心

申手內住者舒手所及處

語者共耳語受捉手者若捉手若捉腕若大指若小指

若捉衣者僧伽梨欝多羅僧安陀會僧祇支雨衣來歡喜者善來欣悅常數數來

請坐者我已敷床褥可坐

曲身者亞身往就

期去者若店肆前園澤中若常行來處

是比丘尼波羅夷不應共住波羅夷者如上說

若比丘尼漏心漏心男子申手內共語受捉手捉衣來歡喜請坐曲身共期去是比丘尼波羅夷不應共住如是不能男及女人偷蘭遮比丘尼漏心男子不漏心亦波羅夷不能男及女人偷蘭遮比丘尼無漏心男子漏心偷蘭遮不能男及女人越毘尼罪俱無漏心越比尼罪不能男及女人越比尼心悔若比丘尼漏心漏心男子申手內住乃至共期去波羅夷

若一一次第犯八事波羅夷若間犯滿者亦波羅夷若犯一即悔偷蘭遮悔已復犯乃至第七偷蘭遮滿八者波羅夷是故說

佛住毘舍離廣說如上爾時離車初生二男次生一女以為不吉心自念言「今此不祥之女誰當取者」有人語言「汝欲安處此女不」答言「欲得」「若爾者可持與迦梨比丘尼當與汝養育」即便喚迦梨來白言「阿梨耶我今生此不吉之女無人取者與我長養度令出家我自給衣食」比丘尼即取養育便與出家家中日日送食年年與衣長大與學戒次受具足女人之法婬欲偏多年遂轉大欲情亦熾不能自制即白師言「我結使起不樂出家今欲還俗」師言「怪哉俗中猶如火坑何由可樂」從是以後漸與俗人及諸外道交通遂便有娠比丘尼即便驅出語其師言「汝不知弟子與俗人外道私通耶」答言「我亦早知但其家日日送食年年得衣若當白僧便當驅出我利此二事是故不說」比丘尼即語大愛道大愛道即以是事往白世尊佛言「喚迦梨來」來已問言「汝實爾不」答言「實爾世尊」佛言「此是惡事迦梨汝云何知比丘尼犯重罪覆藏此非法非律不可以是長養善法」佛語大愛道「依止毘舍離比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼知比丘尼犯重罪不向人說是比丘尼若離處若死若罷道後作是言『我先知是比丘尼犯重罪不向人說不欲令他知』是比丘尼波羅夷不應共住

比丘尼者如上說

知者若自知若從他聞

重罪者八波羅夷中若犯一一

不向人說者不向一人若眾多若僧中不說

離處者若驅出

死者無常

罷道者離此法律作俗人外道已後便言「我先知其犯罪但不欲令人知」是比丘尼波羅夷不應共住波羅夷者如上說

若比丘尼明相出時見比丘尼犯重罪不作覆藏心至日出時作覆藏心至明相出時是比丘尼犯波羅夷是名二時如是乃至八時如比丘覆藏中廣說

若比丘尼見比丘尼犯重罪應向人說若見共住弟子依止弟子犯重罪便作是念「我若向人說者比丘尼便當驅出」以愛念故覆藏其罪得波羅夷是比丘尼聞是語已語知識比丘尼言「某甲犯重罪若我語人者比丘尼僧當驅出是以我覆藏」彼比丘尼聞已復作是念「我若說者是二人俱驅出」即便覆藏俱得波羅夷如是一切展轉覆藏皆波羅夷

若比丘尼見他犯重罪語餘比丘尼言「我見某甲犯重罪」此比丘尼即呵言「汝今作惡何故語我莫復說」得偷蘭遮若比丘尼見比丘尼犯重罪應向人說若犯罪人兇惡可畏有勢力恐奪其命傷梵行者當作是念「行業罪報彼自應知喻如失火燒屋但當自救焉知他事」得捨心相應者無罪是故說

佛住拘睒彌瞿師羅園爾時闡陀五眾罪中犯若一若二諸比丘言「長老闡陀汝見是罪不」答言「汝用問我見不見為我不見」諸比丘以是因緣往白世尊佛語比丘「是闡陀於五眾罪中若犯一一而言不見者僧應與作不見罪舉羯磨」僧與作不見罪舉羯磨已往詣比丘尼精舍言「婆路醯諦僧與我作舉羯磨不共法食味食」即言「怪哉今我共汝法食味食」即便隨順比丘尼諫言「闡陀母是闡陀僧和合如法作舉羯磨未作如法莫隨順」答言「我是其母是我所生我不隨順誰當隨順」比丘尼即語大愛道大愛道即以是事往白世尊佛言「是闡陀母比丘尼僧如法作舉羯磨而隨順者汝應屏處三諫眾多人中三諫僧中三諫令捨此事」屏處諫者應問言「汝實知闡陀僧如法作舉羯磨而隨順耶」答言「實爾」應諫言「闡陀母僧如法作舉羯磨未作如法莫隨順我今慈心諫汝欲饒益故一諫已過二諫在捨此事不」如是第二第三諫亦如是眾多人中三諫亦如是若不捨者僧中應作求聽羯磨應作是說「阿梨耶僧聽僧與闡陀如法作舉羯磨未作如法闡陀母與隨順已屏處三諫多人中三諫令捨此事而不捨若僧時到僧今亦當三諫令捨此事」僧中應問闡陀母「汝實知和合僧如法與闡陀作舉羯磨未作如法而汝隨順已屏處三諫眾多人中三諫令捨此事而不捨耶」答言「實爾」即應諫言「僧和合如法與闡陀作舉羯磨汝莫隨順僧欲饒益故諫汝汝當隨順僧語一諫已過二諫在汝捨不」答言「不捨」如是第二第三諫猶言「不捨」比丘尼以是因緣往白世尊佛言「喚來」來已問言「汝實爾不」答言「實爾」佛言「此是惡事汝常不聞我無量方便毀呰佷戾難諫稱譽易諫也此非法非律非如佛教不可以是長養善法汝云何被舉比丘而隨順從今日後不聽隨順被舉比丘」佛語瞿曇彌「依止拘睒彌比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼知僧和合如法比尼與比丘作舉羯磨未作如法而隨順諸比丘尼應諫是比丘尼『阿梨耶是比丘僧和合如法比尼作舉羯磨未作如法莫隨順是比丘』諸比丘尼諫時作是語『我不隨順誰當隨順』諸比丘尼如是第二第三諫捨是事好若不捨者是比丘尼波羅夷不應共住

比丘尼者如上說

知者若自知若從他聞

和合者非別眾

如法比尼者不見罪不作罪三見不捨三者謗契經邪見邊見

被舉者不共住

未作如法者未隨順僧未解

隨順者共法食味食

諸比丘尼諫是比丘尼作是語「阿梨耶是比丘僧如法比尼作舉羯磨未作如法莫隨順法食味食」諫時便作是語「我不隨順誰當隨順」應重諫乃至三諫捨者善若不捨者是比丘尼波羅夷波羅夷者如上說

屏處三諫捨者善若不捨者諫諫越比尼罪眾多人中亦如是僧中初諫時越比尼罪諫竟偷蘭遮第二初諫時越比尼諫竟偷蘭遮第三初諫時偷蘭遮諫竟波羅夷若屏處眾多人中僧中一切越比尼一切偷蘭遮成一重罪名波羅夷若中間捨者隨事治

婬盜斷人命
不實稱過人
肩以下膝上
漏心八事滿
覆重并隨舉
八波羅夷竟

明十九僧殘法之一

受使行如比丘中廣說是故世尊說「若比丘尼受使行和合男女若取婦若私通乃至須臾頃是法初罪僧伽婆尸沙

二無根如比丘中廣說是故世尊說「若比丘尼瞋恨不喜故於清淨無罪比丘尼以無根波羅夷法謗欲破彼比丘尼淨行彼於後時若撿挍若不撿挍便作是言『是事無根我住瞋恨故作是語』是法初罪」是故世尊說「若比丘尼瞋恨不喜故以異分事中小小事非波羅夷比丘尼以波羅夷法謗欲破彼梵行彼於後時若撿挍若不撿挍以異分中小小事是比丘尼住瞋恨故說是法初罪

佛住舍衛城比丘尼僧伽藍外道尼住處中隔牆崩爾時偷蘭難陀比丘尼語外道尼言「汝當補治汝等無羞人徒眾來往裸形出入我此眾善好有慚羞見汝等結使增長」彼答言「今是雨時不可得作須雨時過當作」比丘尼言「今當駛作不得待後」彼言「我不能作」比丘尼瞋言「短壽噉酒糟驢汝敢不作無慚無愧邪見不信汝速治去」外道尼罵言「眾多人子大腹沙門尼汝便殺我終不與汝作」比丘尼即往斷事官所具說上事「長壽為我勅彼作隔牆」時斷事官信於佛法即錄外道尼來來已語言「弊惡短壽噉酒糟驢邪見外道何不作牆隔汝等無羞裸形出入是阿梨耶梵行人設見汝等增長結使汝急作去若不作者當加汝罪」外道尼即作晝成已夜雨便壞如是夏三月作不能使成於是外道嫌責語諸優婆塞言「看汝福田倚恃官力驅我泥作三月」諸優婆塞婦女聞已語比丘尼比丘尼聞已向大愛道說大愛道即以是事具白世尊佛言「喚比丘尼來」來已佛問「偷蘭難陀汝實爾不」答言「實爾」佛言「此是惡事汝云何共鬪相言此非法非律不如佛教不可以是長養善法」佛告大愛道「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集以十利故與諸比丘尼制戒乃至已聞者當重聞若比丘尼諍訟相言若俗人若出家人晝日須臾乃至與園民沙彌共鬪相言是法初罪僧伽婆尸沙

比丘尼者如上說

諍訟者口諍訟

俗人者在家人

出家者外道出家乃至闍致羅

晝日者齊日沒

須臾者乃至須臾頃下至沙彌園民

初罪者不待三諫

僧伽者謂八波羅夷婆尸沙者是罪有餘僧應羯磨治故說僧伽婆尸沙復次是事僧中發露悔過故亦名僧伽婆尸沙

若比丘尼至王家斷事官所相言者僧伽婆尸沙道說偷蘭遮若至優婆塞家信心家道說越比尼罪心嫌者越比尼心悔若比丘尼至王家相言越比尼罪嫌說者越比尼心悔是故世尊說

佛住舍衛城爾時賴吒比丘尼妹嫁適異村得病遣信喚賴吒言「及我未死早來看我可得相見」即便往看未得至間而妹命終到已其妹婿語賴吒言「汝妹命過誰當料理家內看視兒子唯願賴吒為我料理以代妹處」比丘尼便作是念「此人出是惡聲或能強見侵掠」即懷怖懼佯如出外便還舍衛城語諸比丘尼言「異哉其當壞我梵行」諸比丘尼問言「以何事故」便具說上事諸比丘尼聞已語大愛道大愛道即以是事具白世尊佛言「喚是比丘尼來」來已問言「汝實爾不」答言「實爾世尊」佛言「汝云何道路獨行從今日後不聽獨行

復次諸比丘尼道路行有一年少比丘尼下道便利在後諸賈客來見比丘尼端正即便遮問「汝年少端正正應受欲何以出家請說其故」比丘尼言「我出家何用問為」復言「不爾會當有意語我」答亦如初如是戲弄已須臾放去到聚落已心生疑悔語大愛道大愛道即以是事具白世尊佛言「不欲無罪」復次諸比丘尼共道行有比丘尼病不及伴獨在後來已心生疑悔語大愛道大愛道即以是事具白世尊佛言「病無罪」佛語大愛道「依止舍衛城比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼無比丘尼伴行不得出聚落界除餘時餘時者不欲是名餘時是法初罪僧伽婆尸沙

比丘尼者如上說

無比丘尼伴者獨一人道行如上廣說

除餘時者不欲世尊說無罪

僧伽婆尸沙者如上說

若比丘尼著道行時未出界無罪若到聚落城邑界時當相去在申手內若相離申手外一足過偷蘭遮二足過僧伽婆尸沙一人界中間住偷蘭遮如是餘人過偷蘭遮是故世尊說

佛住王舍城王舍城中有人名羯暮子取得羯暮女為婦端正少雙持食與夫世尊到時著入聚落衣持鉢入城次行乞食到其家時婦作是念「若我夫見佛者必當起看妨廢飲食當戶而立」於佛有緣世尊即放光明照其舍內其夫𨶳看見佛便語婦言「汝大不善但欲減損於我」其婦言「我非欲相損我畏見世尊已妨廢食耳」其夫瞋言「女人情淺欲少饒益而傷損不少」婦語夫言「大家郎聽我出家」夫語婦言「欲何道出家」婦言「佛法出家」夫言「相聽」即往優鉢羅比丘尼所求出家即度出家受具足初夜後夜精勤不懈至八日得盡有漏自知作證三明六通心得自在依樹下坐時釋提桓因往到其所即說頌曰

「帝釋天營從
來下稽首足
觀是羯暮女
出家始八日
優鉢善比丘
漏盡證六通
所作已成辦
德力心自在
折伏諸情根
閉目樹下坐
是故今稽首
世間良福田

此比丘尼有好清聲善能讚唄有優婆塞請去唄已心大歡喜即施與大張好㲲時諸天於虛空中而說頌曰

「今汝得善利
福德甚巍巍
一切染著盡
清淨奉施衣
今王舍城中
清信諸士女
何不來勸請
微妙善法音
親近能離苦
不請則不說
聞已如修習
則致勝妙處

是時諸人家家請唄聞歡喜已大得利養諸比丘尼各生嫉心便作是言「此妖艶歌頌惑亂眾心」諸比丘尼以是因緣往白世尊佛言「喚是比丘尼來」來已問言「汝實作世間歌頌耶」答言「我不知世間歌頌」佛言「是比丘尼非世間歌頌過去世時有波羅奈城王名吉利有七女一名沙門二名沙門友三名比丘尼四名比丘尼婢五名達摩支六名須達摩七名僧婢於迦葉佛前發願如《七女經》中廣說」時比丘尼人復將去離眾獨宿有比丘尼語大愛道大愛道即以是事往白世尊佛言「喚是比丘尼來」來已問言「汝實離眾獨宿不」答言「實爾」佛言「從今日不聽離眾獨宿

復次流離王罰迦維羅衛國應廣說爾時諸比丘尼城外獨宿乃至除王難復次爾時諸比丘尼著道行老病不及伴獨宿心生疑悔問大愛道大愛道即以是事往白世尊佛言「不欲無罪」佛語大愛道瞿曇彌「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼離比丘尼一夜宿除餘時餘時者若病時賊亂圍城時是名餘時是法初罪

比丘尼者如上說

一夜宿者日未沒至明相出

除餘時者不欲離宿老羸病賊亂圍城若城內不得出城外不得入是名餘時是法初罪僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙者如上說

若比丘尼離比丘尼宿日未沒至明相出僧伽婆尸沙日沒以離至明相出偷蘭遮若比丘尼僧伽藍中共房宿當相去一申手內一夜中當三以手相尋看不得一時頓三當初夜一中夜一後夜一初夜不尋看越比尼罪中夜不尋看亦越比尼罪後夜不尋看亦越比尼罪一切時看無罪若上閣下閣異宿者一夜當三過往如是僧伽藍中宿偷蘭遮是故世尊說

佛住舍衛城王舍城中有長者名曰須提那有婦年少端正其夫無常婦不樂男子叔欲攝取即語餘婦人言「我不樂男子而叔欲取我為婦」女人語言「汝欲得離不」答言「我欲離」即語言「汝往舍衛城就迦梨比丘尼所當度汝出家」此婦人似如出行便詣舍衛城問人言「何者是比丘尼僧伽藍」即示處入已問言「何者是迦梨比丘尼房」即示房處入已問言「阿梨耶是迦梨非」答言「是為何故問」答言「我欲出家」即度出家受具足其叔於後求不知處有人語言「舍衛城迦梨比丘尼已度出家」便往舍衛城問人言「何者是比丘尼僧伽藍」即示處入已問言「何者是迦梨比丘尼房」即示處入已問言「阿梨耶是迦梨耶」答言「是何故問」便言「我不放婦何故度我婦出家」尼言「長壽汝何處來」答言「王舍城來」比丘尼罵言「短壽物汝是賊王舍城人恒來喜作細作伺國長短」即語弟子「取我僧伽梨來繫此短壽閉著獄中」其人即恐便作是念「此人眼目可畏或能必爾」眼並眄之漸漸却行出外已瞋恚言「此比丘尼盜度我婦反欲繫我」諸比丘尼聞已語大愛道大愛道即以是事往白世尊佛言「呼比丘尼來」來已佛問「汝實爾不」答言「實爾」佛告迦梨「此是惡事汝云何主不聽而度人從今日不聽主不放而度」即語大愛道「依止舍衛城比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼其主不聽而度是法初罪僧伽婆尸沙

比丘尼者如上說

不聽者未嫁女當問父母已出嫁當問婿姑妐及叔

不聽者度出家受具足者僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙者如上說是法初罪

若比丘尼主不聽而度者越比尼罪與學戒者偷蘭遮受具足者僧伽婆尸沙是故世尊說

佛住舍衛城爾時阿摩羅邑力士婦年少端正與人私通其夫語言「汝莫復作若作者我當如是如是治汝」其婦故作不止其夫即伺合男子捉取便送與斷事官言「我婦與是人通願官與我如法治罪」如法治罪者言「若女人共他私通者應七日二眾前集集會七日已於二家眾前中裂其身」官便語婦言「汝且還歸若家有者可往辦具布施飲食若無者隨意滿七日已當於二眾前中裂汝身」即便還家具辦飲食施於二眾此婦於屏處啼泣諸母人問言「汝何故啼耶」答言「我那得不啼滿七日已當於二眾前中裂我身」母人言「汝欲得活不」答言「爾」便語言「汝往舍衛城迦梨比丘尼所求索出家可得活」眾人酒醉於是女人似如小出即詣舍衛城問人言「比丘尼僧伽藍在何處」示處入問人言「何者是迦梨比丘尼房」即示其處入已白言「阿梨耶我欲出家」問言「主聽汝未」答言「云何聽」比丘尼言「若未出嫁父母聽已嫁者姑妐夫主叔聽是則聽」答言「若爾者已自是聽諸宗親都欲中裂我身棄捨竟」比丘尼言「若爾者已好放汝」即度出家受具足其人求覓欲治罪不見聞舍衛城比丘尼已度出家即詣舍衛城問人言「何者是比丘尼精舍」人即示處入已問言「何者是迦梨比丘尼房」示言「此是」入已問言「阿梨耶是迦梨比丘尼耶」答言「何以故問」彼言「我不放婦何以度出家」「長壽汝家在何處」答言「在阿摩勒邑」便語言「短壽汝是賊汝不知耶阿摩勒人恒喜來此伺求國便欲為細作」便語弟子「取我衣來我當告王繫此短壽」其人聞已念言「此比丘尼眼目角張或能作惡」漸漸却行出外瞋恚罵詈「此沙門尼盜度我婦反欲繫我」諸比丘尼聞已語大愛道大愛道即以是事具白世尊佛言「喚比丘尼來」來已佛言「迦梨此是惡事汝云何知人犯罪眾親欲治罪而度出家此非法非律非如佛教從今日後不聽犯罪女人眾欲治罪而度出家

復次釋迦揵提邑有女人如上說乃至語比丘尼言「度我出家」比丘尼言「先已有比如此犯罪不聽出家」復向餘比丘尼都無度者便向外道求出家其人欲取治罪而不知處聞在舍衛城外道已度出家其夫念言「此婦本是優婆塞女而今墮外道邪見即是治罪」便不復尋求諸外道法飲米泔汁及盪釜水裸形無恥而復妻掠無度其婦厭患言「此非出家之法」即捨向比丘尼精舍白言「我墮深坑崩岸當墮泥犁唯願牽我出家」諸比丘尼無敢度者便詣大愛道白言「阿梨耶是我親里釋家女今墮深坑願度我出家」大愛道即以是事往白世尊佛言「得若先外道度後聽出家」佛告大愛道「依止舍衛城比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼知犯罪女眾親欲治而度除餘時餘時者先外道度是名餘時是法初罪

比丘尼者如上說

知者若自知若從他聞

眾者二眾集父母眾夫家眾

親者婆羅門宗姓剎利宗姓毘舍宗姓首陀羅宗姓

治罪者或以薄裹而燒或沙囊繫頸沈著水中或火燒頭或截耳截鼻或燒熱鐵烙小便道或中裂其身如是國法種種不同

除先在外道出家者世尊說無罪

外道者尼揵帝梨檀遲伽如是比外道是法初罪僧伽婆尸沙者如上廣說

若比丘尼知犯罪女應治度出家越比尼罪與學法者偷蘭遮受具足僧伽婆尸沙是故世尊說

佛住舍衛城爾時眾多女人在阿耆羅河彼岸此岸比丘尼僧集時偷蘭難陀比丘尼脫衣放地截流浮渡諸女人共相謂言「看是偷蘭難陀比丘尼浮渡而來」來已於露處坐已須臾復還渡諸女人嫌言「云何是偷蘭難陀比丘尼如凶惡人渡已復還」諸比丘尼聞已語大愛道大愛道即以是事往白世尊佛言「喚偷蘭難陀比丘尼來」來已佛言「此是惡事汝云何於船渡處而獨浮渡從今日後不聽於船渡處而獨浮渡」佛告大愛道「依止舍衛城比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼於船渡處獨渡河者是法初罪僧伽婆尸沙

比丘尼者如上說

獨渡者出界到彼岸僧伽婆尸沙

佛住舍衛城爾時迦梨比丘尼於聚落中遊行去後有依止弟子僧與作舉羯磨師還弟子白言「僧與我作舉羯磨不共法食味食」即呵言「汝且默然但使僧集」即便集僧諸比丘尼各作是念「是比丘尼行還集僧常喜有施物我等今日當得何物」皆喜速集集已即作是唱「阿梨耶僧聽某甲比丘尼僧作舉羯磨若僧時到僧與某甲比丘尼捨舉羯磨如是白」「阿梨耶僧聽某甲比丘尼僧與作舉羯磨僧今與某甲比丘尼捨舉羯磨阿梨耶僧忍與某甲比丘尼捨舉羯磨者默然若不忍者便說是第一羯磨」如是三羯磨諸比丘尼見此比丘尼眼目可畏無敢遮者諸比丘尼展轉相謂「此是何語」皆言「我亦不知此語」諸比丘尼白大愛道大愛道以是因緣往白世尊佛言「喚是比丘尼來」來已佛問「汝實爾不」答言「實爾」佛言「此是惡事汝云何知比丘尼僧如法比尼作舉羯磨未行隨順未作如法先不語僧自捨羯磨從今日後不聽」佛告大愛道「依止舍衛城比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼知比丘尼僧和合如法比尼作舉羯磨未作如法先不語僧自與捨是法初罪僧伽婆尸沙

比丘尼者如上說

知者若自知若從他聞

和合者非別眾

如法比尼者不見罪不作三見不捨

舉羯磨者不共住

未作如法者未行隨順心未調伏僧未與捨

先不語者僧中未作求聽羯磨而自僧中捨

是法初罪僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙者如上說

若弟子僧和合作舉羯磨者若和上尼阿闍梨尼應至長老比丘尼所作是言「誰無愚癡恒無有過慧心常存不知故爾更不復作」如是遍語諸人已令心柔軟然後於僧中作求聽羯磨當作是說「阿梨耶僧聽某甲比丘尼有是事故僧作舉羯磨彼行隨順心柔軟捨若僧時到僧某甲欲從僧乞捨舉羯磨諸阿梨耶聽某甲欲從僧乞捨舉羯磨僧忍默然故是事如是持」然後應乞若有人遮者和上應軟語令止若比丘尼知僧和合如法比尼作舉羯磨而自捨者得越比尼罪

佛住王舍城爾時有一長者欲心請樹提比丘尼與衣鉢飲食疾病湯藥作是言「阿梨耶知我以何故與」比丘尼言「知」復問「云何知」答言「以福德故」復言「如是然後兼為欲故」時樹提是離欲人聞是語其心遊然不持經懷然復不遮諸比丘尼即以是事語大愛道大愛道即以是事往白世尊佛言「呼樹提來」來已具問上事「汝實爾不」答言「實爾」世尊佛言「此是惡事汝不為後世人作軌則耶此非法非律不如佛教不可以是長養善法」佛語大愛道「依止王舍城比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼無漏心漏心男子邊取衣鉢飲食病疾湯藥者是法初罪僧伽婆尸沙

比丘尼者如樹提比丘尼

無漏心者無欲心

鉢者

衣者僧伽梨欝多羅僧安陀會僧祇支雨浴衣

飲食者佉陀尼食蒲闍尼食

藥者石蜜生酥及脂是法初罪

若人與比丘尼衣鉢飲食疾病湯藥作是言「我為是故與」不應受應言「我不須餘家自得」若受者僧伽婆尸沙若不語動手足瞬眼振手彈指畫地作字如是相者知有欲心於我此不應受受者偷蘭遮若信心清淨諸情審諦受者無罪若女人欲心與比丘若動手足瞬眼與者當知有欲心不應受受者越比尼罪若信心清淨諸根審諦受者無罪是故世尊說

摩訶僧祇律卷第三十六

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