摩訶僧祇律

摩訶僧祇律卷第三十八

明一百四十一波夜提法之二

佛住舍衛城爾時有人名竭住在外道中出家父母在佛法中出家時竭住盛寒時無衣往至母所禽獸而住母即慈念「有新浣染作淨欝多羅僧」便脫與之得已即著入酒店中坐為世人所嫌言「此邪見噉酒糟驢而著聖人幖幟」諸比丘尼聞已語大愛道大愛道即以是事往白世尊佛言「呼是比丘尼來」來已問言「汝實爾不」答言「實爾」佛言「此是惡事汝云何持衣與出家外道從今已後不聽自手與外道衣」佛告大愛道瞿曇彌「依止舍衛城比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼自手與俗人外道沙門衣波夜提

比丘尼者如上說

俗人者在家人

外道者外道出家

自手與者手與手受

沙門衣者賢聖幖幟

波夜提者如上說

不得自手與俗人外道沙門衣若比丘尼有戒德婦女小兒欲乞破衣段以禳災者不得自手與應遣淨人女與若比丘自手與俗人外道沙門衣者越毘尼罪若有戒德比丘人索破袈裟段欲以禳災者應使淨人與不得與大段當與小者是故世尊說

佛住舍衛城爾時有比丘尼如女人著衣為世人所嫌「云何比丘尼著長衣曳縷而行如世間女人此壞敗人何道之有」比丘尼聞已語大愛道大愛道即以是事具白世尊佛言「呼比丘尼來」來已問言「汝實爾不」答言「實爾」佛言「從今已後不聽合縷作衣當應量作」佛告大愛道瞿曇彌「依止舍衛城比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼作安陀會應量作長四修伽陀搩手廣二搩手若過作截已波夜提

比丘尼者如上說

安陀會者世尊所聽

作者若自作若使人作

應量者長四修伽陀搩手修伽陀者善逝廣二搩手若過量作截已波夜提悔過

波夜提者如上說

若比丘尼長應量廣過量作波夜提受用越比尼罪如是廣應量長過量如是邊應量中過量中應量邊過量如是屈量皺量水灑量乾已欲令長廣波夜提受用越比尼罪是故世尊說

佛住舍衛城爾時有比丘尼年少端正著衣道行時兩乳現出男子見已笑之諸比丘尼聞已語大愛道大愛道即以是事往白世尊乃至佛言「從今已後比丘尼應作僧祇支」復次爾時有比丘尼留縷作僧祇支長廣乃至佛言「從今日後截縷應量作」佛告大愛道瞿曇彌「依止舍衛城比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼僧祇支應量作長四修伽陀搩手廣兩搩手若過作截已波夜提」波夜提如上安陀會中廣說

佛住比舍離爾時跋陀羅比丘尼於蘇河浴爾時有五離車童子於河上看見已生欲心比丘尼言「長壽汝去」答言「我不去欲看阿梨耶形體」比丘尼言「汝用看是臭爛身九孔門為」復言「不爾我甚欲見」良久不去比丘尼作是念「此凡夫愚淺」即以手掩前後而出其人見已迷悶倒地血從口出諸比丘尼語大愛道大愛道即以是事往白世尊乃至諸比丘尼問佛「云何是五離車童子有欲心迷悶倒地乃爾」佛言「非但今日有此欲心過去世時已曾如是」諸比丘尼白佛言「願欲聞之」佛言「過去久遠爾時有一天女端正殊特時有五天子一名釋迦羅二名摩多梨三名僧闍耶帝四名鞞闍耶帝五名摩吒見已各生欲心便作是念『此非可共物欲心重者當以與之』各言『可爾』於是釋迦羅即說頌曰

「『我憶婬欲時
坐臥不自安
乃至睡眠時
欲退始得安

「摩多梨復說頌曰

「『釋迦汝眠時
猶故有暫泰
我憶婬慾時
如陣戰鼓音

「僧闍耶帝復說頌曰

「『摩多鼓音喻
猶故尚有間
我心染欲時
如駃流漂木

「鞞闍耶帝復說頌曰

「『汝喻漂浮木
或時有稽留
我憶欲念時
如虻虫不瞬

「於是摩吒復說頌曰

「『汝等諸所說
全是安樂想
我耽婬欲時
不覺死與生

「於是諸天子言『汝最重者』即并與之」佛告諸比丘尼「爾時五天子者今五離車是」諸比丘尼白佛言「是比丘尼有何行業端正如是在大姓家生以信出家得證無漏」佛告諸比丘尼「過去世時有城名波羅奈有長者家初取新婦常有一梳頭人給與飲食時有辟支佛名宣絺詣門乞食其婦見之不大端嚴無恭敬心既不與食復不語去梳頭人見已語言新婦『可施與食』答言『醜陋不好我不能與』即語『可賜我食分我欲與之』答言『隨意亦可棄著水中』其人得食即施辟支佛於是受食乘空而逝見其飛騰心大歡喜即發誓言『願我後身生大姓家身體端正見佛聞法得盡有漏』於是命終即生天上於百千天女五事最勝壽命色力名稱辯才天上命終生波羅奈城婆羅門家值迦葉佛出世時父母出行遊觀時女在家迦葉佛入城乞食次到其家宿殖德故見大歡喜淨洗銅盤盛種種好食及憍舍耶衣奉上世尊即說頌曰

「『今奉食與衣
眾施中最勝
今供牟尼尊
結習盡得證
如是漏盡證
願我亦復然

「此女後嫁適婆羅門家姑妐嚴惡難事乃至我用此活為不如自殺即持瓔珞及塗身香并自絞繩欲行自殺過見迦葉佛塔即持嚴身之具供養佛塔然後自絞命終之後即生婆羅門家乃至自說頌曰

「『瓔珞衣香花
信供迦葉塔
緣此福報故
今禮世尊足』」

佛言「從今日後應作浴衣乃至已聞者當重聞若比丘尼作雨浴衣應量作長四修伽陀搩手廣二搩手若過作截已波夜提」如上僧祇支中廣說

佛住舍衛城爾時比丘尼僧語偷蘭難陀言「汝能為僧乞迦絺那衣不」答言「能」即往無信家語言「大福德汝能施僧迦絺那衣不」答言「能」僧自恣已語偷蘭難陀言「得迦絺那衣未」答言「我知」即到其家語言「長壽迦絺那衣辦未」答言「我知」尋復往索比丘尼復言「我知」如是衣時已過諸比丘尼語大愛道大愛道即以是事往白世尊佛言「呼比丘尼來」來已佛問「汝實爾不」答言「實爾」佛言「汝云何至不能辦衣家為僧索迦絺那衣從今已後不聽」佛告大愛道瞿曇彌「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼詣不能辦衣家為僧乞迦絺那衣波夜提

比丘尼者如上說

不信者無力與希望處弱

衣者欽婆羅衣㲲衣乃至驅牟提衣

乞者為僧求迦絺那衣

衣時過不得者波夜提

波夜提者如上說

若比丘尼能為僧求迦絺那衣者應好著意求不得至不信家求當至有信家眷屬多者乞若前人言「我自知」當復語言「汝定與不勿令過衣時」亦當相望其人必不能辦者當更餘處求亦應自籌量不能辦者不應與僧求若已許僧求衣不自勤求不使人求又不自語僧令衣時過者波夜提波夜提者如上說

若比丘往詣不信家為僧求迦絺那衣者越比尼罪是故世尊說

佛住舍衛城爾時比丘尼著上下衣來禮世尊足後失火燒衣諸比丘尼語大愛道大愛道即以是事往白世尊佛言「喚是比丘尼來」來已問言「汝實爾不」答言「實爾」佛言「汝云何所受持衣而不隨身從今日後不聽所受持衣而不隨身

復次爾時有比丘尼釋種女摩羅女先是樂人出家僧伽梨重不能勝甚以為苦乃至佛言「從今已後聽病時」佛告大愛道瞿曇彌「依止舍衛城比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼不病所受衣不隨身者波夜提

比丘尼者如上說

所受衣者僧伽梨欝多羅僧安陀會僧祇支雨浴衣

病者世尊說無罪

不隨身者波夜提

波夜提者如上說

若比丘尼不病所受持衣不持者波夜提若禮塔若經行若晝日坐禪處界內無罪是故世尊說

佛住比舍離爾時跋陀羅比丘尼家中常與送食得已更煎更熬更調和其兄弟伯叔來見已言「我欲食」答言「可爾」即取而食覺氣味異常問言「何處得此好食」答言「故是家中所送耳」即便恚言「我家從來作食徒棄錢財初不得好食」即還家鞭打奴婢罵言「虛棄錢物而不可食」其使人瞋恚言「坐此比丘尼得苦惱如是」諸比丘尼聞已語大愛道大愛道即以是事往白世尊佛言「呼跋陀羅比丘尼來」來已問言「汝實爾不」答言「實爾」佛言「此是惡事從今日後不聽自煮熬煎

復次佛住舍衛城爾時有比丘尼是釋種女摩羅女行乞食得宿飯宿羹宿菜食已吐逆諸比丘尼語大愛道大愛道往白世尊「得聽我等溫食不」佛言「得」佛告大愛道瞿曇彌「依止比舍離比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼得佉陀尼食蒲闍尼食更煮使人煮更熬使人熬更煎使人煎不病比丘尼食者波夜提

佉陀尼者五佉陀尼食

蒲闍尼者五蒲闍尼食

更煮者若自煮使人煮

熬者若自熬若使人熬

煎者若自煎若使人煎

病者世尊說無罪云何病老病羸瘦食冷吐逆不樂

不病比丘尼煮食食者波夜提

波夜提者如上說

不聽為美食故更熬更煎若冷得溫不聽銚釜中煮若用銅盂若鉤鉢鍵鎡中溫若比丘為美故自更煮更熬更煎越比尼罪若使淨人知者無罪若乞食時食冷更溫無罪是故世尊說

佛住舍衛城爾時有夫婦二人釋種中出家時夫摩訶羅食比丘尼在邊行水以扇扇之摩訶羅說往時事比丘尼瞋即以水灑面以扇拍頭呵言「汝不知恩義故說往時之事不應說者而便說之」比丘尼見已語言「阿梨耶此上尊眾不得如是」復言「是摩訶羅不善不知恩義不應說者而今說之」諸比丘尼語大愛道大愛道即以是事往白世尊佛言「呼是比丘尼來」來已問言「汝實爾不」答言「實爾」佛言「此是惡事汝云何比丘食以水扇供給此非法非律非如佛教不可以是長養善法從今已後不聽」佛告大愛道瞿曇彌「依止舍衛城住者皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼比丘食以水扇供給波夜提

比丘尼者如上說

比丘食者五正食五雜正食

水扇者持水瓶行水以扇扇之波夜提

波夜提者如上說

若比丘尼持水瓶不持扇者越比尼罪持扇不持水者亦越比尼罪二俱持者波夜提二俱不持無罪是罪一比丘一比丘尼若眾多比丘行水扇者無罪若眾中有父兄者以扇扇無罪是故世尊說

佛住舍衛城爾時有半耆蒜商人請比丘尼僧與蒜時六群比丘尼就園噉蒜踐蹈狼藉時商人來行蒜見此狼藉即問園民「何故乃爾」答言「前請比丘尼與蒜或就中食或持去踐蹈如是」商人嫌言「我請與蒜但當食之何故持去踐蹈如是」諸比丘尼聞已語大愛道大愛道即以是事具白世尊乃至答言「實爾」佛語比丘尼「此是惡事從今已後不聽食蒜乃至已聞者當重聞若比丘尼食蒜者波夜提

比丘尼者如上說

蒜者種蒜山蒜如是比一切蒜不聽食熟不聽生亦不聽重煮亦不聽燒作灰亦不聽若身有瘡聽塗塗已當在屏處瘡差淨洗已聽入是故世尊說

他衣外道衣
祇支安陀會
浴衣迦絺那
持衣不隨身
更煮捉水扇
食蒜八跋渠

佛住舍衛城爾時賴吒波羅姊無常乞種種飲食與姊子為世人所嫌「云何沙門尼受他信施施與俗人」比丘尼聞已語大愛道大愛道即以是事具白世尊佛言「呼比丘尼來」來已問言「汝實爾不」答言「實爾」佛言「從今已後不聽自手與俗人食

復次佛住舍衛城爾時竭住外道到母邊其母見來以種種飲食滿鉢而與其子得已即持至酒店上自食復與人食有人問言「汝何處得此好食」語言「汝默世人以沙門尼為福田沙門尼復以我為福田」為世人所嫌「云何沙門尼用人信施與不增長福處」諸比丘尼聞已語大愛道大愛道即以是事往白世尊佛言「呼是比丘尼來」來已問言「汝實爾不」答言「實爾」佛言「此是惡事汝云何自手與外道食從今已後不聽自手與外道食」佛告大愛道瞿曇彌「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼俗人外道自手與食波夜提

比丘尼者如上說

俗人者在家人

外道者出家外道

自手者手與手受器與器受

食者佉陀尼食蒲闍尼食

波夜提者如上說

若比丘尼有親里來欲與食者不聽自手與當使淨女人與若無淨女人者應語「此中自手取食」若畏多取者應語「取爾許來受取餘者置」受得已放地令自取若外道來者不聽自手與當使淨女人與若無淨女人者應語「此中自取食」若畏取多者應語「取爾許來」餘者舉置手中者放地與之若親里嫌恨言「汝作旃陀羅相遇耶」應語「汝出家處不好世尊制戒不得與」得使外道作食語言「汝授與我餘者自食」是故世尊說

佛住拘睒彌爾時闡陀母比丘尼善知治病持根藥葉藥果藥入王家大臣家居士家治諸母人胎病眼病吐下熏咽灌鼻用針刀然後持此諸藥塗之由治病故大得供養諸比丘尼呵言「此非出家法此是醫師耳」諸比丘尼語大愛道大愛道以是因緣往白世尊佛言「喚是比丘尼來」來已問言「汝實爾不」答言「實爾」佛言「此是惡事從今日後不聽作醫師活命」佛告大愛道瞿曇彌「依止拘睒彌比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼作醫師活命波夜提

比丘尼者如上說

醫者持根藥葉藥果藥治病復有醫呪毒呪蛇乃至呪火呪星宿日月以此活命如闡陀母者波夜提

波夜提者如上說

比丘尼不得作醫師活命若有病者得教語治法比丘作醫師活命者越毘尼罪是故世尊說

佛住拘睒彌爾時世尊制戒不得作醫師活命有人呼闡陀母治病比丘尼言「世尊制戒不聽」復言「若不聽者授我醫方」即授與俗人外道醫方諸比丘尼言「但誦醫方此非出家法」諸比丘尼語大愛道大愛道即以是事具白世尊佛言「呼比丘尼來」來已問言「汝實爾不」答言「實爾」佛言「從今日後不聽授俗人外道醫方」佛告大愛道瞿曇彌「依止拘睒彌比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼授俗人外道醫方者波夜提

比丘尼者如上說

俗人者在家人

外道者出家外道

授醫方者呪蛇呪毒乃至呪火呪星宿日月波夜提

波夜提者如上說

比丘尼不得授俗人外道醫方不得教語若比丘授俗人外道醫方者越比尼罪是故世尊說

佛住舍衛城爾時比舍佉鹿母請二部僧時比丘尼晨朝往到其家語優婆夷言「汝今日請二部僧我等當以何報之」鹿母言「阿梨耶但誦經行道便是報恩」答言「實爾然復更以餘事薄報」即共上閣取其劫貝中有擘者有紛者中有紡者成縷丸已而與之言「我欲報者今以作竟」優婆夷言「此事非是報欲報者食已坐禪受經誦經是乃為報」諸比丘尼聞已語大愛道大愛道以是事具白世尊佛言「呼是比丘尼來」來已問言「汝實爾不」答言「實爾」佛言「此是惡事從今日後不聽於白衣家作世俗作」佛告大愛道瞿曇彌「依止舍衛城比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼為俗人作者波夜提

比丘尼者如上說

俗人者白衣家

為俗人作者擘劫貝紛劫貝及紡若舂若磨若浣衣如是比俗人家作者波夜提

波夜提者如上說

比丘尼不得為俗人作若檀越欲供養佛故言「阿梨耶佐我作供養具」者爾時得佐結華鬘得佐研香若比丘佐俗人作者越毘尼罪是故世尊說

佛住舍衛城爾時有夫婦二人日中時自於屋內無人想處欲行婬事爾時偷蘭難陀比丘尼先不語卒爾便入其夫見之忿恚妨我行欲身生猶起不息即逐欲捉比丘尼比丘尼畏之急走來還住處語諸比丘尼言「今日殆壞我梵行」諸比丘尼語大愛道大愛道即以是事往白世尊佛言「喚是比丘尼來」來已佛問言「汝實爾不」答言「實爾」佛言「此是惡事汝云何知食家不先語而入從今已後不聽」佛告大愛道瞿曇彌「依止舍衛城比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼知食家先不語而入者波夜提

比丘尼者如上說

知者若自知若從他聞

食者女人是丈夫食丈夫是女人食

家者剎利家婆羅門家毘舍家首陀羅家如是比先不語者先不語而入波夜提

波夜提者如上說

若比丘尼先不語不得入若欲入者應語守門者「我欲入」若守門者白已言入乃入若守門者不還不得入若聞房中語聲當彈指動脚作聲若彼默然者不得入若來出迎得入若比丘先不語而入者越毘尼罪是故世尊說

佛住舍衛城爾時迦梨比丘尼度梨車第三生女出家與俗人外道習近住諸比丘尼語大愛道大愛道即以是事具白世尊佛言「呼比丘尼來」來已佛問比丘尼「汝實爾不」答言「實爾世尊」佛言「此是惡事從今日後不聽習近住」佛告大愛道瞿曇彌「依止舍衛城比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼與俗人外道習近住若竟日若須臾下至園民沙彌波夜提

比丘尼者如上說

俗人者在家人外道者出家外道

晝日者齊日沒

乃至須臾者須臾間

習近住者身習近住口習近住身口習近住

下至園民沙彌者波夜提波夜提者如上說

若比丘尼習近住者波夜提若比丘尼習近住展轉相樂住者和上尼阿闍梨尼應離別送著異方若比丘習近住者越比尼罪是故世尊說

佛住舍衛城爾時偷蘭難陀比丘尼共餘比丘尼諍鬪便相呪誓言「南無佛」指佛誓指阿闍梨誓袈裟邊誓「若我作是者我不在袈裟中死不得斷苦邊得殺父母罪得背恩罪得謗賢聖罪入泥犁墮餓鬼墮畜生我若爾者當入是諸趣汝若爾者亦當入是諸趣中」諸比丘尼聞已語大愛道大愛道即以是事往白世尊佛言「呼是比丘尼來」來已問言「汝實爾不」答言「實爾」佛言「此是惡事汝云何出家人作是呪誓此非法非律非如佛教不可以是長養善法乃至已聞者當重聞若比丘尼自呪誓呪他者波夜提

比丘尼者如上說

自呪誓者「南無佛」指佛誓指阿闍梨誓「我若爾者當得如提婆達多罪得妄語罪得背恩罪得兩舌罪若我爾者梵行不成就不在袈裟中死入泥梨墮畜生餓鬼若汝謗我者亦當得是罪」作是誓者波夜提若比丘作是誓越比尼罪是故世尊說

佛住舍衛城爾時偷蘭難陀共諸比丘尼鬪諍已瞋恚自打自抓大啼哭淚出諸比丘尼聞已語大愛道大愛道即以是事往白世尊佛言「喚是比丘尼來」來已問言「汝實爾不」答言「實爾」佛言「汝云何瞋恚自打而啼哭淚出此非法非律不如佛教不可以是長養善法」佛告大愛道瞿曇彌「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼自打而啼泣淚者波夜提

比丘尼者如上說

自打者若手搏若拳敲若杖若土塊若鞭如是比丘尼自打而啼者波夜提

波夜提者如上說

若比丘尼自打不啼者越比尼罪啼而不打者亦越比尼罪自打而啼者波夜提不打不啼者無罪若比丘自打而啼越比尼罪是故世尊說

佛住舍衛城爾時偷蘭難陀比丘尼到俗人家舍稱說「樹提比丘尼賢善持戒精進乃至威儀庠序左顧右視著衣持鉢審諦安詳省於言語天人供養」檀越見已生恭敬心給施衣鉢飲食疾病湯藥偷蘭難陀威儀不具足著穿破垢衣大腹乳脇露現舉止卒暴多於言語生不敬心不請與衣鉢飲食疾病湯藥便作是言「我至檀越家稱歎樹提故得此供養而樹提但道說我不好事故我不得供養」樹提言「阿梨耶我不道說何故說汝惡事」諸比丘尼聞已語大愛道大愛道即以是事往白世尊佛言「呼是比丘尼來」來已問言「汝實爾不」答言「實爾」佛言「此是惡事汝云何不審諦而便嫌責此非法非律非如佛教不可以是長養善法」佛言「從今已後不得不審諦聞而嫌責他」佛告大愛道瞿曇彌「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼語比丘尼作是言『阿梨耶共往某甲家』彼於後不忍某甲比丘尼無因緣不審諦聞而呵責者波夜提

比丘尼者如偷蘭難陀比丘尼

家者剎利家婆羅門家毘舍家首陀家

後不忍者如樹提比丘尼不忍事者九惱非處起瞋第十

無因緣者不審諦聞後嫌責者波夜提波夜提者如上說

若比丘尼不審諦聞而嫌責者波夜提若比丘不審諦而呵責者越比尼罪是故世尊說

佛住舍衛城爾時偷蘭難陀比丘尼時到著衣持鉢詣大家門前立有比丘來乞食作如是言「上尊眾可入此家為尊者作食」與食已然後自食若比丘尼來復言「阿梨耶入去檀越為汝作食」施食已然後自食或語言「餘家亦有食何必共在此」如是一切外道乞食皆如是慳嫉心護他家諸比丘尼聞已語大愛道乃至答言「實爾世尊」佛言「此是惡事汝云何慳嫉心護他家從今日已後不聽」佛告大愛道「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼慳嫉心護他家者波夜提

比丘尼者如上說

家者四種姓家

慳嫉心者如偷蘭難陀比丘尼

波夜提者如上說比丘尼不得慳嫉心護他家若比丘比丘尼問者當語實若外道問時若恐染著外道邪見而呵責者無罪若比丘慳嫉心惜他家者越毘尼罪是故世尊說

手與食醫師
授方佐俗作
不語入習近
自呪自打啼
呵責護他家
第九跋渠竟

佛住舍衛城爾時有夫婦出家時夫摩訶羅來與食在邊而立其夫說先時女人惡事聞已不喜便作是言「短壽摩訶羅不識恩義不應說者而說之」諸比丘尼呵言「阿梨耶此上尊眾不得作此罵詈」即語比丘尼言「此短壽摩訶羅不知恩義不應說者而說之」諸比丘尼語大愛道大愛道即以是事往白世尊佛言「呼來」來已問言「汝實爾不」答言「實爾」佛言「此是惡事從今日後不聽比丘尼對面呵罵比丘」佛告大愛道「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼對面呵罵比丘者波夜提

比丘尼者如上說

對面者四目相對呵罵者「短壽摩訶羅不善不識恩義」波夜提

波夜提者如上說

比丘尼不得對面呵罵比丘若兄弟親里出家其人不持戒行亦不得呵罵應當軟語教誨若是年少者應語「沙路醯多莫作此事汝今不學何時當學耶汝後弟子亦當學汝作不善」若老者應語「沙路醯多汝今不學者待至老死時乃學耶」比丘亦不得對面呵罵比丘尼言「剃髮婦女婬妷婦女」乃至言「摩呵梨汝不善不知恩義」可得軟語教如上說若比丘對面呵罵比丘尼越比尼罪是故世尊說

佛住舍衛城爾時比丘尼一歲二歲三歲便畜弟子不知教誡如天羊天牛而自放恣淨戒不具足威儀不具足不知恭奉和上尼阿闍梨不知供奉長老比丘尼不知入聚落法阿練若法不知入僧中法不知著衣持鉢諸比丘尼以是因緣往白世尊佛言「呼是比丘尼來」來已問言「汝實爾不」答言「實爾」佛言「從今已後不聽減十二雨畜弟子」佛告大愛道瞿曇彌「依止舍衛城比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼減十二雨畜弟子者波夜提

比丘尼者如上說

減十二雨者減十二年是名減十二雨比丘尼減十二雨滿十二年亦名減十二雨比丘尼減十二雨過十二年亦名減十二雨比丘尼冬時受具足數冬為十二未經自恣是名減十二雨若春時受具足數春為十二未經自恣是名減十二雨初安居時受具足未經初安居時受自恣是名減十二雨後安居時受具足未經後安居受自恣是名減十二雨比丘尼滿十二雨減十二年是名滿十二雨比丘尼滿十二雨滿十二年如是過十二年是名滿十二雨比丘尼冬時受具足經安居竟受自恣是名滿十二雨若春時受具足經安居竟受自恣如是初安居受具足已經初安居竟受自恣後安居受具足經後安居受自恣是名滿十二雨

比丘尼畜受具足者波夜提波夜提者如上說

若比丘尼減十二雨度人者越比尼罪受具足者波夜提若比丘減十二雨度人受具足者越比尼罪是故世尊說

佛住舍衛城爾時世尊制戒不得減十二雨畜弟子時六群比丘尼及餘比丘尼滿十二雨十法不滿畜弟子不教誡猶如天牛天羊乃至不知著衣持鉢諸比丘尼以是因緣語大愛道乃至答言「實爾世尊」佛言「從今已後不聽十法不具足而畜弟子」佛告大愛道瞿曇彌「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼滿十二雨十法不具足而畜弟子者波夜提

比丘尼者如上說

滿十二雨者如上說

十法不具足者十法不成就何等十持戒多聞阿毘曇比尼學戒學定學慧能自出罪能使人出罪弟子親里欲罷道能自送若使人送至他方能看弟子病若使人看滿十二雨若過是名十法若十法不滿度弟子越比尼罪受具足波夜提若比丘十法不具足度人越比尼罪是故世尊說

佛住舍衛城爾時世尊制戒滿十二雨十法具足得畜弟子爾時比丘尼滿十二雨十法具足畜弟子諸比丘尼嫌言「汝滿十二雨十法具足誰能知汝」諸比丘尼聞已語大愛道大愛道即以是事往白世尊乃至答言「實爾世尊」佛言「從今日後畜弟子應作求聽羯磨然後得乞畜弟子羯磨」羯磨者應作是說「阿梨耶僧聽某甲比丘尼成就十法若僧時到僧某甲比丘尼欲從僧乞畜弟子羯磨阿梨耶僧聽某甲比丘尼十法成就欲從僧乞畜弟子羯磨僧忍默然故是事如是持」此比丘尼應從僧乞胡跪合掌作是言「阿梨耶僧聽我某甲滿十二雨十法成就今從僧乞畜弟子羯磨唯願僧與我畜弟子羯磨」如是三乞羯磨者應作是說「阿梨耶僧聽某甲比丘尼滿十二雨十法成就已從僧乞畜弟子羯磨若僧時到僧某甲比丘尼十法成就與畜弟子羯磨如是白」「阿梨耶僧聽某甲比丘尼滿十二雨十法成就已從僧乞畜弟子羯磨僧今與某甲比丘尼畜弟子羯磨阿梨耶僧忍與某甲比丘尼畜弟子羯磨忍者僧默然若不忍者便說是初羯磨」第二第三亦如是說「僧已與某甲比丘尼畜弟子羯磨竟僧忍默然故是事如是持」佛告大愛道瞿曇彌「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼十法具足不羯磨而畜弟子者波夜提

比丘尼者如上說

十法具足者亦如上說

不羯磨者不僧中作羯磨名不羯磨十法不具足者亦名不羯磨雖作羯磨若白不成就眾不成就羯磨不成就亦名不羯磨畜弟子者受具足不羯磨與受具足者波夜提是故世尊說

佛住毘舍離爾時迦梨比丘尼度梨車第三生女與受學法已捉戶鉤開他房戶共俗人外道住比丘尼嫌呵言「此人犯戒捉戶鉤開他房戶共男子住云何與受具足」諸比丘尼語大愛道大愛道即以是事具白世尊佛言「喚迦梨來」來已問「汝實爾不」答言「實爾」佛言「此是惡事汝云何知犯戒捉戶鉤開他房戶與外道共住而與受具足從今已後不聽犯戒而與受具足」佛告大愛道「依止比舍離比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼知他犯戒捉戶鉤開他房戶共男子住與受具足者波夜提

比丘尼者如上說

犯戒者戒不具足越戒

捉戶鉤開房者開他房戶

男子者俗人若外道出家人

共住者習近住

與受具足者波夜提波夜提者如上說

若共俗人外道習近住者不聽與受具足若能使此人梵行全者當先離別然後與受具足若比丘知沙彌犯戒與女人習近住不更與出家而與受具足者越比尼罪是故世尊說

佛住舍衛城爾時比丘尼度十歲十二歲童女出家與受具足時女軟弱不堪苦事淨不具足威儀不具足不知奉事和上尼阿闍梨尼不知入聚落不知阿練若不知入眾不知著衣持鉢諸比丘尼語大愛道大愛道乃至佛言「呼是比丘尼來」來已問言「汝實爾不」答言「實爾」佛言「從今日後不聽不滿二十童女與受具足」佛告大愛道瞿曇彌「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼與減二十雨童女受具足者波夜提

比丘尼者如上說

減二十雨者減二十年是名減二十雨童女減二十雨滿二十年亦名減二十雨童女減二十雨出二十年亦名減二十雨冬時生通數冬二十未經自恣是名減二十雨童女春時生亦爾前安居時生數前安居二十未經自恣後安居時生數後安居二十未經自恣是亦名減二十雨童女若減二十雨童女一切作減二十想與受具足一切波夜提罪此人不名受具足若減二十雨半減想半滿想與受具足減想者波夜提滿想者無罪此人名受具足減二十雨童女一切滿想與受具足一切無罪是人名受具足滿二十雨減二十年是名滿二十雨童女滿二十雨滿二十年滿二十雨過二十年是名滿二十雨童女冬時生經安居自恣已滿二十與受具足春時亦如是前安居生經前安居竟自恣已後安居生後安居竟自恣已滿二十雨童女半減想半滿想減想者越比尼罪滿想者無罪此人名受具足滿二十雨童女一切謂不滿想與受具足一切越比尼罪此人不名受具足一切滿想一切無罪此人名善受具足

童女者未壞梵行與受具足者波夜提若童女欲於如來法中受具足者應問「汝何時生」若不知者應看生年板若無者當問父母親里若復不知當問「何王時大豐時大儉時」若復不知者不可相形若是樂人家女年小而形大當相其手足骨節是故世尊說

佛住舍衛城爾時世尊制戒不聽減二十雨童女受具足時諸比丘尼滿二十雨童女與受具足諸比丘尼嫌言「汝滿二十雨不滿二十雨誰得知者」諸比丘尼語大愛道大愛道即以是事往白世尊乃至佛言「從今日已後十八童女欲於如來法中受具足者應從僧乞二年學戒」先作求聽羯磨已然後得乞羯磨人應作是說「阿梨耶僧聽某甲十八歲童女欲於如來法律中受具足若僧時到僧某甲欲從僧乞二年學戒阿梨耶僧聽某甲十八歲童女欲從僧乞二年學戒僧忍默然故是事如是持」此女人應從僧乞作是言「阿梨耶僧聽我某甲十八歲童女欲於如來法律中受具足今從僧乞二年學戒唯願僧哀愍故與我二年學戒」如是至三羯磨人應作是說「阿梨耶僧聽某甲十八歲童女欲於如來法律中受具足已從僧乞二年學戒若僧時到僧與某甲二年學戒羯磨白如是」「阿梨耶僧聽某甲十八歲童女欲於如來法律中受具足已從僧乞二年學戒僧今與某甲二年學戒阿梨耶僧忍僧與某甲二年學戒忍者僧默然若不忍者便說是第一羯磨」第二第三亦如是說「僧已與某甲二年學戒竟僧忍默然故是事如是持」佛告大愛道瞿曇彌「依止舍衛城比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼滿二十歲童女不與學戒而與具足者波夜提

滿二十歲者滿二十雨滿二十雨減二十年亦名滿二十雨乃至後安居時生後安居受自恣數滿二十是名滿

不與學戒者不與羯磨與學戒是名不與十法不具足亦名不與學戒雖羯磨眾不成就白不成就羯磨不成就若一一不成就而與受具足者波夜提是故世尊說

佛住舍衛城爾時比丘尼與受學戒不滿學與受具足乃至已聞者當重聞「若比丘尼受學戒不滿學與受具足者波夜提

受學戒者與受學戒十法滿眾成就白成就羯磨成就若一一成就是名與受學戒

不滿學戒者與受學戒已二歲應隨順學十八事何等十八一切比丘尼下一切沙彌尼上飲食於其不淨比丘尼淨於比丘尼不淨於其亦不淨得與比丘尼同室三宿與沙彌尼亦齊三宿得與比丘尼授食除火淨五生種已從沙彌尼受食不得向說波羅提木叉從波羅夷乃至越比尼罪得語言「不得婬不得盜不得殺人」如是比得教不得聽布薩自恣至布薩自恣日至上座前頭面禮僧足作是言「我某甲清淨憶念持」如是三說已却行而去後四波羅夷若一一犯者即日應更受學法若十九僧伽婆尸沙已下一切作突吉羅悔若破五戒何等五非時食停食食受金銀及錢飲酒著香華隨其犯日從始學戒滿

減者減二雨學是名不滿學

不滿學與受具足者波夜提是故世尊說

佛住舍衛城爾時世尊制戒不聽不滿學與受具足爾時比丘尼十八雨童女學戒滿二十雨與受具足諸比丘尼嫌言「汝學戒滿不滿誰得知者」諸比丘尼以是因緣語大愛道乃至佛言「從今已後學戒滿二十雨童女欲於如來法律中受具足作比丘尼者先作求聽羯磨」應「然」後從僧乞學戒滿受具足羯磨羯磨者應作是說「阿梨耶僧聽某甲二十歲童女學戒滿欲於如來法律中受具足若僧時到僧某甲欲從僧乞學滿受具足阿梨耶僧聽某甲二十歲童女學戒滿欲從僧乞學滿受具足僧忍默然故是事如是持」應從僧乞胡跪合掌作是言「阿梨耶僧聽我某甲二十歲童女學戒滿欲於如來法律中受具足今從僧乞學滿受具足唯願僧哀愍故與我學戒滿受具足」如是三乞羯磨者應作是說「阿梨耶僧聽某甲滿二十雨童女學戒滿欲於如來法律中受具足作比丘尼已從僧乞學滿受具足若僧時到僧與某甲學滿受具足羯磨白如是」「阿梨耶僧聽某甲滿二十雨童女學戒滿欲於如來法律中受具足作比丘尼已從僧乞學滿受具足僧今與某甲學滿受具足阿梨耶僧忍與某甲學滿受具足者默然若不忍者便說是第一羯磨」第二第三亦如是說「僧已與某甲學滿羯磨竟僧忍默然故是事如是持」佛告大愛道瞿曇彌「依止舍衛城比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼學戒滿不羯磨與受具足者波夜提

學戒滿者二雨中隨順行十八事

不羯磨者不作羯磨

與受具足者波夜提波夜提者如上說是故世尊說

摩訶僧祇律卷第三十八

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