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摩訶僧祇律

摩訶僧祇律卷第[27]十一

[29]明三十尼薩耆波夜提法之四

佛住舍衛城廣說如上爾時長老難陀優波難陀冬盛寒時著厚納衣敷煖床褥頭上著帽脚著富羅前然爐火有二外道黑色碧眼寒[30]顫而來在前立住外道見已心生樂著即語比丘言「汝等出家得如是樂」時外道心樂佛法便作是言「我等亦名出家而值弗蘭迦葉教我等裸形拔髮投巖赴[31]五熱炙身而行乞食徒受辛苦而無樂事」比丘報言「汝若樂此法者便來出家亦復如我得是樂住」外道答言「我無沙門僧伽梨」比丘報言「但來我當與汝」外道即來便與出家受具足已語言「我今度汝出家受具足汝當作如是[32]給事我晨當早起問訊安眠[33]出唾壺[34]器及小便器著常處淨洗手授澡水齒木持鉢迎粥小食已洗鉢令燥安著常處若有請處當迎食我欲入聚落時當持入聚落衣授我[35]我常著衣料理[36]卷疊安著常處我從聚落還時汝當敷小床座與我水并授樹葉食時以扇扇食已洗鉢令乾舉著常處脫入聚落衣卷舉復授我常所著衣汝食已當取薪草浣衣[37]煮染淨掃房內巨磨塗地我欲入林坐禪時汝當持坐具隨後還時隨還當與我水洗手授香花供養訖當敷床與我洗足[38]復以油摩敷置臥具內唾壺及小便器然燈如是種種供給安隱我已然後自事」時彼比丘答師言「此非出家法便是婢作」師言「汝若不能作者當還我僧伽梨」彼即脫衣著地而去

復次佛住舍衛城廣說如上爾時尊者難陀是優波難陀兄時優波難陀語兄共行弟子言「我共汝入聚落當與汝物我若作非威儀事汝勿語他人我是汝叔父」答言「若我見父作非法亦當向人說況復叔父優波難陀」復言「若汝如此當使汝知」即將至貴家檀越留食欲不與彼食故作是思惟「相望日時使此不得乞食還復失時」即便告言「汝還精舍」即便還畏失時故疾疾看日而行至精舍見諸比丘皆悉食已門前經行遙見疾行疑必有以即問汝「今日共多[1]知識比丘處處教化得何等好食脣膩如是」答言「我今失食況得好者」優波難陀遣彼還已於後[2]食種種飲食食已恐事情露疾還見諸比丘叢聚而論便作是思惟「眾人集論必彼比丘向諸梵行人說我過惡」即語難陀言「長老汝弟子向諸梵行人說我過惡」彼即瞋恚語弟子言「汝今云何說我弟過汝可還我僧伽梨[3]」諸比丘聞已共相謂言「此比丘今日遭二苦惱一者失食二者失衣」佛聞是已知而故問諸比丘「此何比丘高聲大語」諸比丘白佛言「世尊此難陀奪共行弟子衣是故大聲」佛言「呼難陀來」來已佛廣問難陀「汝實為自供給故度人與衣令弟子瞋不能作婢作乃至奪共行弟子衣耶」答言「實爾[4]佛語難陀「汝云何度人出家不教法律[5]但令執作供給自己」佛種種因緣呵已[6]告諸比丘「從今日不得立心為供給自己故度人出家度者得越毘尼罪應作如是念『當使彼人因我度故修諸善法得成道果』」佛告諸比丘「依止舍衛城[7]住者盡集[8]以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘與比丘衣後瞋恚不喜若自奪若使人奪作是言『比丘還我衣來不與汝』得者尼薩耆波夜提

比丘者如上說

衣者七種如上說

瞋恚不喜者九惱如上說

奪者若自奪若使人奪作如是言「還我衣來不與汝」得者尼薩耆波夜提

尼薩耆波夜提者如上說

或自與使[9]人奪或使人與自奪或自與自奪或使與使奪合與別奪別與合奪合與合奪別與別奪合與別奪者比丘一時與[10]三衣已別奪言「還我僧伽梨還我欝多羅僧還我安陀會」如是奪者得眾多波夜提是名合與別奪別與合奪者比丘非一時與僧伽梨與欝多羅僧與安陀會還一時盡奪「汝還我衣來」如是奪者得一波夜提罪是名別與合奪合與合奪者比丘一時與衣後言「盡還我衣來」如是奪者得一波夜提別與別奪者比丘非一時與僧伽梨與欝多羅僧與安陀會比丘漸奪「還我僧伽梨還我欝多羅僧還我安陀會」如是索得者眾多波夜提若比丘與比丘衣時作是言「汝住我邊者當與汝衣」若不住者[11]無罪若比丘與比丘衣時作是言「汝此處住[12]當與[13]若不住者無罪若比丘與比丘衣汝適我意者與不適意還奪無罪為受經者與不受經者還奪無罪若比丘賣衣未取直若錢直未畢若還取[14]衣者無罪若比丘與共行弟子依止弟子衣已不可教誡為折伏故奪後折伏已還與無罪

奪比丘衣者尼薩耆波夜提奪比丘尼衣者偷蘭罪奪式叉摩尼沙彌沙彌尼衣者越毘尼罪乃至奪俗人衣者越毘尼心悔是故說

佛住舍衛城四方各十二由旬內施僧雨浴衣如《毘舍佉鹿母因緣》廣說復次佛[15]住憍薩羅國遊行時有一摩訶羅比丘下著雨衣上著安陀會捉長柄掃[16]篲掃地佛見已語諸比丘「汝見是摩訶羅不云何顛倒著衣」是摩訶羅見佛已往到佛所頭面禮足却住一面佛知而故問「摩訶羅汝下著何衣」答言「雨衣」「上著何衣」答言「安陀會」佛言「比丘汝云何應在上衣而反在下下衣在上汝今云何一切時受用雨衣」佛語諸比丘「汝等待如來從憍薩羅國遊行還舍衛城時汝當語我『當為諸比丘制雨浴衣』」[17]佛憍薩羅國遊行還已諸比丘白佛言「世尊在憍薩羅國遊行時作是言『如來從憍薩羅國遊行還舍衛時汝便語我「當為諸比丘制雨浴衣」』今正是時願制雨衣」佛告諸比丘「依止舍衛城住者盡集以十利故為諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘春殘一月在比丘當求雨衣半月當作成受用若比丘未至春殘一月求雨衣半月作成受用者尼薩耆波夜提

春殘一月者三月後十五日四月初十五日是名春殘一月

雨衣者如世尊所聽

衣者[18]十種如上說

求者乞索勸化求時不應從小家處處求一[19]尺二尺應從殷有大家中求若一人邊若眾多人邊得是名[a]

[b]殘半月者從三月十六日應作浣染縫至四月一日應受用若比丘未至求者未至三月十六日前求作成受用者尼薩耆波夜提

尼薩耆波夜提者如上說

比丘有五法成就僧應羯磨作分雨衣人何等五不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡得不得知是名五羯磨人應作是說「大德僧聽某甲比丘五法成就若僧時到僧拜某甲比丘作分雨衣人白如是」「大德僧聽某甲比丘五法成就僧今拜某甲比丘作分雨衣[1]諸大德忍某甲比丘[2]作分雨衣人忍者僧默然若不忍便說」「僧已忍拜某甲比丘作分雨衣人竟僧忍默然故是事如是持」作羯磨已應眾中唱言「大德僧聽若衣有大小降四指八指不等不計者我當分」若不唱者得越毘尼罪此人作羯磨已當為僧求求時不應從小家處處求一尺二尺應從殷有大家中若一人邊得若眾多人邊得下至得一雨衣是名求若三月十六日已後送衣來者應分應語僧上座言「為欲今取為欲待後後或有勝者」上座若言「今取」便與若言「後取」待後應與若有客比丘者應問「汝欲何處夏安居」若言「此處」應與若言[3]我欲餘處安居欲此處取雨衣」者亦應與[4]語言「汝於餘處更莫取」若言「我不此間取待安居處當取」隨其意若多得雨衣者一人應與兩沙彌[5]應與一若少不周接者安居訖分衣時[6]偏與雨衣直此衣不得受當三衣不得作淨施不得著雨衣入河中池中浴不得小小雨時著浴亦不得裸身浴當著舍勒若餘故衣不得著雨衣種種作事當須大雨時被浴若雨卒止[7]液者得著入餘水中浴無罪若比丘食時欲以油塗身若病時若多人行處得繫兩頭作障

此雨浴衣得四月半受用至八月十五日應當捨捨法者一比丘應眾中作是唱「大德僧聽今日僧捨雨浴衣」如是三說若至十六日捨者得越毘尼罪捨已得用作三衣亦得知識比丘邊作淨亦得入餘水中浴種種著作無罪是故說

佛住舍衛城廣說如上爾時尊者難陀優波難陀持縷入居士家語優婆夷言「施我縷」諸居士婦女作是念「此比丘欲買縷」各持縷出比丘見已即取比[A1]己縷而作是言「我正欲求此縷比今得相似」若見好者便作是言「我欲求此比而更得勝者」若見麁者便作是言「此縷雖麁可作好者」因如是齎縷來者都無得脫[8]擔而來去祇洹精舍不遠有一窮巷在中起織坊[9]織師出家使織衣尊者阿難到時著入聚落衣持鉢次行乞食到其門前見難陀優波難陀[10]線丸共張㲲經見已共相問訊阿難問言「長老作何等」答言「欲織衣」彼即念言「我今日見侍者阿難必語世尊當作方便」即持線丸與尊者阿難「可持縫衣」阿難不取食後以上因緣廣白世尊佛言「呼難陀優波難陀來」來已佛問優波難陀[11]如上事[12]乃至阿難不受[13]汝線汝實爾不」答言「實爾」佛言「此是惡事汝不聞我無數方便讚歎少欲毀呰多欲此非法非律不如佛教不可以是長養善法」佛告諸比丘「依止舍衛城住者盡集[14]以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘自行乞縷使織師織[15]作衣者尼薩耆波夜提

比丘者如上說

自乞者勸化索或一兩二兩

縷者七種縷

[16]織師者今毘提波晝俱利織師

織作衣者尼薩耆波夜提

[17]尼薩耆波夜提者如上說

若比丘自行乞縷越毘尼心悔得者越毘尼罪織成者尼薩耆波夜提

迦尸國土法比丘安居竟[18]縷與織直比丘欲織㲲時應語織師作是言「與汝此縷為我知織㲲」織師答言「尊者我不解此語」應問言「汝家作何等業」答言「織㲲」便語言「汝可為我知織㲲」若復不解此語者應持線與淨人令知織一切不得作[19]雇織語若比丘知織腰帶欲使比丘織者應持[20]線與作是言「長老為我作帶」是故說

佛住舍衛城祇洹精舍爾時毘舍佉鹿母常日日眾[21]僧中[22]請食時有比丘次到其家食見毘舍佉鹿母持縷與織師語言「汝為我織㲲欲施尊者難陀優波難陀彼人難可汝當為好織」比丘食已還精舍語難陀言「長老我欲語汝好事」問言「有何好事」答言「我見毘舍佉鹿母欲施汝衣」答言「此不施我衣何以故此優婆夷[23]當施賢聖」復言「不爾我眼見毘[24]舍佉鹿母以縷與織師作是言『與汝此縷為我好織作㲲欲施難陀彼人難可』」問言「汝知織師家處不」答言「知處」即復問言「彼家在何處何巷[25]門戶那向示我[26]標相」具問知處已明日著入聚落衣往到其家見織師張經見已問織師言「長壽為誰張經」答言「我為鹿母毘舍佉張經」復問言「汝知不此為誰作」答言「我知為難陀優波難陀」復問「汝識難陀不」答言[27]我不識」即便語言「難陀優波難陀正我等是汝當好作長廣細緻織」織師答言「縷自有限量亦已定我能無緯織耶」即復言「汝但如我語好作彼家大富自當更與汝縷」織師復言「彼家與我縷作直誰當與我」即言「汝但好織織作直我當與汝」織師言「若尊者與我織作直彼復足我縷者當如教織」織師即為好[1]縷盡復往索如是三索毘舍佉鹿母念言「此人但來索縷不求作直我何以不足與縷」與縷織成廣長細好送與鹿母鹿母[2]取已作是言「此是好㲲不應與[3]彼是重供養雖然本為其作」即便送與難陀㲲未成時日日到織師家既得㲲已[4]遠離其舍異巷而行譬如老烏遠[5]離射方織師作務多不得來索作直後織師營署率會來到舍衛城織師爾時便作是念「眾人未集我今可[6]往索織直」故[7]往祇洹到已問諸比丘「難陀優波難陀在何處住」比丘語言「是處房中」即入房中見已禮足問訊彼佯不識如未曾相見即問言「尊者得㲲未」反問言「何等㲲」答言「我為鹿母織者」答言「得」問言「㲲為稱尊者意不」答言「為復可耳」便言「阿闍梨當與我織價」問言「何等織價」答言「乃至優婆夷足縷許與我織作直」彼即瞋恚言「如是如是子賜[8]穀物汝識難陀優波難陀不欲拔汝眼𥇒取虛空中烟我欲五指撮取淨洗釜已欲望[9]故得多食裸形外道猶欲剝取兩張㲲[10]於死老烏足上望剝[11]取五百兩肉以一把[12]糠散恒水[13]漩淵中欲收[14]歛取如是等處求物況復汝望得我物」即語弟子言「汝取我僧伽梨來我欲著詣王家[15]呼人來縛取此人付官」織師作是念「此沙門有大身力又出入王家必能為我作不饒益事用是作直為但得活命去」怖畏却行出戶走到率會人中彼眾人嫌言「我等各各廢家事到此間共料理官事汝今云何妨廢眾人」彼即答言「汝聽鹿母與我縷織㲲難陀優波難陀乃至㲲未成時日日來得㲲已[16]猶如[17]老烏遠於射方乃至思惟但得活命廣說上事是故來晚耳」眾人即瞋恚言「此比丘輕易我等不與作直而反欲使王力縛人我等今日當作制限後更不復為沙門織㲲」有人言「我等當在隱處共作制限莫使人知我知沙門衣量長五肘廣三肘長五肘廣二肘如是衣量不得織若彼人知者此沙門有力能使王家以力使人乃至能為人作不饒益事莫使人知」到受歲時眾人擔縷來詣織師[18]欲雇織師織織師問言「汝欲作何等量衣」答言「長五肘廣三肘長五肘廣二肘」織師念言「此是沙門衣量」即答言「我已為人織不復得作」如是遍問都無織者爾時諸富貴家即取家中成織㲲施僧諸貧人等先無成織者無衣施僧爾時僧得布施衣少佛知而故問「阿難僧何以得布施衣少」阿難即以上事乃至織師發不喜心共作要[19]具白世尊佛言「呼[20]難陀來」來已佛具問難陀[21]優波難陀「汝等實爾不」答言「實爾世尊」佛言「此是惡事汝常不聞我讚歎少欲[22]呰多欲耶

[23]告諸比丘「依止舍衛城者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若居士居士婦使織師為比丘織作衣是比丘先不請[24]便往勸織師言『汝知不此衣為我作汝當好織令緻長廣當與汝錢錢直食直』是比丘如是勸與錢錢直食直得衣者尼薩耆波夜提

居士者家主婦者家主婦

為比丘者若僧若眾多[25]若一人

織師者如上說

衣者十種如上說

先不請者本不請謂請想請餘人謂己想請與餘物謂衣想

便往者往田中家中

勸者語令細緻若長廣

錢者種種錢錢直者餘物[26]食者麥飯魚肉食直者錢物得衣者尼薩耆波夜提

尼薩耆波夜提者如上說

若比丘語織師言「與我好織堅織緻打」作是語時越毘尼罪織師下手打織時下下波夜提[27]成得者尼薩耆波夜提若比丘與織師說法織師手支[28]頤住聽比丘語織師言「此應耳聽不應手聽手可並作」作是語時得越毘尼罪若比丘聞為作衣往勸不許價得衣[29]毘尼罪聞而往勸亦許直得衣者尼薩耆波夜提不聞而往勸自與得衣者[30]越毘尼罪不聞不勸亦不與直得衣[31]無罪若寡婦施眾僧衣比丘若僧中次第應得此衣婦人語比丘言「我家無人尊者可到織師所經營此衣尊者若自能往料理者可得疾成亦可得好」比丘爾時得往織師所作如是言「長壽汝知疾織知緻織」作是語者無罪是故說

佛住舍衛城廣說如上時六群比丘在一聚落夏安居初安居時晨朝著入聚落衣捉紙筆入聚落中語諸優婆塞言「汝等和義與我夏安居衣」諸優婆塞言「非索安居衣時待至秋穀熟爾時諸人多有[1]歡欣心當施衣」六群比丘言「汝不知世間多有諸難若王盜賊難或為汝父母所遮不得布施汝便不成功德我則失利」優婆塞言「尊者但示我諸難而自不見諸難尊者得安居錢已欲罷道欲餘行去耶何以多欲貪求如是何道之有」諸比丘聞已即以上事具白世尊佛言「呼六群比丘來」來已佛問六群比丘「汝實初安居時從諸優婆塞索安居衣為諸優婆塞呵責耶」答言「實爾」佛告比丘「此是惡事安居未訖而先求衣從今日安居未訖不得先求安居衣

復次佛住舍衛城爾時波斯匿王大臣名彌尼剎利叛逆王遣一大臣名仙人達多往討[2]伐之此大臣臨欲行時往到尊者阿難所白言尊者「波斯匿王大臣叛逆王今遣我往伐方向強敵身命難保我常年年安居竟飯僧施衣我今為官所使不得待時欲先施衣得安隱還者後當施食」尊者阿難即以上事具白世尊佛知而故問阿難「汝安居餘有幾日在」答言「十日」佛言「從今日聽未[3]到自恣十日得受急施衣」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若十日未滿夏三月得急施衣比丘須者得自[4]手取畜至衣時若過時畜者尼薩耆波夜提

十日者從七月六日至七月十五日是名十日

得急施衣者[5]若女若男若大若小若在家出家若欲軍征行時與征還時與死時與女人還歸時與商人去時與施主語比丘言「若今日不取明日無」是名急施衣

衣者七種如上說

欲取者若須此物應取畜至衣時

[6]衣時者若無迦絺那衣得至八月十五日有迦絺那衣得至臘月十五日若過時畜者尼薩耆波夜提

尼薩耆波夜提者如上說

比丘[7]者有五法成就僧應拜作勸化分衣人何等五不隨愛不隨[8]不隨怖不隨癡得不得知是名五法作羯磨法者應作是說「大德僧聽某甲比丘五法成就若僧時到僧拜某甲比丘作勸化分衣人白如是」「大德僧聽某甲比丘五法成就僧今拜某甲[9]比丘為勸化分衣人諸大德忍某甲比丘為僧作勸化分衣人者僧默然若不忍便說」「僧已忍拜某甲比丘作勸化分衣人竟僧忍默然故是事如是持」受羯磨已應白僧作是言「諸大德衣相降四指八指不等若通此者我當分」若不白而分越毘尼罪如上白已當分是比丘從三月十六日應語諸檀越[10]捉紙筆條房舍講堂溫室禪坊門屋食厨淨水屋廁屋薪屋浴室樹下坐處經行處盡疏名」應僧中唱「大德僧聽某甲住處有爾許床褥爾許安居衣爾許食爾許齋日飲食爾許呪願物某住處有爾[11]許阿練若住處若左右諸精舍遠者十二日十三日時應分房舍若是住處不相容受者得餘處去」若近聚落中有精舍者十四日十五日當分條疏此房舍床褥與上座當白僧「某甲住處有爾許房舍床褥與上座隨意取」取已次與第二第三乃至無歲比丘上座應作是言「房舍次第住布施物應平等與」爾時應隨上座處分上座取已應次第與第二第三亦如是乃至無歲比丘若房多者應一人與二房與二房時若不肯取者應語言「此為治事故與不為受用故[12]」不得與沙彌[13]二房若房舍少者二人共房如是房猶不足者當三人共若四人[14]五人乃至十人共與一房若有大堂若溫室若禪[15]若講堂一切共入中若不受者上座與臥床年少與坐床若復不受者上座與坐床年少敷地床若復不受者與上座草褥年少[16]結跏趺坐若復不受[17]上座應坐年少應立住若復不受者上座當立年少出去若樹下若餘處是比丘六月[18]十六日已後應當語諸檀越「長壽各各辦衣」爾時檀越若與者應語言「且著汝邊須待時與」若欲軍征去與若征還與若死時與商人去時與女人歸家[19]時與若今日不取明日無爾時應取七月五日已後有此衣來取著一處若樹葉樹皮當[20]取數記爾許時衣爾許非時衣爾許急施衣時衣時分非時衣非時分急施衣時分若分衣人若罷道若死不得分衣[21]若時過應如是貿衣分比丘尼衣應與比丘比丘衣應與比丘尼若如是不得者沙彌衣應與比丘比丘衣應與沙彌若復不得者應眾僧中白言「諸大德衣時已過眾僧和合作四方僧臥具若聽者得作四方僧臥具」若有人言「我等夏安居住得此衣分何以作四方僧用」應語此人「待來年衣時當與汝」是故說

佛住舍衛城爾時諸比丘阿練若處夏安居諸比丘[1]時到入聚落乞食後放牛羊人取薪草人持戶鉤來開諸比丘房戶偷衣物時諸比丘畏偷故盡持衣物入聚落佛知而故問「此何等比丘運致來此」諸比丘白佛言「世尊是諸比丘在阿練若處安居乞食[2]後有人持戶鉤於後開戶偷諸衣物是以運致來此」佛言「從今日後恐畏時聽三衣中若一一衣得寄著聚落內

復次佛住舍衛城祇洹精舍[3]沙祇國夏安居中眾僧有諍事起[4]如法滅佛語優波離「汝往沙祇國與眾僧如法滅此諍事」時長老優波離辭不去佛問優波離「汝何以不去」答言「世尊我僧伽梨重若被雨者不可勝而今半安居中若留衣者尼薩耆」佛問優波離「汝幾日可得往還」優波離白佛言「世尊計去二日停二日來二日都計六宿可得往返」佛言「從今日後留衣得齊六宿」優波離到彼已見此諍事難可卒滅即便來還還已禮世尊足却住一面佛知而故問「優波離汝來還何[5]故速僧中諍事竟得滅不」答言「未滅世尊」佛言「何以故」答言「諍事難滅非可卒斷復畏日過失衣犯尼薩耆是故來還」佛言「從今日聽一月不失衣宿作羯磨僧應與求聽作一月不失衣宿羯磨」羯磨者應作是說「大德僧聽長老優波離今向沙祇國為僧滅諍事若僧時到[6]優波離欲從僧乞一月不失衣宿羯磨」「諸[7]大德聽優波離欲從僧乞一月不失衣宿羯磨僧忍默然故是事如是持」應從僧中乞作是言「大德僧聽我優波離比丘欲向沙祇國為僧滅諍事唯願大德僧與我一月不失衣宿羯磨」如是第二第三乞羯磨人當作是說「大德僧聽長老優波離欲往沙祇國為僧滅諍事已從僧中乞一月不失衣宿[8]羯磨若僧時到僧與優波離一月不失衣宿羯磨白如是」「大德僧聽長老優波離欲向沙祇國為僧滅諍事已從僧乞一月不失衣宿僧今已與長老優波離一月不失衣宿羯磨諸大德忍[9]與優波離一月不失衣宿羯磨者默然若不忍便說是初羯磨」第二第三亦如是說「僧已與優波離一月不失衣宿竟僧忍默然故是事如是持」佛問諸比丘「已與優波離一月不失衣宿羯磨未」答言「已與」佛告諸比丘「依止舍衛城住者盡集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞夏三月未滿比丘在阿練若處住有恐怖疑比丘三衣中若一一衣得寄著家內比丘有因緣事得齊六宿若過者除僧羯磨尼薩耆波夜提

安居三月者從四月十六日至七月十五日未滿者未至[10]八月十五日比丘未至[11]末月中在阿練若處住

阿練若[12]處者長五肘弓五百弓中間無有放牧人屋是名阿練若處

恐怖者若殺劫奪

疑者雖無殺劫奪有疑心畏須臾[13]間當殺人奪人衣若比丘知如是恐怖處

三衣中若一一衣者僧伽梨欝多羅僧安陀會不得寄僧伽梨安陀會得寄欝多羅僧著聚落中家

內者俗人家不得寄可信人家當還寄可疑家疑家作是念「諸比丘等[14]皆不可復得[15]皆悉防備」諸比丘等若有因緣為塔為僧事得齊六夜

六夜者[16]限齊六宿

除僧羯磨者世尊說無罪若僧羯磨不成就不名羯磨羯磨不成就者眾不成就白不成就羯磨不成就若白成就羯磨成就眾成就是名僧作羯磨若僧中受羯磨已不得為待供養故住應當疾去若食前作羯磨食後應去食後受[17]羯磨者明日晨朝應去去時不得迴道逐檀越當直道去若直道有難者若師子難虎狼難毒虫難失命難爾時迴道去無罪到彼已不得停待供養客比丘飲食若食前到食後便集僧滅諍事若食後到清旦便集僧滅諍事若食後斷事訖便清旦還若食前斷事訖食後便還不得住待客比丘供養還時不得從迴道來當從直道還若有難者如上說初往到彼時不得誦經熏鉢染衣若斷事訖有長功夫得誦經作餘事若事難斷[18]中間得誦經熏鉢亦得受客比丘供養[19]飲食無罪

滅諍事時不得[20]輒爾取人當於眾中[21]若堪能有威德力勢者若阿練若住處寄衣得著家內六夜[22]若過六夜者尼薩耆波夜提是比丘欲捨衣法當請持律如上第一戒中說是故說

[23]在舍衛城有一乞食比丘時到著入聚落衣持鉢入城次行乞食到一家有一女人語比丘言「尊者某日我當供[24]養僧并施僧衣」比丘言「善哉姊妹以三不堅法易三堅法身命財也應疾為之財物無常多有諸難」作是語已便還精舍語諸比丘言「我欲語汝好事」諸比丘言「有何等[1]好事」答言「我聞某甲優婆夷欲供僧飯食布施僧衣」時六群比丘聞此語已更問言「汝說何等」答言「我聞某甲優婆夷欲供僧飯食并布施衣」問言「汝知[2]其家處不為在何巷門戶那向」具問已晨朝著入聚落衣往到[3]其家見已問言「長壽安隱不」答言「安隱」語優婆夷言「我聞汝欲供僧飯食布施僧衣為實爾不」答言「尊者我有是心但恐中間多有難事知得成不」即語言「如我先出家長宿比丘汝若施衣者我當著入王家禮敬世尊若貴勝家若人問我『汝何處得』我當答『某信[4]心優婆夷邊得』如是汝得好名稱為眾所識」優婆夷言「我家更無有物我正欲與僧者若與阿闍梨我已許僧我若有者亦當別與阿闍梨亦與僧」比丘言「與[5]以不與自從汝意」作是語已便出去去已優婆夷作是思惟「我若當與是比丘不與僧者僧是良福田若不與是比丘者是比丘於王邊有力能為我作不饒益事[6]是故不與僧瞋比丘故亦復不與」諸比丘聞已以是事往白世尊佛言「呼難陀[7]波難陀來」來已[8]佛廣問上事「汝實爾不」答言「實爾」佛言「此是惡事有二不可令施者失福受者失衣」佛語難陀優波難陀「汝常不聞我以無數方便讚歎少欲[9]呰多欲此非法非律非如佛教不可以是長養善法」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘知物向僧自迴向[A2]尼薩耆波夜提

比丘者如上說

知者若自知若從他聞

物者八種物時分夜分七日終身隨物重物不淨物淨物[10]淨不淨物

向者意趣選物向僧

僧者八種比丘僧比丘尼僧客僧去僧舊住僧安居僧和合僧不和合僧

自向者自畜自用自入尼薩耆波夜提此物應僧中捨波夜提罪應悔過若不捨而悔者得越毘尼罪

波夜提者如上說

若有人來欲有布施問比丘言「尊者我欲布施應施何處耶」比丘應答言「隨汝心所敬處便與」施主復問「何處果報多」答言「施僧果報多」施主[11]復問「何等清淨持戒有功德僧」比丘應答言「僧無有犯戒不清淨」若人持物來施比丘應語言「施僧者得大果報」若言「我已曾施僧今正欲施尊者」比丘受者無罪[12]人問比丘言「我欲以此物布施為置何處使我此物長見受用」爾時應語「某[13]甲比丘是坐禪誦經持戒若施彼者長[14][15]受用[16]若知物向僧迴向[17]尼薩耆波夜提迴與餘人波夜提知物向此僧迴與餘僧者越毘尼罪知向此眾多人迴與彼眾多人越毘尼罪知物向此畜生[18]迴與餘畜生越毘尼心悔知物向僧自迴向己者尼薩耆波夜提是物眾僧[19]應不與眾僧應受用是故說(三十事竟)

摩訶僧祇律卷[20]第十一


校注

[0318027] 十一【大】十二【元】【明】 [0318028] (東晉譯)十五字【大】*東晉三藏法師佛陀跋陀羅共沙門法顯譯【宋】【元】【明】【宮】* [0318029] (明三十之四)十二字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0318030] 顫【大】戰【宋】【元】【明】【宮】 [0318031] 㵎【大】淵【宋】【元】【明】【宮】 [0318032] 給事【大】供給【宋】【元】【明】【宮】 [0318033] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0318034] 器【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0318035] 我【大】〔-〕【宮】 [0318036] 卷【大】*捲【宋】【元】【明】【宮】* [0318037] 煮【大】㵭【宮】 [0318038] 水【大】〔-〕【宮】 [0319001] 知【大】〔-〕【宮】 [0319002] 食【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0319003] 來【大】〔-〕【宮】 [0319004] 佛【大】時佛【宋】【元】【明】【宮】 [0319005] 但【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0319006] 告【大】語【宋】【元】【明】【宮】 [0319007] 住【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0319008] 以【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0319009] 人【大】*〔-〕【宮】* [0319010] 三衣【大】衣【宋】【元】【明】【宮】 [0319011] 奪【大】奪者【宋】【元】【明】【宮】 [0319012] 者【大】可【宋】【元】【明】【宮】 [0319013] 若【大】汝若【宋】【元】【明】【宮】 [0319014] 衣【大】〔-〕【宮】 [0319015] 住【大】在【宋】【元】【明】【宮】 [0319016] 篲【大】彗【宮】 [0319017] 佛【大】佛從【元】【明】 [0319018] 十種【大】*七種【宋】【元】【明】【宮】* [0319019] 尺【大】*赤【宮】* [0319020] 求殘=殘求【三】【宮】 [0319020a] 求【大】殘【宋】【元】【明】【宮】 [0319020b] 殘【大】求【宋】【元】【明】【宮】 [0320001] 人【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0320002] 作【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0320003] 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0320004] 語言【大】應語【宋】【元】【明】【宮】 [0320005] 應【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0320006] 偏【大】徧【宋】【元】【明】【宮】 [0320007] 液【大】夜【元】 [0320008] 擔【大】負【宋】【元】【明】【宮】 [0320009] 織【大】縷【宋】【元】【明】【宮】 [0320010] 線【大】*綖【宋】【元】【明】【宮】* [0320011] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0320012] 乃至【大】乃是【宋】【元】 [0320013] 汝線【大】綖丸【宋】【元】【明】【宮】 [0320014] 以【大】〔-〕【宮】 [0320015] 作衣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0320016] 織【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0320017] 尼【大】已【元】 [0320018] 縷【大】綖【宋】【元】【明】【宮】 [0320019] 雇【大】估【宮】 [0320020] 線【大】*縷【宋】【元】【明】【宮】* [0320021] 僧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0320022] 請【大】請僧【宮】 [0320023] 當【大】常【宋】【元】【明】【宮】 [0320024] 舍佉鹿【CB】【麗-CB】佉舍鹿【大】舍佉【宮】 [0320025] 陌【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0320026] 標【大】樹【宮】 [0320027] 我【大】〔-〕【宮】 [0321001] 織【大】織織【宋】【元】【明】【宮】 [0321002] 取【大】見【宋】【元】【明】【宮】 [0321003] 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0321004] 遠離【大】還離【宋】【元】【明】 [0321005] 離【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0321006] 往【大】為【宋】【元】【明】【宮】 [0321007] 往【大】可往【宋】【元】【明】【宮】 [0321008] 穀【大】亂【宋】【元】【明】𭯁【宮】 [0321009] 故【大】割【明】 [0321010] 於死老【大】乾死【宋】【元】【明】【宮】 [0321011] 取【大】見【宋】【元】【明】得【宮】 [0321012] 糠【大】穅【元】【明】 [0321013] 漩【大】旋【宋】【元】【明】【宮】 [0321014] 歛【大】斂【宋】【明】【宮】 [0321015] 呼【大】喚【宋】【元】【明】【宮】 [0321016] 猶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0321017] 老【大】〔-〕【宮】 [0321018] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0321019] 命【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0321020] 難陀【大】難陀優波難陀【宋】【元】【明】【宮】 [0321021] 優波難陀【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0321022] 呰多【大】訾【宋】【元】【明】【宮】 [0321023] 告【大】*言【宋】*【元】*【明】* [0321024] 便【大】使【元】 [0321025] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0321026] 食【大】直食【宋】【元】【明】【宮】 [0321027] 成【大】是【宋】【元】【明】 [0321028] 頤【大】頰【宋】【元】【明】【宮】 [0321029] 毘尼罪【CB】【麗-CB】【宮】比尼罪【大】毘比罪【宋】【元】【明】 [0321030] 越毘尼【大】無【宮】 [0321031] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0322001] 歡欣【大】歡喜【宋】【元】【明】【宮】 [0322002] 伐【大】*罰【宮】* [0322003] 到【大】至【宋】【元】【明】【宮】 [0322004] 手【大】〔-〕【宮】 [0322005] 若女若男【大】若男若女【宋】【元】【明】【宮】 [0322006] 衣時者若【大】者【宋】【元】【明】【宮】 [0322007] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0322008] 瞋【大】恚【宋】【元】【明】【宮】 [0322009] 比丘【大】〔-〕【宮】 [0322010] 捉【大】投【宋】【元】【明】【宮】 [0322011] 許【大】許物【宋】【元】【明】【宮】 [0322012] 與【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0322013] 二房【大】房【宋】【元】【明】【宮】 [0322014] 共【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0322015] 坊【大】房【宋】【元】【明】【宮】 [0322016] 結跏【大】結加【宋】【元】【明】【宮】 [0322017] 者【CB】【麗-CB】【宮】諸【大】 [0322018] 十六日【大】十五日【宋】【元】【明】【宮】 [0322019] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0322020] 取數【大】䟽【宮】 [0322021] 若時【大】時若【宋】【元】【明】【宮】 [0323001] 時到【大】到時【宋】【元】【明】【宮】 [0323002] 去【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0323003] 沙祇國【大】*沙祇園【宋】【元】【明】【宮】* [0323004] 如法滅【大】〔-〕【明】 [0323005] 故【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0323006] 優波離【大】僧優波離【宋】【元】【明】【宮】 [0323007] 大德【大】大德僧【宋】【元】【明】【宮】 [0323008] 羯磨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0323009] 與【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0323010] 八月十五日【大】夏末月【宋】【元】【明】【宮】 [0323011] 末月【大】滿月【宋】【元】【明】【宮】 [0323012] 處【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0323013] 間【大】聞【宋】【元】 [0323014] 皆【大】〔-〕【宮】 [0323015] 皆【大】比【宮】 [0323016] 限【大】極【宮】 [0323017] 羯磨者【大】者【宋】【元】【明】【宮】 [0323018] 者【大】〔-〕【元】 [0323019] 飲食【大】飯食【宋】【元】【明】【宮】 [0323020] 輒【大】趣【宋】【元】【明】【宮】 [0323021] 若【大】差【宋】【元】【明】【宮】 [0323022] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0323023] 在【大】住【宮】 [0323024] 養【大】〔-〕【宮】 [0324001] 好【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0324002] 其家【大】某甲【宋】【元】【明】【宮】 [0324003] 其家【大】某家【宋】【元】【明】【宮】 [0324004] 心【大】〔-〕【宮】 [0324005] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0324006] 是【大】畏【宮】 [0324007] 波【大】*婆【宋】【元】【明】【宮】* [0324008] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0324009] 呰【大】訾【宋】【元】【明】【宮】 [0324010] 淨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0324011] 復問【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】復言【大】 [0324012] 人【大】有人【宋】【元】【明】【宮】 [0324013] 甲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0324014] 見【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0324015] 受用【大】〔-〕【宮】 [0324016] 若【大】見若【宋】【元】【明】【宮】 [0324017] 己【CB】【宋】已【大】 [0324018] 迴與【大】迴向【宋】【元】【明】【宮】 [0324019] 應不【大】不應【宋】【元】【明】【宮】 [0324020] 第十一【大】第十二【元】【明】
[A1] 己【CB】已【大】
[A2] 己【CB】已【大】
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