摩訶僧祇律

摩訶僧祇律卷第三十

明雜誦跋渠法之八

復次佛住王舍城爾時尊者畢陵伽婆蹉在聚落中住日日渡恒水乞食到恒水上作是言「首陀羅住我欲過」水即住過已作如是言「首陀羅汝去」如是水流如故水神不樂往到佛所頭面禮足却住一面白佛言「世尊尊者畢陵伽婆蹉語太苦『住首陀羅去首陀羅』」佛言「呼畢陵伽婆蹉來」來已佛言「汝實爾不」答言「實爾」佛言「恒神如是嫌汝汝向懺悔」畢陵伽婆蹉言「我悔過首陀羅」恒神言「向首陀羅今首陀羅為有何異而言悔過」畢陵迦婆蹉唯除佛八大聲聞餘一切盡言首陀羅和上阿闍梨諸上座皆言首陀羅諸比丘言「尊者畢陵伽婆蹉乃至和上阿闍梨皆言首陀羅正有是一人婆羅門出家耶尊者大迦葉舍利弗目連等如是比皆是婆羅門出家都不作是語應作舉羯磨」即集比丘僧時畢陵伽婆蹉坐禪不來遣使往喚使便打戶言「眾僧集喚長老」時畢陵伽婆蹉即觀見比丘僧集欲與我作舉羯磨即以神力制使比丘著戶令不得去眾僧怪使久不還更遣比丘往喚後比丘至捉前使比丘手去來長老即復相著不得去如是使使相著皆不得去諸比丘嫌言「眾中正有此一人大神足耶尊者大目連豈無此力耶齊水際作福罰羯磨」佛以神足乘空而來知而故問「汝作何等」答言「世尊畢陵伽婆蹉唯除如來八大聲聞餘乃至和上阿闍梨盡言『首陀羅』欲作舉羯磨僧集不來遣使往喚神足復制便使使相著不來故欲作齊水際福罰羯磨」佛言「汝來」畢陵伽婆蹉發心頃在佛前立佛語畢陵伽婆蹉「汝首陀羅語過諸梵行人嫌汝」答言「世尊我當如何我不憍慢亦不自大輕蔑於人然我喚和上阿闍梨諸長老比丘時發聲便成首陀羅」佛語比丘「是畢陵伽婆蹉非憍慢亦非自大輕蔑餘人從五百世來常生婆羅門家首陀羅語習氣不盡」佛語畢陵伽婆蹉「汝本從無始生死已來貪欲瞋恚愚癡尚能永拔五百世習氣而不能除從今日後莫作首陀羅語」聞世尊教恭敬故永不復作如是毘尼竟是名三婆蹉

一升油者世尊涅槃後長老比丘毘舍離住爾時有一商人自恣請法豫比丘尼比丘尼有一依止弟子常遣往取所須時依止弟子不稱師名又不自稱直言「須油」檀越即與得已自用檀越後便檢挍油不入師依止弟子心生疑悔語諸比丘尼諸比丘尼言「汝犯波羅夷」諸比丘尼不了往問長老比丘長老比丘言「雖隱覆取檀越與故犯偷蘭罪」如是毘尼竟是名一升油

迎食者舍衛城爾時精舍中有檀越飯僧有一比丘自食己分復迎一分益食人問言「長老為誰取分」答言「我取」「食者誰分」復言「我分」時比丘言「汝犯波羅夷罪」諸比丘不了往問長老比丘長老比丘言「有不應得而取但有主與故得偷蘭罪」如是毘尼竟是名迎食

看病者佛住舍衛城爾時祇洹精舍有病比丘共看病比丘諍已時精舍中有檀越飯僧病比丘作是念「彼人今日何能為我取食」即便倩餘比丘取食時看病比丘作是念「今日誰當與彼取食」時二人俱取食益食人問看病比丘「為誰取食」答言「某病人食」復問倩迎食人「為誰取食」答言「某病人食」諸比丘言「汝犯波羅夷」時諸比丘不了往問長老比丘長老比丘言「此倩取食者無罪病比丘共看病比丘諍已不語看病人更倩餘人者越毘尼罪看病人共病比丘諍已不問與迎食者越毘尼罪」如是毘尼竟是名看病

鳥肉段者佛住舍衛城祇洹精舍爾時有比丘時到著入聚落衣持鉢入城乞食時有鳥銜肉段墮比丘鉢中時比丘持還精舍煮已自食分與諸比丘諸比丘言「長老汝何處得此肉」即具說上事諸比丘言「汝犯波羅夷」諸比丘不了往問長老比丘長老比丘言「畜生無屬」如是毘尼竟是名鳥肉段

賊肉段者世尊涅槃後長老比丘依王舍城住時有盜賊偷牛夜在尸陀林中殺噉有殘語林中坐禪比丘言「尊者須肉不」答言「須」即與滿鉢比丘取已持還精舍自食分與餘比丘餘比丘問言「長老何處得此肉」具說上事諸比丘言「長老汝賊邊取物滿五錢波羅夷」諸比丘不了往問長老比丘長老比丘言「出家人前人如法不如法有主施無罪」如是毘尼竟是名賊肉段

猪肉者爾時俱睒彌提婆聚落邊有賊偷猪噉餘殘頭脚捨棄而去時有比丘見已持還精舍煮已自食亦分與諸比丘諸比丘言「汝何處得此肉」即具說上事比丘言「直五錢得波羅夷」時諸比丘不了往問長老比丘長老比丘言「汝何心取」答言「無主想」「無主想取無罪」如是毘尼竟是名猪肉

蹴女人者舍衛城祇桓精舍時有比丘到時著入聚落衣持鉢入城次第乞食到一家婦人言「比丘來入共作如是事來」比丘言「世尊制戒不得行婬」婦人言「若不從我者當如是如是謗強牽我」是比丘畏故便入入已婦人語婢守門「我與比丘行欲」女人入已欲心熾盛即臥比丘蹴已而去守門婢問「尊者作事竟耶」答言「已竟」時比丘心生疑悔往問長老比丘長老比丘言「汝以脚蹴女人得偷蘭遮不作言作波夜提」如是毘尼竟是名蹴女人

舍衛城祇桓精舍時比丘著入聚落衣持鉢入城次行乞食至一家見女人蹲地磨衣不覆形比丘見已即生欲心語「姊妹我欲食」女人即與比丘心生疑悔往問長老比丘長老比丘言「汝以何心」答言「欲心」即遣使問彼女人女人答言「我蹲地磨比丘乞我便與之」使還答如上長老比丘言「解義不解味偷蘭遮乃至不解義不解味得越毘尼罪」如是毘尼竟是名磨

犢子者跋祇國有人去精舍不遠放犢子犢子來入精舍踐食華果觝突形像知事人語放犢人「好看汝犢莫令縱暴」如是再三語猶故不止知事人瞋牽犢子著房中反閉戶入聚落乞食在道中作是念「房中多有夜叉不能殺是犢耶」即還精舍開戶見犢已死比丘怖畏即持著眾僧廁中便捨而去放犢人來問「阿闍梨見我犢不」答言「不見」比丘心生疑悔問諸比丘諸比丘不能決往問長老長老言「牽犢入房反閉戶得越毘尼罪持著僧廁中得偷蘭遮見言不見波夜提」如是毘尼竟是名放犢

捨婦者迦尸耆利大邑時有摩訶羅端正捨婦出家其婦逐來在房外紡績摩訶羅語言「汝去我出家人不須汝」答言「尊者我在此作有何妨事為欲時時見尊者不能相離耳」摩訶羅以是數數語猶故不去即持衣鉢棄捨而去有女人見已語言「汝本二已去」聞已即逐及已便捉衣當前而立作是言「阿闍梨為我故莫去我當供給衣鉢病瘦醫藥」摩訶羅言「我出家人法不應爾」如是猶故不放摩訶羅心生瞋恚舉衣鉢著一處熟打而去摩訶羅心生疑悔具以上事問持律比丘耶舍耶舍言「瞋打婦人者得波羅夷」諸比丘言「此非好斷汝欲決疑者可往枝提山中問持律尊者樹提陀娑必能決了」聞已即去路經俱睒彌道逢一賣酪女女見摩訶羅端正便生欲心語「沙門共行欲來」摩訶羅作是念「我已犯波羅夷復何在」便共行欲前至持律所具白上事持律言「云何耶舍制五波羅夷法瞋打婦人得偷蘭遮共賣酪女行婬得波羅夷」如是毘尼竟是名捨婦

隔壁者弗迦羅國有比丘比丘尼精舍隔壁住時比丘起欲心通夜共比丘尼隔壁語比丘心生疑悔往問長老比丘長老比丘言「汝有何心語」答言「欲心」「如是欲心語語得越毘尼罪」如是毘尼竟是名隔壁

布薩者弗迦羅聚落比丘共阿練若比丘共一布薩時阿練若住處比丘名弗絺虜有大德名稱聚落中比丘見得利養起嫉妬心時長老弗絺虜至十四日布薩來入聚落語聚落中比丘「長老共作布薩來」答言「我十五日當布薩」弗絺虜言「我知日數今應十四日布薩」答言「我不作十五日當布薩」如是至三不從弗絺虜便去去已聚落中比丘即布薩明日弗絺虜復來「長老共作布薩來」答言「已布薩竟」聚落比丘言「汝叛布薩我不復與汝共法食味食」時弗絺虜十四日便十四日來十五日便十五日來如是二十年中初不得布薩時有善鬼神敬重弗絺虜往至枝提山中尊者樹提陀娑所作是言「尊者不善不隨順尊者在世聚落中比丘作如是非法常惱亂弗絺虜唯願尊者自往料理」尊者樹提聞已即來便作是念「我若先至阿練若處聚落中比丘凶惡聞者不共我法食味食」作是念已即到聚落中比丘所時善鬼神語尊者弗絺虜「尊者樹提陀娑今在聚落可往問訊」聞已即往共相問訊問訊已在一面坐樹提陀娑即問言「汝是弗絺虜耶」答言「爾」「慧命汝叛布薩耶」答言「叛布薩不叛布薩今當知我二十年已來十四日布薩十四日來十五日布薩十五日來如是叛布薩不叛布薩耶尊者自知」答言「慧命是順佛法但聚落中比丘不隨順二十年中受具足不名受具足羯磨不名羯磨」如是毘尼竟是名布薩

二漿者爾時優闍尼國有人犯王法截手脚已持著尸陀林中近阿練若比丘處宛轉來至比丘所言「阿闍梨我甚飢苦乞我少食」答言「無食」復言「阿闍梨憐愍我我有二種苦痛截手脚苦飢苦」答言「無食正有蘇毘羅漿須不」答言「須」即與漿不得食久飲已便死比丘心生疑悔問諸比丘不能得了往問長老比丘長老比丘言「汝以何心與」答言「饒益心」「饒益心無罪」如是毘尼竟

復次優闍尼國有人犯王法截手脚已持著尸陀林中近阿練若比丘住處時有摩訶羅出家次守房舍無手脚人宛轉來至其所作是言「阿闍梨我甚苦痛不可堪忍頗有少藥施我我欲疾死」答言「我非旃陀羅殺人賊云何從我索藥」「不爾阿闍梨我苦痛難忍」時摩訶羅起慈心作是念「曾有如是比丘飲蘇毘羅漿便死」即語言「汝欲飲蘇毘羅漿不」答言「欲飲」即與漿飲飲已便死摩訶羅心生疑悔往問長老比丘長老比丘言「汝以何心與」答言「慈心遂彼意」長老比丘言「汝雖有慈心無有智慧斷他命根得波羅夷」如是毘尼竟是名二漿

甎者舍衛城祇桓精舍時比丘作房舍園民授甎比丘取捉不堅故落園民頭上破即便死比丘心生疑悔往問長老比丘長老比丘言「汝以何心落甎」答言「捉不堅故」長老比丘言「應堅捉」如是毘尼竟是名甎

糞者舍衛城祇桓精舍五日一掃除糞穢時有年少比丘持糞擲牆外有病摩訶羅出家在牆下大小行糞來鎮上未能得起後糞續至如是便死當牆比丘以糞聚高恐盜賊登入即便除却見死比丘心生疑悔往問長老比丘長老比丘言「汝以何心除糞」答言「不看」長老比丘言「若不看擲糞者得越毘尼罪」如是毘尼竟是名糞

乞食比丘者佛般泥洹後諸比丘在迦維羅衛國釋氏精舍住時有比丘著入聚落衣持鉢入城次行乞食時有釋種女端正澡浴訖著新淨衣持食施比丘施已頭面禮足比丘見已欲心起不能自制失不淨落女頭上女無嫌心即持衣拭已作是言「阿闍梨大得善利有如是欲心能於世尊法中修梵行」時比丘心生疑悔往問長老比丘長老比丘言「汝以何心」答言「我見前相心不能制」長老比丘言「應善觀相制伏其心」如是毘尼竟是名乞食

欝詶者佛般泥洹後長老比丘在迦維羅衛尼俱律樹釋氏精舍爾時尊者欝詶與一釋種知舊時釋種病有二兒各異母一兒是釋家女一兒是異姓女釋種垂終時囑尊者欝詶「阿闍梨我無常後是二兒中有愛樂佛法得阿闍梨心者示是地中藏」命終後釋女兒與惡友相逐不樂佛法不來受經不樂誦讀時異姓女兒與善友相逐愛樂佛法來到欝詶所受誦經戒得長老心即語「汝父亡時囑我兒中有樂法者可示此藏」即示處大得金銀珍寶家道富樂釋女兒聞已即白尊者阿難「阿闍梨此非善非隨順尊者欝詶持我父財與異姓母兒我釋家法釋家女兒應繼父業所有財物皆應屬我」阿難言「是非法分處我不共法食味食」時羅睺羅來到欝詶所二人同和上即語羅睺羅言「莫與尊者阿難同法食味食」問言「何故」具說上因緣「我無事阿難不共我法食味食羅睺羅我共汝法食味食」阿難聞羅睺羅與欝詶共法食味食時阿難亦不共羅睺羅法食味食時有人送食與尊者阿難阿難語「與世尊子羅睺羅去」如是有送食與尊者羅睺羅者羅睺羅言「持與世尊侍者去」如是迦維羅衛國七年中不作布薩自恣尊者優波離在支提山中住時釋種子往至尊者優波離所作如是言「阿闍梨我不善不隨順阿闍梨在世迦維羅衛是世尊生地云何七年中不作布薩自恣唯願尊者往和合」優波離即來教諸釋種嚴飾大堂敷好坐具散華燒香為飯客比丘并請尊者阿難先喚羅睺羅安一屏處抱一小兒放坐中地尊者阿難坐已見地小兒若言「取」者應語「不取願尊者與羅睺羅和合者我當取」如是教已尊者優波離坐已次尊者阿難坐諸比丘次第坐訖時釋家女抱孩兒手捉生酥而𡂡放坐中地兒便啼喚阿難見已愛念心生語言「取此小兒」答言「不取若尊者與羅睺羅和合者當取不和合者不取」阿難言「此沙門法非汝俗人事但抱小兒」答言「不爾」如是至三阿難言「喚羅睺羅來」來已尊者優波離語阿難言「如阿難有檀越如是如是囑長老『我命終之後長老如是與』有何過失尊者欝詶亦復如是阿難云何以是事與世尊子羅睺羅而不和合」如是毘尼竟是名欝詶是名毘尼法

障礙不障礙法者佛住舍衛城廣說如上爾時尊者難陀優波難陀遊行諸國還祇桓精舍著入聚落衣入舍衛城至喜悅優婆夷家優婆夷見已言「善來阿闍梨何乃希現」即請令坐頭面禮足却住一面共相問訊已比丘言「優婆夷我希行與我作何等好飲食」優婆夷答言「從阿闍梨教前食後食若餅若肉隨所須當辦」即請言「尊者明日受我食願時早來」即便受請其家明日作種種飲食敷座而待時比丘多事因緣忘不來赴日時已過食可停者留不可停者便取食之如是二日三日待不來已便取盡食至第四日方來優婆夷見已心不悅作是言「阿闍梨云何受我請而不來」諸比丘聞已以是因緣具白世尊佛言「喚難陀優波難陀來」來已佛言「是喜悅優婆夷於佛比丘僧都無愛惜何故於中嬈亂汝云何一向受請不開障礙因緣」障礙因緣法者若有人言「尊者明日受我請前食」若須者應言「爾」彼復言「尊者必當來」應言「中間無障礙當來」如是後食一切請亦如是若比丘安居竟去時檀越言「尊者後更來」若欲來者答言「爾」檀越復言「尊者其必當來」應語「若中間無障礙當來」若言「阿闍梨禮塔」不得語言「中間無障礙」應語「當禮」若言「尊者為我禮塔」應語言「若憶當禮」若言「尊者禮長老比丘」不得言「無障礙」應語「當禮」若言「尊者為我禮長老比丘」應語「若憶當禮」若言「尊者受經誦經持戒坐禪」不得語「中間無障礙當受誦經」應語「我為是故出家」若言「學須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果」不得語「中間無障礙當學」應語「我為是故出家」是中應作障礙而不作不應作而作俱越毘尼罪是名障礙不障礙法

比丘尼法者佛住迦維羅衛國釋氏精舍爾時大愛道瞿曇彌與五百釋女求佛出家如線經中廣說乃至佛告諸比丘尼「從今日大愛道瞿曇彌比丘尼僧上坐如是持」爾時大愛道瞿曇彌白佛言「世尊為比丘尼制八敬法我等得廣聞不」佛言「得八敬法者比丘尼雖滿百臘應向新受戒比丘起迎恭敬作禮不得言『待我百臘然後向新受戒比丘作禮』一切比丘尼應向長老中間年少比丘起迎恭敬作禮若比丘尼至比丘精舍時應頭面一一禮一切比丘足若老病不能者隨力多少禮餘不遍者得總禮應言『我比丘尼某甲頭面禮一切僧足』若比丘至比丘尼精舍時一切比丘尼應起迎禮足亦如上說若比丘尼作是分別是犯戒是醫師是摩訶羅無所知憍慢不恭敬起迎作禮者越敬法第一敬法竟

二年學者滿十八歲女欲於如來法律中受具足者和上尼應供給所須與白僧料理尼眾中能作羯磨人應作是說「阿梨耶僧聽十八歲女某甲欲於如來法律中受具足若僧時到僧某甲欲從僧乞二歲學戒諸阿梨耶聽某甲欲從僧乞二歲學戒僧忍默然故是事如是持」此女人入僧中應一一頭面禮僧足禮僧足已䠒跪合掌教作如是言「阿梨耶僧憶念我滿十八歲女某甲欲於如來法律中受具足我今從僧乞二歲學戒唯願阿梨耶僧憐愍故與我二歲學戒」如是三說尼羯磨師應作是說「阿梨耶僧聽某甲女年滿十八已從僧乞二歲學戒若僧時到僧與某甲二歲學戒白如是」「阿梨耶僧聽某甲女年滿十八已從僧乞二歲學戒僧今與某甲二歲學戒阿梨耶僧忍與某甲二歲學戒和上尼某甲者默然若不忍便說第一羯磨竟」第二第三亦如是說「僧已與某甲二歲學戒竟僧忍默然故是事如是持

是式叉摩尼得二歲學戒已應隨順行十八事何等十八一切大比丘尼下一切沙彌尼上於式叉摩尼不淨於大尼淨於大尼不淨於式叉摩尼亦不淨大尼得與式叉摩尼三宿式叉摩尼得與沙彌尼三宿式叉摩尼得與大尼授食除火淨五生種取金銀及錢自從沙彌尼受食尼不得向說波羅夷乃至越毘尼罪得語不婬不盜不殺不妄語如是等式叉摩尼至布薩自恣日入僧中䠒跪合掌作如是言「阿梨耶僧我某甲清淨僧憶念持」如是三說而去後四波羅夷犯者更從始學十九僧伽婆尸沙已下若一一犯隨所犯作突吉羅悔若破五戒隨犯日數更學何等五非時食停食食捉錢金銀飲酒著華香是名十八事

是式叉摩尼二歲學戒滿已欲於如來法律中受具足者和上尼應白僧乞畜弟子羯磨尼羯磨師應作是說「阿梨耶僧聽某甲式叉摩尼二歲學戒滿二十欲於如來法律中受具足若僧時到僧和上尼某甲欲從僧乞畜弟子羯磨阿梨耶僧聽某甲欲從僧乞畜眾羯磨僧忍默然故是事如是持」和上尼應䠒跪合掌作如是言「阿梨耶僧憶念是式叉摩尼二歲學戒滿二十欲受具足我某甲今從僧乞畜弟子羯磨唯願僧與我畜弟子羯磨」如是至三羯磨人應作是說「阿梨耶僧聽某甲式叉摩尼二歲學戒已滿二十欲於如來法律中受具足尼某甲已從僧中乞畜弟子羯磨若僧時到僧與尼某甲畜弟子羯磨白如是」「阿梨耶僧聽某甲式叉摩尼二歲學戒已滿二十欲於如來法律中受具足尼某甲已從僧乞畜弟子羯磨僧今與尼某甲畜弟子羯磨諸阿梨耶忍與尼某甲畜弟子羯磨者默然若不忍便說是第一羯磨」第二第三亦如是說「僧已忍與尼某甲畜弟子羯磨竟僧忍默然故是事如是持」是式叉摩尼二歲學戒已滿二十欲於如來法律中受具足者入僧中先頭面禮僧足禮僧足已先請和上尼䠒跪合掌作如是言「尊憶念我某甲從尊乞求和上尊為我作和上與我受具足」如是至三和上尼應語「發喜心」弟子言「我頂戴持」和上尼已先與求衣鉢與求眾與求二戒師與求空靜處教師推與眾僧羯磨師應作是說「此中誰能與某甲空靜處作教師」答言「我能」羯磨師應作是說「阿梨耶僧聽某甲從某甲受具足若僧時到僧某甲和上尼某甲某甲能空靜處作教師諸阿梨耶僧聽某甲和上尼某甲某甲空靜處作教師僧忍默然故是事如是持」教師應將欲受具足人離眾不近不遠教有二種若略若廣云何是略眾僧中當問「汝有當言有無當言無」云何是廣「善女聽今是至誠時是實語時於諸天世間天魔諸梵沙門婆羅門諸天世人阿修羅若不實者便於中欺誑亦復於如來應供正遍知聲聞尼眾中欺誑此是大罪今當問汝有者言有無者言無」「父母夫主在不」若言「在」應問「父母夫主聽不」「求和上尼未五衣鉢具不學戒二歲滿不作畜眾羯磨未汝字何等」答言「字某」「和上尼字誰」答言「字某」「汝不殺父母不不殺阿羅漢不不破僧不不惡心出佛身血不佛久已涅槃而故依舊文不壞比丘淨戒不非賊盜住不非越濟人不不自出家不本曾受具足不」若言「曾受」應語「去不得受具足」若言「不」者應問「汝非婢不非養女不不負人債不非兵婦不非陰謀王家不汝是女不非石女不非爛墮不非二道通不非破不不無乳不非一乳不非常血病不非無血不非一月常血不非不能女不汝無如是種種諸病著身不癬疥黃爛癩病癰痤痔病不禁黃病瘧病謦欬消盡狂熱病風腫水腫腹腫如是種種更有餘病著身不」答言「無」教師來入僧中白言「某甲問已訖自說清淨無遮法」羯磨師應作是說「阿梨耶僧聽某甲從某甲受具足某甲已空靜處教問訖若僧時到僧某甲和上尼某甲聽入僧中阿梨耶僧聽某甲和上尼某甲聽入僧中僧忍默然故是事如是持」此人入僧中一一頭面禮僧足在戒師前䠒跪合掌授與衣鉢「此鉢多羅應量受用乞食器我受持」如是三說「此是僧伽梨此是欝多羅僧此是安陀會此是覆肩衣此是雨衣此是我五衣此五衣盡壽不離宿受持」如是三說羯磨師應作是說「阿梨耶僧聽某甲從某甲受具足某甲已空靜處教問訖若僧時到僧某甲和上尼某甲欲從僧乞受具足諸阿梨耶聽某甲和上尼某甲欲從僧乞受具足僧忍默然故是事如是持」羯磨師應教乞「阿梨耶僧聽我某甲從和尚尼某甲受具足阿闍梨某甲已空靜處教問訖我某甲和上尼某甲今從僧乞受具足唯願僧哀愍故與我受具足」如是至三羯磨師應作是說「阿梨耶僧聽某甲從某甲受具足某甲已空靜處教問訖已從僧乞受具足若僧時到僧某甲和上尼某甲我欲於僧中問遮法阿梨耶僧聽某甲和上尼某甲我欲於僧中問遮法僧忍默然故是事如是持」「善女聽今是至誠時是實語時乃至如是種種更有餘病著身不」答言「無」羯磨師應作是說「阿梨耶僧聽某甲從某甲受具足某甲已空靜處教問訖已從僧乞受具足父母夫主已聽已求和上五衣鉢具是女人二歲學戒滿已作畜眾羯磨自說清淨無遮法若僧時到僧某甲和上尼某甲我欲於僧中說三依法阿梨耶僧聽某甲和上尼某甲我欲於僧中說三依法僧忍默然故是事如是持」「善女聽此是如來應供正遍知欲饒益故於聲聞尼眾中正說制三依若堪忍直心善女人與受具足不堪忍者不與受具足何等三糞掃衣少事易得應淨無諸過比丘尼隨順法依是出家受具足得作比丘尼此中盡壽能堪忍持糞掃衣不」答言「能」「若長得欽婆羅衣㲲衣芻摩衣俱舍耶衣舍那衣麻衣軀牟提衣」「依乞食少事易得應淨無諸過比丘尼隨順法依是出家受具足得作比丘尼此中盡壽能堪忍乞食不」答言「能」「若長得半月食八日十四日十五日說戒食籌食請食」「依陳棄藥少事易得應淨無諸過比丘尼隨順法依是出家受具足得作比丘尼是中盡壽能堪忍服陳棄藥不」答言「能」「若長得酥石蜜生酥及脂」「依此三聖種當隨順學」「阿梨耶僧聽某甲從某甲受具足某甲已空靜處教問訖已從僧乞受具足父母夫主已聽已求和上尼五衣鉢具是女人二歲學戒滿已作畜弟子羯磨自說清淨無遮法已堪忍三依若僧時到僧與某甲受具足和上尼某甲白如是」「阿梨耶僧聽某甲從某甲受具足某甲已空靜處教問訖已從僧乞受具足父母夫主已聽已求和上五衣鉢具是女人二歲學戒滿已作畜弟子羯磨自說清淨無遮法已堪忍三依僧今與某甲受具足和上尼某甲諸阿梨耶忍與某甲受具足和上尼某甲忍者僧默然若不忍便說是第一羯磨」第二第三亦如是說「僧已與某甲受具足竟和上尼某甲僧忍默然故是事如是持」「善女聽汝已受具足一白三羯磨無遮法和合僧十眾汝今當敬重於佛敬重於法敬重於僧敬重和上敬重阿闍梨汝已遭遇人身難得佛世難值聞法亦難眾僧和合意願成就難已得具足當隨順學如無憂華離於塵水汝當依倚修習泥洹善法得具足此戒序法八波羅夷十九僧伽婆尸沙三十尼薩耆波夜提百四十一波夜提八波羅提提舍尼眾學法七滅諍法隨順法我今略說教誡汝後和上阿闍梨當廣教汝

受具足已即日和上尼應將到比丘僧所和上尼應為乞䠒跪合掌作如是言「大德僧憶念我已與某甲受具足今從僧乞為某甲受具足哀愍故與某甲受具足」如是三說羯磨師應問「比丘尼眾中清淨無遮法不」若不問者越毘尼罪羯磨師應作是說「大德僧聽某甲從某甲尼受具足已比丘尼眾中清淨無遮法尼某甲已從僧乞受具足若僧時到僧某甲和上尼某甲欲從僧乞受具足諸大德聽某甲和上尼某甲欲從僧乞受具足僧忍默然故是事如是持」羯磨師應教䠒跪合掌作如是言「大德僧憶念我某甲從和上尼某甲受具足已比丘尼眾中清淨無遮法我某甲和上尼某甲我今從僧乞受具足唯願僧哀愍故與我受具足」如是至三羯磨師應作是說「大德僧聽某甲從某甲受具足已比丘尼眾中清淨無遮法已從僧乞受具足若僧時到僧某甲和上尼某甲我欲於僧中問遮法諸大德僧聽某甲和上尼某甲我欲於僧中問遮法僧忍默然故是事如是持」羯磨師應問「今是至誠時是實語時於諸天世間沙門婆羅門諸天世人阿修羅若不實者便於中欺誑亦復於如來應供正遍知二部僧中欺誑此是大罪我今僧中當問汝有者言有無者言無父母夫主在不」乃至除女人隱處餘如上盡問羯磨師應作是說「大德僧聽某甲從某甲受具足已比丘尼眾中問清淨無遮法已從僧乞受具足父母夫主已聽已求和上五衣鉢具二歲學戒滿已乞畜眾羯磨竟自說清淨無遮法若僧時到僧某甲和尚尼某甲我欲於僧中說三依」「諸大德聽某甲和上尼某甲我欲於僧中說三依僧忍默然故是事如是持」「善女聽此是如來應供正遍知欲饒益故於聲聞尼眾中正說制三依若堪忍直心善女人與受具足不堪忍者不與受具足糞掃衣少事易得應淨無諸過隨順比丘尼法依是出家受具足得作比丘尼是中盡壽能堪忍持糞掃衣不」答言「能」「若長得欽婆羅衣㲲衣芻摩衣俱舍耶衣舍那衣麻衣驅牟提衣」如是依乞食依陳棄藥如上廣說「大德僧聽某甲從某甲受具足已比丘尼眾中清淨無遮法已從僧乞受具足父母夫主已聽已求和上五衣鉢具二歲學戒滿已作乞畜眾羯磨竟自說清淨無遮法已堪忍三依若僧時到僧與某甲受具足和上尼某甲白如是」「大德僧聽某甲從某甲受具足已比丘尼眾中清淨無遮法已從僧乞受具足父母夫主已聽已求和上五衣鉢具二歲學戒滿已作乞畜眾羯磨竟自說清淨無遮法已堪忍三依僧今與某甲受具足和上尼某甲諸大德忍與某甲受具足和上尼某甲忍者默然若不忍便說是第一羯磨」第二第三亦如是說「僧與某甲受具足竟和上尼某甲僧忍默然故是事如是持」「善女聽汝已受具足善受具足一白三羯磨無遮法和合僧二部眾十眾已上汝今當敬重於佛敬重於法敬重於僧敬重和上敬重阿闍梨汝已遭遇人身難得佛世難值聞法亦難眾僧和合意願成就難頂禮釋師子及諸聲聞眾已得具足如無憂華離於塵水汝當依倚修習泥洹善法得具足

佛住毘舍離大林重閣精舍爾時法豫比丘尼弟子欲受具足時菴婆羅離車童子聞法豫弟子欲受具足便作是念「此女於我有如是不饒益事今若出精舍門者我當更捉壞其梵行令不得受具足」法預比丘尼聞已往到世尊所頭面禮足却住一面白佛言「世尊我有弟子欲受具足若出精舍者畏壞梵行彼間住此間僧得與遙受具足不」佛言「得先比丘尼眾與受具足已往比丘僧中乞使受具足」尼僧與受具足已法預即往白比丘僧乞使受具足羯磨人應作是說「大德僧聽法預比丘尼弟子某甲欲受具足若來者畏傷梵行若僧時到僧法預比丘尼弟子某甲欲從僧乞使受具足諸大德僧聽法預比丘尼弟子某甲欲乞使受具足僧忍默然故是事如是持」和上尼應僧中䠒跪合掌作如是言「大德僧憶念我法預比丘尼弟子某甲欲受具足若來者畏傷梵行已比丘尼眾中受具足無遮法我某甲為弟子某甲乞使受具足唯願大德僧哀愍故與我弟子某甲使受具足」如是至三僧中應羯磨堪能者若二若三不得羯磨眾羯磨人應作是說「大德僧聽法預比丘尼弟子某甲欲受具足已比丘尼眾中受具足無遮法若來者畏傷梵行法預比丘尼為弟子某甲已從僧乞使受具足若僧時到僧今羯磨某甲某甲比丘為法預弟子某甲受具足白如是」「大德僧聽法預比丘尼為弟子某甲受具足已比丘尼眾中受具足無遮法若來者畏傷梵行法預比丘尼為弟子某甲已從僧乞使受具足僧今羯磨某甲某甲比丘使為法預比丘尼弟子某甲受具足諸大德忍羯磨某甲某甲比丘使為法預比丘尼弟子某甲受具足者默然若不忍便說是初羯磨」第二第三亦如是說「僧已羯磨某甲某甲比丘使為法預比丘尼弟子某甲受具足竟僧忍默然故是事如是持」是比丘受羯磨竟即應往比丘尼精舍受具足人應向使乞䠒跪合掌作如是言「大德僧憶念我某甲從和上尼某甲受具足已比丘尼眾中受具足清淨無遮法我若出此間者畏傷梵行此間住我某甲和上尼某甲今從僧乞受具足唯願僧哀愍故與我受具足」如是至三和上尼應共使到僧中和上尼應乞䠒跪合掌作如是言「大德僧憶念我法預比丘尼弟子某甲欲受具足已比丘尼眾中受具足清淨無遮法若來者畏傷梵行彼間住我法預弟子某甲今從僧乞受具足唯願僧哀愍故與受具足」如是三乞羯磨人應作是說「大德僧聽某甲從某甲受具足已比丘尼眾中受具足清淨無遮法若來者畏傷梵行彼間住和上尼某甲已從僧乞受具足若僧時到僧與某甲受具足和上尼某甲白如是」一白三羯磨已和上尼共使還至比丘尼精舍作如是言「善女聽汝已受具足一白三羯磨無遮法十眾以上和合二部眾受具足竟汝應恭敬三寶汝已遭遇人身難得佛世難值聞法亦難」是名二歲學戒二部眾中受具足是名第二敬法

說罪者比丘尼不得說比丘實罪非實罪比丘得說尼實罪不得說非實罪尼不得說言醫師比丘犯戒比丘摩訶羅比丘若親里者得軟語諫不得呵責若是年少應語「汝今不學待老當學耶汝後當教詔弟子汝不學者後弟子亦當學汝作惡是故汝應隨順學受經誦經」若比丘尼說比丘過言醫師比丘犯戒比丘摩訶羅比丘者越敬法比丘得說比丘尼實過不得呵責言剃髮老嫗婬蕩老嫗摩訶梨老嫗若是親里作非法者得語言「莫作是事」不得呵罵應軟語諫若年少者應語「汝今不學待老當學耶汝後當教詔弟子汝不學者後弟子亦當學汝作惡是故當受經誦經」若比丘呵罵比丘尼言「剃髮老嫗婬蕩老嫗摩訶梨不善不識恩養」者越毘尼罪是名比丘尼不得說比丘實罪非實罪比丘得說比丘尼實罪是名第三敬法

不先受者比丘尼不先比丘受食房舍床褥若有人請比丘尼食者應語「先請上尊眾」若言「我於彼無敬心正欲請諸比丘尼」者應語「我亦不受」若言「我先已曾請僧前食後食已曾共人請未曾請諸尼」若爾者應受下至先與僧一摶食者比丘尼後得種種好食無罪若有人來言「我欲與尼作房」應語「先與上尊眾作」若言「我於彼無敬心正欲與尼作」應語「我亦不受」若言「我先已曾與僧作房舍講堂溫室食堂門屋井屋廁屋洗脚處屋曾共眾人作未曾為尼作」若爾者應受下至先與僧一蚊厨後比丘尼受大房無罪若有人來與比丘尼床褥者應語「先與上尊眾」若言「我於彼無敬心」應語「我亦不受」若言「我先已曾與比丘僧床褥枕俱執臥具未曾與尼」若爾者得受下至先與比丘僧一小床比丘尼後受好床褥無罪若檀越未曾飯僧施床褥比丘尼先受者越敬法是名比丘尼不先受食床褥第四敬法竟

半月摩那埵者若比丘尼越敬法應二部眾中半月行摩那埵若犯十九僧伽婆尸沙應二部眾中半月行摩那埵比丘尼眾中行隨順法應日日白二部僧是名二部僧是名比丘尼二部眾中半月行摩那埵第五敬法竟

半月問布薩求教誡者比丘尼至布薩日若一切尼僧若遣使至比丘精舍禮塔已至知識比丘所與清淨欲作如是言「一切比丘尼僧和合禮比丘僧足問布薩請教誡」如是三說僧布薩時誦戒比丘應作是說「大德僧聽今布薩爾所日已過餘爾所日在佛聲聞僧常所行事諸大德不來諸比丘說欲清淨誰與比丘尼取欲」取尼欲人應至上座前偏袒右肩合掌作如是言「比丘尼僧和合禮比丘僧足與清淨欲問布薩請教誡」如是三說誦戒人應問「誰教誡比丘尼」若先有教誡人後人應問言「尼何日來何處教誡」先人應語「某日來在某處」若無教誡人者先取尼清淨欲比丘應語尼言「姊妹無有教誡人當謹慎莫放逸」若比丘成就十二法僧應羯磨作教誡人何等十二持戒多聞不忘持律廣略辯才能說學戒學定學慧能除惡邪梵行清淨不污比丘尼淨行十一忍辱十二滿二十歲若過是名成就十二法僧應拜作教誡比丘尼人羯磨者應作是說「大德僧聽某甲比丘十二法成就若僧時到僧拜某甲比丘教誡比丘尼如是白」「大德僧聽某甲比丘十二法成就僧今拜某甲比丘教誡比丘尼諸大德忍拜某比丘教誡比丘尼者默然若不忍者便說是第一羯磨」第二第三亦如是說「僧已拜某比丘作教誡尼人竟僧忍默然故是事如是持」是比丘受羯磨已應教誡比丘尼

教法者有八事何等八非時非處過時時未至不和合眷屬長句說法迎教誡非時者從日沒至明相未出教誡是名非時若比丘非時教誡比丘尼者波逸提非處者不得深猥處不得露現處當在不深不露處若講堂若樹下若比丘非處教誡比丘尼越毘尼罪是名非處過時者十四日十五日是名過時時未至者月一日若二日三日是名時未至應從四日至十三日往教誡時未至教誡比丘尼者越毘尼罪是名時未至不和合者比丘尼僧不和合不應教誡和合已然後教誡教誡人到已應問「尼僧和合未」若言「和合」應遣使呼言「比丘尼來聽教誡若老病服藥作衣鉢事不得來者應與欲」如是言「我某甲與教誡欲」如是三說若比丘尼僧不和合教誡者越毘尼罪是名不和合眷屬者不得偏教誡應一切尼僧和合已然後教誡是名眷屬長語說者如尊者難陀長語教誡尼應作是說「諸惡莫作諸善奉行自淨其意是諸佛教姊妹此是教誡欲聽者便聽去者任意」若比丘長語教誡比丘尼者越毘尼罪是名長語說法迎教誡人法者若比丘尼城邑聚落住聞教誡比丘某日來若無供給人者應倩諸年少比丘齎持華香幡蓋往迎若無者隨其多少下至合掌設敬代擔衣鉢若一由延半由延若一拘盧舍半拘盧舍下至出城邑聚落外迎若不迎者越毘尼罪來已應勸化作前食後食非時漿盡心供養及眷屬七日勿令有乏若無者出己衣鉢中餘持用供養若復無者下至合掌恭敬

教誡尼法者若阿毘曇若毘尼阿毘曇者九部修多羅毘尼者波羅提木叉廣略

教誡人若尼來時不得低頭而住應觀相威儀若見油澤塗頭莊眼著上色衣擣令光澤白帶繫腰如是者應呵若是年少者應語「姊妹汝今年少不學待老當學耶汝後當教詔弟子汝不學者弟子亦當學汝作惡是故汝應隨順學受經誦經」若有俗人者不得教勿令前人起不善心「沙門教勅婦」若爾不得教應問餘尼「此是誰共行弟子誰依止弟子」問已應語彼和上阿闍梨教呵令隨順行法勿令作非威儀事比丘教誡比丘尼時應如女想比丘尼於教誡人如佛想是名半月問布薩求教誡第六敬法竟

不依比丘不得住安居者若親里欲請比丘尼安居者尼應語檀越「先請上尊」若言「我於彼無敬心正欲請尼」尼應語「我亦不去」若為親里欲去者應自請比丘到彼已應料理前食後食非時漿安居衣勿令有乏若親里不與者當自出己衣鉢中餘供給若安居中比丘若死若罷道若餘處去尼不得去三由延內有僧伽藍者應通結界半月應往問布薩若道路賊難恐怖畏奪命傷梵行有此等諸難者至後安居末應往自恣若故有眾難者當語親里「為我請比丘來」來已供給所須前食後食及非時漿勿令有乏自恣已應還本處若比丘尼欲住安居處無比丘不得住安居若住安居者越敬法是名無比丘住處比丘尼不得安居第七敬法竟

比丘尼安居竟二部僧中受自恣者比丘尼至自恣日受自恣已明日清旦應一切往比丘僧所受自恣尼僧中應羯磨一尼能受自恣者羯磨人應作是說「尼僧聽某甲比丘尼能為尼僧作自恣人若僧時到僧羯磨某甲比丘尼為尼僧作自恣人諸尼僧聽某甲比丘尼為尼僧作自恣人僧忍默然故是事如是持」比丘尼僧二眾各和合者應作是說「比丘尼僧和合比丘僧和合自恣說若見聞疑罪僧當語我哀愍故若見聞疑罪當如法除」第二第三亦如是說若比丘僧和合眾多比丘尼者應作是說「眾多比丘尼比丘僧和合自恣說若見聞疑罪僧當語我哀愍故若知若見當如法除」第二第三亦如是說若比丘僧和合一比丘尼者應作是說「我比丘尼比丘僧和合自恣說若見聞疑罪僧當語我哀愍故若知若見當如法除」第二第三亦如是說若眾多比丘比丘尼僧和合者應作是說「比丘尼僧和合諸大德自恣說若見聞疑罪諸大德當語我哀愍故若知若見當如法除」第二第三亦如是說若眾多比丘眾多比丘尼者應作是說「眾多比丘尼諸大德自恣說」乃至第二第三亦如是說一比丘乃至一比丘尼者應作是說「我比丘尼大德自恣說若見聞疑罪當語我哀愍故若知若見當如法除」第二第三亦如是說比丘尼安居竟應如是二眾中受自恣若比丘尼十六日不詣比丘僧受自恣至十七日往受自恣者越敬法是名比丘尼第八敬法

摩訶僧祇律卷第三十

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