摩訶僧祇律

摩訶僧祇律卷第二十

明單提九十二事法之九

佛住舍衛城廣說如上爾時梨車摩訶男請僧施藥時六群比丘聞摩訶男請僧施藥當試惱之明日早起著入聚落衣到其家共相問訊「我聞檀越請僧施藥為實爾不」答言「實爾」「尊者有所須耶」答言「須藥」「須何等藥」答言「須爾所酥爾所油爾所蜜爾所石蜜爾所根藥葉藥花藥果藥」彼言「即日未具須辦當與」比丘言「汝當備藥然後請僧供一比丘藥如給一大象我今一人索藥尚不能得況復眾多汝但求名譽無有實心」彼言「尊者王家庫藏尚無爾所藥況復我家須辦當與」比丘言「與以不與當任汝意」言已便出去檀越於後即辦眾藥自往白言「先所索藥今者已辦便可來取」比丘聞已並笑而言「我前但試汝實不須藥」彼曰「何故相試我家中所有於佛比丘僧無有匱惜」比丘言「檀越瞋耶」答言「實瞋」「若瞋者我當悔過」彼曰「我不受悔過自可向佛悔過」比丘即向佛悔過佛言「何故」即以上事具白世尊佛言「癡人梨車摩訶男家所有愛重於佛比丘無所匱惜何故擾亂從今日後聽四月別請應受除更請長請」佛告諸比丘「依止舍衛城比丘皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘四月別自恣請應受若過受波夜提除更請長請自恣請

比丘者如上說四月者或夏四月或冬四月或春四月

別請者私請

過者過四月

除更請者世尊說無罪

除長請者盡形壽請

波夜提者如上說

若檀越語比丘言「尊者受我夏四月請」比丘若受不應過至八月十六日受者波夜提若受冬請春請亦如是檀越請不必定或四月或一月或半月若期滿已不得更受若檀越言「尊者常此間住者我長施食」若比丘離一宿行者不得復食若檀越言「尊者何以故不來」答言「汝先言常住此者當施食我已離宿是故不來」檀越言「離不離從今日但來」如是受者無罪檀越言「尊者受我請食盡此倉穀」比丘受之應數數問典倉者若言「噉盡」不得復食若檀越言「尊者何以不來」答言「我先受請盡此倉穀穀今已盡是故不來」若言「尊者我非謂一倉更有餘倉從今日但來」如是受者無罪請食酥苷蔗亦復如是若檀越言「尊者受我請食盡此牛乳」比丘受之應數數問𤚲乳者若言「𤚲休」不得復受若言「何以不來」答言「我先受請盡此牛乳乳今已盡是故不來」若言「我非一牛更有餘牛從今日但來」如是受者無罪若檀越言「尊者受我請食齊女夫住此」比丘應受若女夫去者不得復受若言「何故不來」答言「我先受請齊女夫住女夫今去是故不來」若言「更受我請」如是受者無罪若言「尊者受我前食」不得索後食若請後食不得索前食若請與非時漿不得索藥及餘物若請與塗足油不得索非時漿若請與藥者應從索藥若言「尊者盡壽受我請衣食臥具醫藥」爾時得隨意索無罪是故說

佛住拘睒彌國廣說如上爾時諸比丘語闡陀言「長老當學莫犯五眾罪」答言「我今不隨汝語我若見餘長老寂根多聞持法深解我當從諮問彼若有所說我當受行」諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼此闡陀比丘來」來已佛具問上事「汝實爾不」答言「實爾」佛語闡陀「此是惡事汝常不聞我無量方便稱歎隨順毀呰違逆汝云何𢤱悷自用此非法非律非如佛教不可以是長養善法」佛告諸比丘「依止拘睒彌國住者皆悉令集以十利故為諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若諸比丘教語『當學莫犯五眾罪』若作是言『我今不隨汝語若見餘長老寂根多聞持法深解我當諮問彼有所說我當受行』作是語者波夜提比丘欲得法利者應學亦應問餘比丘

比丘者如上說

五眾罪者波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舍尼越毘尼罪

莫犯者教令學十二事十二事者所謂戒序四波羅夷十三僧伽婆尸沙二不定三十尼薩耆波夜提九十二波夜提四波羅提提舍尼眾學法七滅諍法

「隨順法當學莫犯」作是語時答言「我不隨汝語若見餘長老寂根多聞持法深解當從諮問彼有所說我當受行」作是語者波夜提若言「長老五眾罪中波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舍尼越毘尼罪當學莫犯」作是語時答言「不隨汝語若見餘長老寂根多聞持法深解當從諮問彼有所說我當受行」作是語者波夜提如是四眾罪三眾罪二眾罪一眾罪「四波羅夷應當學莫犯」作是語時答言「我不隨汝語若見餘長老寂根多聞持法深解當從諮問彼有所說我當受行」作是語者波夜提若作是語長老六作捨法所謂作折伏羯磨不語羯磨驅出羯磨發喜羯磨舉羯磨別住羯磨「當學莫犯」作是語時答言「我不隨汝語若見餘長老寂根多聞持法深解當從諮問彼有所說我當受行」作是語者波夜提若作是語「長老此六捨法已作折伏羯磨隨順行法折伏柔軟如是應捨乃至別住羯磨亦復如是當學莫犯」作是語時答言「我不隨汝語若見餘長老寂根多聞持法深解當從諮問彼有所說我當受行」作是語者波夜提若言「長老當學賢善持戒受誦經法當得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果」作是教時不得答言「有常當學」應答言「我為是故出家」是故說

佛住拘睒彌國廣說如上爾時拘睒彌界有惡龍名菴婆羅能使亢旱不雨苗稼不收人民飢饉如是種種災患時尊者善來比丘往降惡龍如《善來比丘經》中廣說降伏惡龍已乃至國土豐樂人民感德知恩報恩有五百大家為善來故各立常施幢幡施設床座請僧供養別請善來比丘其所造家則設種種美食時有一家施食之後因渴施酒色味似水得而飲之還向精舍爾時世尊大會說法酒勢發盛昏悶躃地當世尊前舒脚而臥佛知而故問「是何比丘在如來前舒脚而臥」比丘答言「善來比丘飲酒過多是故醉臥」佛問諸比丘「此善來比丘先曾晝寢不」「不也世尊」復問比丘「善來未醉之時頗曾佛前舒脚臥不」「不也世尊」復問比丘「多飲酒已欲使不醉可得爾不」「不也世尊」復問諸比丘「設使善來比丘不飲酒時聞說微妙不死之法當欲失是善利不聽受不」「不也世尊」佛語諸比丘「是善來比丘本能降伏惡龍今者能降蝦蟆不」答言「不能」佛言「設使菴婆羅龍聞者生其不樂從今日後不聽飲酒

復次佛住舍衛城廣說如上爾時尊者那夷翅飲石蜜酒過多來還精舍爾時世尊大會說法酒勢發盛昏悶躃地在世尊前舒脚而臥佛知而故問「是何比丘在如來前舒脚而臥」答言「世尊是那夷翅比丘飲石蜜酒過多是故醉臥」佛問諸比丘「那夷翅比丘先曾晝寢不」「不也世尊」復問比丘「那夷翅未醉之前頗曾舒脚佛前臥不」「不也世尊」復問比丘「若多飲酒已欲使不醉可得爾不」「不也世尊」復問比丘「那夷翅不飲酒時聞說如是微妙不死之法當欲失是善利不聽受不」「不也世尊」佛言「從今日後不聽飲石蜜酒」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故為諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘飲石蜜酒波夜提

比丘者如上說

酒者十種和者飯屑麴屑水和著器中如是不得草滴髮滴入口況復器飲波夜提是名和甜者和釀已訖始變生甜乃至飲者波夜提是名甜成者氣味成就乃至飲者波夜提是名成動者酒勢已壞乃至飲者波夜提是名動酢者酒味壞變成酢乃至飲者波夜提是名酢漬者淨浣白㲲漬著酒中數數出曬曬已復漬遠行曠野時漬㲲絞取乃至飲者波夜提是名漬黃者澄黃未清乃至飲者波夜提是名黃澱者酒下濁澱乃至飲者波夜提是名澱清者上澄清如油色如是不得草滴髮滴入口況復器飲波夜提是名清

石蜜酒者十種和者石蜜𮓒水和著器中如是不得草滴髮滴入口況復器飲波夜提餘九事如上說

波夜提者如上說

麥人醪米飯醪麥飯醪木麥醪麥人醪者麥人𮓒水於器中釀如是不得草滴髮滴入口況復器飲波夜提米飯醪者米飯𮓒水於器中釀乃至飲者波夜提麥飯醪者麥飯𮓒水於器中釀乃至飲者波夜提木麥醪者木麥飯𮓒水於器中釀乃至飲者波夜提醪者𮓒水於器中釀如是不得草滴髮滴入口況復器飲波夜提食後飲水無罪

食麴越毘尼罪飯麴和飲者波夜提食石蜜飲水無罪食𮓒越毘尼罪三種合飲者波夜提飲穀酒石蜜酒波夜提飲葡萄酒越毘尼罪飲修樓飲難提噉糟皆越毘尼罪食墟邏果迦比哆果比邏婆果拘陀羅果此諸果食者令人醉食者越毘尼罪除十四種漿菴婆羅漿乃至耶婆果漿得澄清一切聽飲若變酒色酒味酒香一切不聽飲酢漿令人醉者亦不聽飲除苷蔗苦酒葡萄苦酒及酢漿是故說

佛住拘睒彌國廣說如上爾時僧和合欲作羯磨時尊者闡陀不來遣使往喚語闡陀比丘「僧和合欲作羯磨長老來」而不肯來諸比丘言「闡陀佷戾若喚來必不來若語莫來脫有來理」即遣使語「長老莫來」彼言「住汝等盡往語我莫來」即便來入僧中比丘語令坐而不肯坐諸比丘復語「長老莫坐」即言「汝等盡坐語我莫坐」便坐比丘復語「長老汝可論是事」答言「我不語」比丘復語「長老莫語」即言「汝等盡語語我莫語」便語不止妨廢餘人諸比丘復語「長老可小出」而不肯出比丘復語「長老莫出」即便出去故僧不和合各各起去不得作羯磨諸比丘以是因緣往白世尊佛言「喚闡陀比丘來」來已佛具問上事「汝實爾不」答言「實爾」佛言「此是惡事闡陀汝常不聞我無量方便歎說隨順軟語毀呰佷戾汝云何佷戾自用此非法非律非如佛教不可以此長養善法」佛告諸比丘「依止拘睒彌住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘輕他波夜提

比丘者如上說

輕他者有八事語來而不來莫來而來坐而不坐莫坐而坐語而不語莫語而語去而不去莫去而去波夜提

波夜提者如上說

若比丘僧集欲作折伏羯磨不語擯出發喜別住羯磨一切盡應來若輕他不來者波夜提若比丘作衣鉢事若病因緣不得來者與欲無罪若語莫來輕他來者波夜提若僧中有事欲須見僧白僧聽來無罪若言「長老坐」輕他不坐者波夜提若坐處有瘡癰白僧聽者不坐無罪若語莫坐輕他坐者波夜提若老病羸弱久立悶極白僧聽者坐無罪若語令語輕他不語者波夜提若才劣言輕人不敬用設語羯磨不成就僧不和合白僧聽者不語無罪若語莫語輕他語者波夜提若作是念「設不語者羯磨不成就僧不和合事須我語」白僧聽者語無罪若語令去輕他不去者波夜提若作是念「若我去者此中羯磨不成就事不斷」當白僧聽者不去無罪若語莫去輕他去者波夜提若作是念「若我不去者羯磨不成就事不斷」當白僧聽者去無罪若僧中語「來不來莫來而來坐而不坐莫坐而坐語而不語莫語而語去而不去莫去而去」一一得波夜提罪若眾多人中師徒中語來而不來乃至去而不去一一得越毘尼罪若和上阿闍梨語來而不來乃至去而不去一一得越毘尼罪是故說

佛住舍衛城廣說如上爾時諸比丘諍訟同住不和時六群比丘屏處盜聽聞此語已向彼人說聞彼語已向此人說於是此彼更生諍訟同止不和云是法非法是律非律乃至是應羯磨是不應羯磨諸比丘以是因緣往白世尊佛言「喚是六群比丘來」來已佛具問上事「汝實爾不」答言「實爾」佛語六群比丘「此是惡事非法非律非如佛教不可以此長養善法」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故為諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘諸比丘諍訟時默然立聽彼有說者我當憶持作是因緣不異者波夜提

比丘者如上說

諍訟者是法非法是毘尼非毘尼乃至是應羯磨是不應羯磨

立聽者若隔壁若隔籬若戶邊若隔幔若隔石若隔草立聽彼有說者我當憶持作是因緣不異者波夜提

波夜提者如上說

若二比丘在堂裏私語若比丘欲入者應彈指動脚作聲若前人默然者應還出若前人故語不止者入無罪若一比丘先在堂內坐二比丘私語從外入來堂內比丘不得默然應彈指動脚作聲若默然者堂內比丘應出若比丘共餘比丘鬪諍結恨作是罵詈「我要當殺此惡人」然後捨去比丘聞已得語彼人「長老好自警備我聞有惡聲」有諸客比丘來若在講堂溫室禪坊中若摩摩帝若知事人往看客比丘聞客比丘作是言「長老我等當盜某庫藏某塔物某僧淨厨某比丘衣鉢」聞是語已默然應還還已應眾僧中唱言「諸大德某庫藏某塔物某僧淨厨某比丘衣鉢當警備我聞惡聲」應使前人知若比丘多有弟子日暮竊來按行諸房知如法不若聞說世俗談話若說王說賊如是種種言說不得便入呵責待自來已然後誨責曰「汝等信心出家食人信施應坐禪誦經云何論說世俗非法之事此非出家隨順善法」若聞論經說義問難答對不得便入讚歎待自來已然後讚美「汝等能共論經說義講佛法事如世尊說比丘集時當行二法一者賢聖默然二者講論法義」若比丘入聚落行語而去後比丘來不得默然應謦欬動脚作聲若前人故語者隨進無罪若比丘前去後比丘行語而來前比丘不得默然應謦欬動脚作聲若比丘繞塔時食後欲入林中坐禪時亦復如是是故說

佛住舍衛城廣說如上爾時比丘僧集欲與優波難陀共行弟子依止弟子作舉羯磨時優波難陀聞與弟子作舉羯磨即便起去後比丘見坐處空檢校「誰來誰不來是誰坐處」比丘言「是優波難陀坐處」如是僧不和合各各起去不得作羯磨諸比丘以是因緣往白世尊佛言「喚優波難陀來」來已佛具問上事「汝實爾不」答言「實爾」佛語優波難陀「此是惡事汝云何僧欲斷事默然起去不白比丘此非法非律非如佛教不可以是長養善法」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘僧欲斷事默然起去不白比丘波夜提

比丘者如上說

僧欲斷事者有二種一者說法毘尼二者作折伏羯磨乃至別住羯磨

默然起去者起離座去

不白者若白非時入聚落不名為白白往尼精舍教誡不名為白白離食處不名為白若僧集說法毘尼者應白言「離說法座去」答言「爾」若僧集作折伏羯磨乃至別住羯磨者應白并與欲比丘現前僧中不白去者波夜提

波夜提者如上說

若僧集欲作折伏乃至別住羯磨比丘欲去者應白并與欲不白與欲者波夜提白而不與欲越毘尼罪不白不與欲一波夜提一越毘尼白并與欲無罪若欲大小便須臾還不廢僧事無罪若作是念「設晚來」者應白并與欲若說法說毘尼者應白去不白去者越毘尼罪若比丘聽眾多比丘誦經應白去不白去者越毘尼罪若誦經者止誦作餘語去者無罪若比丘聽他比丘受經應白去不白去者越毘尼罪若比丘聽他讀經應白去不白去者越毘尼罪是故說

佛住舍衛城廣說如上爾時諸比丘阿練若處住非時入聚落為世人所嫌「云何沙門釋子阿練若處住非時入聚落何所欲求」諸比丘以是因緣往白世尊佛言「喚是比丘來」來已佛具問上事「汝實爾不」答言「實爾」佛語比丘「汝云何阿練若處住非時入聚落正應為世人所譏從今日後不聽阿練若處住不白比丘非時入聚落

復次佛住舍衛城廣說如上爾時有二比丘阿練若處住時一比丘塗房為蛇所螫語伴言「長老我為蛇所螫」答言「待我取僧伽梨當往喚耆域醫」師取衣中間即便失音彼取衣已白言「長老我非時入聚落」時比丘不能言如是至三白言「長老我非時入聚落」猶故不言彼作是念「世尊制戒不聽阿練若處不白比丘非時入聚落是比丘而不報我當任其行業知復如何」即便命終諸比丘以是因緣往白世尊佛言「喚是比丘來」來已佛具問上事「汝實爾不」答言「實爾」佛語諸比丘「彼若慈心稱四大龍王名者應不至死何等四持國龍王伊羅國龍王善子龍王黑白龍王我有慈無足眾生我有慈兩足眾生我有慈四足眾生我有慈多足眾生我有慈無足眾生莫害我兩足眾生莫害我四足眾生莫害我多足眾生莫害我一切眾生應得無漏一切賢聖善心相視莫興惡意設使比丘稱是四大龍王名者應不致死從今日後聽除急時」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘阿練若處住非時入聚落不白比丘除餘時波夜提

比丘者如上說

阿練若處住者若離城邑聚落五百弓弓長五肘於其中間無人住是名阿練若處

非時者後食已竟時雖早猶是非時

聚落者垣牆障乃至亂居聚落

白者若言「白離食家」不名為白若言「白往尼精舍教誡」不名為白若言「白離說法處」不名為白應白言「長老我非時入聚落」前人言「可爾

比丘者界內現前非徒眾現前

除餘時者若比丘種種疾病為蛇所螫為喚醫故世尊說無罪

若二比丘在阿練若處住若欲俱行展轉相白若一人先行後人復欲行者應白餘比丘若無餘比丘者應作是念「若道中若門若聚落若尼精舍見比丘當白」白已然後非時入聚落若比丘道路行從聚落中過聚落中路邊有塔若天祠當順道直過若下道左旋右旋去者波夜提若火起若種種惡獸來逐人者隨意去無罪若比丘遠行道路日暮欲入聚落宿不得荷負囊襆而入若村外有水應林中止息先令二比丘淨洗浴著僧伽梨施紐展轉相白遣入聚落求宿止處若得宿處應從檀越索隨所安還出聚落語諸比丘「已得宿處」爾時諸比丘應淨洗手足欲飲非時漿者即於此飲之若入聚落勿令人譏沙門夜食衣囊襆器分張持去著僧伽梨安紐捉杖持革屣展轉相白然後當入已到宿處復欲出取薪草水者若從本道出者無罪若更從餘道行應白不白去者波夜提若欲求塗足油非時漿勸化明日食者白已當去不白去者波夜提若聚落中有僧伽藍道上有屋連接覆去者無罪餘道去者應白不白去者波夜提是故說

不滿共賊伴
掘地四月請
未學并飲酒
輕他默然聽
默起非時入
第八跋渠竟

佛住舍衛城廣說如上爾時尊者優波難陀晨起著入聚落衣到檀越家語優婆夷言「凡夫人若死命盡多墮惡道汝當聽我說法」時優婆夷料理家業眾事怱務無暇聽法便嫌比丘言「置令凡夫人若死墮惡道阿闍梨但自憂己莫憂他人」後食竟令弟子蕩鉢復入其家如前語曰「優婆夷凡夫人若死墮惡道汝當聽我說法」時優婆夷飲食夫主兒子竟後自食不容得聽復嫌比丘言「置令凡夫人若死墮惡道阿闍梨但自憂己莫憂他人」諸比丘聞已以是因緣往白世尊佛言「呼優波難陀來」來已佛具問上事「汝實爾不」答言「實爾」佛問比丘「汝食後去作何等事」答言「多事世尊我欲作醫療治眾病」佛言「汝云何同食處食前食後不白比丘行至餘家從今日後不聽同食處食前食後不白比丘行至餘家

復次佛住舍衛城廣說如上爾時佛告阿難「汝語諸比丘『安居已訖諸檀越施安居衣』」阿難即語諸比丘諸比丘言「世尊制戒不聽同食處食前食後不白比丘行至餘家我等與諸梵行人同食共住敬難故不敢數白」阿難以是因緣往白世尊佛言「從今日後聽衣」時佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘同食處食前食後不白比丘行至餘家除餘時波夜提餘時者衣時是名餘時

比丘者如上說

同食者或米四升作飯或八升或麥飯斗二升魚肉若半鉢若一鉢是名同食

食前者未食

食後者食已日雖早故名食後

行至餘家者剎利家婆羅門家毘舍家首陀羅家

白者若白非時入聚落若白往比丘尼精舍若白離說法處不名為白應白言「長老憶念我某甲離同食行至餘家」答言「爾

除餘時者世尊說無罪餘時者衣時衣時者無迦絺那衣一月有迦絺那衣五月衣時中間捨五罪別眾食處處食離同食不白畜長衣離衣宿無罪

波夜提者如上說

若比丘離同食欲餘行者應白去不白去者波夜提若於他處食五正食五雜正食二波夜提不白離同食處處食若作施食法若衣時者二俱無罪若比丘住處無食若有人請食即彼處名為同食若於彼處欲餘行者應白去不白去者如上說若比丘受聚落中請即彼處名同食日早欲餘行經過應白去不白去者如上說若聚落中請僧食有比丘過到其家檀越言「尊者我今日飯僧尊者亦受我請」比丘受者即名同食日時尚早比丘復欲餘行應當白去不白去者波夜提餘如上說若檀越請僧食比丘乞食過到其家檀越言「我今請僧食尊者亦受我請」若比丘受者亦名同食比丘尋自思惟「檀越信施心重我不能消不如行乞趣得支命」欲捨去者應白去不白去者波夜提餘如上說若二比丘各有食處俱向聚落道中議言「我等今日先一家食然後次第共餘家食後食」一比丘應白去不白去者波夜提若至先食家得五正食五雜正食二波夜提離同食處處食若作施食法若衣時二俱無罪第二人亦如是若比丘乞食家家得一升二升乃至一斛取無罪若一家或得四升米飯八升或麥飯一升二升若魚肉半鉢一鉢更不得餘處求是中何者犯何者不犯一切粥除魚肉粥粥者取新出釜畫不成字一切餅一切一切果非別眾食非處處食非滿足食是故說

佛住舍衛城廣說如上是中應說末利夫人因緣如《中阿含》中說乃至長老比丘次第入宮教誡爾時尊者優陀夷次入教誡時末利夫人著細塗施衣金銀珠璣莊校衣上在宮內坐時優陀夷入宮夫人見已敬心卒起金銀珠璣重塗施衣滑墜地夫人慚愧即便蹲住諸侍人以身障之時優陀夷見已却行而出還到精舍語諸比丘言「長老波斯匿王覆藏寶器我今已見」諸比丘問言「汝見何等」答言「見末利夫人」諸比丘言「長老汝出家人若入聚落當作阿練若意莫戀著色見如不見聞如不聞」答言「我實見可言不見耶」諸比丘以是因緣往白世尊佛言「從今日後不聽比丘入王宮」諸比丘不入宮故諸夫人語末利夫人「坐汝使諸比丘不復來入我等不得聞法禮僧」末利夫人言「何故怨我汝自求王」諸夫人即白王言「大王諸比丘何故不復入宮教誡」時波斯匿王聞此語已往詣佛所稽首禮足却坐一面白佛言「世尊諸比丘何故不復入宮教誡」佛言「大王是中有過如來見已不聽復入」波斯匿王白佛言「是中有何過患可得聞不」佛告大王「有十事過患比丘不得入王宮十事者如中《阿含綖經》中說比丘不得入王宮」王白佛言「世尊佛見過患制比丘不得入王宮我本未生信時自身右手猶尚不信況復比丘佛已制戒但當隨順」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故為諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘入剎利灌頂王宮王夫人寶未藏入過門限者波夜提

比丘者如上說

王者剎利種婆羅門種優伽羅王種捨伽耶王種婆那王種如是等比或是王非剎利入者無罪是王是剎利非灌頂入無罪是王是剎利是灌頂無國土入無罪是王是剎利是灌頂有國土不得入

入宮者入內宮

王夫人未藏寶者王夫人未出寶未藏者王寶未出至過門限者波夜提

波夜提者如上說

若王新作宮殿信心歡喜語比丘言「尊者為我故願先受用」比丘應語「世尊制戒不得入宮」王復言「尊者頗有方便得開通不」應答言「王夫人寶盡出然後得入」若已出者應入比丘入已王夫人寶物從後次第入比丘不得捨出爾時坐無罪若比丘中間為大小行出不得復入入者波夜提若王常遊觀池林於中作王行宮王夫人寶物盡出在中有七重門若入一門乃至六門無罪第七門一脚入越毘尼罪兩脚過門限者波夜提若王遊觀已夫人寶物盡出行宮已空眾人入者比丘入無罪若王信心愛敬手牽比丘入無罪是故說

佛住舍衛城廣說如上舍衛城內有作象牙師字法與時有比丘到其家語「檀越為我作針筒」即便為作不大不小光色滑澤持來還房諸比丘見已問言「長老何處得是不大不小光色滑澤」答言「象牙師字法與為我作之」諸比丘聞已各各往索牙師念曰「諸比丘皆當須用」又念「眾僧是良福田我當請僧布施針筒」即詣祇洹頭面禮僧足已白言「我法與請僧欲施針筒」諸比丘聞已各各往取或取一去或取二三乃至取十象牙遂盡檀越言「牙已盡今唯有骨須者當作」答言「皆須」骨盡復白「骨亦盡今唯有角須者當作」答言「皆須」索者眾多無以供命爾時尊者舍利弗時至著入聚落衣持鉢入舍衛城乞食次至其家時法與婦信心歡喜持食出施先識舍利弗即頭面禮足在前而立舍利弗問言「姊妹家內何似事業增不」答言「家內粗可但事業不增」問言「何故」答言「尊者我家夫主請諸比丘施與針筒諸比丘或取一去或取二三乃至取十牙盡取骨骨盡取角索者眾多無以供命尊者我家仰是生活衣食兒子供官賦調尊者是我敬重作是言耳以是故夫主在言不在覺而言眠」爾時尊者舍利弗為是女人隨順說法發歡喜已來還精舍以是因緣具白世尊佛言「呼諸比丘來」來已佛具問上事「汝實爾不」答言「實爾」佛言「從今日後不聽象牙角作針筒」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故為諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘牙角作針筒破已波夜提

比丘者如上說

牙者象牙魚牙摩伽羅牙猪牙如是諸餘牙等

骨者象骨馬骨牛骨駝骨龍骨如是諸餘骨等

角者牛角水牛角犀角鹿角羊角如是諸角等

作者若自作若使人作破已波夜提悔過不破悔過者越毘尼罪

波夜提者如上說

爾時世尊制戒不聽牙角作針筒時諸比丘便持金銀瑠璃頗梨玉寶作之佛言「不聽金銀寶等作針筒應用銅鐵白鑞鉛錫鍮石白銅竹木欽婆羅㲲旃鳥翮乃至鉢囊帶」是故說

佛住舍衛城廣說如上爾時齋日月八日十四日十五日城內人民出城禮拜世尊時波斯匿王子亦來禮拜次第至難陀優波難陀所頭面禮足已白言「我欲觀看願示我處」答言「甚善」即將至閣上語言「童子看是柱梁榱棟櫨枓枅衡彫文刻鏤種種彩畫」次至難陀住處見青色地敷高大床施置重蹬敷拘執褥兩頭施枕見已即問尊者「是誰床褥」答言「我許」王子言「此大嚴麗非比丘所宜」即復問言「若非我所宜誰應畜者」答言「若王王子所應服飾」比丘言「我非王子耶若世尊不出家者應作轉輪聖王君四天下汝等一切是我人民然世尊不樂是處出家成佛作法輪王我是法輪王子設復服飾過此猶尚是宜況此麁物」王子聞已慚愧無言諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼難陀優波難陀來」來已佛具問上事「汝實爾不」答言「實爾」佛言「汝等云何嚴飾床褥為世人所譏從今日後不聽過量作床

復次佛住舍衛城廣說如上世尊制戒不聽過量作床諸比丘如量截已即以斷頭還榰床脚爾時齋日月八日十四日十五日城內人民出禮拜世尊波斯匿王子亦來禮拜次至難陀優波難陀所語曰「尊者示我觀看處」乃至到難陀房中見已即問「何故截此床脚」答言「齊截已上世尊所聽」王子言「若世尊聽齊截已上而今還以榰床與本何異」諸比丘以是因緣往白世尊佛言「從今日後床脚應量不聽復榰」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故為諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘作床脚應量作高修伽陀八指除入梐若過量作截已波夜提

比丘者如上說

臥床坐床各十四種如上說是中過量者犯

作者若自作若使人作

修伽陀者如來應供正遍知

八指者佛八指

過者過量

入梐者齊孔已下截已波夜提悔過不截悔者越毘尼罪

波夜提者如上說

若自作終日坐上一波夜提若起已還坐隨坐一一波夜提他床而坐上者越毘尼罪榰脚床亦應量當使堅牢若客比丘來次第付床褥得過量床應語知事者言「借我鋸來」問「作何等」答言「此床過量欲截令如法」若知事者言「莫截檀越見者或能不喜」若不久住者鑿地埋脚齊量止若久住者應齊埋處木筒盛脚勿使爛壞若比丘入聚落至檀越家坐若床脚高者不得懸脚坐若是知舊應索承足机若非知舊應索塼木承足而坐若福德舍中床高坐者無罪是故說

佛住舍衛城廣說如上爾時齋日月八日十四日十五日城內人民出禮覲世尊波斯匿王子亦出禮拜次至難陀優波難陀所語言「比丘示我觀看處」答言「甚善」即將至閣上示言「王子看是柱梁榱棟櫨欂枅衡彫文刻鏤種種彩畫」次至己房見青色地敷好坐床敷兜羅紵褥兩頭安枕以白㲲覆上見已即問「是誰所有」答言「我許」王子言「此大嚴麗非尊者所宜」答言「若非我所宜誰復應畜」王子答言「王王子大臣所應服飾」復言「我非王子耶世尊若不出家應作轉輪聖王王四天下汝等一切是我人民然世尊不樂是處出家成佛作法輪王我是法輪王子服飾設復過此猶尚是宜況此麁物」王子聞已慚愧無言諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼難陀優波難陀來」來已佛具問上事「汝實爾不」答言「實爾」佛言「汝云何以兜羅綿紵褥為世人所譏從今日後不聽兜羅綿紵褥」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故為諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘兜羅綿紵褥若坐若臥挽出已波夜提

比丘者如上說

兜羅者阿伽兜羅婆迦兜羅鳩吒闍兜羅角兜羅草兜羅迦尸兜羅華兜羅諸餘兜羅等是名兜羅是中兜羅紵褥挽出已波夜提悔過挽出時抖擻令盡若不盡者以水沾手摩治令淨然後波夜提

波夜提者如上說

若自作終日坐一波夜提起已還坐隨坐一一波夜提他許坐者越毘尼罪若紵枕枕頭榰足越毘尼罪若病枕頭榰足無罪若以兜羅紵皮枕得二越毘尼罪皮及兜羅若比丘入聚落兜羅風吹著比丘衣合衣坐者越毘尼罪應拂去而坐若車載兜羅若擔若負風吹著比丘衣合衣坐者越毘尼罪應拂去而坐若敷草兜羅比丘不得坐若比丘角兜羅田中行著衣不得坐應拂去若草兜羅華兜羅田中行著衣不得坐應拂去若敷草華兜羅坐上越毘尼罪歛草華兜羅坐越毘尼罪作田中亦越毘尼罪若為律師法師敷師子座散華著上不得坐拂去而坐無罪是故說

佛住舍衛城廣說如上有五事饒益故如來應供正遍知五日一行諸比丘房見諸比丘床褥臥具垢膩不淨處處沾污如曼陀羅著日中曝曬佛問諸比丘「是誰床褥臥具垢穢不淨」答言「是諸比丘臥具不以物覆是故污耳」佛言「從今日後聽作尼師壇

復次佛聽作尼師壇已諸比丘合縷作五事饒益故如來應供正遍知五日一行諸房舍見合縷㲲垢膩不淨處處沾污如曼陀羅著日中曝曬佛知而故問「是誰合縷作尼師壇垢膩不淨」答言「世尊聽作尼師壇諸比丘合縷作」佛告諸比丘「汝等云何合縷作尼師壇從今日後當應量作長二修伽陀搩手廣一搩手半

復次佛住舍衛城廣說如上爾時眾多比丘在講堂上論議作是言「長老世尊制尼師壇大小若敷坐處兩膝則無若敷兩膝坐處復無」諸比丘以是因緣往白世尊佛問比丘「僧中上座是誰」答言「舍利弗」佛語舍利弗「眾多梵行人作是論汝云何默然而聽今當罰汝在日中立」舍利弗受罰即立日中時諸比丘各前悔過白言「世尊尊者舍利弗身體軟弱願恕其愆勿令不樂」佛語諸比丘「非為不樂彼身風冷病得日乃適然日月星宿在虛空中尚可迴轉舍利弗以受如來罰心不可迴轉」諸比丘白佛言「世尊云何尊者舍利弗心不可迴轉」佛言「不但今日心不可迴轉過去世時以曾如是如《蛇本生經》中廣說爾時蛇者即舍利弗是彼時心堅不可迴轉

復次佛住舍衛城廣說如上五事饒益故如來應供正遍知五日一行諸比丘房見僧褥臥具中央鮮好兩邊垢污佛知而故問「比丘是何等臥具中央鮮好兩邊垢污」答言「世尊制尼師壇小不得盡覆故齊覆處淨不覆處污」佛言「從今日後聽兩重作不得輒爾厭課持小故㲲覆當兩重作若用欽婆羅一重作劫具二重作

復次佛住舍衛城廣說如上爾時尊者阿那律持尼師壇著肩上禮世尊足佛知而故問「汝肩上是何等」答言「小尼師壇世尊是尼師壇太小唯願更益」佛言「更益幾許乃足」答言「一搩手」佛言「聽益一搩手」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘作尼師壇應量作長二修伽陀搩手廣一搩手半更益一搩手若過作截已波夜提

比丘者如上說

作者若自作若使人作

尼師壇者世尊所聽

應量者長二修伽陀搩手廣一搩手半長者廣者

修伽陀者如來應供正遍知

搩手者如來搩手長二尺四寸

益一搩手者二重三重對頭却刺若過量者截已波夜提悔過不截而悔越毘尼罪

波夜提者如上說

長應量廣過量若自作若使人作作成波夜提受用越毘尼罪廣應量長過量中央應量邊過量邊應量中央過量若自作若使人作作成波夜提受用越毘尼罪㲲量縮量水灑量欲令乾已長大若作成波夜提受用越毘尼罪作時當應量作不得過量尼師壇是隨坐衣不得作三衣不得淨施及取薪草盛巨磨唯得敷坐若道路行得長㲲著衣囊上肩上擔是故說

佛住舍衛城廣說如上世尊五事饒益故五日一行諸比丘房見膿血瘡痂著衣在日中曬佛知而故問「是何等衣不淨若此」答言「世尊諸比丘病疥瘡是故污衣」佛言「從今日後聽作覆瘡衣

復次佛住舍衛城廣說如上爾時世尊聽作覆瘡衣已諸比丘不截縷合縷作世尊以五事饒益故五日一行諸比丘房見合縷作覆瘡衣膿血垢污日中曬佛知而故問「是何等衣合縷作不淨若此」答言「世尊聽作覆瘡衣諸比丘合縷作膿血垢污」佛語諸比丘「汝云何合縷作覆瘡衣從今日後應量作覆瘡衣」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘作覆瘡衣應量作長四修伽陀搩手廣兩搩手半若過作截已波夜提

比丘者如上說

覆瘡衣者世尊所聽應量長廣修伽陀搩手者如上說若過量者截已波夜提悔過不截而悔越毘尼罪

波夜提者如上說

長應量廣過量廣應量長過量中央應量邊過量邊應量中央過量若自作若使人作作成波夜提受用者越毘尼罪屈量縮量水灑量欲令乾已長大作成波夜提受用越毘尼罪當作應量是覆瘡衣隨身衣不得作三衣不得淨施不得取薪草盛巨磨欲入聚落時當先著然後著僧伽梨施紐出聚落已脫僧伽梨抖擻襞㲲舉著常處覆瘡衣勿令燥脫剝瘡血出當合著入水不得入僧常所浴處當在屏處浸漬令液然後脫之浣濯令淨浴已得持拭身後日用時亦復如是乃至瘡差差已得作三衣及淨施餘用是故說

佛住舍衛城廣說如上如三十事中《毘舍佉鹿母》廣說乃至十二由延內布施比丘雨浴衣復次佛住舍衛城廣說如上爾時世尊聽比丘作雨浴衣時諸比丘不截縷合縷作世尊以五事利故五日一行諸比丘房見合縷㲲垢污不淨日中曬佛知而故問「是何等衣合縷作不淨如此」答言「世尊如來聽作雨浴衣諸比丘合縷作垢污不淨」佛語諸比丘「汝等云何合縷作雨浴衣從今日後應量作長六修伽陀搩手廣二搩手半」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故為諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘作雨浴衣應量作長六修伽陀搩手廣二搩手半若過量截已波夜提

比丘者如上說

雨浴衣者世尊所聽

應量者長六修伽陀搩手廣二搩手半長廣修伽陀搩手者如上說若過量者截已波夜提悔過不截悔者越毘尼罪

波夜提者如上說

長應量廣過量廣應量長過量中應量邊過量邊應量中過量若自作若使人作作成波夜提受用越毘尼罪屈量縮量水灑量欲令乾已長大若自作若使人作作成波夜提受用越毘尼罪

比丘五法成就僧應拜作分雨浴衣何等五不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知得不得羯磨者應作是說「大德僧聽某甲比丘五法成就若僧時到僧拜某甲比丘分雨浴衣白如是」「大德僧聽某甲比丘五法成就僧今拜某甲比丘分雨浴衣諸大德忍某甲比丘分雨浴衣忍者僧默然若不忍者便說」「僧已忍拜某甲比丘分雨浴衣竟僧忍默然故是事如是持」作羯磨已應眾僧中唱言「諸大德是中分物參差不同相降四指八指理不得計」若不唱者得越毘尼罪從四月一日得雨浴衣從上座次第付得已不聽裸浴又不得著雨浴衣應著餘故衣若在屏處若深水裸浴無罪不得著雨浴衣作眾僧治堂舍作及白灰作泥作覆屋作通水溝抒井作當著餘故衣是雨浴衣不得作三衣不得淨施不得餘用持取薪草及盛巨磨不得著入池水汪水中浴大雨時得著小小雨不得著若大雨卒止垢膩未淨得著入池水汪水中浴若比丘病服藥吐下刺頭出血及露地食時得持作幔障此雨浴衣四月半受用至八月十五日應僧中唱言「諸大德今日僧捨雨浴衣」如是三唱捨已得受持作三衣若淨施得作餘用是故說

佛住王舍城廣說如上爾時諸比丘著留縷衣諸外道亦著留縷衣時優婆塞欲禮比丘誤禮外道聞呪願異知非比丘即便慚愧時外道弟子欲禮外道誤禮比丘如是參錯諸比丘以是因緣往白世尊佛言「從今已後比丘衣應截縷作淨染作淨」外道欲與比丘作異故留朱羅赤石染衣捉三奇杖持軍持復次佛住舍衛城曠野比丘得拘舍耶衣欲染煮染汁如上三種染衣色中說

復次佛住舍衛城毘舍離比丘得欽婆羅亦如上說復次佛住舍衛城時尊者孫陀羅難陀是佛姨母子有三十相食後從舍衛城出阿難隨後亦如上三色衣中說復次佛住舍衛城爾時尊者阿羅軍荼效佛衣量作衣著入舍衛城是比丘身短衣長曳地而行為世人所譏「沙門釋子曳衣而行」又人呵言「汝不知耶瞿曇沙門衣非己父母作敗復更得是故如是」諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼阿羅軍荼來」來已佛具問上事「汝實爾不」答言「實爾」佛言「從今日後當隨自身量作衣」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘效如來衣量作衣若過量截已波夜提如來衣量長九修伽陀搩手廣六搩手是名如來衣量

比丘者如上說

如來衣量者長九修伽陀搩手廣六修伽陀搩手長者廣者

修伽陀者如來應供正遍知

搩手者如來搩手長二尺四寸若過者截已波夜提悔過不截悔者越毘尼罪

波夜提者如上說

長應量廣過量若自作若使人作作成波夜提受用越毘尼罪廣應量長過量中應量邊過量邊應量中過量若屈量縮量水灑量欲令乾已長大若自作若使人作作成已波夜提受用越毘尼罪作時當減量不得過量當隨自身量

僧伽梨有三種上者長五肘廣三肘中者長五肘一不舒手廣三肘一不舒手下者長四肘半廣三肘一不舒手著衣時緣相降二指作欝多羅僧有三種上者長五肘廣三肘中者長五肘一不舒手廣三肘一不舒手下者長四肘半廣三肘一不舒手作安陀會亦有三種上者長五肘廣三肘中者長五肘一不舒手廣三肘一不舒手下者長四肘半廣三肘一不舒手下至覆三曼陀羅作泥洹僧是故說

摩訶僧祇律卷第二十

上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?