摩訶僧祇律

摩訶僧祇律卷第八

明三十尼薩耆波夜提法之初

佛在毘舍離大林重閣精舍廣說如上爾時長老難陀優波難陀遊諸聚落多得衣物滿車載來爾時世尊晨朝時聞重車聲知而故問諸比丘「何等車聲」諸比丘白佛言「世尊是長老難陀優波難陀遊諸聚落多得衣物滿車載來是彼車聲」世尊即時便作是念「我諸弟子乃爾多求衣物」後於一時冬中八夜大寒雨雪時世尊初夜著一衣在有覺有觀三昧至中夜時覺身小冷復著第二衣至後夜時復覺身冷著第三衣便作是念「我諸弟子齊是三衣足遮大寒大熱防諸蚊虻覆障慚愧不壞聖種若性不堪寒者聽弊故衣隨意重納」於是世尊夜過晨朝詣眾多比丘所敷尼師檀坐語諸比丘「我一時晨朝聞重車聲問諸比丘『何等車聲』諸比丘言『長老難陀優波難陀遊諸聚落多得衣物是彼車聲』我作是念『我諸弟子多求衣物廣生樂著』我復一時冬中八夜乃至重著三衣便作是念『我諸弟子齊此三衣足止大寒大熱防諸蚊虻覆障慚愧不壞聖種』我從今日聽諸比丘齊畜三衣若得新者兩重作僧伽梨一重作欝多羅僧一重作安陀會若性不堪寒者聽弊故衣隨意重納

復次佛住毘舍離廣說如上時一聚落中有三摩訶羅比丘共住一摩訶羅死有多衣物而不知分一比丘言「我須僧伽梨」第二復言「我亦須之」如是一一物皆競欲得不能斷當爾時優波難陀遊諸聚落過彼住處是摩訶羅等遙見彼來便作是念「是釋種子端正姝好佛種出家當為我等止此諍事」即便白言「我此住處有諸衣物各競欲取不能得分尊者今日為我止此諍事得分衣物」優波難陀答言「我今為汝分物多起怨嫌」摩訶羅言「不為我分者誰當分之我等寧可詣諸外道求分物耶」優波難陀復言「當先作要隨我語者我當為分」答言「從教」語言「盡出物來」即便出之隨為分作三分時摩訶羅作是念「我正有二人而作三分彼故當欲取一分耶寧使取一分且止我諍」分為三分已復問摩訶羅言「物盡出來莫使後復致諍有不欲出者第二人復持來出」答言「已盡」時優波難陀在二分中間立二摩訶羅中間著一分作是言「汝等聽我說羯磨」答言「爾」便作是言「是二分并我如是我有三汝二共一如是汝有三是三彼三二三平等不」是摩訶羅已先作要又復畏難釋種子故不敢復言是二摩訶羅共得一分故不知分復白言「長老我今此分當云何分」爾時優波難陀即與分作二分摩訶羅便各持去

爾時諸比丘以是因緣往白佛言「云何世尊是優波難陀欺彼摩訶羅比丘」佛語諸比丘「是優波難陀不但今日欺彼比丘過去世時已曾欺彼」諸比丘白佛言「已曾爾耶」答言「曾爾過去世時南方國土有無垢河河中有二水獺一者能入深二者入淺時入深水者捕得一鯉魚如《生經》中廣說

復次佛在毘舍離廣說如上有五事利益故如來五日一行諸比丘房爾時世尊遍行諸房至難陀房中見其房內多畜衣物有桁曬衣物者有縫衣者染衣者打衣者作淨者難陀如是分處喻如欲作大會布施一切僧物時世尊知而故問難陀「是誰衣物」答言「我許」佛言「比丘此衣太多」難陀白佛言「世尊先聽兩重僧伽梨一重欝多羅僧一重安陀會」佛言「此衣故多」答言「世尊我有共行弟子依止弟子等衣物各作兩重僧伽梨一重欝多羅僧一重安多會及作沙彌等衣」佛言「此衣猶多」又白世尊「我出家人臨時難得是故此諸衣物浣染作竟舉著器中若衣壞時當取易代」佛告難陀「此是惡事汝出家人云何計常貪著汝常不聞世尊呵責多求多欲難滿讚歎少欲知足耶汝今多欲難滿廣求衣物積畜餘長此非法非律非如佛教不可以是長養善法云何畜長衣受用從今已去若有長衣聽一宿

諸比丘白佛言「世尊云何是難陀多畜諸衣不知厭足」佛告諸比丘「是難陀不但今日多畜諸衣不知厭足過去世時已曾多畜不知厭足如《鳥生經》中廣說

復次佛住俱舍彌為諸天世人恭敬供養世尊時到著入聚落衣持鉢入俱舍彌城次行乞食爾時國王夫人名舍彌以千五百張㲲奉上世尊佛告阿難「持是㲲衣與諸比丘」長老阿難即持與諸比丘諸比丘不受語阿難言「用劫貝為浣染未竟已不如法」時阿難以是因緣往白世尊佛告阿難「從今已去若得長衣聽至十日」有諸比丘長衣滿十日持是諸衣往白世尊「此衣滿十日今當云何」佛告比丘「若知識比丘邊作淨施法若復捨故受新十日一易」復次佛在毘舍離毘舍離人年年飯僧食已布施衣物諸比丘不受諸檀越詣佛所禮足已白佛言「頗有方便聽諸比丘取衣受用令施者得福受者得利不」佛言「得」如上廣說

爾時世尊告諸比丘「依止毘舍離比丘皆悉令集以十利故為諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘衣已竟迦絺那衣已捨若得長衣得至十日畜過十日者尼薩耆波夜提

衣已竟者比丘三衣已成是名衣竟不受迦絺那衣亦名衣竟已捨迦絺那衣亦名衣竟浣染衣訖亦名衣竟

衣者欽婆羅衣劫貝衣芻摩衣俱舍耶衣舍那衣麻衣軀牟提衣復有衣名僧伽梨欝多羅僧安陀會尼師檀雨浴衣覆瘡衣納衣居士衣糞掃衣若作若不作如法衣不如法衣知識衣迦絺那衣

已捨者捨迦絺那衣有十事捨受衣捨衣竟捨時竟捨聞捨出去捨失去捨壞捨送衣捨時過捨究竟捨

齊十日者數極至十日也

長衣者除所受持衣餘衣是過十日尼薩耆波夜提

尼薩耆波夜提者是長衣應僧中捨波夜提罪懺悔不捨而悔者越比尼罪

波夜提者能墮惡道開罪現罪舉罪施設罪名也

若比丘一日得十領衣乃至十日不作淨過十日一切尼薩耆波夜提若比丘一日得十領衣半作淨半不作淨若作淨者是應淨法半不作淨者過十日尼薩耆波夜提若比丘一日得衣二日作淨二日復得衣三日作淨三日復得衣四日復作淨四日復得衣五日作淨五日復得衣六日作淨六日復得衣七日作淨七日復得衣八日作淨八日復得衣九日作淨九日復得衣十日作淨十日復得衣至十一日一切盡尼薩耆波夜提以相續不斷故若比丘一日得衣即日作淨乃至十日得衣十日作淨十一日得衣十一日作淨犯越比尼罪以無間故間者比丘一日得衣更停九日二日得衣更停八日三日得衣更停七日四日得衣更停六日五日得衣更停五日六日得衣更停四日七日得衣更停三日八日得衣更停二日九日得衣更停一日十日得衣即十日作淨十一日得衣不應受是名間若比丘前得衣多後得衣少以前衣力故得尼薩耆波夜提若比丘前得衣少後得衣多以前衣力故尼薩耆波夜提若比丘前衣有中間無若有者尼薩耆波夜提若比丘前衣無中間有若有者尼薩耆波夜提

比丘不受迦絺那衣謂受想捨迦絺那衣不捨想不受衣謂受想不作淨謂淨想不與謂與衣想不記識謂記識想內心非處作淨

不受迦絺那衣謂受想者比丘不受迦絺那衣自謂已受長衣過十日尼薩耆波夜提

捨迦絺那衣不捨想者比丘已捨迦絺那衣而自謂未捨長衣過十日犯尼薩耆波夜提

不受衣謂受想者若比丘三衣自不受便謂已受想不作淨過十日尼薩耆波夜提

不作淨謂淨想者比丘畜長衣不作淨施而謂已作淨施過十日尼薩耆波夜提

不與謂與想者是衣不與塔不與僧不與人而謂呼與過十日尼薩耆波夜提

不記識謂記識想者若比丘不記識「此是尼師檀此是覆瘡衣此是雨浴衣」而謂記識不作淨過十日尼薩耆波夜提

愚者若比丘得衣愚闇故不作淨過十日尼薩耆波夜提

內心者內心說淨而口不言是名非法淨犯越比尼罪若口說者無罪

非處者若俗人若畜生若無心邊作淨是不名作淨過十日尼薩耆波夜提

優波離白佛言「世尊比丘長衣應作淨何等人邊作淨」佛告優波離「當於比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼邊作淨」又問「相離近遠得從彼作淨」佛言「齊三由旬知其存亡」優波離白佛言「世尊長衣沙彌邊作淨是沙彌受具足當云何」佛言「稱無歲比丘名作淨」優波離復問「是無歲比丘若死者云何」佛言「得停十日於餘知識邊作淨」復問「齊幾許應作淨幾許不作淨」佛言「廣一肘長二肘應作淨

若比丘二人共物未分不犯若分得已應作淨若不作淨過十日者尼薩耆波夜提若比丘婆羅門舍請僧食并施衣物有病比丘囑人取衣分是比丘持衣分來雖久未與不犯若得已應作淨不作淨者過十日尼薩耆波夜提若比丘聞若師若弟子送衣與未得雖久不犯若得已應作淨若不作淨過十日尼薩耆波夜提若比丘令織師織衣衣竟雖久未與比丘不犯得衣已應作淨若不作淨過十日尼薩耆波夜提若比丘買衣雖價決了未得不犯得已應作淨若不作淨過十日尼薩耆波夜提若比丘為佛為僧供養故求衣物集在一處雖久未用不犯若比丘於佛生處得道處轉法輪處阿難設會處羅云設會處五歲會處大得布施諸衣物是物入僧末分者雖久不犯是物已分多人共得一分中有善毘尼人能為眾人同意作淨者無罪若不作淨者過十日犯尼薩耆波夜提若比丘道路行恐畏處藏衣而去過十日取者尼薩耆波夜提若有人取是衣物持來與比丘者亦尼薩耆波夜提若比丘為賊所逐遂便捨衣走過十日已有人得衣來還比丘者無罪不失失想失不失想若失失想皆不犯過十日無罪不失不失想過十日尼薩耆波夜提

若比丘長衣過十日欲捨衣者當求持律比丘能羯磨人請諸知識比丘出界外若無界場應結小界羯磨者應作是說「大德僧聽若僧時到僧於此地齊僧坐處外一尋以內於其中作羯磨諸大德聽於此處齊僧坐處外一尋已內於其中作羯磨僧忍默然故是事如是持」不羯磨地者不得作僧事若作者得越比尼罪律師應語是比丘言「汝捨此衣」是比丘應䠒跪合掌作如是言「大德僧憶念我某甲比丘是長衣過十日犯尼薩耆我今於僧中捨」持律復問「汝是衣曾受用不」若言「受用」應語「汝得波夜提罪受用不淨衣故隨用得越比尼罪」若言「不受用」者語言「汝得波夜提罪」是比丘於持律前䠒跪合掌白言「長老憶念我某甲長衣過十日已於僧中捨此中犯波夜提罪今於長老前悔過不敢覆藏」持律問言「汝自見罪不」答言「見」應教「更莫復作」答言「爾」如是第二第三說若受用者「長老憶念我某甲比丘長衣過十日已於僧中捨此中犯波夜提罪及受用不淨衣隨用得越比尼罪是一切罪今向長老誠心悔過不敢覆藏」持律問言「汝自見罪不」答言「見」「汝更莫作」答言「頂戴持」如是第二第三說律師問「此眾中誰是汝知識」答言「某甲」即語隨次坐應說羯磨「大德僧聽某甲比丘長衣過十日已於僧中捨已如法作若僧時到僧持此衣與某甲知識比丘如是白」「大德僧聽是某甲比丘長衣過十日已於僧中捨已如法作僧今持此衣與某甲知識比丘諸大德忍持此衣與某甲知識比丘者默然若不忍者便說是初羯磨」如是第二第三說「僧已忍持此衣與某甲知識比丘竟僧忍默然故是事如是持」是知識比丘應即日若明日還彼衣亦不得於眾僧前還亦不得停久過半月還也是比丘得衣已若受持若作淨若不知受持及不知作淨者當教言「我某甲此僧伽梨此欝多羅僧此安多會盡受不離宿受持」如是三說若作淨者應教言「我某甲比丘是長衣淨施與某甲某甲於我邊不計意若浣染縫有因緣事當隨意用」如是三說若比丘衣已竟迦絺那衣已捨長衣齊十日畜過十日者尼薩耆波夜提是故說

佛住舍衛城廣說如上有一婆羅門請眾僧經宿供養并施衣物諸比丘聞彼請僧各作是念「今時和適不寒不熱我等但著上下衣往若彼得施衣當作三衣受持」即便著上下衣去

爾時世尊以五事利益故五日一行諸比丘房開一房戶見架上多衣世尊知而故問「架上多衣者為是誰許」有病比丘白世尊言「有婆羅門請諸比丘經宿供養布施衣物是諸比丘以天時暖留此諸衣著上下衣去若彼得施衣當受作三衣」佛告諸比丘「當知如來應供第一樂人出家離第一樂而隨所住處常三衣俱持鉢乞食譬如鳥之兩翼恒與身俱汝等比丘云何捨本族姓以信出家應當如是所至到處法衣隨身不應離宿

復次佛在舍衛城安居訖詣王舍城時有一比丘王舍城中以信出家於餘聚落安居訖聞世尊安居訖詣王舍城「我今當往問訊世尊并從佛去過看親里天時不寒不熱我當留一衣但著上下衣去」乃至世尊種種呵責比丘之法法衣應器常與身俱譬如鳥飛毛羽自隨不應離宿

復次佛住王舍城迦蘭陀竹園精舍長老舍利弗作是念「我今當為饒益親里故往詣那羅聚落安居意復不欲遠離世尊以恭敬故難往白佛」諸比丘聞已即以是事廣白世尊佛告諸比丘「從今日聽王舍城竹園精舍僧那羅聚落僧共作一布薩界令舍利弗安樂住」羯磨者應作是說「大德僧聽從今日王舍城竹園精舍那羅聚落作一布薩界若僧時到僧今從王舍城竹園精舍那羅聚落共作一布薩界如是白」白一羯磨乃至僧忍默然故是事如是持

爾時尊者舍利弗於那羅聚落結安居日日詣竹園精舍禮世尊足值天七日連雨便作是念「我今體羸是僧伽梨重正欲持去被雨遂重若不持去脫不得還便應捨墮且住待雨晴已往詣世尊」道逢諸外道即共論議如《沙門果經》中說然後往詣世尊禮拜問訊佛知而故問「舍利弗何以多日不現」即向世尊廣說上事爾時世尊告諸比丘「從今日後王舍城竹園精舍那羅聚落作不離衣宿界令諸比丘得安樂住」羯磨者當作是說「大德僧聽今從王舍城竹園精舍至那羅聚落除聚落及聚落界作不失衣法若僧時到僧從王舍城至那羅聚落除聚落及聚落界作不失衣法如是白」「大德僧聽從王舍城竹園精舍至那羅聚落除聚落及聚落界僧今於是中作不失衣法諸大德忍從王舍城至那羅聚落除聚落及聚落界是中作不失衣法者默然若不忍者便說」「僧已忍從王舍城至那羅聚落除聚落及聚落界作不失衣法竟僧忍默然故是事如是持」作不失衣法已此王舍城趣那羅聚落道兩邊各二十五肘名為界若衣在道中得道左右各二十五肘置衣王舍城得至那羅聚落無罪置衣那羅聚落亦如是王舍城竹園精舍那羅聚落亦復如是如舍利弗因緣目揵連因緣亦復如是

復次世尊住舍衛城祇洹精舍有一比丘食後欲詣開眼林坐禪便作是念「我或於彼中宿便失僧伽梨」即持三衣去過見世尊佛知而故問「比丘何以多持衣行」答言「世尊我欲往開眼林坐禪暮脫不還恐失僧伽梨故持三衣去」佛告諸比丘「從今日後從祇洹林至開眼林東坊精舍西坊精舍東林精舍西林精舍王園精舍受籌塔婆羅林精舍盡同作不失衣法令諸比丘得安樂住」羯磨者應作是說「大德僧聽今從祇洹至開眼林東林精舍乃至受籌塔是中除聚落及聚落界若僧時到僧從祇洹林乃至受籌塔羯磨作不失衣法如是白」「大德僧聽從祇洹林乃至受籌塔是中除聚落及聚落界僧今作不失衣法諸大德忍從祇洹林至開眼林乃至受籌塔作不失衣法忍者僧默然若不忍便說」「僧已忍從祇洹林至開眼林乃至受籌塔作不失衣法竟僧忍默然故是事如是持

復次佛住舍衛城祇洹精舍爾時舍衛城中失火時城中諸人象馬車乘男女擔負衣物出城諸比丘多於城中寄衣畏火燒衣故急走向城城中諸人不信佛者皆呵責言「我等火逼出城避難是沙門等向城而走如蛾赴火有何急事」時有人言「汝莫語此沙門輩不順正理欲取人物譬如賊伺人慢藏如醫治病以自濟活是沙門輩亦復如是伺人災患向城而走是壞敗人有何道哉」諸比丘聞已以是因緣具白世尊佛言「呼是比丘來」即呼來已佛問諸比丘「汝等何故向城而走為世人所嫌」答言「我等衣物先在城中城中失火畏火燒故走往取之」佛問比丘「汝等云何僧不作羯磨而離衣宿」答言「作羯磨」復問「云何作」答言「通結舍衛城」佛告比丘「汝等云何阿練若處通結聚落從今已後不聽阿練若處通結聚落應阿練若處通結阿練若處聚落處通結聚落處若阿練若處通結聚落聚落處通結阿練若處者得越比尼罪

佛告諸比丘「依止舍衛城比丘皆悉令集以十利故為諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘衣已竟迦絺那衣已捨若三衣中離一一衣餘處一宿除僧羯磨尼薩耆波夜提

衣竟者三衣已成是名衣竟不受迦絺那衣亦名衣竟捨迦絺那衣亦名衣竟浣染竟亦名衣竟衣者劫貝衣欽婆羅衣芻摩衣憍奢耶衣舍那衣麻衣軀牟提衣

捨迦絺那衣者有十事從受衣捨乃至究竟捨

一宿者從日未沒至明相出時

三衣者僧伽梨欝多羅僧安陀會

除僧羯磨者僧不作羯磨不聽離衣宿設作羯磨白不成就羯磨不成就眾不成就若羯磨一一不如法是名不作作羯磨者白成就羯磨成就眾成就一一羯磨如法是名僧作羯磨世尊說無罪

尼薩耆波夜提者此衣應僧中捨波夜提應悔過不捨而悔者得越比尼罪

波夜提者如上說

界者羯磨界遊行界依止界七菴婆羅界

羯磨界者廣略聚落稱名標幟隨曲避難諸方廣者如摩頭羅國有叢林精舍摩頭羅東有遙扶那河河東有仙人聚落精舍時仙人聚落精舍比丘遣使白叢林精舍僧言「我欲共結一布薩界」問言「何以故」答言「彼間多好飲食得別房衣得安居衣是故欲同」應報言「為衣食來者此非所宜但彼間住」若言「我所住處多年少比丘不善契經比尼阿毘曇不善觀陰十二因緣是故欲來就諸長老學契經毘尼阿毘曇觀十二因緣」彼應語言「汝後僧作羯磨法事時不作障礙者當共汝同應語一切比丘盡來若不來者一切盡出界去若來若出界去已當作羯磨」羯磨者應作是說「大德僧聽從今叢林精舍仙人聚落精舍是中內界外界內外界中間界若僧時到僧是叢林精舍仙人聚落精舍是中共作一布薩界如是白」「大德僧聽是叢林精舍仙人聚落精舍是內界外界內外界中間界僧今共作一布薩界諸大德忍從叢林精舍仙人聚落精舍是二界共作一布薩界者默然若不忍便說」「僧已忍磨頭羅叢林精舍仙人聚落精舍是二界共作一布薩界竟僧忍默然故是事如是持」若中間無河水者應一處作羯磨中有河水者應三處作羯磨摩頭羅精舍水中仙人聚落精舍若河水中有洲者應五處作羯磨摩頭羅精舍水中洲上水中仙人聚落如陸地道兩邊各二十五肘水中亦爾一時夏水漲比丘受欲來應羯磨為水所漂出界去殆死得出白諸比丘「我向持欲來為水所漂殆死得出今可廣結界不」諸比丘言「得汝去上下水三由旬作識若樹若石若堆如是等作識來」說羯磨者應作是言「大德僧聽從磨頭羅精舍至仙人聚落精舍從分齊以來內界外界內外界中間界上下水中若僧時到僧從摩頭羅精舍至仙人聚落精舍河水上下從分齊已來作一羯磨布薩界如是白」白一羯磨乃至「僧忍默然故是事如是持」復有一時持欲來赴羯磨就船欲渡船師挽船上流然後當渡語比丘言「船重難牽汝可步去至應渡處便上」是比丘以持欲故不應上岸出界失欲故便於岸底涉水而進船去疾遂出界分比丘即於界內直浮趣船水復漂船下過三由旬比丘復應捨船直浮趣岸到彼已涉水尋岸而上到道口入界內然後上岸是名廣說

略說者羯磨人應作是說「大德僧聽今從摩頭羅精舍至仙人聚落精舍內界外界內外界中間界若僧時到僧今從摩頭羅精舍仙人聚落精舍共作一布薩界如是白」白一羯磨乃至「僧忍默然故是事如是持」是名略說界

聚落界者如磨頭羅西精舍聚落精舍欲共作一布薩界者應稱名齊三由旬內諸精舍作一羯磨羯磨者應如是說「大德僧聽從今日恬精舍車精舍勝精舍不亂精舍賢精舍戒次第精舍螺精舍酪村精舍黃精舍等是諸精舍內界外界內外界中間界若僧時到僧是諸精舍共作一布薩界如是白」白一羯磨乃至「僧忍默然故是事如是持」是名聚落界

稱名界者說羯磨比丘不知諸精舍名令舊比丘知名字者僧中唱諸精舍名字已羯磨者應作是說「大德僧聽從今日是某甲比丘所說諸精舍名字內界外界內外界中間界是諸精舍共作一布薩界若僧時到僧某甲比丘所說諸精舍名字共作一布薩界如是白」白一羯磨乃至「僧忍默然故是事如是持」是為稱名界

幖幟界者作如是言「大德僧聽從今日齊幖幟若石若山若井若埠若樹內界外界內外界中間界作一布薩界若僧時到僧齊幖幟若石若山若井若樹共作一布薩界如是白」白一羯磨乃至「僧忍默然故是事如是持」若羯磨人不知幖幟者先令舊比丘僧中唱如上稱名界說是名幖幟界

隨曲界者有聚落邊精舍故壞多有供養眾僧敷具欲與諸精舍比丘共作一布薩界修治精舍共用此物諸處比丘有欲共者有不欲共者諸欲共者應盡來集若出界去其不欲者自當精舍界作標幟住諸欲共者來集一處已羯磨者應作是言「大德僧聽從今日此一住處某甲住處齊幖幟內界外界內外界中間界共作一布薩界若僧時到僧此住處某甲比丘住處齊幖幟以來共作一布薩界如是白」白一羯磨乃至「僧忍默然故是事如是持」是名隨曲界

避難界者一住處諸比丘前安居後安居日已過有事難起若賊難王難若奪命若破戒若水多虫漉不能淨欲至餘精舍避此諸難去三由旬內若彼有比丘若呼來若出界去羯磨者作是說「大德僧聽今日是住處彼某甲聚落精舍內界外界內外界中間界共作一布薩界若僧時到僧從今日是中住處彼某甲聚落精舍共作一布薩界如是白」白一羯磨乃至「僧忍默然故是事如是持」若到彼處復欲就餘精舍者當捨先界應作是說「大德僧聽是住處先住處作別說戒若僧時到僧是住處先某住處作別說戒如是白」白一羯磨乃至「僧忍默然故是事如是持」僧復欲進前精舍者復取三由旬內共作一布薩界復欲進前者當捨後結前乃至前求適意住處如是隨意結隨意捨是名避難界

諸方界者若比丘夏安居中若諸難起若王難若賊難若奪命難若破戒若水多虫漉不可淨隨四方各三由旬內自在結界亦如上說若難卒至不得作羯磨出去無罪是名諸方是謂羯磨界

遊行界者六十家聚落界隔障界樓閣界兩道界井界樹界園界連蔓界暫宿界船界舍內界並界

六十家聚落界者如釋迦梨國大聚落蘇彌國大聚落摩頭羅國大聚落巴連弗邑大聚落是諸聚落各別起屋若比丘置衣在一屋人在第三屋宿日光未滅去至明相出時還尼薩耆日光滅去至明相出還無罪日光未滅去明相未出還無罪一切屋中盡有比丘住者無罪若結界者無罪周匝有垣牆者無罪周匝有塹者無罪周匝有渠水者無罪共一門者無罪若道於聚落中過若比丘衣在道左身度道右日光未滅去至明相出亦如上說若比丘道中臥持三衣枕頭衣離頭者尼薩耆以不可截衣故一切應捨若聚落周匝牆圍遶若塹若籬若一門門有閉者皆無罪是名六十家聚落界

隔障界者亦如是

樓閣界者若挮閣道外各二十五肘為界若比丘置衣閣上過二十五肘日光未滅去至明相出還尼薩耆日光滅去明相出還無罪日光未滅去明相未出還無罪若比丘樓閣上住畏賊來攻樓閣故持衣出樓閣外二十五肘外藏還樓閣上宿日光未滅去至明相出還尼薩耆亦如上說若比丘夜中大小行離衣二十五肘內與衣合無罪是名樓閣界

兩道界者步道車道步道者有比丘畏寒故至諸暖國或畏熱故詣諸涼國道行時師與諸伴共行並論議而去弟子持衣鉢從後來不及師師至日沒時畏離衣宿故出道外待弟子弟子持衣直過不見師至天曉相待若是師待衣處離道二十五肘內與衣合者不犯過二十五肘外者尼薩耆若弟子持衣在前行日沒時作是念「莫令我師離衣宿」即住道外待師行極眠不覺師過至曉相問亦如上說是名步道車道者比丘與乘車估客共行置衣車上畏塵坌故在前去至日沒時畏離衣宿故應住道外二十五肘內令車盡過與衣合故不犯若比丘置衣車上隨車後行至日沒時不識何者是己衣車比丘爾時應去車二十五肘內繞車營一匝與衣合故不犯若高大車一隥兩隥三隥挮上者比丘置衣車上在下住從日光未滅至明相出時尼薩耆亦如上說若於夜中暫內手車上者不犯若比丘在車上宿置衣車下若在車前置衣車後若在車後置衣車前若在車左置衣車右若在車右置衣車左日光未滅至明相出時皆尼薩耆若比丘置衣車上離車二十五肘外靜處宿者日光未滅去至明相出時還尼薩耆亦如上說若比丘畏賊故於車外過二十五肘藏衣還車上宿日光未滅至明相出時尼薩耆亦如上說若夜中起大小行離衣二十五肘內與衣合無罪若車營內以長繩橫斷為繫牛故比丘於繩一邊住置衣繩一邊日光未滅至明相出時尼薩耆亦如上說是名兩道界

井界者比丘與估客共行於井邊宿井欄外二十五肘內名為井界衣著井欄上比丘去井過二十五肘日光未滅去至明相出時尼薩耆亦如上說若畏賊故藏衣井外過二十五肘來井邊宿日光未滅去至明相出時還尼薩耆若藏衣井半龕中於井上宿日光未滅去至明相出時尼薩耆若繩連衣著身宿者不犯置衣井底於井上宿置衣井上井底宿亦復如是若夜暫垂手脚井中與衣合者無罪是名井界

樹界者於樹一切枝葉外二十五肘為樹界若比丘置衣樹下過二十五肘外日光未滅去至明相出應如上說若比丘樹下畏賊藏衣樹外過二十五肘日光未滅去至明相出時還尼薩耆日光未滅去至明相未出還不犯日光滅去至明相出還不犯若夜中暫到衣所與衣合不犯若置衣樹上樹下宿若置衣樹下樹上宿日光未滅去至明相出時尼薩耆若繩連著身者無罪是名樹界園界亦如是

連蔓界者若蒲萄蔓架不破蔓架不樓藤蔓架瓠蔓架解脫花蔓架如是一切蔓架外各二十五肘名為連蔓界比丘與估客共道行至此蔓下宿比丘求靜處置衣蔓架底出二十五肘外日光未滅去明相出時還尼薩耆日光滅去明相出還無罪日光未滅去至明相未出還無罪若畏賊故藏衣二十五肘外於蔓架底宿日光未滅去至明相出時如上說若夜中大小行暫到衣所與衣合無罪若著衣蔓架上在下宿著衣蔓下在上宿亦復如是若繩連身者無罪是名連蔓界

暫宿界者客舍中種種雜人比丘於中止宿客舍主言「此中畏賊各自警備」比丘問客舍主言「長壽何處牢固」客舍主答言「閣上牢固」或言「閣下牢固」比丘藏衣閣下於閣上宿或置衣閣上於閣下宿日光未滅去至明相出時還皆尼薩耆如上說若是中梯隥道通者不犯若比丘道行至天祠中宿天祠主言「此中畏賊盜各自守備」比丘問「天祠主何處牢固」天祠主言「若舍裏牢固若舍外牢固」比丘便置衣舍內自於舍外頭首向戶而臥日光未滅去至明相出時尼薩耆如上說若戶鉤在比丘邊者不犯比丘道行於空聚落中宿置衣第一房自於第三房宿者日光未滅去至明相出如上說若一切房盡有比丘者不犯若羯磨作界若籬牆溝渠圍繞若水圍遶者不犯是名暫宿界

船界者若比丘載船上水下水船上有眾多住處若比丘住處若外道住處比丘住處不牢密故持衣寄外道住處日光未滅去至明相出時還尼薩耆亦如上說若外道聽自在置衣物者不犯若船著岸者比丘置衣船上離船過二十五肘外日光未滅至明相出時如上說若船上畏賊持衣上岸二十五肘外藏還船上宿日光未滅至明相出時尼薩耆夜中大小行暫詣衣所者與衣合不犯若比丘浣衣於船上曬風鼓衣盡外向經宿者尼薩耆若夜中風吹衣暫入船內者不犯若曬衣時半在船內半在船外者尼薩耆不可截故盡捨是名船界

家內界者若兄弟二人共一家住於家中別作分齊若兄不聽弟入弟不聽兄入若比丘在兄分齊內衣在弟分齊內日光未沒至明相出者如上說若兄弟語比丘言「俗人自違於法不礙任意住止」者爾時隨意置衣無罪若比丘至白衣家宿畏賊故問白衣「何處牢固」答言「舍內牢固」比丘置衣舍內於舍外宿日光未滅至明相出時如上說若夜於孔中暫內一手屋內者不犯是名家內界

並界者若四聚落界相接比丘衣枕頭臥比丘頭在一界兩手各在一界脚在一界衣在頭底衣離頭者尼薩耆若夜中手脚暫到衣所者不犯若車於此四界上住車軛在一界車後在一界左輪在一界右輪在一界若置衣車前車後宿置衣車後車前宿置衣車左車右宿置衣車右車左宿日光未滅去至明相出時尼薩耆日光滅已去至明相出時還不犯日光未滅去至明相未出還不犯是名並界

聚落界者若比丘著上下衣入聚落有主人語比丘言「我今夜欲供養形像作福德比丘當助我料理之」是比丘即助莊嚴形像懸繒花蓋敷置床座至日沒時比丘報主人言「日暮還精舍」是主人慇懃留比丘宿若彼住處諸比丘有長衣者應暫借受持若無者隨近有諸比丘住處者應從彼借若無比丘有比丘尼住處者亦從彼借若無者是處俗人若有衣被者應從借作淨安施紐然後受持若無是事後夜分城門開者當疾還寺莫踰城出到精舍門猶未開者當索開門若不得開者應住門屋底若無門屋者應內手著孔中孔有二種若門孔若水瀆孔若門無孔者於水瀆孔中若內手若內脚莫先內手脚脫有蛇蝮應先以杖驚之然後內手與衣合若無水瀆者應踰垣牆入應作相令內人識莫令內人疑是賊相驚動也若不得入者當疾捨衣寧無衣犯越比尼罪以輕易重故若比丘於精舍內浣衣懸當垣牆上曬若夜風吹出垂著垣牆外者犯尼薩耆在內者不犯以不可截故盡應捨若比丘於精舍外脫衣熱作忘衣在外夜憶即出求之不見晨朝出看見衣去夜行迹二十五肘內者不犯二十五肘外者尼薩耆是名聚落界

七菴婆羅樹界者佛在舍衛城時有一婆羅門能種菴婆羅樹是婆羅門聞沙門瞿曇在舍衛城具足一切知見有所問者皆能記說作是思惟「我今當往問種菴婆羅樹法云何種菴婆羅樹能使根莖堅固枝葉茂盛花果成就扶踈生長不相妨礙」作是念已詣世尊所共相問訊已於一面坐白世尊言「沙門瞿曇云何方便種菴婆羅樹能使根莖堅固枝葉茂盛花果成就扶踈生長不相妨礙」時世尊告婆羅門言「以五肘弓量七弓種一樹如是種者能令彼樹根莖堅固枝葉茂盛花果成就扶踈生長各各不相妨礙」時婆羅門歡喜便作是言「善哉沙門瞿曇知種殖法真一切智」從坐起而去婆羅門去不久佛告諸比丘「是婆羅門今大有所失應問者不問不應問者問若彼問苦習義者可得道迹雖然彼婆羅門今於我所發歡喜心亦為大有所得」爾時優波離知時而白佛言「世尊已聞菴婆羅樹分齊今復請問若有處所城邑聚落界分不可知者若欲羯磨應齊幾許名為善作羯磨使令異眾僧各各相見而得成就羯磨不犯別眾耶」佛告優波離「五肘弓量七弓種一菴婆羅樹齊七菴婆羅樹相去爾所作羯磨者名善作羯磨雖異眾相見而無別眾之罪是名為七菴婆羅樹界」若比丘離衣宿已應白持律能羯磨者「長老我與是衣別宿應捨長老為我作羯磨」羯磨法如上過十日衣中說是故說「若比丘衣已竟迦絺那衣已捨若三衣中若離一一衣餘處宿除僧羯磨尼薩耆波夜提

佛住舍衛城廣說如上爾時尊者阿那律於阿耆羅河邊住得一小段衣與眾多比丘俱詣阿耆羅河邊水灑引令長廣爾時世尊於自住處沒當阿耆羅河邊現知而故問阿那律「汝作何等」答言「世尊得一小段衣尺量不足欲引令長廣」佛語阿那律「汝頗有更得衣望處不」答言「有」世尊問「何時可得」答言「一月」佛言「從今日聽不足衣有衣望處者停至一月為滿足故」佛告諸比丘「依止舍衛城比丘盡集乃至已聞者當重聞若比丘衣已竟迦絺那衣已捨若得非時衣比丘須衣應取疾作衣受若不足者有望處為滿故聽一月畜若過畜者足不足尼薩耆波夜提

衣竟者三衣已成亦名衣竟不受迦絺那衣亦名衣竟已捨迦絺那衣亦名衣竟浣染竟亦名衣竟

已捨迦絺那衣者有十事捨如上說

得者若男若女在家出家人邊得衣也

非時者若受迦絺那衣有七月名非時若不受迦絺那衣者有十一月是名非時於此非時中得衣是名非時衣

衣者如上說

須者是比丘實須衣也

即取疾成受持作而少不足者停至一月一月者三十日齊是應畜為求滿足故

有望者是比丘實聞有得衣處待令滿足得至一月畜過是一月畜者尼薩耆波夜提

尼薩耆波夜提者是衣應僧中捨波夜提懺悔不捨而悔犯越比尼罪波夜提者如上說

若比丘前十日得有望衣無望衣微小望衣無力望羸望因生望斷望更起餘望此皆無事停若得此衣滿足已半作淨半不作淨是中作淨者名善作淨不作淨者過十日尼薩耆若比丘於前十日中若得居士衣若糞掃衣不自作不教作不受持不作淨彼衣若作若不作衣及衣餘前十日過尼薩耆若比丘前十日中得衣若故衣若納衣是比丘得已不自作不教作乃至過前十日者尼薩耆若比丘中十日中得衣若以染淨若未淨是比丘得是衣不自作不教作不受持不作淨彼若作衣若不作衣及衣餘中十日過尼薩耆若比丘中十日得衣若得應法衣不應法衣取已不自作不教作乃至過中十日尼薩耆若比丘後十日中得衣應作一衣而欲作二衣餘比丘語是比丘言「長老是先欲作一衣今何故作二衣今應如先作一衣」是比丘得衣已不自作不教作乃至過後十日尼薩耆若比丘後十日中得衣欲作小割截衣而作大割截衣餘比丘語是比丘言「長老本欲作小割截衣今何以作大割截衣應如本作」是比丘得衣不自作不教作不受持不作淨若作若不作衣及衣餘過後十日尼薩耆若比丘前十日得衣應即前十日作中十日得衣應即中十日作後十日得衣應即後十日作若比丘前十日五日已過得望衣前十日中後五日中十日前五日此十日應作衣若比丘中十日前五日已過得望衣應中十日後五日後十日前五日此十日應作衣若比丘後十日前五日已過得望衣即應此五日中應作衣若比丘後十日中六日已過得望衣應四日中作七日已過得衣三日應作八日已過得衣二日應作九日已過得衣一日應作十日得衣即日應作作衣時應餘人相助浣染牽截絣篸却刺刺橫刺長刺緣施紐煮染染衣作淨已受持若一日恐不竟者麁行隱令竟受持後更細刺是故世尊說「若比丘衣已竟迦絺那衣已捨乃至足不足尼薩耆波夜提

佛住舍衛城廣說如上優鉢羅比丘尼因緣應廣說時優鉢羅比丘尼以僧祇支與尊者阿難陀是衣垢膩不淨阿難陀持是衣泥塗日中曬佛知而故問「阿難陀汝作何等」答言「世尊是優鉢羅比丘尼與我此僧祇支垢膩不淨泥塗而曬」佛問阿難陀「汝與直貿易不」答言「不與世尊」佛告阿難陀「應當與貿易母人少利」阿難陀不欲與佛語阿難陀「何以不與」阿難陀白佛「與何物」佛語阿難陀「王波斯匿所施劫貝長十六肘廣八肘者與之」阿難陀猶故不與如《劫貝契經》廣說

復次佛住舍衛城廣說如上時善生比丘尼將徒眾皆著弊壞衣禮世尊足佛知而故問「諸比丘此何等比丘尼著弊壞衣而來詣我」諸比丘白佛言「世尊此是善生比丘尼」佛問諸比丘「是善生比丘尼為得衣故不著為無衣耶」諸比丘言「但得已持與優陀夷

復次佛住舍衛城廣說如上時偷蘭難陀比丘尼將徒眾皆著弊壞衣來詣世尊頭面禮足佛知而故問諸比丘「此何等比丘尼著弊壞衣而來詣我」諸比丘白佛言「世尊此是偷蘭難陀比丘尼」佛問諸比丘「是偷蘭難陀比丘尼為得衣故不著為不得衣故不著」諸比丘言「但得已持施阿難陀

復次佛住舍衛城廣說如上時蘇毘提比丘尼將徒眾皆著弊壞衣來詣世尊頭面禮足佛知而故問諸比丘「此何等比丘尼著弊壞衣而來詣我」諸比丘白佛言「世尊此是蘇毘提比丘尼」佛問諸比丘「是蘇毘提比丘尼為得衣不著為不得衣耶」諸比丘言「但得已持施善解比丘

復次佛住舍衛城廣說如上有失利摩比丘尼將徒眾皆著弊壞衣來詣世尊頭面禮足佛知而故問諸比丘「此何等比丘尼著弊壞衣來詣我所」諸比丘白佛言「世尊此是失利摩比丘尼」佛問諸比丘「是失利摩比丘尼為得衣不著為不得衣耶」諸比丘言「但得已持施僧」佛問諸比丘「若親里比丘尼著如是弊壞衣者是親里比丘應取彼衣不」答言「不取」世尊復問「若親里比丘尼自衣弊壞持衣物與親里比丘不」答言「不也世尊」佛言「是故比丘不應從非親里比丘尼邊取衣除貿易」佛告諸比丘「依止舍衛城比丘皆悉令集以十利故為諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘從非親里比丘尼取衣除貿易尼薩耆波夜提

比丘者如上說

非親里比丘尼者非父親相續非母親相續是名非親里比丘尼一親里多非親里多親里一非親里沙彌尼親里比丘尼非親里沙彌尼非親里比丘尼親里是中得衣離此二眾無罪

衣者欽婆羅衣劫貝衣憍舍耶衣芻摩衣舍那衣麻衣軀物提衣

取者受彼施也

除貿易者佛說若貿易無罪

尼薩耆波夜提者是衣應僧中捨波夜提懺悔不捨衣而悔者得越比尼罪波夜提者如上說

非親里比丘尼自與使受使與自受自與自受使與使受自與使受者比丘尼自手與衣比丘遣使受使與自受者比丘尼遣使持衣與比丘比丘自受自與自受者比丘尼自與衣比丘自受使與使受者比丘尼遣使持衣與比丘比丘遣使受

若比丘從非親里比丘尼取衣許貿易不與不教與不自語不教人語還本衣截本衣減與與異物離見聞處離界是比丘得波夜提罪不與者自不與不教與者不教他人與不自語者不自語比丘尼言「後爾許時當與汝衣」不教語者不使他人語比丘尼言「後爾許時當與汝衣」還本衣者還比丘尼先衣是不應與應與餘衣截者截本衣還彼是不名貿減與者得彼全衣已與減小衣是不名與應與全足衣與異物者取彼衣已與鉢若小鉢若鍵鎡若以飲食及餘物與是不名貿應與衣也離見聞處者若比丘取非親里比丘尼衣已不與直不教與不自語不教語捨去離見聞處波夜提罪離界者若比丘取非親里比丘尼衣已不與直不自與不教與不自語不教語捨去出界二十五肘波夜提若比丘取非親里比丘尼衣已不與直不自與不教與不自語不教語若坐若臥若入定皆得波夜提罪若非親里比丘尼與知識沙彌衣作是言「沙彌我與汝是衣汝持是衣與某甲比丘可得福德」比丘取者無罪如是沙彌尼式叉摩尼優婆塞乃至諸優婆夷言「我與汝此衣汝持此衣施與尊者某甲比丘可得功德」比丘取者無罪若比丘尼語比丘言「借尊者此衣隨意著」比丘得著乃至破還無罪若眾多比丘尼與一比丘衣是一比丘應各各與眾多比丘尼貿衣亦得以一衣與眾多比丘尼語言「姊妹通貿衣」一比丘尼若別與眾多比丘衣眾多比丘應各各別與一比丘尼貿易衣亦得共與一衣語言「姊妹此衣通貿衣」若眾多比丘尼與眾多比丘衣眾多比丘應還與眾多比丘尼貿衣若一比丘尼與一比丘衣一比丘應還與一比丘尼貿衣若比丘尼與比丘若鉢若小鉢若鍵鎡若飲食及餘小小物盡得取無罪是故說「若比丘從非親里比丘尼取衣除貿易尼薩耆波夜提

摩訶僧祇律卷第八

上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?